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1 「约伯回答说：」
2 「你们搅扰我的心，用言语压碎我要到几时呢？」
3 「你们这十次羞辱我；你们苦待我也不以为耻。」
4 「果真我有错，这错乃是在我。」
5 「你们果然要向我夸大，以我的羞辱为证指责我，」
6 「就该知道是神倾覆我，用网罗围绕我。」
7 「我因委曲呼叫，却不蒙应允；我呼求，却不得公断。」「搅扰我的心」（2节 ）），原文是「使我痛苦」。十八2 ）），约伯则反问比勒达「用言语压碎我要到几时」（2节 ））。比勒达指责约伯自己的「恼怒将自己撕裂」（十八4 ）），而约伯则责备朋友们「用言语压碎」他。约伯曾说「愿神把我压碎，伸手将我剪除」（六9 ）），但现在却发现，自己被朋友「用言语压碎」，却没有被神伸手「剪除」，这反而使他更加痛苦。3节 ）），意思是「多次」。3节 ）），原文是「错误对待」。4节 ）），可译为「即使我真的有错，我的错也停留在我身上」（英文ESV译本））。意思是即使约伯有错，也是他与神之间的事；朋友们既然不了解实情，就不应该「仿佛神逼迫」（22节 ））他，给他雪上加霜。5节 ）），意思是朋友们自命审判官，用约伯的苦难作为指责他的证据。6节 ）），原文就是比勒达说「神岂能偏离公平」（八3 ））的「偏离」。「神倾覆我」（6节 ）），原文是「神使我弯曲」，意思就是「不蒙应允」（7节 ））、「不得公断」（7节 ））。「不蒙应允」不等于没有「应允」，「不得公断」也不等于没有「公断」，而是还没有得到「应允」和「公断」。约伯并没有指控神反覆无常，因为神还没有宣判，只是朋友们把生搬硬套的神学强加于约伯身上。约伯仍然在等候神的「应允」和「公断」，他所难以忍受的，不是神的不公，而是神有意的隐藏和延迟。6节 ））原文与「认识」（十八21 ））是同一个词。既然比勒达自诩是「认识神之人」（十八21 ）），就应该有智慧「知道」是神自己倾覆约伯，这才是对神的主权真正的「知道」。而圣灵很快就要借着约伯显明，什么才是真正的「知道」（25节 ））。十八8 ））。约伯则认为这些「网罗」（6节 ））都是神所设置的。除了24节 ）），神使用三位朋友「搅扰」（2节 ））约伯的心，就是要把他里面的「我」全给搅扰出来，甚至毫无尊严地哀嚎「可怜我！可怜我！因为神的手攻击我」（21节 ））。
8 「神用篱笆拦住我的道路，使我不得经过；又使我的路径黑暗。」
9 「祂剥去我的荣光，摘去我头上的冠冕。」
10 「祂在四围攻击我，我便归于死亡，将我的指望如树拔出来。」
11 「祂的忿怒向我发作，以我为敌人。」
12 「祂的军旅一齐上来，修筑战路攻击我，在我帐棚的四围安营。」8-12节继续十六12-14的比喻，描述神怎样把约伯当作「敌人」（
10节 ））来对付：截断了他所有的出路（
8节 ）），剥夺了他的荣耀（
9节 ）），把他的指望连根拔起（
10节 ）），疾病、痛苦和人言就像一支军队，在他「帐棚的四围安营」（
12节 ））攻击他。
撒但认为神对约伯是「四面圈上篱笆围护他和他的家」（
一10 ）），但约伯在苦难中的感受却是「神用篱笆拦住我的道路」（
8节 ）），「把他四面围困」（
三23 ）），「在四围攻击我」（
10节 ））。
「战路」（
12节 ）），原文是「高处的道路」，指攻城用的坡道。约伯认为自己只是一个小小的「帐棚」，并不需要修筑「战路」攻打。但神却兴师动众，不但派「祂的军旅一齐上来」（
12下 ）），而且还专门修筑了攻城用的「战路」。因此约伯感叹：「人算什么，祢竟看他为大」（
七17 ））。但是实际上，在一切受造物当中，最不顺服的就是人；人心既脆弱如「帐棚」，又刚硬如「营垒」（
林后十4 ））。因此，福音需要借着「天上地下所有的权柄」（
太二十八18 ）），才能「攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督」（
林后十4-5 ））。
上图：主前8世纪，亚述军队围攻拉吉时所建的攻城坡道（Siege Ramp），坡道上挖出了许多攻守双方使用过的箭头、吊索、链子和石摆。后来罗马军队攻陷马萨大（Masada），也是使用了坡道。
13 「祂把我的弟兄隔在远处，使我所认识的全然与我生疏。」
14 「我的亲戚与我断绝；我的密友都忘记我。」
15 「在我家寄居的，和我的使女都以我为外人；我在他们眼中看为外邦人。」
16 「我呼唤仆人，虽用口求他，他还是不回答。」
17 「我口的气味，我妻子厌恶；我的恳求，我同胞也憎嫌，
18 「连小孩子也藐视我；我若起来，他们都嘲笑我。」
19 「我的密友都憎恶我；我平日所爱的人向我翻脸。」
20 「我的皮肉紧贴骨头；我只剩牙皮逃脱了。」
21 「我朋友啊，可怜我！可怜我！因为神的手攻击我。」
22 「你们为什么仿佛神逼迫我，吃我的肉还以为不足呢？」「我只剩牙皮逃脱了」（20节 ）），可能是一句古代谚语，表示勉强逃脱。现在已经成为英语谚语「By the skin of one’s teeth」。21节 ）），不要再残忍地「用言语压碎」（2节 ））自己、「羞辱」（3节 ））自己了。这是从前受人敬仰的约伯从来没有过的体会，他已经失去了尊严和泰然自若，被人的言语彻底「压碎」（2节 ））了。22节 ）），比喻「诽谤我」（诗二十七2 ））。十八5-21 ）），使约伯比以前更加敏感地意识到，周围的每一个人都攻击他。神破碎了约伯所有的人际关系（13-22节 ）），人人都以为他是被神弃绝的，所以人人都「仿佛神逼迫」（22节 ））他。约伯向神求「公断」（7节 ））、向人求怜悯（21节 ）），但神和人似乎都离弃了他。
23 「惟愿我的言语现在写上，都记录在书上；」
24 「用铁笔镌刻，用铅灌在磐石上，直存到永远。」
25 「我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上。」
26 「我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见神。」
27 「我自己要见祂，亲眼要看祂，并不像外人。我的心肠在我里面消灭了！」约伯对今生获得「公断」（7节 ））已经不抱希望，但却坚信将来必能得着神的公正审判，因为「在天有我的见证，在上有我的中保」（十六19 ）），所以盼望把他的案件「都记录在书上」（23节 ））。「用铁笔镌刻，用铅灌在磐石上」（24节 ）），可能指用铁笔在石头上刻字，然后在刻纹上灌铅，以便永久保存。25节 ）），并且三次强调「我必在肉体之外得见神」（26-27节 ））。在这之前，约伯只是盼望听见神的「呼叫」（十三22 、十四15 ）），「愿人得与神辩白」（十六21 ））；但现在，他却热切地坚信「我自己要见祂，亲眼要看祂，并不像外人」（27节 ））。利二十五25 、得二20 ））、「报血仇的」（民三十五19 ）），指有义务赎回弟兄的亲属，在这里指神自己（26节 ））。这不是一个冷漠超然的头衔，而是一个充满亲情和生命的称呼，代表「至近」的亲密关系。25节 ））原文和「认识」（13节 、十八21 ））是同一个词。比勒达影射约伯是「不认识神之人」（十八21 ）），约伯也确实不够认识神，但信心却带给他越来越多的「知道」：最初，他「知道」神「必不以我为无辜」（九28 ）），也「知道自己有义」（十三18 ）），接着又「知道是神倾覆我」（6节 ）），现在却确切地「知道」那永活的神实际上就是他至近的「救赎主」。最后，到了他「被更新的时候」（十四14英文ESV译本 ）），他不但要「知道」神的旨意是什么（四十二2-3 ）），更要亲眼看见神（四十二5 ）），证明「我自己要见祂，亲眼要看祂」的信心是从神那里来的。诗三7 、七十六8 ）），可能指在法庭中站起来施行审判。约伯此时所盼望的是神的「公断」，还不是复活，更不是永生（十四14 、十六22 ））；他所盼望的是洗刷自己的罪名，而不是洗刷自己的罪。但「主给他的结局」（雅五11 ）），却不是给他施行「公断」，而是给他带来生命的「更新」（十四14英文ESV译本 ））！26节 ）），指「肉体死亡」。「我必在肉体之外得见神」（26节 ）），原文也可译为「我必从肉体之中得见神」（英文ESV、NASB、KJV、NIV译本））。约伯最后确实「从肉体之中」看见了神（四十二5 ））。27节 ）），意思是「我的心思被这个想法淹没了」。这个热切的盼望，是约伯生命中的一个重大转变。他原来曾问：「人死亡而消灭，他气绝，竟在何处呢」（十四10 ）），现在却相信「阴间的门闩」（十七16 ））不再能把自己的指望闩住（25节 ））；他原来曾问：「人若死了岂能再活呢」（十四14 ）），现在却相信：「我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见神」！这个信心不是他思考出来的，而是神赐给他的。
28 「你们若说：我们逼迫他要何等地重呢？惹事的根乃在乎他；」
29 「你们就当惧怕刀剑；因为忿怒惹动刀剑的刑罚，使你们知道有报应（原文是审判）。」「惹事的根乃在乎他」（28节 ）），意思是约伯的受苦与神无关，必须从自己的行为找原因。这句话现在已经成为一句英语谚语「Root of the matter」。29节 ））原文与「认识」（十八21 ））是同一个词。既然比勒达自诩是「认识神之人」（十八21 ）），就应该「知道有报应」（29节 ））。因为根据因果报应的原则，公义的神也照样会报应他们不公义的论断（29节 ））。本章的三个「知道」（6 、25 、29节 ））前后呼应，中心是约伯的「知道」。二十九4 ））。现在，这位「密友」莫名其妙地在他最需要的时候隐藏了，但却在约伯被人「用言语压碎」（2节 ））之后，出人意外地向他启示了一个新的关系：神不止是他的「密友」，而且是他的「救赎主」（25节 ）），是他生命中「至近的亲属」（利二十五25 ））！但是，此时约伯还不清楚「救赎主」到底意味着什么，他所盼望的只是把自己从罪名中救出来，而不是「从罪恶里救出来」（太一21 ））。所以神要继续使用第三个工具，让约伯认真地思考：自己到底需要这位「救赎主」救赎什么？
约伯 我朋友阿，可怜我（十九1） 在第一回合中，约伯几乎未理会比勒达的贡献，他对一个被传统紧紧束缚而无视于自己真实情况的人表示蔑视。但这一回合，传统的陈腐之言其杀伤力更加厉害。甚至以利法都有同样的感受，而且比勒达所说的每一句话显然已为约伯所理解。约伯比以前更加敏感地意识到他周围每一个人都反对他，这自然又再引致他认为神与他作对。他沮丧地藉言语悲叹自己遭受加倍的疏远，指他们以自我为中心，会从石头吸出血来的。然而这时正如在十六章一 样，他的心境同样突然改变了；而且像在那一章一 样，约伯对自己的无辜不可动摇的自觉起了变化；而且他心中所得到的答案是他的救赎主，就是为他辩白的人，是活着的。（一 ）约伯像平常一样，一开始便表达他受不了朋友所加给他的烦恼。他用复数来表示包括另两个朋友和比勒达。他们不断的影射令他颓丧，压碎他的心灵。他们不停地毁谤他的正直，难道不感到羞耻么？即使他做错了──并非谦和的承认，可是我们要记得他是对谁说话──他并没有伤害他们 ，只伤害他自己，而且没有叫他们来加添他受的苦。他们谈论约伯该受刑罚，完全出于恶意。他受苦并非因为他做了甚么，而只是因为神所定的旨意是这样。他们若想拿他的堕落小题大做，以他们的立场，那就应该拿出充分的论据。那是他自己随时可以同意的一点。他虽然不在错误的一方，但神已把他安置在那里了（第6节 ）。（二 ）即使约伯使朋友注意到导致他不幸的唯一原因，但他意识到自己并非只是在制造一个机敏的论点。他的痛苦对于他实在是太真实了。那些痛苦是来自一位把‘暴行’加诸他的神（一个非常强烈的字眼、往往有残忍和憎恨的涵意、而且这个词在别处、并不会跟神的行动拉上这样密切的关系 创六11 ，哈一2、 ，创六11 ，哈一2） 。而且同一位神在约伯向祂‘呼求’时（十六18） 并未给他答复；当他祈求公义时也是一样，他得不到甚么。这在他看来，是神做的错事。第一 （8－10节 ），神剥夺了约伯的指望。祂把他围困，截断所有逃脱的方法，并使他的前路模糊不明。祂替他剥夺了的尊严，原是他的义所当得的（二十九14） 。神已设计好了约伯在顺境中堕陷，像房子倒塌一样，并把他对将来的指望连根拔起，彷佛它只是一棵树。第二 （11－12节 ），神已公然地攻击他，把他当作仇敌。祂召集了祂的军队围困他，彷佛围困一座敌方的城市一般，他们筑起土墩攻击他，并迫近要杀害他。约伯在这里，大概是指他身体的疾病和痛苦，正如在六章四节 和十章十七节 所指的一样。第三 （13节及以下各节 ），神已孤立约伯，断绝他与人所有的接触和关爱。这时候隐喻终止，约伯用最直接的言辞描述他被亲戚和熟人抛弃。那些他曾款待过的人并不想认识他。曾在他家中侍候他的使女当他是外人。他的男仆，不论约伯怎样恳求他，他都不理会。他的妻子讨厌他，他的弟兄嫌恶地离开他，甚至小孩子都辱他讥笑他。那些他曾结交的朋友避开他，那些他所爱的人并不以爱报爱。约伯在这里，并不怎么想到以利法、比勒达和琐法，如同想到他的近亲和邻居，或想到那些存留下来的人一样（关于他的心境可能意味深长、因他没提到他死去的儿女 ）。也许他们之中有人在那里旁观，我们有时可从约伯在别处说的话里，发现背景中大部分观众也在场。但不论他们是否在场，他确信他们也从他衰弱的状况来断定他是罪人。然后他便向与他激辩这样久的那三个朋友概述他全然被遗弃的感觉。他现在几乎等于死了。（那奇怪的句子‘我只剩牙皮逃脱了’、我们问究竟是‘甚么皮呢？’虽然它只在旧约这里出现、但它必定是常见的希伯来谚语。 ）难道他们没有保留一点同情心么？何等令人哀悯！二十一节那短短两句话里面，塞满了重复的命令式动词‘可怜我’，以及毫不含糊的暗示：只有神要为他整个生命毫无意义的悲剧负责！约伯直截了当说，神对他的敌意 就是他受苦的唯一理由，他当然含蓄否认自己的行为与他受苦有任何关系。他在这一章中没有高叫自己无辜，但丝毫没有减低他激烈的情感。他还暗示，最后的还击是朝向朋友的。为甚么他们这样热烈与神联合起来，却残忍地追逐一个无辜的人呢？为甚么他们不放弃他们的恶意而安于他们（或者更正确地说是神 ）已达到的目的呢？（三 ）二十一节那令人萦绕于心的哀呼，无疑指十九章这头一部分之后，约伯真正渴望的是人少许的同情和了解。他并不像朱丽叶一样问：……他听见
但在他里面有太多莎士比亚笔下理查德（Richard ）的悲哀：虽然 我的皮上的那些虫子 毁灭这身体 ，
正当韩德尔在他的弥赛亚 神曲里，把钦定本这三节以同样令人陶醉的女高音抒情调 （soprano aria ），与圣保罗在哥林多前书十五章二十节 （即‘但基督已经从死里复活、成为睡了之人初熟的果子’ ）的话并列在一起，他不过是回应那些译者（把它们嵌入其中 ）的邀请。二十五节的‘在那后来的日子’（钦定本 ），带我们往前来到最后审判和时代末了死人的复活，那时基督会回到地上，开始神最后的国度。我们因我们‘救赎主’的功劳，得以逃避悲惨裁判的威胁，我们会从坟墓中起来，撇下我们那些已被‘虫子’毁坏的属地的身体，并将永远活着，神更亲密的临在，‘在（我们的 ）肉体中’，就是在我们新的复活的身体中享受真福直观。钦定本那些译者要在基督徒读者脑海内唤起约伯崇高的异象；但实质上，他们是把它与它的上下文分离，并使它成为隐藏、却不模糊的预言；一个由圣灵置于先祖口里，论到拿撒勒人耶稣的救赎工作和祂再来的预言。面对这样强而有力的传统的解释，可怜的注释家还能作甚么呢？正如我现在作的，他首先可以说，按这章节最深层的意义来说，他并不想否定这章节给基督徒提升入福音的希望和安慰。这段经文可能没有这种含意，正如第九章那里论‘听讼的人’经文，和第十六章论‘见证人’经文，也不是指有神为我们与神调停，但像这两段经文一样，它表达出约伯心中有一位救主的热望，祂不但是神圣的，也是有人性的；而且还越过这两段经文，设想祂是不折不扣的亲人，会同甘共苦、甚至越过死亡边界，维护属祂自己的人。但那是就约伯的想象力所能达到的地步，而且实际上对于他来说，这似乎是过于遥远了。在这里，我们诚然应当找到希伯来文费解的理由。它必定反映在约伯方面所寻求的字眼，因为他设法描述的事，在他当日的宗教语言中，还没有适合的词汇去描述。所以，诚实的注释家必须进一步要求他的读者承认这一点，并且不把我们所知道的填在约伯所知道的东西中去。简言之，我们可能知道那最深的意义是甚么，但约伯并不知道，他只能从远处瞥见它。约伯瞥见他的救赎主在他死后来帮助他，但他的救赎主是神，还不是神的儿子，而且祂是在洁净约伯的名字，而不是洁净他的罪。这事何时发生尚未决定，但必定不是在最后的号筒吹响的时候；而且假如我们把这段经文与十四章（‘人若死了、岂能再活呢？’ ）和十六章（‘在天上有我的见证……’但‘我必走那往而不返之路’ ）并列来看的话，那约伯就极不可能想到复活（尽管是在异象的狂喜中 ），更不会想到自己的永生了。（八 ）那么约伯怎样把他会‘见’神的确信，用话语表达出来呢？若是口中所指的，并不是启示录二十二章四节 所指的意思，那它是指甚么意思呢？要紧的是要注意：在钦定本中，‘虽然’、‘那些虫子’和‘身体’这三个词，没有一个出现于二十六节中的希伯来文里，像我们的圣经用另体印刷的。上一节的‘日子’（译按：和合本作‘末了’、见上 ）也是一样，正如我们已经发现的。但把这些字眼删除，我们便把明显的‘基督徒’的解释，从我们的挑选范围中删除了。（标准修订本用大写字母印刷救赎主一词、是否淘气地坚持钦定本都不作的呢？虽然韩德尔的歌剧如此作。 ）我认为实际上我们只剩下两种可行的解释。第一个可能 是（新英文译本和现代英文译本 ）约伯期望他死前能见到他的异象，在这种情形我们可以把二十五至二十六节迻译如下：但我知道我的救赎主 不会死
（在最后一行希伯来原文的介系词按字义是‘从’、正如标准修订本的译法、但视乎上下文、它的意思有时是指‘离开那里’、有时指‘在其中’。 ）有利于第一个解释的唯一要点是在这卷书完结时，神确实在约伯仍然活着时向他显现，并且使他复元。但约伯在此刻怎么知道这事呢？相反地，直到现在为止，约伯所说的一切，不论是充满渴望或愤慨，差不多都假定他不久就要死了，给他任何宣告无罪的希望都在坟墓的那一边了。因此在十六章，他心灵的眼睛看见他的辩白是发生在将来的天庭中。但在他的言论里，他更关注他的清白能在地上被承认。他身后仅仅留下的一点成文记录并不能达成他这一点心愿，只有神能使它实现。这是约伯开始说这几节的话时所到达的地步。在我看来，这段经文的整个情景不容置疑乃指向上述第二个解释。我不愿把它翻译出来，更不欲作进一步推想。如果我真的要作的话，在我看来约伯犹豫的话语中似乎这样说：我知道在天上我有一位捍卫者（摩法特的译法 ），当我死后，他必定会保证我的正直不再在那些认识我的人当中受非难；而我，在阴间无形体的一个影子，会知道这件事，因为他会在那里向我显现。在旧约，同样向未知的世界作惊人一跃的，只有诗一百三十九篇能相比：‘我若在阴间下榻，你也在那里！’（第8节 ）在别处说神并不干涉阴间（十四7） 。二十七节也是意义含糊的。究竟约伯说到‘为我自己’（钦定本的译法 ）要见到神？或是‘为我’，意谓‘在我这一边’（标准修订本的译法 ）要见到神。在以神为救赎者 （go－el ）的经文里，与死了的亲人 （kinsman ）站在一边，后一译法是更加适当的。然而，标准修订本若在第二句最后一字译作‘外人’而不译作‘另外一位’就会好些。我建议把这两句翻译如下：除你以外，在天上我有谁呢？（诗七十三25）
虽然第二节按悲观的意义使用‘衰残’这个动词，但那毫不重要。约伯爱神的心已重新燃起，甚至在这卷书最后的（或者更正确地说、在最末之前的一个 ）情景中，他在旋风中终于‘看见’神，而且不得不屈膝时，我们还可见到一个更好的约伯吗？他仍有艰难的功课要学习，他的痛悔仍然要显示出来，但在这里一个骄傲的人，在未获神的帮助下敬拜神，正如十四章的情形一样，一个悲愤交加的人够胆责怪神不善于管理宇宙。倘若神要成为神，普罗米修斯（Prometheus ）是要被拘禁的，但普罗米修斯能爱、能崇拜；也能控告、反抗。让我们为着这原因而向这位普罗米修斯表示敬意。（十 ）这一章最后两节包含对那三个朋友的谴责和警告。假如他们继续逼迫他的话，他们必定会因此受苦。约伯假他们口所说的那句子‘惹事的根乃在乎他’，是约伯记十九章为英国语文带来的第二句谚语（另一句谚语是20节的‘我只剩牙皮逃脱了’ ）。朋友说这些话的意思清楚是指他受苦的真正原因，要从他自己的行为去探索，与神无关。所以这一章的末了，我们联想到约伯仍然不能抑制，仍本着旧约精神一味依赖他自己的义。我们无疑会因此而感到伤心，约伯他自己发现了他所指望会以仁慈对待他的那一位之后，随即有报复的语调。约伯明显地还不愿意饶恕他们（四十二7） ，而且他的确几乎要他的救赎者 （go－el ）在他们身上给他（约伯 ）报仇。这也是极富旧约精神的一个特点；试看看像一三七篇和一三九篇这样美丽的诗如何给它们十分恶毒的结尾破坏了。我们可以设法了解这些和其他像它们的章节，但是我们不可能原谅它们。因为尾随一切荣耀的云彩之后，出现的是我们一直在查考的那段落，如诗一三七篇连同它的‘令你的婴孩摔在盘石上的，那人便为有福’，以及诗一三九篇连同它的‘我切切的恨恶他们’那样的话，乃属神从前的时代，而不属祂新的时代。在我们转到琐法的第二轮可怕的言论时，紧记这一点是有益的。--《每日研经注释》 ©版权所有
约伯记第十九章 iv. 约伯（十九1～29） 在这篇讲论中，约伯大胆的信心于这句有名的话中达到它的颠峰我知道我的救赎主活着（25节）。他从被他朋友们责备（2～6节）、被神惨害（7～12节）、感觉完全被弃绝（13～22节）所导致的绝望光景，跳到这个高峰；他确信最后终必无罪开释（23～29节），针对这黑暗的背景照射出更明亮的光芒。 初读之下，约伯对他现在之状态的描写似乎没有添上任何新的东西，它反覆述说他在第十六章已经说过的话，有许多地方与比勒达上一篇讲论类似，承认他的光景就像那被报应追上的恶人一样。这些事是有目共睹的，但约伯却将它们放在完全不同的关系中。以现代人的眼光看来，朋友们是立场超然的，约伯则是卷入其中的；他们是在阳台上，他却是在街道上。 比勒达对恶人命运的描写是理论的，他不认为神对无助的人做这样的事是多么恐怖的事，无论多么公平；他没有停下来想想：一个人忍受这样的事，是多么恐怖的事，无论公平或不公平。比勒达详细说明这些灾祸是道德律的结果，它控制着人们环绕中心之神的行动，就像引力控制行星环绕太阳移动一样。神的公平是由祂维持这些自然律与道德律所形成的。这是哲学家们共同的观点，他们的神是公式中的一个系数。 约伯的观点是完全不一样的。他不认为神是藉着律来对待人；他敏锐地察觉到神直接与他接触，他公然地称祂为所有“发生的事”唯一的执行者；道德不是连接的环结。约伯无法了解的是：神现在所做的，完全脱离了他所相信神一贯的做法。为什么？他好歹得废掉朋友们的神学计算法，恢复他与神的友谊。他大胆地宣称神是他至近的亲属。 2. 朋友们彻底误解了约伯的经历，他们不断的攻击所造成的困扰，只有使他的苦难益形严重。 4. 如果董姆的解释是对的（“即使我真的走迷了路，那仍然是我自己的事”），约伯就是在拒绝他们介入于严格限定在一个人与神之间的事。他们的行动“仿佛神”（22节）。 6. 因为有许多释经学者说约伯公然指控神不公平，这节经文的意义就是发现约伯内心真正想法的关键。虽然这里所提之狩猎用的网罗不是比勒达在十八8 及下所列举的装置之一，约伯却拾取了这个图像。说恶人被他自己的陷阱所捕获是不够的，使约伯落入陷阱的乃是神。译作倾覆的这个动词，就是比勒达在八3 用来问：“神岂能偏离公平？”的那个字，后来以利户用它来坚持说神绝对不做这样的事（三十四12） 。约伯在这里说：“神使我弯曲。”他这么说是什么意思呢？必须从他在第7～12节论到关于神的话来解释。那“推翻”（彭马文）约伯的不是神；约伯也没有指控神反覆无常，像罗利所宣称的（Rowley, p.167）。审判官并未宣判约伯有罪；在这个阶段，那只不过是朋友们所作的暗示，把他们的理论应用在约伯的经历上。约伯仍然等着要听见神的话，并且始终坚持着：当神真的说话时（即使他必须为此而等待到死了以后），祂必要宣布约伯是无罪的。约伯必须要忍受的，不是冤狱的平反，而是神有意地不给他公平，或至少是公平的延迟318 ，参二十七2 。 7. 伯所抱怨的，是神的沉默；到目前为止，他所恳求的矫正，从未获得回应。说“没有正义”（思高、RSV），并不意味着有不正义。裁判还没有发出。 8 ～12.样描写神严厉地攻击约伯，与十六7～14 类似，也有相似的混合隐喻。在这种诗歌体中，重要的是渐增的效果。有些释经学者，因着在帐棚四围安营的图画而困扰，对此，我们只能一笑置之。 13 ～19.人们在攻击约伯的事上与神联手，跟第十六章中描写他们的势力在战争中结合一样。约伯的话语带有实名论，显露出他内心的想法，最好是从这整篇讲论来了解。约伯对神火热的关注，并没有使他对人际关系感觉迟钝；相反地，在任何一个达致健全的人的生命中，这两者是不可分开的。约伯列举了弟兄、所认识的、亲戚、密友、寄居的、使女、仆人、妻子、同胞（即弟兄）、小孩子，显出他的包容力、他的享乐，同样也显出他失去同伴的安慰、雇员的尊敬、家庭的亲密时所造成的伤害。当顽童们傲慢无礼地对待一个无助的老人时，以色列人的社会最神圣的礼节之一就受到了轻视；甚至还要更糟的，是道德义务与情感的联结（19节）被无耻地切断了。就像耶和华的仆人（赛五十三章）一样，约伯所受的待遇是无家可归。他是神所弃绝的，所以人们可能会凌辱他，毫不惧怕神会帮助他这也是那些讥诮被钉十字架的耶稣之人的态度。 20 ～22.约伯的可怜相令人震惊，可能也得到些许的同情。他形容自己身体的状况，其衰弱与丑陋是极恐怖的。我只剩牙皮逃脱了这个令人难忘的片语，虽然被和合本与修订标准本保留了，却不适合上下文。因为，约伯不是在庆祝他几乎不能逃过的危险。有些人作了许多的尝试，想要确保一个更适合的意义，罗利（Rowley, p.170）提供了一份精选的清单。目前我们一定得把这个问题撇在一边，作为本书许多未解的问题之一。 约伯的尊严与泰然自若全都失去了。他在神的击打与人的言语之下破碎地躺下了。他向人求怜悯（21节）319 、向神求公平；但两者同样都追逐（逼迫）着他。 23 ～27.这段经文是出名的难，最主要的原因在于它最重要的断言我的救赎主活着之真实性与意义。遗憾的是，由于依从的几行也是如此莫名其妙，以致所产生的译文之变化也相当令人困惑320 ；有两个极端是应该要避免的：不需因经文的困难而把约伯以高声语调发出、对至终无罪开释的把握给抽掉；但也不应该把太多后期复活神学读回经文中，如钦订本所做的一样。因为这段经文中的许多困难问题，那些只是注视着无法解决的问题之学者们，可能会忽略有许多地方是很清楚而有力的。比较好的是先找到稳固的基础，使用它作为立足点，探入较不确定的地方。 就这样开始吧！我们首先注意到：约伯透过提出一份保存到永远的书写记录〔主张他的无罪（23～24节）〕，把他的荣誉押在将来必获得开释这件事实上。这是肯定的，虽然我们不知道他的书究竟是一卷皮卷或一块泥版，是金属或石头，全都有人提议过；但动词镌刻的使用，提示了雕刻在某种耐久的物质上，像一块纪念碑；这就使第24节铅灌的磐石成为相同图像的一部分，即使我们不知道使用铁笔和铅究竟是什么技术。 第二，非常惊人地强调“看见神”，这一点在第26～27节说了三次。在这之前，约伯已经说明需要听见神说话；眼见是更为直接、更为具体、更难怀疑的，参四十二5 。提及皮肉、肉体、与眼，使我们明白约伯是希望以一个人的身分，而不只是一个不具体的亡灵，或以心思中的眼睛而有此经历。他所说的话不应该因着圣经的教训没有人能看见神而缓和，旧约圣经记录了几个值得注意的例子，像亚伯拉罕、摩西与以赛亚，这些人都“见过”神；而约伯无疑地也有类似的想法。他相信他会以他个人的身分所有的一切来经历这件事。为了要强调这个信念，约伯在第27节用了三次的我，一次在动词，一次作强调主词用的代名词，一次作“心性受格”（ethic dative；译注：表示间接关系人的受格）：钦订本“我必亲自看见祂”是再也不能改进的了321 。 第三，第25～27节是如此紧密地交织在一起，以致不容置疑地，救赎主就是神。新英语圣经证实了这一点，这是值得赞赏的。它也带出了法律上的弦外之音：那“必要站起来……在法院中说话”，作约伯的“见证人”与“辩护律师”的“辩护者”，不是别人，乃是“神自己”。 到目前为止，一切都很好；但再往下，这根据就变得不稳固了。“并不是别人”（吕译）这片语，几乎不可能是意味着约伯期望他是唯一看见过神的人；这个字的意思是外人（和合、思高、RV 边注；参，现中“陌生”）：约伯对于神不是一个陌生人，或者是神不再像一个陌生人一样对待约伯。撇开其他次要的点不谈，最大的纷歧是，约伯认为这件事会在什么时候发生：有些人诉诸于故事的结局，尤其是四十二5 ，也依赖一般认为个人复活的盼望并不存于本书中的信念，主张说约伯仍然期望在今生中无罪开释，尽管他多次说到关于他自己的死已经迫在眉睫了；其他人虽然承认这段经文缺少相信个人身体复活的充分陈述，却在其中发现死后以一个真实人性的存在顺利与神会面的盼望。我们认为有几个很好理由可以接受第二个立场。首先，如果约伯期望在死前无罪开释的话，他就不需要寄存一份书写的见证。其次，译作地的这个字在约伯记中素常与阴间有关，而救赎主活着的这个陈述是直接回答一个人死去的事实（十四10） ；在第25b与26a节开端显著的位置重复使用之后（前者和合本：末了），暗示出有个间隔，或者甚至于带有某种末世论的意义（末了）。最后，有人辩称约伯并不期望他个人再被重组成一个人，因为这个观念一直要到圣经时期最末了的时候才进到犹太教中；但是，近来有许多的研究证实：对来生的兴趣是古代以色列人信仰所关注的，由此看来，可以把这种看法抛诸脑后，尤其是我们研究了像十四13 及下这类的经文的结果如果是正确证实复活的盼望位于约伯信心的最核心部位。 28 ～29.约伯作结论的话语是对朋友说的，听起来像是在警告他们也必须面对审判。遗憾的是这两节经文非常难以理解，包括第27c节在内，这一句读作“我的心肠在我胸腔里面结束了”。
318 在诗一四六9 这动词形容神一个完全公义的举动。最好的解决方式是将我认同为间接受词，加上“审判”为省略的受词。
319 让步用词“虽然”比因为 好。
320 H. H. Rowley 在他的讲义 'The Book of Job and its Meaning'（ BJRL , XLI, 1958, pp.167-207; see p.203, n.5,）reprinted in From Moses to Qumran （1963）, pp.180f. 中列举了差不多有一打的解释，所附的参阅文献就更多了。
321 必须承认的是，有些学者不是将 li^ “对我”解释为间接受格，而是作施与格“为我”、“站在我这一方”（思高、RSV），这是可能的。
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伯十九1 】「约伯回答说：」
约伯在绝望的深处有了解希望。他得不到朋友的同情和怜悯（2～6节 ），反而让他有机会爬登信心的新高峰。他对神的信心，使他敢于仰望天上的那位见证人，为他洗雪沉冤（23～29节 ）。
――《启导本约伯记注释》
确信终得清白：约伯在本章的回答大致上与先前的没有分别。不过，这里反映他深深相信神会为他辩白。
――《串珠圣经注释》
在前章比勒达勾勒了一幅不义者的画像,论断的就是约伯。在本章,约伯似乎不愿冗长地为自己辩护或感情用事地激烈对抗。约伯①陈明自己的苦难来自神的主权意志（6-12节 ）;②请求朋友们停止无根无据的诽谤,而心存怜悯对待他（21节 ）;③若执意毁谤,就必不能免遭神的审判（29节 ）。本章所特有的内容是:①约伯原来对人的思念与遭到背叛冷落者的惨淡交织在一起;②承认神的主权并更加依靠神;③在雪上加霜的困境和绝望的深渊中,约伯再一次抬头仰望至高之处（16:19）。难以忍受的现状使约伯看到超越的国度和关于救赎者的异象（25-27节 ）。
――《圣经精读本》
伯十九1~6 】约伯斥责朋友的诬蔑，坚持自己的清白。
――《串珠圣经注释》
伯十九2 】「“你们搅扰我的心，用言语压碎我，要到几时呢？」
朋友们彻底误解了约伯的经历，他们不断的攻击所造成的困扰，只有使他的苦难益形严重。
——《丁道尔圣经注释》
●「搅扰我的心」
：原文是「使我痛苦」、「引起悲痛」。
【伯十九3 】「你们这十次羞辱我，你们苦待我也不以为耻。」
“十次”。即常常（创三一7） 。
――《约伯记雷氏研读本》
“十次羞辱”是说约伯为朋友多方羞辱，“十”只是一个概数。约伯说他即令犯了罪，也是个人的事，他的朋友若非别有用心，何必这样苦苦相逼，要证明他有罪呢。
――《启导本约伯记注释》
「十次」：指多次。
――《串珠圣经注释》
十次: 意指“经常反复”。一点点责难也会使失意的人敏感起来。对正处在极度痛苦中的约伯来说,三个朋友顽固不化的辩论,似乎是过于沉重。
――《圣经精读本》
●「苦待」
：原文是「错误处理」、「错误对待」。
【伯十九4 】「果真我有错，这错乃是在我。」
「这错乃是在我」：即与朋友无关，没有损害他们。
――《串珠圣经注释》
如果董姆的解释是对的（「即使我真的走迷了路 那仍然是我自己的事」 ），约伯就是在拒绝他们介入于严格限定在一个人与神之间的事。他们的行动「彷佛神」（22节 ）。
——《丁道尔圣经注释》
●「在我」
：「停留在我身上」的意思。
【伯十九5 】「你们果然要向我夸大，以我的羞辱为证指责我；」
【伯十九6 】「就该知道是神倾覆我，用网罗围绕我。」
约伯再一次因自己的困境而埋怨神。
――《约伯记雷氏研读本》
“倾覆”意指“伪造”或“行事不公”。表达了约伯反驳那些朋友们之责难之辞的心情。约伯看似作了承认神主权的深刻信仰告白,事实上却是埋怨神的辩辞,认为自己之所以受苦难是因为神行事不公。
――《圣经精读本》
因为有许多释经学者说约伯公然指控神不公平，这节经文的意义就是发现约伯内心真正想法的关键。虽然这里所提之狩猎用的网罗不是比勒达在十八8 及下所列举的装置之一，约伯却拾取了这个图像。说恶人被他自己的陷阱所捕获是不够的，使约伯落入陷阱的乃是神。译作倾覆的这个动词，就是比勒达在八3 用来问：「神岂能偏离公平？」的那个字，后来以利户用它来坚持说神绝对不做这样的事（三十四12） 。
——《丁道尔圣经注释》
●「神倾覆我」
：原文是「神使我弯曲」。这里的意思可能是埋怨神没有把约伯应得的公平显明出来。
【伯十九7 】「我因委曲呼叫，却不蒙应允；我呼求，却不得公断。」
我……呼叫却不蒙应允: 促使约伯掉进绝望之深渊的并不是肉体的疾病或亲友的离弃,而是神的沉默。无独有偶,诗的作者也曾求告到“倘若你向我闭口,我就如将死的人一样”（诗28:1） 。很多时候,今日的圣徒也会有类似的经历,就是无论怎样去呼求神,神似乎都不予应允。然而,神的沉默并不意味着无所作为:①神在最为合宜之时,以最佳的方式来应允（王上19:12 ，诗107:9 ，太6:8） ;②因此,圣徒不可单单渴望自己的心愿得到成就,也要常常说服自己去实现神更加深广的旨意（太6:10 ，12:50，彼前3:17） 。
――《圣经精读本》
伯所抱怨的，是神的沉默；到目前为止，他所恳求的矫正，从未获得回应。说「没有正义」（思高、RSV ），并不意味着有不正义。裁判还没有发出。
——《丁道尔圣经注释》
●「委屈」：「不公义」、「暴力」。
【伯十九7~12 】
神撇弃约伯和攻击他。
――《串珠圣经注释》
【伯十九8 】「神用篱笆拦住我的道路，使我不得经过；又使我的路径黑暗。」
● 19:8-12 与 16:7-14 类似。
【伯十九8～12 】样描写神严厉地攻击约伯，与十六7～14 类似，也有相似的混合隐喻。在这种诗歌体中，重要的是渐增的效果。有些释经学者，因着在帐棚四围安营的图画而困扰，对此，我们只能一笑置之。
——《丁道尔圣经注释》
【伯十九9 】「他剥去我的荣光，摘去我头上的冠冕。」
荣光、冠冕: 对此有两种解释,我们也不宜判断谁是谁非。①指约伯在受苦之前所享有的财宝和地位;②意指约伯与神之间的属灵关系,约伯更加看重这一点。然而,若与诗8:5 和伯17:17 相比较,后者似乎更稳妥。
――《圣经精读本》
【伯十九10 】「他在四围攻击我，我便归于死亡，将我的指望如树拔出来。」
【伯十九11 】「他的忿怒向我发作，以我为敌人。」
【伯十九12 】「他的军旅一齐上来，修筑战路攻击我，在我帐棚的四围安营。」
「战路」：攻城用的土墙。
――《串珠圣经注释》
●「战路」
：原文是「高处的道路」，意思是攻城用的道路。
【伯十九13 】「“他把我的弟兄隔在远处，使我所认识的全然与我生疏。」
使我认识的全然与我生疏: 富则有朋自远方来,穷则朋友弃我而去（诗38:11 ，69:8，88:8-18，箴19:4） ,俗话说“患难见真情”,圣经突出刻画了大卫与约拿单的友情（撒下1:26） 。耶稣亲自来与罪人与病人作朋友,且为他们代赎性地受死,教导跟从自己的圣徒,“当为朋友献出生命”（太11:19 ，路12:4 ，约15:13） 。
――《圣经精读本》
伯十九13~22 】与亲爱的人隔离的约伯渴望得到亲情。
――《约伯记雷氏研读本》
本节至22节所描写的苦况，能忍受的古今能有几人！但基督所忍受的比此更甚（太二十六56 ，二十七39-45） 。
――《启导本约伯记注释》
哀叹孤独的境况，求朋友怜悯他。
――《串珠圣经注释》
伯十九14 】「我的亲戚与我断绝，我的密友都忘记我。」
【伯十九15 】「在我家寄居的和我的使女都以我为外人，我在他们眼中看为外邦人。」
「在我家寄居的」：指「我的人客」、「曾受我款待的人」。
――《串珠圣经注释》
【伯十九16 】「我呼唤仆人，虽用口求他，他还是不回答。」
我呼唤仆人……他还是不回答: 仆人要绝对服从主人,叫其死,便不得不死。然而,约伯却受到这些仆人的轻看。就这样,约伯沦为悲惨无比的地步,凡与他相关的人都蔑视苦待他。
――《圣经精读本》
【伯十九17 】
「我口的气味，我妻子厌恶；我的恳求，我同胞也憎嫌，
「我同胞」：或作「我母腹的儿子」，指同母兄弟。
――《串珠圣经注释》
●「我口的气味，我妻子厌恶」
：原文是「我的气味、妻子生疏」或者是「我的气味，与妻子疏离」。表明妻子也远离他。
【伯十九18 】「连小孩子也藐视我。我若起来，他们都嘲笑我。」
长者受到孩童的取笑是一种最大的耻辱。
――《约伯记雷氏研读本》
●「小孩子」
：「小男孩」。
【伯十九19 】「我的密友都憎恶我，我平日所爱的人向我翻脸。」
【伯十九20 】「我的皮肉紧贴骨头，我只剩牙皮逃脱了。」
“我只剩牙皮逃脱了”。他几乎逃不了死亡（但有些人认为这是指他只剩下牙肉 牙齿全都掉了 ）。
――《约伯记雷氏研读本》
本节意思不明朗，或许指疾病使他瘦骨嶙峋，险些儿没命。
――《串珠圣经注释》
我们皮肉紧贴骨头: 表明约伯所患的顽疾已恶化到了极点。浑身的皮肤都会发黑发干,逐渐掉落,因此人会变得瘦骨嶙峋。
――《圣经精读本》
●「我只剩牙皮逃脱了」：这应该是一句当时的谚语，表示「没有幸免的」。
【伯十九20 牙皮】
有人认为这是反讽语法，因为牙和指甲一样是身体上没有皮肤包裹的部分。另外又有学者认为牙皮是指齿龈，意思是他牙齿都掉尽了。
──《旧约圣经背景注释》
【伯十九20～22 】
约伯的可怜相令人震惊，可能也得到些许的同情。他形容自己身体的状况，其衰弱与丑陋是极恐怖的。我只剩牙皮逃脱了这个令人难忘的词组，虽然被和合本与修订标准本保留了，却不适合上下文。因为，约伯不是在庆祝他几乎不能逃过的危险。有些人作了许多的尝试，想要确保一个更适合的意义，罗利（Rowley- p.170 ）提供了一份精选的清单。目前我们一定得把这个问题撇在一边，作为本书许多未解的问题之一。
约伯的尊严与泰然自若全都失去了。他在神的击打与人的言语之下破碎地躺下了。他向人求怜悯（21节 ）319 、向神求公平；但两者同样都追逐（逼迫 ）着他。
——《丁道尔圣经注释》
【伯十九21 】「我朋友啊，可怜我，可怜我！因为神的手攻击我。」
【伯十九22 】「你们为什么仿佛神逼迫我，吃我的肉还以为不足呢？」
「吃我的肉」：即「朋友诽谤我」。
――《串珠圣经注释》
你们为什么仿佛神逼迫我: 表达了约伯对三个朋友的辩论感到愤怒。即便约伯因犯了重大罪行而受到神的惩罚,此时此刻他所迫切需要的并不是原理、原则,而是同情与安慰。由此可知,除神之外,任何人都不该扮演审判者的角色。
――《圣经精读本》
◎约伯陈明自己就算有错，也是自己接受报应，跟朋友们无关，也不影响到朋友。所以朋友们不应该另外让约伯痛苦（额外处罚、报复约伯 ）。约伯也认定神没有替他伸冤，因为神明知到他是没有错误的，却不替他伸冤，以致他有如遭遇神的大军攻击一样。结果是他所有的人际关系破碎，他的身体也衰败了，但朋友们反倒助纣为孽，跟着神逼迫他。因此他恳求朋友可怜他，不要再进一步压迫他了。
【伯十九23 】「“惟愿我的言语现在写上，都记录在书上；」
【伯十九23~24 】约伯对于在今生得到公正的审断已感到绝望，于是希望他的案件可以“记录在书上”。跟，他想起一般的书籍会朽坏，便又盼望镌刻在铅版上或盘石上。
――《约伯记雷氏研读本》
【伯十九23～27 】
本节至27节是本书著名的经节。用第一人称写出，放在他求朋友怜悯（21～22节 ）和对三友的警告之间。约伯对自己的苦难有了新的认识，与神的关系有了新的体会。
――《启导本约伯记注释》
约伯确信神最后会为他辩白。
――《串珠圣经注释》
这段经文是出名的难，最主要的原因在于它最重要的断言──我的救赎主活着──之真实性与意义。遗憾的是，由于依从的几行也是如此莫名其妙，以致所产生的译文之变化也相当令人困惑320 ；有两个极端是应该要避免的：不需因经文的困难而把约伯以高声语调发出、对至终无罪开释的把握给抽掉；但也不应该把太多后期复活神学读回经文中，如钦订本所做的一样。因为这段经文中的许多困难问题，那些只是注视着无法解决的问题之学者们，可能会忽略有许多地方是很清楚而有力的。比较好的是先找到稳固的基础，使用它作为立足点，探入较不确定的地方。
——《丁道尔圣经注释》
【伯十九24 】「用铁笔镌刻，用铅灌在盘石上，直存到永远。」
在本节,约伯论及了高度发展的抄写技术,考古学的发掘证明了这一点。堪探古代亚述（Assur ）遗址的考古学家们发掘了用薄铅板作成的书卷,铅板表面用铁笔镌刻着图画与文字。这一事例有力地支持了古代人（据推测是在B.C.2000左右 ）不仅用泥石,而且用铁笔和铅记录重要内容的事实。约伯希望把自己不能向任何人倾诉的郁闷之情记录下来,从而得到后来之人的正确判断与安慰。
――《圣经精读本》
●「用铁笔镌刻，用铅灌在盘石上」：原文只是「用铁笔和铅，被镌刻在盘石上」。当然，古代也用红色的铅灌在刻好的石碑上的做法。
【伯十九24 铁笔和灌铅】
一般看法认为本节是指用铁笔刻字，然后在刻纹上灌铅。位于今日伊朗之波斯王大利乌一世的贝希斯敦铭文（BehistunInscription ）似乎是用铅镶嵌的。此外赫人、希腊人、罗马人，都使用铅制的写字版片。
──《旧约圣经背景注释》
【伯十九25 】「我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上。」
本节是信徒所宝爱的金句，可能因音乐家韩德尔谱入《弥赛亚》曲中而普世皆知。约伯认为时间必能证明他无辜（23～24节 ）他要力保声名的清白。除了有记录的历史之外，他还有更有力的见证，因他知道他的“救赎主”活着。约伯早已不寄望人来拯救他。约伯曾指神为“听讼的人”（九33） ，天上的见证人（十六19） ，现在认识到神将替他雪冤，神是他永活的救赎主。
――《启导本约伯记注释》
「救赎主」：或作「辩护者」。约伯现在没有辩白的机会，但深信两件事必会发生：1他将会有辩护者（可能是神自己 ）证实他今次受苦不因犯罪之故；2他将会看见神。
――《串珠圣经注释》
救赎主: 是指有责任为至亲复仇或有责任替亲人赎回产业的人或有责任与那未亡人结婚而为其立嗣的人。早在16:19约伯就陈述了关于赎回产业者的盼望,在这里则希冀着“赎回产业者”,瓦解仇敌的诽谤恢复自己名誉。约伯的这种期待隐隐约约地含有期盼基督的救恩的末世论思想。
――《圣经精读本》
● 19:25 一开始有一个连接词，可以翻译为「然而」、「但是」。
●「救赎主」：原文来自「赎回」，引申为「救赎者」，指的应该是 19:26 的神。
●「末了」：「后来」、「最后」。
◎约伯本来希望用人的方法来将他的冤屈永恒的保留下来，后来他转念一想，抓住神是救赎者的那个角色，反倒希望神终究为他伸冤。
【伯十九25~27 】
“救赎主”（希伯来文是g o e l ）。参看路得记三章9节 和以赛亚书五十九章17 至21节的脚注。约伯相信一位活的神会证明他的无辜，即使在他死后。“末了”。到了将来。“在地上”。直译作：在尘土之上，指地上的尘土或约伯坟墓的尘土。“在肉体之外”。虽然希伯来文的介词min有时指“在……之外”（这样 约伯就是期望在一种脱离肉体的状态下得到伸冤 ），但这介词与动词“看见”连用时，就可能指人从有利的位置观看（这样 约伯就是期望自己复活的时候是在肉身之内 ）。第27节的最后一句话是一个感叹句，意思大概是：“我被这思想淹没了。”这迫切的盼望标志约伯在态度上的转变。他从一个新的角度来看自己的受苦，那就是他的案件到将来必然得以辩明。
――《约伯记雷氏研读本》
【伯十九26 】「我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见神。」
约伯坚信他的冤屈可以得直，即令肉体已死，仍可与神面对面。他的信心使他预见到身体复活的那日。他相信坟墓不是人生的终点，他曾问：“他若死了，岂能再活呢？”（十四14） ，现在他找到答案。
――《启导本约伯记注释》
在肉体之外: 字面意思是“在肉体”,而“在”的希伯来语,既可以译为“之外”,也可以译为“之内”（KJV ）。若译成前者,本节就意味着灵魂与肉体的分离,即因着死亡,灵魂将会离开肉体。若译为后者,则有两种解释。①意指“在死去之前见到神”。为了支持这种解释,有人认为约伯在本节预言了记录在38-42章的神观;②意指“死后披戴圣善的身体（林前15:44） 而与神相见”。在这两种解释当中②似乎更加贴切。当时具有支配地位的是极其简单朴素的来世观,而约伯却拥有了此等复活信仰,实在是神奇异的恩典。
――《圣经精读本》
●「皮肉灭绝」：指「肉体死亡」。
●「在肉体之外」：也可以翻译为「从肉体」，在此可能还是以「在肉体之外」比较合理。
【约伯记十九26 是否指望身体复活？】
约伯记十九25-27 是约伯所说的一番话，那时候，他的信心正处于颠峰状态。约伯将注意力从他那悲惨困厄的境况中移离，而紧紧注目于神：「我知道我的救赎主活着，末了必站在地（直译作「尘土」 ）上，我这皮肉「被他们」（译按中文和合本无此句「他们」意指「虫」 ）灭绝之后，我必从我的肉体（照原书直译 ）得见神。我自己要见他，亲眼要看他，并不像外人。「当」（中文和合本无此字 ）我的心肠在我里面消灭了。」这段是含有浓厚诗体意味的说话，因此在翻译这段文字时要中肯准确。然而，最吸引学者注意力，引起广泛讨论的是关于一组字的解释，就是umibbesari——有连接词waw，「和」或「也」；前置词min「从」或「以外」：以及basar，「身体」或「肉体」；还有i，意即「我」。
问题的重心在于min的正确含义，究竟这字的意思，是否一样？是KJV及NIV所翻译的「在『我肉体』」？抑或如RSV及JB所指的「从『我肉体』？又或者如ASV及NASB所翻译的「不带着『我肉体』」？假如约伯这句说话的含意是：他的灵或魂将会在「末后的日子」得见神，那么，min应该翻译成「不带着」。然而，综览圣经各卷可知，若min与一动词相连而解作「不带着」，只有数段经文有这种解法，就是约伯记十一15 「那时，你必仰起脸来，毫无斑点（mimmum ）。」：箴一33 「得享安静，不怕灾祸（mippahad ）。」（参看Brown-Driver-Briggs Lexicon p．578b ）
某一个原文的常见的意思与经文的上文下理已和谐，那么，就不应该选择此原文不常见的意思来解释经文。因此，我们宁取min 最普通及广泛应用的意思——某观察者藉以观察其目的物的角度。（min通常用以指罗盘上的某个方向 或相对于一人而言 另一人所在的位置。 ）
由此看来，当以色列人自己阅读约伯记这段经文，mibbesari’ehezh’”loah，他所得的印象就是「从我们肉体（或「身体」 ），我将看见神」。循这方向解释下去，这段经文显示了约伯的信念——纵使他的身体在坟墓内腐化之后，在「未后的日子」，当他的救赎主站在这地的尘土之上时（apar ），约伯复活了的身体将会看见神。因此，RSV及JB的「从」，以及KJV和NIV的「在……内」是较合于文意的，至于ASV及NASB的「……以外」，则较不可取。根据这节经文的含义，极可能是指约伯知道有身体复活，就是当主耶稣复活时，已睡众圣徒的身体从坟墓里起来（太二十七51、52） 。
── 艾基思《旧约圣经难题汇编》
【伯十九27 】「我自己要见他，亲眼要看他，并不像外人。我的心肠在我里面消灭了。」
「我的心肠在我里面消灭」：他何等渴慕他的希望立刻实现。
――《串珠圣经注释》
●并不像「外人」
：原文是「陌生人」。
●「心肠在我里面」：原文是「肾脏在胸怀」，「肾脏」是当时的人以为强烈情感的所在，「胸怀」是「在里面」的意思。
●「消灭了」：原文是「消耗了」。
●「心肠在我里面消灭了」：是表达约伯急切的希望能够被伸冤，以致他的感情似乎都被这些急切的情绪消耗殆尽。
【伯十九28 】「你们若说，我们逼迫他，要何等地重呢？惹事的根乃在乎他。」
约伯心为灵感，攀登上信心的高峰之后（23～27节 ），现在又回过头来与朋友对话，警告他们当心神的刑罚。
――《启导本约伯记注释》
【伯十九28～29 】
警告朋友不要一味将他的苦难归咎于罪，因神会审判他们。
――《串珠圣经注释》
约伯作结论的话语是对朋友说的，听起来像是在警告他们也必须面对审判。遗憾的是这两节经文非常难以理解，包括第27c节在内，这一句读作「我的心肠在我胸腔里面结束了」。
——《丁道尔圣经注释》
【伯十九29 】「你们就当惧怕刀剑，因为忿怒惹动刀剑的刑罚，使你们知道有报应（原文作“审判” ）。”」
「忿怒」：或作「这些事」（指三友对约伯的逼害 ）。
――《串珠圣经注释》
◎本章被认为是约伯回应朋友最高明的一段。
◎这段约伯做了一个信心跳跃。旧约时代早期，正如约伯记其他地方显示的，对于永生与复活的事情知道不多，但约伯却认定他死后会见到神，神也会为他伸冤。当然，在苦难中的约伯难免有这样反反复覆、自我矛盾的思想，但这段经文和约伯之前「人死如灯灭」的死亡观，有着天壤之别。让我们看见约伯受苦，反倒是促成了他的观念的跳跃。
◎约伯因为确信神终究会帮他伸冤（虽然他以为自己死后才会获得公义的判断 ），反倒回头警告他的朋友，不要随便逼迫他，因为公义的神也会审判朋友们不公义的论断、批判约伯的错误。
【思想问题（第19章 ）】
1约伯落在困苦中，神的介入与援助遥遥无期，这时他的亲友有否给他支持及安慰？虽然如此，他仍持着什么信念？参25节。他给我们什么榜样？
2在约伯的时代，人对身体复活一事只有模糊的观念。但约伯仍希望生前虽不得平反，死后仍有辩白的机会。他的希望是否海市蜃楼呢？参来9:27 ; 启20:11-15 。约伯所言的「救赎主」在新约中有否出现？是否你的维护者？参罗8:33-34 ; 来4:14-16 。
【伯十九3-5 你指出别人的错误时常出于甚么动机？是控诉、羞辱、出气？还是为了他的益处？】
指出别人的错误和罪很容易。约伯的朋友指责他犯罪，是为了让他有罪咎感，而不是鼓励或指正他。当我们要告诫他人时，必须肯定我们的出发点是因为爱他，而不是因为我们被惹恼、被打搅或者为责备而责备。
――《灵修版圣经注释》
【伯十九6 神允许撒但攻击约伯，因此约伯受苦根源在神，这说法对吗？】
当神视约伯为祂的朋友（一8 ，二3） 并高度评价他的时候，约伯却感到神视他如敌；他在困苦患难中看错了对象。事实上约伯的敌人是撒但，而不是神。由于大部分以色列人都强调终极缘由，因此他们认为善与恶均来自神，甚至认为人要为自己的命运负责。其实我们经受的许多苦难，大都来自散布在这世界上的邪恶势力。在第7节，约伯继续呼求，以期神能听到。
――《灵修版圣经注释》
伯十九13～19 】人们在攻击约伯的事上与神连手，跟第十六章中描写他们的势力在战争中结合一样。约伯的话语带有实名论，显露出他内心的想法，最好是从这整篇讲论来了解。约伯对神火热的关注，并没有使他对人际关系感觉迟钝；相反地，在任何一个达致健全的人的生命中，这两者是不可分开的。约伯列举了弟兄、所认识的、亲戚、密友、寄居的、使女、仆人、妻子、同胞（即弟兄 ）、小孩子，显出他的包容力、他的享乐，同样也显出他失去同伴的安慰、雇员的尊敬、家庭的亲密时所造成的伤害。当顽童们傲慢无礼地对待一个无助的老人时，以色列人的社会最神圣的礼节之一就受到了轻视；甚至还要更糟的，是道德义务与情感的联结（19节 ）被无耻地切断了。就像耶和华的仆人（赛五十三章 ）一样，约伯所受的待遇是无家可归。他是神所弃绝的，所以人们可能会凌辱他，毫不惧怕神会帮助他──这也是那些讥诮被钉十字架的耶稣之人的态度。
——《丁道尔圣经注释》
【伯十九25 】
「我知道我的救赎主活着。」
这句话是信徒心中最深切与最辉煌的信念，伟大的救赎者活着，祂长远地活着。死亡虽是仇敌，已经败退，但是祂却长远活着，坟墓与死亡都急切地想掳掠祂，祂却长远活着，祂永远长久地活着，祂祭司的职任是不变的。
但是约伯的话不仅这样，「救赎主」的含义是至近的亲属要报血仇。在东方这亲属的本分十分重要。因为在散居的情况下是必须有的保障。约伯认为在天上有救赎者，这位至近的亲属必看见他一切的苦楚而怜恤他。有一天必出现在地面上为他辩屈，纠正他的错谬，他愿意把这案件交给神，祂必照应许为约伯成就。
在痛苦之外，他仍必见神。他渴望着见祂，明白隐密的目的，解释他受苦的原因。他不必惧怕什么，因为至近的亲属在他旁边。
忽然最坏的变为最好的，黑暗的时刻终于过去！
在风雨的猖狂之中，摇撼之间，平安来到。
光明必在当前，充满心胸。
──迈尔《珍贵的片刻》
伯十九25 救赎主】「我知道我的救赎主活着。」
人到贫困时，为了求生存，只好典卖物业田产；到极穷的时候，甚至典卖自身，给人家作奴隶。有时部族间发生战争，战败的一方，也会被掳去作奴隶。在这种情形，沦于奴轭之下的人，失去了自由，生活没有盼望，受无尽的痛苦。唯一的盼望，是有至近的亲属，为他付出赎价，才可以恢复自由。
我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上。
此生是暂时的，最多是肉身毁坏；实际上即使不遇疾病患难，肉身也会毁坏，身外之物自然也随之消失去了。圣徒的盼望系于永恒：“我必在肉体之外得见神！”（伯一九23-27） （伯一九10） ，他信心的根，却深植于永恒。他坚定的说：“惟愿我的言语现在写上，都记录在书上，用铁笔镌刻，用铅灌在盘石上，直存到永远。”（伯一九23-24） 意思是说，他知道所说的是真实的，愿意永远负责，也经久不磨。只有坚贞的心，可以说这样的话。（林后五8-9） 思念永恒，愿意与主同住的人，一定会立心讨主喜悦，过圣洁公义无可指摘的生活；惟有这样的人，才会心向天上，不论在甚么境遇，遭甚么试探，而能够忍受；主应许：“在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”（林前一○13 ） （雅一12）
── 于中旻《约伯记笺记》
【伯十九25 耶稣的裹尸布】
经文：“西门彼得随后也到，进坟墓里去，就看见细麻布还放在那里。”（约20:6）
意大利的都灵大教堂，因为珍藏有一件绝世圣物而名传遐迩。该圣物，相传是公元第一世纪耶稣遇难后，包裹尸体的布幅。（伯19:25） ──《为甚么要用比喻》
【伯十九25-27 约伯所说的“救赎主”指谁？】这里反映出约伯非常肯定自己是无辜的。“救赎主”在古以色列是指家族中有责任履行以下义务的人：为穷亲属赎回卖了的地、赎回卖身给外邦人为奴的亲属、为亲属主持公道及为亲属立后等；约伯用这个名词指出他现在虽然没有机会辩白，但最终一定有人（可以是神自己 ）会为他翻案，令他沉冤得雪。另一方面，虽然神目前好像避不见他，他也有信心，自己最终一定可以面对面见到神。
――《灵修版圣经注释》
【伯十九26 “在肉体之外得见神”是指甚么？】
约伯说：“我必在肉体之外得见神。”以约伯的情况，他似乎不可能在肉身之外见到神。但这正显出约伯的信心！他相信神的正义将得胜，即使需要行复活的奇迹，也会在所不辞。
──《灵修版圣经注释》
【伯十九28 ；王上十二15 ；代下十一4 ；诗三九9 满途荆棘】
这几节经文告诉基督徒一个处于特殊遭遇和逆境中的正确认识和正确态度。
主曾告诉门徒说：跟从他的道路是狭窄的，要遵行他的旨意就要遭受难处。
圣灵借着使徒的口曾对教会说：我们进入神的国，必须经历许多艰难；又说，凡立志在基督里敬虔度日的，也都要受逼迫。
从此我们就知道了，我们跟从主的道路，肯定是满途荆棘，多有艰难的。但我们怎样正确对待这些问题呢？许多时候一碰到具体问题，我们就迷糊了、软弱了，心灵也发昏起来；因此就难免忧愁、悲哀、恐惧、怨尤，甚至要设法逃避、推却、退后，直到陷入黑暗的深渊，以失败告终，悲惨至极！
究其原因，都是只看事物的外表现象，没有认识其本源，只抓住现象，不了解本质，难免不受迷惑了。
所以，当一切事临到我们，都是出于神。不是定命，就是许可，我们要能正确的认识并解决问题，就是回到神面前去；何时我们与神之间的问题弄清楚了，何时问题就解决了。
如果我们不能从神那里得着解决，既或凭自己的智慧、聪明、才干、力量、人情、物质等等的方法，自以为得着了解决，可是过一段时间，你就会发现它又出现了，问题又来了。也有时或许会换个姿态现出来，不管你用什么方法，根本不能使问题得着真实的解决，因为惹事的根乃是在乎他。
所以我们必须将我们整个的人生，都纳入神的轨道，凡事依靠他、通过他、顺从他，这才可使我们的心得安息、得着亮光、得着能力，只有生活在如此的景况里，才能荣耀神。
主阿！凡在你预定中叫我们走的、受的、忍耐的，不管是荣耀或羞辱、顺或逆，都是为造就我们、校正我们；故此，求你保守我们，使我们能在患难中得胜，享受安息。阿们。
—— 李慕圣《晨光》