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1 「约伯回答耶和华说：」
2 「我知道，祢万事都能做；祢的旨意不能拦阻。」
3 「谁用无知的言语使祢的旨意隐藏呢？我所说的是我不明白的；这些事太奇妙，是我不知道的。」约伯终于心满意足了。令他满足的，并不是神亲自向他显现（三十八1 ）），情感的经历并不能让人更认识神；也不是神第一次向他说话（三十八2-三十九30 ）），抽象的真理也不能让人得以自由。真正令他满足的，乃是神第二次向他说话（四十6-四十一34 ）），只有能应用在自己身上的真理，才能让人得着释放。神始终没有告诉约伯天上发生的事情，因为人的眼睛无论从地上看、还是从天上看，都无法看清全部的真相。只有当神让约伯注意观看河马和鳄鱼的时候，他才能看到：原来自己的肉体，就是神借着苦难所要攻击的「仇敌」（十三24 、三十三10 ））！因此，此时约伯称颂「祢万事都能做；祢的旨意不能拦阻」（2节 ）），并不是强调神的全能，而是承认神借着苦难在自己身上的旨意「不能拦阻」，「祂向我所定的，就必做成」（二十三14 ））。只有神才能制伏鳄鱼、使河马降卑，也只有神才能破碎、对付人的肉体。神不但让「海水冲出，如出胎胞」（三十八8 ）），也「为它定界限，又安门和闩」（三十八10 ））；神不但「四面圈上篱笆围护他和他的家」（一10 ）），也「伸手毁他一切所有的」（一11 ））。表面上，「完全人和恶人，祂都灭绝」（九22 ））；实际上，神「万事都能做」，并不是随心所欲、喜怒无常，而是都有特殊的旨意、并且是「久有此意」（十23 ））。3节 ）），这是约伯引用神的问话（三十八2 ））。他承认那个让神的旨意「暗昧不明」（三十八2 ））的人就是自己，而不是别人。撒但引人堕落的诱饵，就是让人渴望「如神能知道善恶」（创三5 ））。真正的敬畏，不是一面口里谦卑，一面装模做样地维持属灵，妄论神没有明确启示的奇妙的事，其实「我所说的是我不明白的」（3节 ））。真正的谦卑，是承认自己的「无知」，从「我知道」（2节 ））变成「我不知道」（3节 ）），然后才能「我的心平稳安静，好像断过奶的孩子在他母亲的怀中」（诗一百三十一2 ）），从「我知道」（十13 、十九25 、四十二2 ））的属灵认识，进入「我厌恶自己」（6节 ））的否定肉体。
4 「求你听我，我要说话；我问你，求你指示我。」
5 「我从前风闻有祢，现在亲眼看见祢。」
6 「因此我厌恶自己（或译：我的言语），在尘土和炉灰中懊悔。」「求你听我，我要说话；我问你，求你指示我」（4节 ）），原文是「听，我要说话；我问你，你可以指示我」（NASB、ESV和NIV）），这是约伯引用神的问话（三十八3 、四十7 ）），5-6节才是他的回应。雅五11 ））。约伯最大的需要，不是知道神创造万有、管理苦难，因为他早已相信「在神有智慧和能力」（十二13 ））、确信自己的苦难是来自神（六4 ））；也不是学习亲近神，知道神始终爱他、与他同在，因为他早已与神有「密友之情」（二十九4 ））。约伯所需要的，是明白神「找机会攻击我，以我为仇敌」（三十三10 ）），就是为了对付自己的肉体。他「从前风闻有祢」（5节 ）），盼望「亲眼要看祂」（十九27 ）），现在却「亲眼看见祢」（5节 ）），对自己、对神都有了更深的认识。他从前只盼望神的「密友之情」，现在更盼望神的「救赎」（）十九25（三十三24 ））。他从前只要求神的「公断」（十九7 ）），现在却接受了神的「更新」（十四14英文ESV 、NIV译本））。他不但经历了「祢万事都能做；祢的旨意不能拦阻」（2节 ）），更进入了「厌恶自己」（6节 ））的「宽阔不狭窄之地」（三十六16 ））。三十19 ））中悲叹「完全正直」（一1 ））的自己被神厌弃，「祢为何掩面、拿我当仇敌」（十三24 ））；现在，约伯在「尘土和炉灰」（6节 ））中却是自己厌恶自己（赛六5 ）），自己把自己当作「仇敌」。约伯虽然并不否认自己是罪人（一5 、十三23 ）），但在受苦之前却欣赏自己，受苦之后又可怜自己；受苦之前倚靠善行来维持与神的关系，受苦之后不肯承认自己的「肉体之中，没有良善」（罗三10 ））。河马和鳄鱼就像两面镜子，让约伯看见了自己肉体的本相，转而「厌恶自己」，从此不再「用脚踢刺」（徒二十六14 ）），而是放下人的「义」背后隐藏的骄傲，放弃追求满足「属灵感觉」的「公断」，单单仰望神用救赎的恩典来「更新」（十四14英文ESV 、NIV译本））自己的生命。
7 「耶和华对约伯说话以后，就对提幔人以利法说：『我的怒气向你和你两个朋友发作，因为你们议论我不如我的仆人约伯说的是。」
8 「现在你们要取七只公牛，七只公羊，到我仆人约伯那里去，为自己献上燔祭，我的仆人约伯就为你们祈祷。我因悦纳他，就不按你们的愚妄办你们。你们议论我，不如我的仆人约伯说的是。』」
9 「于是提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法照着耶和华所吩咐的去行；耶和华就悦纳约伯。」从7节开始，本书恢复散文体。三1-四十二6都是诗歌体。
神两次宣告：「你们议论我不如我的仆人约伯说的是」（
7 、
8节 ）），表明约伯对神的认识远远超过三位朋友，他之前有关神的议论都是正确的，只是还不明白神允许苦难临到自己身上的旨意（
三十八2 ））。
「七只公牛，七只公羊」（
8节 ）），可能是当时最贵重的燔祭（
民二十三1-30 ））。
三位朋友都以替神说话的公义卫士自居，只有约伯胆大包天地发表了许多违背传统的言论。但神是「鉴察人心、试验人肺腑的」（
耶十七10 ）），祂所悦纳的不是「属灵正确」的空话套话，更不是牵强做作的「诡诈的言语」（
十三4 ）），而是我们「用心灵和诚实拜祂」（
约四23 ））。约伯在苦难之中虽然有软弱、有困惑、有怨言，但他始终敬畏神，诚实地把自己袒露在神面前，所以神四次称呼约伯是祂的「仆人」（
7 、
8节 、
一8 、
二3 ）），让他作为朋友的中保来献祭、代祷（
8节 ））。
约伯若是因为敬虔才成为神的「仆人」，就应验了撒但的指控：「约伯敬畏神，岂是无故呢」（
一9 ））。相反，约伯是因为被神拣选为「仆人」，所以才「无故」地敬畏神；即使在人眼中失去了神「仆人」的地位（
十2 、
三十20-21 ）），也照样敬虔，并且在困惑中爆发出突如其来的信心（
十四13-17 、
十九25-27 ）），连自己都说不清为什么。这信心并不是约伯缜密思考、权衡利弊的结果，而是因为神早已把生命的种子放进了他里面。只要是从神而来的生命，无论起初多么微小，也会像一块小小的吸铁石，始终被神的生命吸引，让人无论怎样艰难、困惑，都能毫无理由地敬畏神，不受因果报应的限制。而神量给约伯的苦难，就是要让他在「一切所有的」（
一11 ））都被收取之后，看到自己剩下的只有这生命和肉体，因此否定肉体（
6节 ）），让这生命被神带到「宽阔不狭窄之地」（
三十六16 ）），脱离肉体的辖制。
上图：英国诗人、画家威廉·布莱克（William Blake，1757-1827年）的版画《约伯的献祭 Job’s Sacrifice》，描绘「我的仆人约伯就为你们祈祷」（伯四十二8）。
10 「约伯为他的朋友祈祷。耶和华就使约伯从苦境（原文是掳掠）转回，并且耶和华赐给他的比他从前所有的加倍。」
11 「约伯的弟兄、姊妹，和以先所认识的人都来见他，在他家里一同吃饭；又论到耶和华所降与他的一切灾祸，都为他悲伤安慰他，每人也送他一块银子和一个金环。」「耶和华赐给他的比他从前所有的加倍」（10节 ）），可能代表「加倍赔还」（出二十二4 、7 、9 ）），证明约伯并非因罪受罚。11节 ）），原文是一种古代重量单位，在圣经中只出现过三次。雅各曾经用「一百块银子」（创三十三19 、书二十四32 ））买到示剑的一块地皮。11节 ））原文可以指金鼻环（创二十四22 、47 、箴十一22 ））或金耳环（士八26 、箴二十五12 ））。6节 ））、承认自己全然败坏的人，一定会体谅别人的软弱，「为他的朋友祈祷」（10节 ））。因此，当约伯为三位朋友祷告的时候，「耶和华就使约伯从苦境转回」（10节 ）），成为约伯苦难的转机、恢复的开始。因为约伯的祷告，代表他对肉体的否定，所以神对肉体的「忿怒过去」（十四13 ））了。这就是神为他所定的「日期」（十四13 ）），也是「被更新的时候」（十四14英文ESV 、NIV译本）），更是约伯所坚信的「祢手所做的，祢必羡慕」（十四15 ））。因为神借着苦难所要成就的工作，就是让约伯的生命脱离肉体的辖制，被带到「宽阔不狭窄之地」（三十六16 ））。人间的世态炎凉已经不再能摸着约伯，他不但能为三位朋友祷告，而且心无芥蒂接纳了过去离弃他的亲戚朋友们（十九13-19 ））。
12 「这样，耶和华后来赐福给约伯比先前更多。他有一万四千羊，六千骆驼，一千对牛，一千母驴。」
13 「他也有七个儿子，三个女儿。」
14 「他给长女起名叫耶米玛，次女叫基洗亚，三女叫基连·哈朴。」
15 「在那全地的妇女中找不着像约伯的女儿那样美貌。她们的父亲使她们在弟兄中得产业。」
16 「此后，约伯又活了一百四十年，得见他的儿孙，直到四代。」
17 「这样，约伯年纪老迈，日子满足而死。」「约伯又活了一百四十年」（
16节 ）），可能遭灾时七十岁，一共二百一十岁。亚伯拉罕活了一百七十五岁（
创二十五7 ）），他的父亲他拉活了二百零五岁（
创十一32 ）），因此，约伯可能是族长时代的人物。约伯的苦难可能持续了半年多（犹太传统认为是一年）），在二百一十年的人生中非常短暂，但却终生受益。
12-17节这个大团圆的结尾，并不是运用「认罪-赦免-蒙福」的结果（
五23-26 ）），而是出人意外的恩典；申二十八和利二十六也不是「认罪-赦免-蒙福」的「属灵公式」，而是神首先应许了恩典，立约的团体借着遵守圣约活在圣约的祝福中。这个喜剧的结尾，并不是赏善罚恶，因为神没提伸冤报仇，甚至完全忽略了撒但和那些杀人越货的强盗（
一15 、
17 ））。「主给他的结局」（
雅五11 ））不是「好人一生平安」，而是生命的更新。约伯的问题不是来自撒但或朋友，而是来自他自己。当约伯里面的「我」被否定了（
6节 ）），他的问题就解决了，生命就来到了「被更新的时候」（
十四14英文ESV 、NIV译本）），不但病得医治，而且青春焕发，重新生儿育女。约伯受苦的过程，就像病人上了手术台，当神给他做量身定制的换心手术时（
结十一19 、
三十六26 ）），他却坚持要神给他的痛苦一个说法、一个「公断」（
十九7 ）），最终得到的却是一个焕然一新的生命。
神把约伯的旧生命「砍下」（
十四7 ））了，却让他的新生命「嫩枝生长不息」（
十四7 ））。约伯重新得到的牲畜，比原来增加了一倍（
一3 ）），但重新得到的儿女，却和原来的数目相同（
一2 ）），因为这是用新的生命代替了旧的生命，死去的十个儿女已经去了乐园。约伯的妻子虽然曾经发过怨言（
二9 ）），但却能再生十个儿女，表明她和约伯「二人成为一体」（
创二24 ）），生命一起得着了更新。
「耶米玛」（
14节 ））的意思是「每一天」。「基洗亚」（
14节 ））的意思是「肉桂」。「基连哈朴」（
14节 ））的意思是「白色的号角」。古代中东的家谱很少提到女儿的名字，女儿只能得到嫁妆，并不能和儿子一样继承产业。但是，本书却特地提到三个女儿的名字，并且强调「在那全地的妇女中找不着像约伯的女儿那样美貌。她们的父亲使她们在弟兄中得产业」（
15节 ）），表明约伯的新生命并不是旧生命的重复，而是更加荣耀、更加丰盛。约伯的恢复，并不是被恢复到受苦之前的光景，而是被恢复到神起初造人的旨意里。
圣经只提到四个人「日子满足而死」（
17节 ））：大卫完成了神的旨意、「日子满足」（
代上二十九28 ）），耶何耶大完成了神的托付、「日子满足」（
代下二十四15 ）），以撒照着神的旨意活过了一生、「日子满足」（
创三十五29 ））。但约伯「日子满足而死」，却没有提到他如何为神做大事。作者强调从前的约伯如何敬虔（
一5 ）），详述他的急公好义（
二十九2-25 ）），却对以后的约伯惜墨如金，对三个女儿反而不惜笔墨（
14-15节 ））。因为约伯的余生，乃是见证更新的生命，一切都是生命自然的生长，并没有任何值得夸口的地方。一个人是作摩西还是约伯，并不是自己立志的结果，完全根据神的拣选。神在约伯身上花了这么大的功夫，却没有像摩西那样大大使用他。因为神并不需要人为祂做大事（
诗一百三十一1 、
撒下七5 ）），反而是要在人身上成就大事（
十四15 、
撒下七8-12 ））。神在信徒身上所显出最大的事，就是天天活出生命的见证（
徒一8 ）），然后「主将得救的人天天加给他们」（
徒二47 ））；这生命不是刻意的矫揉造作、满口的「属灵套话」，而是「凡树木看果子，就可以认出它来」（
路六43 ））。
生命的更新不是从99%到99.9%，而是从0到1；生命的炼净不是越来越纯净，而是对肉体越来越敏感。神所赐的生命会不断成长，但却不会经常更新、翻转；因为「凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了」（
加五 24 ）），这是一次性「已经」完成的事情。约伯的生命只需要一次更新，我们的生命只需要一次翻转，就是当我们真正「把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上」的时候，也就是我们真心承认自己全然败坏，拒绝自己、背起自己的十字架跟随主的时候（
太十六24 ））。人若需要不断更新和翻转，只是因为他的内心还没有到「厌恶自己」（
6节 ））的地步。
生命的更新是脱离肉体的辖制，但却不可能完全脱离肉体；相反，我们越是在恩典中成长，越能看清肉体的败坏，越不敢自以为纯净。所以保罗即将打完「那美好的仗」（
提后四7 ）），却还承认「在罪人中我是个罪魁」（
提前一15 ）），而不是自以为义地认为自己越来越「如精金」（
二十三10 ））。因此，当约伯的生命更新之后，神不需要继续用苦难炼净他，而是让他的生命在恩典中与肉体彼此共存、「彼此相敌」（
加五17 ）），在成长中盼望彻底弃绝肉体、「等候得赎的日子来到」（
弗四30 ））。
神首先为约伯预备了一个结局，然后才让他进入苦难之中——用撒但攻击他，用三位朋友对付他，再用以利户引导他；最后神亲自显现，使约伯「厌恶自己」，得着了「主给他的结局」，成为「能受苦能忍耐的榜样」（
雅五10 ））。这个结局「明显主是满心怜悯，大有慈悲」（
雅五11 ）），完全是恩典，而不是补偿或奖赏；这个结局不是赏善罚恶，而是生命得着荣耀、丰盛、宽阔的更新。因此，苦难只是《约伯记》的背景，生命才是《约伯记》的主题。我们人生际遇也只是背景，永生才是我们一生的主题。神早已为我们预备了一个结局，无论是顺境、困境还是苦境，每一个环境都是神「久有此意」（
十13 ）），所有的苦难都有神的管理（
彼前一6-7 、
来十二10-11 、
雅一2-4 ）），结局都是要让我们得着神儿子的生命（
罗八28-29 ））。因为只有神儿子的生命，才能被神的生命吸引，无条件地爱祂、敬畏祂，超越因果律和「犯罪的律」（
罗七23 ）），得以进入天国（
约三5-6 ））、与神同在，直到永永远远。
上图：英国诗人、画家威廉·布莱克（William Blake，1757-1827年）的版画《约伯和他的家庭被恢复 Job and His Family Restored to Prosperity》，描绘「这样，耶和华后来赐福给约伯比先前更多」（伯四十二12）。
约伯 我现在亲眼看见你；因此我厌恶自己（四十二1） 约伯在三十八、九章那不可思议而又极为奇妙的游行队伍（仍然是自然界现象以及神在宇宙中的受造物 ）面前，陷入阴沈的缄默中。他对四十和四十一章生动描绘的那两种怪兽的思想而困惑不已；普罗米修斯（Prometheus ）毕竟崩溃了──不过我们若肤浅地阅读这几节，似乎看不出有多少尊严的痕迹，而只有呜咽啜泣。（一 ）但我不认为我们所目击的，是沮丧落魄的崩溃。倒不如说，像圣保罗在大马色路上，眼睛开了、得见神和自己的真相，而自愿降服。然而这是一种危险的比较；因为我已不止一次警告过我的读者，不要按照保罗的经验意义解释约伯的经验。那么那开启约伯的眼睛，并引致他厌恶自己、且在尘土和炉灰中懊悔这事实的性质是甚么？他的反应，跟那位伟大使徒悔改归正的经验（成为描述神怎样改变基督徒的生命最主要的模范 ）有何不同呢？约伯和保罗在这方面都有极度的自我厌恶，以及完全和诚实的降服。但约伯的自我厌恶，并非如保罗以自己‘已经卖给罪了’（罗七14） 的感觉，因为他说：阿爸！父阿！在你凡事都能；求你将这杯撤去。然而，不要从我的意思，只要从你的意思。
也请比较创世记十八章十四节 ，耶利米书三十二章十七节 ，路加福音一章三十七节 。在第三节，约伯引证神在祂第一篇言论中对他发出的第一个问题（三十八2） ，并作出他深思熟虑的答复。他在九章四节 ‘赞美’神的智慧和能力的讽刺，以及那一节辛辣的痛：‘谁向神刚硬而得亨通呢？’都消失无踪了。但在约伯新的语调中，有的不只是自责，他不单只谴责自己探问非他能力所能理解的事情。若有人声称约伯渴望拥有诗一三一篇作者那份单纯的满足，他就是一个轻率的人：我的心平稳安静，
文中也有惊异与感激，就是神的判断不但何其难测，祂的踪迹何其难寻，但在这情形中，约伯仍能领会并且赏识。现在他心感惊讶，而不是在黑暗中无望地摸索了。请参罗马书十一章三十三节 及以下各节。（三 ）约伯在第四节复述上主第一篇言论中的第二个问题（三十八3） ，即第二篇言论的第一个问题（四十7） ；值得注意的是，他没有复述上主在这两处上下文中对他所发的命令──你要‘如勇士’束腰。约伯已终止争论，正如他在第五节的回答中承认，他以前一切关于神的知识并不强过他的朋友。他们 以道听途说的传统为自己的依据；他 则坚持神依据他自己对祂的些微了解行事，这些微的了解相比于他现在对祂的认识，实完全不能称得上是认识了，因为现在他能真实地看见 祂。正如约伯说的，关于这里说的看见 神，有两种解释要说一说。第一种 是比较不明显的，但也许更为重要，这话必须与十九章二十五至二十七节 的话连结起来。约伯较早前盼望瞬间闪过之际，在想象中望见将来，等他死后在阴间瞥见他的‘救赎主’，并听见祂告诉他获判无罪，这盼望现在竟完全以未可预料的方式实现了。神已向他显现，不是在阴间，而是在今生，而且祂已在旋风与雷鸣中，在祂本体的一切威严的荣耀中显现出来了。然而约伯必定意识到这两个异象：十九章那短暂的预示和三十八至四十一章的流泻满溢，都是出于同一位神，这必定意味他的辩白是可靠的。他的至亲已经来到，救他脱离耻辱和污名，并挽回他的声誉，承认他的正直，并作出他是无罪 的愉快判决。关于看见神的第二种 解释，是更为明显的，它不但是约伯的辩白，也使他谦卑下来。旧约里无人在这样的遭遇中会毫无损伤地走开的：以赛亚被神的圣洁感动，使他自觉有罪，并且承认他是个‘嘴唇不洁的人’（赛六5） ；以西结在畏惧中俯伏在地（结一28） ；但以理灿烂的面貌因惊恐而失色，浑身无力（但十8） 。照样（第6节 ），约伯在旋风的云彩中看见神的形状，并在雷鸣中听见祂的声音后，便轻视自己。希伯来原文只有‘轻视’（译按：和合本作‘厌恶’ ）二字，未说出受词。但不论我们加上标准修订本的‘自己’或耶路撒冷译本的‘我的言语’（那就是‘我收回我的一切言语’ ），都没有多大关系。约伯既被高举，又被扔下去；被高举，因为他已看见神他的救赎主；被扔下去，因为他和以赛亚一样，已看见‘大君王万军之主’。有关神这严厉的一面，也是圣洁的一面，他过去所知道的只是道听途说。现在约伯正视这严厉的一面时，只能流出痛悔之泪，懊悔自己竟那样重视自己的义，而又那样轻视神的义；懊悔自己以为这一位神对于权能比公义更感兴趣；又或怀疑这一位神并不关心要见到公义行在祂的世界上；懊悔自己缺乏恩慈和想象力，去了解这一位神原来到现在仍要跟那强大而邪恶的势力作势不两立的战斗，这恶势力威胁着要篡夺祂的王位，并要使祂的创造回复到他们原来已摆脱的纷乱。约伯自己的小清单已经结算好，他那细微的无辜将要被公布；但在这样一位圣洁、公义和道德的神面前，约伯最后所作的，除了悔改以外，还有甚么能作呢？他的友人按着传统的东方人作风在惊恐中所作的（二12） ；以及他在三十章十九节 埋怨神以不公平的方法迫他作的事，现在约伯自己却在甘心和恰如其分的痛悔中行出来了（创十八27 ，赛五十八5） 。（四 ）在二十三章注释的尾段，我曾尝试用六个标题概括约伯的心境，那时他与他三个朋友之间的争论在一片苦毒的互相指责声中爆发出来，双方亦无法沟通。现在约伯已遇见他的神，而且他认识神的方式，是当时那些朋友或是他自己都不知道的。他与上天之间更广大的争论，终以复和与盼望作结，我们能否概括他现在非常不同的心境呢？让我们用同样的六个标题尝试这样做吧。约伯的高傲 已消减了，而且他满面泪水，谦卑地以受造物的地位，在造他的主面前俯伏下来。他的降服是突然的，而且是无条件的，是我们现今这样喜欢反叛的时代感到遗憾的；但在约伯所处的时代，这种情形是必定会出现的，而且会因此而获得满足。是陶匠才有最后的决定权，而不是他的泥。约伯自义的困扰 已化解了，巨型的气泡爆裂了。他的德行已被承认，而且他并未被迫承认他未犯过的罪；但他已经认识到无人能依恃自己的美德，苦难亦会临到最好的人。神在道德范围中并非采用计算尺。约伯的偏执 已经消失。他发现了神并未随意和恶意逼迫他；约伯不久之后（四十二8） 甚至为曾使他那样难过的三个朋友代求。正因他不再觉得需要公开宣扬他的正直，所以他不用再怀疑每一个──甚至我们可不可说他不再怀疑他所忘却，而且被他判断为极度错误的妻子？──甚至不过是观望一眼的人。约伯的沮丧 已奇妙地化解了，而悲伤、愤恨的沉重担子已从他肩上卸下了。并非他所有的难题都已解决了，而是那些难题已被置于更大且更有希望的景观中。一个想凡事都知道的人，正学习生活于未获决定和不确定的情况中，（我们敢不敢说？ ）甚至在无尽的黑暗中发出微笑。约伯虽然是受造物，就是他现在承认的，但神并没有要求他放下人的尊严 。他为人类从神那里赢得了一些成果：他诱使神出现，甚至使祂改变主意。从整体来看，旧约惯于让神知道它的诉苦者，会对这情况满意；所有那些认为人在神面前全无能力的人都会受到适当的谴责。最重要的是，约伯的信心 已被证明为正确的。他的信心总是断断续续要与他心灵中其他不太相干的态度争斗；但他坚持下去，并且得到九章三十三节 ，十三章十五节 及以下，，，和十六章十九节 及以下那些短暂的见解，连同十九章二十五至二十七 章那荣耀的异象，而且终于在最后这几章得以更加荣耀地与神面对面相遇。我们不应夸张约伯在这些异象中，对神在理智上的认识，另一方面，我们也不应太快讲到他成功与神有个人相交，以及这相交令理智上的答案变得无关痛痒。旧约的神常令人困惑，就是不许人的心思太接近祂作为神本性的奥秘，而且不要人的心以太过情感化的方式跟祂建立友谊。旧约的记述，不容许人知道太多有关神的事或与祂太亲密。我会这样解释约伯在信心上的胜利。约伯像我们的主讲的比喻中，那个缠扰不休的寡妇（路十八1） ，连连重击天门，直到天门开了。神对他说话，并给了他一些答复；而且祂让约伯得见祂一会儿。神与人之间的空白处被抹去了，天上那可怕的静默短暂地突破了──而约伯对此很满足。那么这便是约伯记的要点吗？在神的创造中，所有有关邪恶（像好人受苦如约伯 ）的神学难题都透彻地显示出来了，但没有一个是获得圆满解答的。对一个绝望的人，他所得的是一个超越了神学、并使他能在荒凉可怕的世界上继续奋勇作战的异象。是否因为约伯长久艰苦奋斗获得了这异象，认为神‘说的是’，便受称赞（正如他不久就会受到的 ）吗？约伯记终极的信息，是否神的异象（当然、在旧约这卷书中、这意思是指片刻间看见旧约之神的异象、不是神秘主义者自己全神贯注于全宇宙中那极乐和自我放纵的异象 ）并非临到虔诚人，而是临到绝望者；并非临到自信的人，而是临到行将没顶者；并非临到那些曾交付圣徒真道的维护者，而是临到山穷水尽的人呢？收场白 主后来赐福给约伯（四十二7） 我们现在从这简短的散文段落回到一、二章那个古老的民间故事中。然而自从这几章开始直到如今，已发生了许多事情。这段经文在它现在的背景中，不再只是完成这个义人约伯的流行故事，他在最厉害的试炼之下仍然忠诚不变。其实这段落，也给义人约伯整个诗化的戏剧提供了一个跋，他在悲剧临到时丧失了信心，而且他无法忍受因这悲剧而来的羞耻和侮辱。不是吗？（一 ）想到作者，要他这充满愠怒和激动情绪的戏剧有个传统的‘神仙故事’的圆满收场，就使人不免有不自在的感觉。主在旋风中介入后，他岂不应让约伯留在忧伤和盼望、痛悔和确信这百感交集的状态中吗？那样岂不是在现实生活上更加真实，而且对后世可能读这卷书的忧愤交织的受苦者，不是更加坚强和真实的模范么？为甚么要约伯重获健康和财富，获赐新的家庭代替他失去的，并得以在满足和平安中安度余生，去提起人们的期望呢？难怪有学者认为，我们实际上不应理会结尾的一段。他们认为：作者可能觉得，他既以那民间故事的摘录开始，就应当使故事完整，把它最后的一段也载在其中，这一段并非表明他自己的任何观点。我不能同意这种说法。我相信他至少有三个补充的信息是要他的读者思想的，而作者大致上保留了那古老的民间故事中那不能实现的最后一幕，把它复述出来，不但非常聪明地使人了解这些信息，而且加上一抹讽刺的色彩。第一 ，这故事必须公开还约伯一个清白。不单由于这个民间故事表明他受的苦是神差来的试验，亦因在这诗体的争论中，他的正直不断受到攻击，故此需要有这样的辩白。神在第七节称赞他议论祂‘说的是’，这是有需要在两种情节中澄清他的名誉。在民间故事的情节中他在一章二十一节 （‘赏赐的是耶和华、收取的也是耶和华 耶和华的名是应当称颂的。’ ）和二章十节 （‘难道我们从神手里得福、不也受祸么？’ ）坚定的声明是获得赞许的。在用诗体写的争论这较广阔的背景中，在那些友人和那大群旁观者可听见的范围内，神大声说，那些以为自己是奉祂的名说话的人控告约伯的罪项，约伯并没有犯。当然神也没有赞许祂这傲慢且好争讼之仆人所说的关于祂的一切（祂从旋风中所发表的言论已说得非常清楚 ），但祂确实希望清晰地把它记录下来，即祂较喜欢约伯对祂的攻击，多于那些朋友对祂的维护逾千万倍。读者若想摘记那一点，就是神喜爱一个坚强的斗士，大概就很正确了。第二 ，作者毫无疑问地，希望人了解到那些朋友代表的正统智慧论教训是不足够的，而且若坚持过甚的话，实在是危险的。在那个民间故事中那些朋友受谴责，是因为他们像他的妻子一样，企图诱使约伯离开德行和忠诚的道路。在诗体争论更广的情节中，他们因‘替神对人的做法辩护’，并用神的名义咒诅好人而被定罪，因照他们的判断，那人没有符合所要求的虔敬标准。不过，公平的说，神并未非难那些朋友所说关于祂的每一件事（实际上祂从旋风中所发表的言论、有不少事情与他们所说的相同、这是非常清楚的 ）。但如果他们听见了祂的言论便窃窃自喜，暗中庆幸自己多么正确，祂就要当面告诉他们，说他们不是信仰的捍卫者，而是作了有信心之人的绊脚石。读者如果想摘记这一点，认为神对那些最自以为是的支持者投以正常的不信任，他大概又做对了。（在神的指示下、约伯以‘罪人’的身分为那些‘圣人’代求、实在是美妙的一笔──给那些朋友的伤口擦上盐、必定令他们感到十分不好受！但注意到他们勇敢地接受了贬抑、这亦不错。假如这一刻能够为约伯的妻子说句仁慈的话、那就会更加美妙。假如约伯丧失信心之后能获得报偿、为甚么她就不能呢？也许她的报偿是在她为约伯再生育的那些儿女身上、她大抵是他们的母亲。也许当约伯使他新生的女儿‘在弟兄中得产业’、那是以一种更委婉的方式暗示他妻子所得的报偿。要一个希伯来的民间故事作这一种正面拥护妇女的陈述、是罕见的。 ）第三 ──（这信息不一定与第二点相矛盾的 ）作者在践踏传统的智慧论之余，亦为它说句好话；所以他让民间故事中的约伯，因高尚的忠诚而获赐的福气存留。在正统信仰中，善功与富足之间、和更甚的是受苦与罪之间，绷紧的等式必须除去。但作者无意否定人生大部分的范围中这样的等式仍然有效。他也是智慧论的一个代表，而且他亦绝没有意图要把道德丢出窗外。正如我在这注释的前一段（一1） 说的，约伯记的作者并非力图要摧毁他对这运动的见解，而是把那些见解重建在一个更成熟和不再如此天真的基础上。他（用约伯作他的模范 ）强调人的行为与他的命运在这个世界上并没有必然 的相互关联，而且世上亦有好人受苦这等事情，能在任何地方和任何时候打击好人，使他们带着幸福、安慰与希望的生活成空。作者安静且有效地提醒我们，这并非意味在人所种和所收之间根本没有关联。读者若希望摘记这一点，认为只要持守正统宗教和虔敬而能避免墨守成规，且以同情和仁慈对待被他们引导到真理的人，他们亦能从打击中活下去，读者那种想法大概也是对的。（二 ）在这卷书里面，有许多不同的约伯站立在我们面前，他推翻所有过于简单的解释的尝试。读者现在既已小心查阅它，就有资格认同那一位对他或她的心、意念与经验，说得最接近的约伯。究竟他是不是世上的激进分子所喜欢的那种对抗不公义的人呢？是被压迫者的斗士？是对正统信仰的鞭笞？还是在天上裁判庭中人类尊严的维护者？或者是那在甘苦中都坚持他信心的人，是那因自己的叛逆而懊悔、并俯身在尘埃中的人，是那明白无人有足够的善，要求神任何权利的人吗？又或者，是那开启了我们眼睛的人吗？如同他的眼睛被开启了一样，使我们看见神的威严和我们自己的受造特性，看见神创造的奇妙与错综复杂，尤其是神一直与一切会破坏祂的目的，并使祂计划归于无有的东西争战。他甚至就是那在首二章，那还未暴跳反对造他的主的那个谦卑默从的约伯吗？那么让我们每一个人选择我们自己的约伯；但是让我们也要记得还有别的约伯可能是我们不很喜欢的，但我们若忽视他们，我们在灵性上就有危险。我若是要选择的话，就会选那超卓之受苦者约伯。他并不藉着任何代替或因别人缘故而受苦的概念，而赢得胜利。这并不是那动人的以赛亚书五十三章以外，在旧约时常提到有关受苦的见解。但除了我们那在十字架上的主，便无人这样为我们深深探究何谓活在痛苦中，又或是跟神疏远是怎样的感觉，和成为人讥笑轻蔑的对象的感受。他是一个乖戾和爱吵闹的受苦者，但他知道年长的以利法在他较佳的时刻所怀疑的，可是他并不打算表明他自己的见解：‘人生在世必遇患难，如同火星飞腾’（五7） 。受苦，岂不是人基本的状况么？而我们岂不能在我们自己细微的方式中与约伯一同受苦，并与他一同得到有福的发现吗？我们之所以能承受这世上的生活，全赖瞥见一位善良而又仁慈的神，祂本着祂的恩典和怜悯，永远都是我们的神。--《每日研经注释》 ©版权所有
约伯记第四十二章 ii. 约伯（四十二1～6） 约伯满意了，他看见神的异象已经扩大，越过了前面所有的限制。对神的世界之范围与和谐有新的领悟，他只不过是其中的一小部分而已；但这个发现并没有使他感觉自己是微不足道的。只要看看普通的事物，他就能体会到，他甚至不能想像作为神必须像是什么一回事，世界是既美丽又可怕的，神遍存于这一切的里面，显出祂是有大能且有智慧的，当祂被人认识，而不只是蒙不明地被人辨识时，祂显得更为奥秘。耶和华已经对约伯说话了，只有那事实就已是奇妙的，超过所有的惊奇，约伯在智慧上已经有了增长，他同时是喜悦而惭愧的。 他所爆发出来的头一个即兴的反应，与他对头一篇讲论有所保留的回答截然不同，表露出没有限制的崇敬： “棠茏雒恳患事！ 痰募苹无一能被挫败！”424 在第3a节，约伯重复了耶和华在三十八2 问过他的问题，现在他要回答了，他承认他所说的是出于有限的知识，太有自信地谈及那些太奇妙而非他所能明白的事。这是一个得释放之人的呼喊，而不是一个被打碎、被贬抑之人的。 在第4节，约伯引用耶和华已经说了两次的话（三十八3 ，四十7） ，是他自己曾经在第三篇讲论末了拒绝回答的。现在他回答了，他的答覆是积极的，有两方面，就像一个钱币的两面一样的不可分割；他已经得着了对神与对自己的认识，神在先，并且充满他的视界：我……现在亲眼看见，十九24～27 的盼望已经得着初步的应验了425 ，既然约伯在第6节论及他自己的话是最重要的，就像对整件事所说的最后一句话一样，古代译本（包括新昆兰他尔根在内）在这里显得相当纷歧是很可惜的；它似乎是有悔改之意，因为约伯说我厌恶（而译本经常补上了自己作受词，这是希伯来文里没有的），但这并不是像激烈的悔改那样卑贱地嫌恶自己，需要承认已知的罪。如果我们将它与第3节连在一起，约伯可能是在表达为他自己愚昧的话语而懊悔，这些话是急促而无知的（这正是和合本小字、现中、思高、TEV 所采用的）应该要矫正的过错，但不是应该得刑罚的罪恶；约伯从未说：“现在，我终于承认我应得那个刑罚了。”如果他是为他所说过的话而感到遗憾，则在大祸之后的这种行为不可能是这大祸所要刑罚的罪恶；然而，这样的发现可能是它想要提升的属灵成长，而约伯现在领悟了这一点。曾有人对厌恶这个字提出许多变通的修正。同样重要的是不要误解懊悔这个字，把太多为了压在良心上之罪恶而懊悔的惯常含义读入其中，如果这就是结局，整个故事可就倒塌了。约伯最后可能会有条件地投降于朋友们所坚持要他认罪的要求。但约伯在这里却不是认罪，而且，即使它暗示着认罪，在神面前悔改是一回事，在人面前否认自己的纯正又是另一回事。约伯提及尘土和炉灰，使我们想起亚伯拉罕向神祷告时所说的话（创十八27） ，作为一个谦卑的恳求者，他知道自己的地位，但是，紧接着约伯的是：亚伯拉罕是旧约圣经中的那 （ the ）义人，所以，在神面前屈膝乃是个尊荣，并将他高举在其他人之上。
424 第2节；现代译本比 AV 好。
425 我们仍然认为它终极的应验是藉着死后肉身复活而来临的。
VI结局（四十二7～17） 现在，诗歌的公平得以施行，故事很快就结束了。耶和华作出祂的裁决（7～9节），约伯得了恢复（10～17节）。 A雅巍的裁决（四十二7～9） 只有在解决了与约伯的争论之后，神才转向朋友们。虽然他们受定罪，神并未按照他们的愚昧来对待他们；祂显然宣判约伯在辩论中是得胜的（7节），我们的解释有许多都是根据这个结果。约伯的辩护公开地被宣判为胜过他们。他们的角色逆转了！在他们讲论的过程中，他们甚至没有一个人暗示是他们而非约伯可能是神怒气（7节）的对象，且需要祂的恩典；现在他们发现（这是一个可爱的讽刺）：除非他们能够获得约伯（这个他们曾经看待为需要他们提供属灵资源的人）的爱顾，他们不可能逃脱神的不悦。义人有功效的祷告使神的怒气转离恶人（参创十八），为约伯的苦难添加了没有人想到的另一个意义。 B约伯的恢复（四十二10～17） 约伯充分地享受了作为一个完整的人所有的关系，度尽了他的一生。他的恢复不是他在第6节悔改的结果，而是他在第8～9节代祷的结果。正是在约伯为他朋友们祷告时，耶和华就恢复了他自己的幸福（10节）。他的亲戚与所有他认识的人都来安慰他（11节）。值得注意的事实是：甚至在每一件事都恢复正常时，约伯仍然感觉到他所遭受的伤害，需要人的安慰。他们以银钱和宝石作礼物（11b节），其意义并不清楚；他们比较像是在尊敬一个富有的人，而不是救济一个贫穷人。耶和华将祂所取走的加倍还给约伯（10b节），就像盗贼被人发现时所作的一样（出二十二4） ，这是讽刺的格调。他的牛杂胙颢缘热都比遭灾前多了一倍；第13节奇异的数目的意思可能是“七个儿子也加倍”；但女儿的数目则是一样。从他又活了一百四十年（16节）所暗示的类比可知，约伯在故事开始时是七十岁，但这只是猜想而已。 公布女儿的名字（14节），这些名字的意义对我们而言似乎是奇怪的，但这些名字并没有什么隐藏的象征，而儿子们仍然是无名的，所以这个公布可能是刻意要突显出她们与兄弟分享产业这个事实（15节）。作者对于这样的安排未作解释，这样安排不是律法所要求的，而是根据父亲的心意（根据民二十七，只有在没有男性继承人时，女儿才能承受产业；这里并没有这种需要）。约伯的态度可能是格外表示他为了这个新家庭而有的感谢，或者是进一步地证明他所恢复的财富可充充足足地供应所有人。简单而增加威严的结束（17节）使我们想起创世记列祖安详的死实现了以色列人的理想。 有些学者抱怨说幸福的结局把故事破坏了，仿佛作者又陷入他在谈论中想要质疑的赏罚的粗糙神学去了，或者是无法将这个特色从基本的民间故事中除去一样（虽然它与他的命题矛盾）。但他的论点已经说得如此肯定，这些最后的小小细节根本无法伤害它。神行祂所喜悦的事；若说祂必须继续让约伯留在不幸的贫穷中，为要保住这个神学，那是荒谬的。结局这些恩赐是恩典的表示，而不是美德的奖赏426 。约伯获得辩护，不只是他心灵中的秘密；而其与神复和，不只是个人的、隐藏的，也是可见的、物质的、历史的，且是用他作为一个人之生活的措词来表达的，这是很有技巧的。事实上，在神学上就算不是必要的，也是适合的。从旧约圣经所知道的看来，它已经是肉身上的一种复活427 。约伯完全的辩解仍得等待，直到拉撒路的复活，以及一位比拉撒路更大者的复活。
426 然而，我们在第10节的注释已经提议过：其中有为神不当恶待约伯而施补偿之意。
427 葛登（C. H. Gordon）在一次公开授课中，提议说约伯在四十二章的孩子们与第一章那些是完全相同的，是从死里复活的。这可是太过建立在一2 （“生了”）与四十二13 （“有”）用词上的微小差异。
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伯四十二1 】「约伯回答耶和华说：」
〔暂编注解〕约伯沿着长梯，从绝望坚定地攀到了信靠。他获得了神的启示。很少有人有这样的经验。神用自然界的比喻对他说话。约伯听见了祂的声音，知道自己可以爱祂，信赖祂。约伯的话记在第2-6节。
1~6本节至6节为约伯对神第二次发言的回答。他引用三十八2 神向他发的问题，然后承认这些事太奇妙，他完全无知；过去说的话正好反映他的无知。他和三友过去只听到过神，现在他已经凭信心的眼睛和灵性的领悟亲眼见到神，明白神原来无时不与他同在。他懊悔不是因为犯了甚么罪，而是因他在苦难中对神缺乏信靠和信心。他现在有了更大的信心，接受神为他一生所定的计划。受苦中有神同在，岂非福分？他后悔说了那末多无用的话，决定在神前谦卑自己。
1～6约伯因自己的骄傲和叛逆而后悔，但知道自己能与神相交便感到满足。这是本书要说明的一个最大的教训：我们若认识神，便不需要知道祂为何容许我们经历所要经历的事情。祂不但控制整个宇宙及其中一切的事情，祂也控制我们的生命，而且，祂爱我们。虽然祂的旨意有时超乎我们所能明白的，但我们不应为了祂对待我们或对待别人的方法而作出批评。神总是常常控制世上的万物，即使有时看来不是这样。
1-6约伯面对神的诘问，终于降服在神的面前；他知道自己为不明白的事妄自批判神，实在愚昧不堪。在与神对话中，约伯亲自体验神的同在，神并没有在他受苦的时候撇弃他，于是他为着自己的鲁莽而懊悔。
【伯四十二1～6 约伯】约伯满意了，他看见神的异象已经扩大，越过了前面所有的限制。对神的世界之范围与和谐有新的领悟，他只不过是其中的一小部分而已；但这个发现并没有使他感觉自己是微不足道的。只要看看普通的事物，他就能体会到，他甚至不能想象作为神必须像是什么一回事，世界是既美丽又可怕的，神遍存于这一切的里面，显出祂是有大能且有智慧的，当祂被人认识，而不只是蒙眬不明地被人辨识时，祂显得更为奥秘。耶和华已经对约伯说话了，只有那事实就已是奇妙的，超过所有的惊奇，约伯在智慧上已经有了增长，他同时是喜悦而惭愧的。——《丁道尔圣经注释》
伯四十二2 】「“我知道你万事都能作，你的旨意不能拦阻。」
〔暂编注解〕「你的旨意不能拦阻」：你的计划必定实现。
你万事都能做。约伯承认神无所不能。
不能拦阻。约伯承认神无所不知（诗44:21 ，139:2）。
●「我知道」：原文也可能可以译为「你知道」。
●「旨意」：「目的」、「策划」。
◎ 42:2 是说神万能，所以具备足够的能力，足以实行公义。
【伯四十二3 】「谁用无知的言语使你的旨意隐藏呢？我所说的是我不明白的；这些事太奇妙是我不知道的。」这节约伯重复了耶和华在三十八2 问过他的问题，现在他要回答了，他承认他所说的是出于有限的知识，太有自信地谈及那些太奇妙而非他所能明白的事。这是一个得释放之人的呼喊，而不是一个被打碎、被贬抑之人的。
——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕谁？这句话与伯38:2 中神的问句几乎一样。不能确定那句话是针对以利户还是约伯的（伯38:2） 。约伯现在把这句话用在自己身上。他先承认自己知识的局限。他过去的结论是因为无知。尽管他是诚心的，但是他错了。
是我不知道的。当更大的真光照耀的时候，就显得他的知识是多么贫乏和片面！约伯在抱怨的时候，觉得自己的理由是无懈可击的。他认为自己的态度是完全正确的。但是，当他对神有更加充分的认识时，他原来的理由就丧失了说服力。人的理智被证明为是常常出错的。现在表面上看似乎非常智慧的观念，将来可能证明为十分荒唐的。
约伯甘愿承认自己的无知。这是值得称许的。他没有想原谅自己，为自己辩护。他的承认，和他在争辩一样，态度是诚实的。这是《约伯记》一开始就提到的他正直品格的一个部分（伯1:1） 。
【伯四十二4 】「求你听我，我要说话；我问你，求你指示我。」
这里约伯引用耶和华已经说了两次的话（三十八3 ，四十7） ，是他自己曾经在第三篇讲论末了拒绝回答的。
现在他回答了，他的答复是积极的，有两方面，就像一个钱币的两面一样的不可分割；——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕就像第3节重复伯38:2 的问题，在这里他重复伯38:3 的问题。他准备接受神要求，开始说话。他终于知道自己应该说什么了。
●42:3-4这里重复 38:2 耶和华的问话，约伯的回答就是「自己是无知的」
、「约伯自己就是那个该被神谴责的人」。【伯四十二5 】「我从前风闻有你，现在亲眼看见你。」
〔暂编注解〕神没有以特定的形象出现在旋风里，但祂启示自己，以至约伯能够看见祂。我们不应遇到的悲剧能帮助我们看见神，那是我们不配得的恩典。
「亲眼看见你」：亲自经历神的实在。
约伯承认他以前对神的认识是听来的。现在他有了第一手的知识。本节表达了《约伯记》最重要的教训。约伯从来自遗传的宗教，转到了以亲自与神交往为基础的体验。根据他从小接受的遗传，义人是不会受苦的。约伯自幼就听说，神会拯救义人脱离今生的一切苦难。当他遭遇痛苦的时候，他困茫了，因为这与他原先说到的神是不一致的。他朋友们的态度更增加了他的困惑。现在约伯看见了神，知道神拥有无限的能力和仁慈。他还知道，虽然他可能受苦，但依然是神的儿女。神没有向他解释受苦的原因，但是他相信，无论出于什么原因，他都不必疑虑。
约伯的体验使他明白了信心的意义。他看见神，使他对神的旨意心悦诚服。他对神的信靠不受环境所影响。他不再指望暂时的福气，来证明上天的悦纳。他与神关系现在有了更坚实可靠的基础。当他发现神并不受周围传统观念的限制时，他就为自己的问题找到了答案。“现在亲眼看见你”这句话所表达的深刻认识，与整部圣经，特别是《约翰福音》，《罗马书》和《加拉太书》所强调的信心经验是一致的（约1:12-17 ，罗8:1-8 ，加4:3-7） 。
【伯四十二6 】「因此我厌恶自己（“自己”或作“我的言语” ），在尘土和炉灰中懊悔。”」〔暂编注解〕约伯最后悔改了。参看第四十章3 至5节的脚注。关于“尘土和炉灰”作为谦逊自贬的记号，参看第三十章19节 的脚注。
约伯可能依然坐在他当初受疾病打击时所坐的炉灰上（伯2:8） 。他的朋友们劝他悔改。但他们的呼吁是因为他们认定他犯有他根本没有犯的罪。约伯最后懊悔的是他对神的错误态度。请把约伯的悔改与彼得的悔改（路5:8） 和以赛亚的悔改（赛6:5） 进行比较。每次都是神的显示成就了基于世人遗传的争论所达不到功效。
●「厌恶」：「鄙视」、「拒绝」。
●「厌恶自己」：原文没有「自己」，不过就上下文而论，这里应该就是指约伯厌恶「自己」，或者「自己的所作所为」。
●「懊悔」：「遗憾」、「后悔」。
◎因为耶和华的发言，约伯就看见神并非不关注他的遭遇，反倒是全程关心约伯的遭遇与言论，因此他反而觉得自己对苦难的反应是可鄙的。
◎约伯鄙视自己、又懊悔的理由，不是因为他否认自己的清白，而是他觉得自己因为自己受苦难的缘故，就强迫要神的旨意迁就自己的意思（简单的说就是只要自己由痛苦解脱 不管这样会怎样影响神的其他计划 ）。
◎神其实没有告诉约伯他为何受苦，不过我们可以由此看出约伯是真心认为神有权、有理可以让他这样受苦，因此神与撒但的赌注是赢了。人真的可以不为什么好处，单单因为神是神就信靠他、顺服他。而且，约伯在这样的苦难中，超越了自己以前的信仰，让自己对神的认识更上一层楼。这也显示在神眼中，这一场赌注，不单单只是赌注，而是对约伯的一种祝福。
【伯四十二6 约伯何以要厌恶自己的言语？】
答：约伯说：「我从前风闻有你，现在亲眼看见你，因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。」（四二5-6） 下有小字：「自己或作我的言语」。在原文只有我厌恶的意思。查钦订本与修订本的英文圣经，是加上自己，而成为lAbhor Myself，意思就是我厌恶或痛恨自己犹太人的英文本圣经也是一样。约伯何以要厌恶自己的言语？因为他从前是风闻有神，对于神的认识还不够深刻，如今是亲眼看见神，感到自己的卑微不配，不敢再与神强辩争论，他只好用手捣口，不再多说话了（四十1－5） 。因他所说是出于无知言语（三十八2） ，说得太多了，为罪自责，向神承认：「谁用无知的言语，使你的旨意隐藏呢？我所说的，是我不明白的；这些事太奇妙，是我不知道的。」（四二3 ，这些事参三十八－四一章 ）由此可知，约伯所以厌恶自己的说话，乃因他所说的是何等的愚昧，而在尘土和炉灰中，乃是自表谦卑，认罪悔改的表现。
―― 李道生《旧约圣经问题总解》
伯四十二7 】「耶和华对约伯说话以后，就对提幔人以利法说：“我的怒气向你和你两个朋友发作，因为你们议论我不如我的仆人约伯说的是。」
〔暂编注解〕神没有责备约伯在苦难中说的话。他在绝望中能一直保持诚实，不放弃，走正直的道路，得到神的称赞。可是他的三位朋友既缺乏灵性生活的体验，又不能体恤在困苦中的人，口里讲神，自己并无寻求神的经验，说出来的话安慰不了他们希望安慰的人。这三人受到责备。
神在对约伯三友的说话中，接连四次称约伯为“我的仆人”，可以看出神对一位坚守正道的人的悦纳（9节 ）。
本节是《约伯记》结尾散文体的开始。神把注意力转到了约伯的三个朋友，就对三人中显然为首的以利法说话。神责备约伯缺乏知识。但祂对那些朋友们发怒，因为他们没有“说的是”。这就引起了一个有趣的问题：约伯的错误和他朋友们的错误有何区别。通过分析可以了解，约伯犯错是因为苦难，压力，沮丧和绝望。他饱经磨难，又无法理解。他的言论有时是冒昧的，有时近乎亵渎。但他对神始终保持基本的信心。朋友们没有受约伯的苦。他们的错误言论表达了错误的理论。他们让遗传掩盖了同情心。他们认为自己粗暴的态度是有理的。因为他们觉得神似乎要求他们这样做。现在也有以利法和他的朋友那样的人。他们是好人，但他们所捍卫的却是错误的观念。约伯是犯了错误，但与朋友们相比，他却“说的是”。他绝望可怜的呼声，比朋友们的冷漠更蒙神悦钠。
●「仆人」：约伯记中，神四次称呼约伯是他的仆人。伯 1:8 2:3 42:7 42:8 ，但这里应该是约伯第一次亲耳听见神称呼他为「我的仆人」，也表达了神接纳他的意思。
●说的「是」：「正确」、「稳当」。
◎这里指出神会因为人对他的描述不正确而生气，这真是值得我们警惕。
7~8在这两节经文里，神四次提到约伯是“我的仆人”，证明神对约伯很有信心，就如祂起初受到撒但的挑战时一样（一8） 。
7-9约伯的三友受神责备，因为他们不智地坚持善有善报这不变的法则，认为约伯的受苦必定与其罪有关；这些都为约伯所否定，故约伯比他们更有智慧。
【伯四十二7～9 雅巍的裁决】只有在解决了与约伯的争论之后，神才转向朋友们。虽然他们受定罪，神并未按照他们的愚昧来对待他们；祂显然宣判约伯在辩论中是得胜的（7节 ），我们的解释有许多都是根据这个结果。约伯的辩护公开地被宣判为胜过他们。他们的角色逆转了！在他们讲论的过程中，他们甚至没有一个人暗示是他们──而非约伯──可能是神怒气（7节 ）的对象，且需要祂的恩典；现在他们发现（这是一个可爱的讽刺 ）：除非他们能够获得约伯（这个他们曾经看待为需要他们提供属灵资源的人 ）的爱顾，他们不可能逃脱神的不悦。义人有功效的祷告使神的怒气转离恶人（参创十八 ），为约伯的苦难添加了没有人想到的另一个意义。——《丁道尔圣经注释》
伯四十二8 】「现在你们要取七只公牛，七只公羊，到我仆人约伯那里去，为自己献上燔祭，我的仆人约伯就为你们祈祷。我因悦纳他，就不按你们的愚妄办你们。你们议论我，不如我的仆人约伯说的是。”」
〔暂编注解〕「说的是」：说的正确。
为你们祈祷。这是代祷的例子（雅5:16 ，约壹5:16） 。有时需要经过代求，神才赐予宽恕和福惠。约伯为那些没有公正仁爱地待他的人祷告。这更加深了代祷的意义。
愚妄。神这样描写约伯朋友们的言论。人的遗传和幼稚观念在神看来，是多么愚妄。以利法和他的朋友看到自己为神说话竟是这样的结论，他们一定很吃惊！我们必须认识到，维护神的最好办法，就是表现神的品性，就是祂的慈爱和怜悯。
●「七只公牛，七只公羊」：这应该是当时最贵重的一种燔祭 民 23:1-30 。
●「愚妄」：「愚昧」、「愚蠢」。
◎虽然约伯曾经挑战过神，但是这里神还是认定约伯是他的「仆人」。并且还立他为朋友的「中保」，为三个朋友献祭。透过这样的举动，约伯和约伯三友的友谊得以恢复。
【伯四十二9 】「于是提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法，照着耶和华所吩咐的去行，耶和华就悦纳约伯。」〔暂编注解〕以利户没有包括在这里，这大概因为他的言论较接近真理。
「悦纳约伯」：悦纳他为三友所献上的代求。
他们曾竭力想纠正的人，竟反过来为他们的得救和悔改而祈祷。这是一个鲜明的对比。神接受了约伯为他们的代求。不知道他们以后会不会改变自己的人生哲学，符合神设法教导他们的真理。
【伯四十二10 】「约伯为他的朋友祈祷，耶和华就使约伯从苦境转回（“苦境”原文作“掳掠” ），并且耶和华赐给他的比他从前所有的加倍。」约伯在尘土炉灰中，厌恶自己，当他不再顾到自己的时候，神反加倍的顾念约伯，这是一个祷告蒙应允的秘诀。我们多少祷告，是以自己为中心。「自我」是灵命的沉痾，是祷告的暗礁。
─ 桑安柱《这时候》
〔暂编注解〕约伯不只正直且宅心宽大，为曾经控诉他的三友祈祷。三友获神宽宥，约伯自己也从苦境转回，且得到加倍的赐福（12节 ）。
《新约》教导我们，神的饶恕是与人们相互宽恕的程度成正比例的（太6:12-14 ，18:32-35）。约伯的经验似乎体现了这项原则。他在为朋友们祷告的时候，他的命运发生了变化。但祷告无论多么真诚，都不能保证物质的富裕。《约伯记》从整体上说，是否定这种观念的。这件事证明神悦钠为亏待过自己的人祈求的人。
●「加倍」：可能是神加倍赐福，也有可能是神认为约伯无故被夺去产业是遭遇了不公平的对待，所以依照出 22:3,6,8 的规定，还给约伯两倍。
◎当约伯开始执行神给他的中保职务，不再只专注于自己的苦难，放弃与朋友的对立，为他们祷告时（或者说约伯开始顺服神时 ），苦难就结束了。
10-17约伯被神考验成功，并没有像撒但所期望的背弃神，故现今获神加倍赐福。【伯四十二10～17 约伯的恢复】
约伯充分地享受了作为一个完整的人所有的关系，度尽了他的一生。他的恢复不是他在第6节悔改的结果，而是他在第8～9节代祷的结果。正是在约伯为他朋友们祷告时，耶和华就恢复了他自己的幸福（10节 ）。他的亲戚与所有他认识的人都来安慰他（11节 ）。值得注意的事实是：甚至在每一件事都恢复正常时，约伯仍然感觉到他所遭受的伤害，需要人的安慰。他们以银钱和宝石作礼物（11b节 ），其意义并不清楚；他们比较像是在尊敬一个富有的人，而不是救济一个贫穷人。耶和华将祂所取走的加倍还给约伯（10b节 ），就像盗贼被人发现时所作的一样（出二十二4） ，这是讽刺的格调。他的牛?与羊?等全都比遭灾前多了一倍；第13节奇异的数目的意思可能是「七个儿子也加倍」；但女儿的数目则是一样。从他又活了一百四十年（16节 ）所暗示的模拟可知，约伯在故事开始时是七十岁，但这只是猜想而已。
——《丁道尔圣经注释》
伯四十二11 】「约伯的弟兄姐妹和以先所认识的人都来见他，在他家里一同吃饭；又论到耶和华所降与他的一切灾祸，都为他悲伤安慰他，每人也送他一块银子和一个金环。」
〔暂编注解〕当时人前往探望一个重要人物的时候，习惯上送上这样的礼物，尤其是在经过某些不幸事件后（代下三二23） 。
送银子和金环表示礼貌和友情。
弟兄。约伯的家人曾经遗忘，抛弃和反对他（伯19:13-14） 。现在他时来运转，他们就过来庆贺。他们似乎等到万事大吉才敢向他表同情。他们表现了人类的通病。
银子。希伯来语是qesitah，只出现在这里，创33:19 和书24:32 。Qesitah可能是重量单位。这里暗示《约伯记》年代的久远。
环。希伯来语是nezem，表示各种环形物，如耳环（创24:47 ，35:4，士8:24-25 ，箴11:22 ，25:12，赛3:21 ，何2:13） 。
【伯四十二11 礼物】本节译作「一块银子」的希伯来语字眼（qesita ）是个古代的单位，主要在族长时代使用（创三十三19） 。由于一百块银子已经可以买到颇大的一片地皮（书二十四32） ，一块银子是相当大的礼物了。金环可能是有钱人所戴的鼻环或耳环。──《旧约圣经背景注释》
【伯四十二12 】「这样，耶和华后来赐福给约伯比先前更多。他有一万四千羊，六千骆驼，一千对牛，一千母驴。」
〔暂编注解〕约伯丧失的十个子女也如数得到补偿，而且女儿为全地最美，象男孩一样得到产业（依法如有男嗣 女子无权得到产业 民二十七1～8） 。约伯为人完全、正直，亲近天父，这种好榜样，应该是他的子女从他得到的最宝贵的产业。
希伯来人喜欢以鸟类的名字为女子取名，约伯则分别以鸟、植物香料和化妆品来命名。耶米玛的意思是“鸽子”；基洗亚义为“肉桂”（诗四十五8 ，一种香料 ）；基连哈朴义为“眼膏盒”（眼膏为涂在女子眼睑上的黑色金属粉 ）。
约伯所得的财产是先前的双倍。
三个朋友们都说过，如果约伯悔改，就会得到福气（伯5:18-26 ，8:20-21，11:13-19）。他们的预言实现了；但约伯懊悔的性质与他们的想象是不一样的。他们根本没有料到需要懊悔自己错误的观念和行为。
12~13约伯所得到的牲畜，比原来所拥有的增加一倍（一2-3） ，但儿女的数目却与从前相同，因为他期望在复活后（一九26） 能看见那死去的十个儿女（一19） 。
【伯四十二13 】「他也有七个儿子，三个女儿。」〔暂编注解〕●约伯后来生的儿女并未加倍，这可能隐含着约伯死去的儿女还是约伯的儿女的意义。
【伯四十二14 】「他给长女起名叫耶米玛，次女叫基洗亚，三女叫基连哈朴。」公布女儿的名字，这些名字的意义对我们而言似乎是奇怪的，但这些名字并没有什么隐藏的象征，而儿子们仍然是无名的，所以这个公布可能是刻意要突显出她们与兄弟分享产业这个事实（15节 ）。作者对于这样的安排未作解释，这样安排不是律法所要求的，而是根据父亲的心意（根据民二十七 只有在没有男性继承人时 女儿才能承受产业 这里并没有这种需要 ）。约伯的态度可能是格外表示他为了这个新家庭而有的感谢，或者是进一步地证明他所恢复的财富可充充足足地供应所有人。简单而增加威严的结束（17节 ）──使我们想起创世记列祖安详的死──实现了以色列人的理想。
——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「耶米玛」
：意即鸽子。
「基洗亚」：意即肉桂（制香水原料 ）。
「基连哈朴」：画眼眉用的化妆粉。
三个名字都描述她们的美貌。
●「耶米玛」：「每一日」的意思，此字在阿拉伯文的意思是「鸽子」。
●「基洗亚」：「肉桂」的意思。
●「基连哈朴」：「白金号角」的意思。
【伯四十二15 】「在那全地的妇女中，找不着像约伯的女儿那样美貌。他们的父亲使她们在弟兄中得产业。」〔暂编注解〕把产业分给女儿是一种不常有的恩惠，后来律法规定以色列人在没有儿子的时候，才把产业分给女儿（民二七8） 。
「使她们在弟兄中得产业」：她们三人不但美丽，而且富有。
●「妇女....得产业」：当时的女儿在儿子还活着时并没有继承权，约伯把他的女儿当成是儿子一样平等对待。
【伯四十二15 女儿与儿子同得产业】在古以色列，通常只有死而无子时，女儿才得承受遗产（民二十六33） 。因此这里女儿与儿子同分产业，是旧约之中惟一的案例。但主前第一千年纪初期的爱琴海文化，以及乌加列文献中，也有对应的例证。──《旧约圣经背景注释》
伯四十二16 】「此后，约伯又活了一百四十年，得见他的儿孙，直到四代。」
〔暂编注解〕长寿为神赐的福分，约伯又活了一百四十岁，他的疾病应早已痊愈；得见四代儿孙，连他自己在内，可说是五代同堂，五世其昌。
从约伯这样长寿看来，他显然已经完全康复了。
约伯原以为自己行将就木，竟又活了将近一个半世纪！他的人生似枯木逢春，并比以前更加灿烂。离去的福分又回来了，比过去更加美妙。他重新获得财产，家庭，朋友和声望。但更大的福气是他与神面对面交往的回忆，以及学到比物质财产更有价值的教训。神本着自己的旨意，认为这些教训应该让全人类共享。所以从远古起，《约伯记》就作为伟大的属灵遗产保存下来。我们今天有权利从约伯的经验中学到信靠神的教训。
◎七十士译本纪录约伯遭灾的时候，年纪是70岁。不过这个时间并不一定正确。
【伯四十二17 】「这样，约伯年纪老迈，日子满足而死。」【思想问题（第42章 ）】
1神向约伯说的话里，一句也没有提及他受苦的事，为什么约伯也不再追问原委呢？有人说约伯从神的一番话中领悟到苦难不是问题，而是神的计划，是人经历神的「特权」，你同意么？
2约伯的三个朋友原本一番好意来慰问约伯，结果反被神责备，这给我们什么教训呢。
伯四十二3 真认识神】「我所说的是我不明白的。」
如果说别人“不知所云”，对人家是轻侮，受的人很难原谅你。但如果认识自己“不知所云”，那就是真智慧了。
“我知道你万事都能作，你的旨意不能拦阻。（伯四二2-6）
因为不知道自己不知道，才“不知所云”，“我所说的，是我不知道的”。还有一个问题，无知就是罪恶；人既然知道还会作错，不知道哪还有不错的希望！约伯就说：
“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。
人以为自己还不错，自己知道得很多，都是因为未曾认识神，未曾见过神。正如保罗本来是“就律法上的义说，我是无可指摘的；只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的…因我以认识我主耶稣基督为至宝。”（腓三6-8） 他知道自己和自己的一切，原来是毫无价值的。“敬畏耶和华是知识的开端”（箴一7） ，约伯从风闻进到认识神，认识自己的愚昧无知，才开始有真知识，作真“知识分子”。（伯四二7-8）
── 于中旻《约伯记笺记》
伯四十二5 】「我从前风闻有你，现在亲眼看见你。」
「我从前风闻有你，现在亲眼看见你。」这话给我们看见，像约伯这样一个敬畏神、无可指责的人，在这之前不过是一个风闻有神的人，并没有看见神的亮光。许多时候，人所谓的完全，人自己的义，遮蔽了人的眼睛，不叫人看见神的启示，不叫人看见神的光。――倪柝声
【伯四十二5 】「我从前风闻有你，现在亲眼看见你。」字句正确的道理能使我们自高，叫我们因着自己的知识和见解而感到骄傲。我们也会因着那些奇巧的辩论，或某些庸俗体制对真理的摧残，而把真理忘得一干二净。但异象却是革命性的，任何事物与之相比都变得微不足道。你只要一次的看见了主，你就毕生难忘。当撒但的攻击增加，朋友的忠言无助时，只有在我们里面那对神的真实认识，才能够叫我们在试炼中站住。
在我悔改得救后的一两年间，我常常担心会有现代派或无神论的人，前来向我妄证圣经是错误和不可靠的。我想，如果这事真会发生，那我的一切都要完了，我的信心可能要丧失，不过，我却愿意并喜爱信主。然而，现在一切已全告平静了。即使这些人全部到齐，带着他们反对圣经的理由与辩论，如同全欧洲军械库的子弹那样多，我对他们的回答只有这永不改变的一个，就是：「你们的话有许多的理由，但我认识我的神，这就够了。
」—— 倪柝声《旷野的筵席》
【伯四十二5~6 】
「我从前风闻有你，现在亲眼看见你，因此我厌恶自己。」
这是约伯记全书的精义，这个为众人公认的完人，敬畏神，远离恶事。他十分慷慨地爱助人，供给一切需要的人，受人们的尊敬与爱戴，他自己并不感到任何亏欠，没有隐藏的罪恶，对神有完全的顺服。他的朋友却看他有罪因为这样大的灾难临到他。他外在的声誉与内里的品德必有很大的出入，所以才不遗余力责备他。他当然无法接受，也否认他们的苛责。
但是他里面实在有缺点与失败，他必须承认出来而且完全除去。不然他无法得着完全的福分，享受恒久的平安。有些短处人纵然没有发现，连他自己也不感觉到，仍是成为生命泉源中的毒素，日久对他与整个家庭都是极大的危害，所以神要呼唤以赛亚以西结及彼得等到祂面前，使他们看见自己的卑贱。在白色的大宝座面前，人在光照之下，连最不注意的瑕疵也都显露出来了。你曾否看见神？求这异象，你就能认识自己，你越认识神，必更厌恶自己，于是主就对你越加宝贵，我们借着祂的死，得以进入真正的生命，也知道为别人代求。只有我们在主脚前最卑微地俯伏，才有能力祝福这个世界。
──迈尔《珍贵的片刻》
伯四十二12 】「这样，耶和华后来赐福给约伯，比先前更多。」
【伯四十二13 】「他也有七个儿子，三个女儿。」
神没有把儿女的数目加倍（一2） 。为甚么？因为牲畜死了就变得无影无踪，永远不存在了。牠们未具不朽的灵魂。但儿女即使肉体逝去，他们并未真正消失。他们在乐园与主同在（路二十三43） 。他们虽然意外身亡，但约伯仍然拥有最初的七个儿子和三个女儿，如今神又给了他七个儿子和三个女儿。在整个过程中，约伯得胜了。── 博爱思《雅各书的信息──我信！然后呢。
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【伯四二17 苦难到底与甚么有关？】
约伯记的主要问题是适时的：为甚么信徒会经历苦难？通过长长的辩论，约伯的聪明朋友也不能回答这个问题。约伯的朋友甚至犯了严重错误，以致被神责备。他们认为苦难来临仅仅因为人们的犯罪。人们今天仍在犯同样的错误，他们把生病或物质的缺乏看成是没有为罪忏悔或缺乏信心的结果。尽管正常情况下，跟随神会得到快乐的人生，反抗神会有不愉快的生命，但这不是必然的。总之，神在掌权。在这个世界里，罪侵蚀了一切，灾难和痛苦可能会同样临到坏人和好人身上。
这并不意味着神漠不关心、不看顾、不公正或没能力保护我们。苦难的发生是因为我们生活在一个堕落的世界里。信徒和非信徒都受到罪恶的悲剧性后果所带来的打击。神让罪恶存在一时，但常常将其转化为我们的益处（罗八28） 。我们也许不知道神为甚么容忍罪恶，但可以肯定，祂是全能的，祂知道自己在做甚么。下一次你面临试炼和迷惑的时候，把它们当成求神帮助的机会。你将发现神仅想向你显示祂的爱和怜悯。如果你在痛苦、困惑和孤独中信靠祂，你将消除疑惑，取得胜利。迷惑、怀疑是撒但在你生活中攻击你的最大立足点。你要以神作你人生的基石，那么你便不会与祂的爱隔开。
──《灵修版圣经注释》