≡ 灵修版圣经注释

神要以色列人除掉偶像，也要求我们在生活中除掉……

12：2－3 神要以色列人在攻占一国的土地后，就将那里的异教祭坛与偶像除灭。祂深知百姓若使用那些祭坛向祂献祭的话，就容易改变信仰，所以不应保留引诱人拜偶像的事物。我们也应当从生活中除掉错误的崇拜，那也许是某些事务、心态、产业、人际关系、地位和习惯，凡能引诱我们的心偏离神去犯罪的事，都当除去。千万不要以为自己坚强、足以抵挡试探就心存骄傲。以色列人也从中得到不少教训。

希伯来人重视家庭敬拜，今天我们对这方面的重视程度又是──

12：12－18 希伯来人注重家庭敬拜，不管是献祭，或者是守重大节期，常常是全家人一同参加，以使儿女建立敬拜神的正确态度，也令成年人的敬拜多一重意义。目睹家中成员承认自己的罪，就如全家一同过节一样重要。有时可以分年龄敬拜神，不过老少一起敬拜更有意义。

不可在你所看中的各处献祭──民间有很多习俗也很有宗教感啊，我不能去随从吗？

12：13－14 异教徒到处向他们的神献祭。相比之下，以色列人只在神所规定的地方，按祂所指定的方式来献祭，为的是确保敬拜的纯洁。但后来他们忽略了神的命令，在迦南人敬拜异教神的邱坛上向神献祭。犹大王约西亚就曾拆毁好些邱坛（参王下23章 ）。我们在教会敬拜神应当确保纯洁。如果我们为满足自己的喜好，随从习俗去敬拜神，就失去共同敬拜的好处。

不准吃血！因为──

12：16 神禁止人吃血，因为：（1 ）是异教习俗的主要部分，以色列人即将进入异教之地，因此先警示他们；（2 ）血代表生命，在神看来是神圣的；（3 ）那是为罪献祭的象征。（对于神不准人吃血的原因 利17:14）

我不做这些事，但我很想去研究研究，好叫自己了解多一些，不可以吗？

12：30－31 神甚至不准以色列人过问周围异教的事情。敬拜偶像的风气渗透整个迦南地，沉迷于研究一些看来无害的风俗也很容易令人迷失。好奇心有时会令我们跌倒，对邪恶的事有过多的认识反而会令我们受这些邪恶的事引诱。对邪恶的习俗不要好奇，这才是顺服神。

≡ 01、边文爱：神眼中看为善、看为正的事

证道经文：申命记 12:1-14

[申命记 12:1] 你们存活于世的日子、在耶和华你们列祖的 神所赐你们为业的地上、要谨守遵行的律例、典章、乃是这些．

[申命记 12:2] 你们要将所赶出的国民事奉神的各地方、无论是在高山、在小山、在各青翠树下、都毁坏了。

[申命记 12:3] 也要拆毁他们的祭坛、打碎他们的柱像、用火焚烧他们的木偶、砍下他们雕刻的神像、并将其名从那地方除灭。

[申命记 12:4] 你们不可照他们那样事奉耶和华你们的 神。

[申命记 12:5] 但耶和华你们的 神从你们各支派中、选择何处为立他名的居所、你们就当往那里去求问．

[申命记 12:6] 将你们的燔祭平安祭、十分取一之物、和手中的举祭、并还愿祭、甘心祭、以及牛群羊群中头生的、都奉到那里．

[申命记 12:7] 在那里、耶和华你们 神的面前、你们和你们的家属、都可以吃．并且因你手所办的一切事、蒙耶和华你的 神赐福、就都欢乐。

[申命记 12:8] 我们今日在这里所行的、是各人行自己眼中看为正的事、你们将来不可这样行．

[申命记 12:9] 因为你们还没有到耶和华你 神所赐你的安息地、所给你的产业。

[申命记 12:10] 但你们过了约但河、得以住在耶和华你们 神使你们承受为业之地、又使你们太平、不被四围的一切仇敌扰乱、安然居住．

[申命记 12:11] 那时要将我所吩咐你们的燔祭平安祭十分取一之物、和手中的举祭、并向耶和华许愿献的一切美祭、都奉到耶和华你们 神所选择要立为他名的居所。

[申命记 12:12] 你们和儿女、仆婢、并住在你们城里无分无业的利未人、都要在耶和华你们的 神面前欢乐。

[申命记 12:13] 你要谨慎、不可在你所看中的各处献燔祭。

[申命记 12:14] 惟独耶和华从你那一支派中所选择的地方、你就要在那里献燔祭、行我一切所吩咐你的。

证道内容：

感谢主的恩典，我们今天一起来分享申命记12章1-14节的经文。

一、敬拜神的方式。

在这一段的经文当中，摩西告诉以色列民，他们日后到了迦南地之后怎么去敬拜、侍奉这位独一的神。在旷野中的侍奉方式还不是神完全要求的方式，等他们进入到迦南神所应许之地后，才是神所要求的敬拜神的方式和方法。今天我们分享的重点就是神眼中看为善、看为正的事，不是我们自己眼中看为善、看为正的事；不是道德层面的事，乃是信仰层面的事；也不是信仰外在层面的事情，乃是神对我们内心当中更深层次的要求。

敬拜独一的真神和外邦人敬拜他们的神的方式是不一样的：外邦人敬拜他们的神是按照自己的方式，自己眼中看为正、看为善的方式去敬拜，而以色列民敬拜独一的真神是按着神的启示来的，是从天上而来的。希伯来书也谈到所有的祭司、圣殿、耶稣基督所作的一切事情都是从天上来的（参来8）。耶稣基督在地上的时候也曾对他的门徒说过：“我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父作他自己的事。”（约14:10）从这些经文中我们能够看到：神眼中看为善、看为正的事是从上面来的。我们今天重点要探讨的不是某个单一的事件神是否喜悦，而是要探讨对神敬拜的方式和方法。如果人敬拜神的方式和方法对了，一切的事情最终都会正确。亚当和夏娃被神赶出伊甸园，就是因为他们得罪了神，犯了罪，最终只有汗流满面才得以糊口。这种生活方式本来是为了让人醒悟，但人却离神越来越远，寻求自己所喜悦的而不是神所喜悦的生活方式。耶利米先知曾说：“因为我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。”（耶2:13）神启示的方式他们没有照着去做，却按着自己的想法去做，使得这个民族由盛到衰，最后亡国被掳。

摩西在自己即将离世的时候，顺应神的启示和带领，将神的话语和信息再一次告诉出生在旷野当中的以色列民，就是要叫他们在敬畏神的事情上做得正确，要按着神的启示去敬拜这位独一的神。摩西说：“你们不可照他们那样侍奉耶和华你们的神。”（申12:4）各个民族都有自己的偶像，迦南地所拜的假神很多。耶和华神为什么把这个地方赐给以色列民呢？就是要让他们能够在这个地方敬拜独一的真神，让神的祝福透过这个民族和国家，能够临到普世的人。这就是神永不改变的一个心意。

“你们不可照他们那样侍奉耶和华你们的神。”（申12:4）为什么呢？因为外邦人所敬拜的神和以色列民所敬拜的神是不一样的，有着本质的区别。他们所敬拜的神是偶像，而以色列民所敬拜的神是创造天地万物、宇宙的真神，他把自己启示给以色列民，他曾经向亚伯拉罕、以撒、雅各显现过，神将自己的话语藉着先知告诉给以色列民，也将敬拜自己的方式通过摩西来启示以色列民，这一切都是神自己亲口说的。马太福音7章24-25节：“所以，凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子总不倒塌，因为根基立在磐石上。”我们看到耶稣在地上传达的信息，和摩西在旧约时代所启示给以色列民的信息，是相呼应的，同样是听了要照着去做。

神所启示的敬拜神的方式有三点：

第一点：求问。

申命记12章5节：“但耶和华你们的神从你们各支派中，选择何处为立他名的居所，你们就当往那里去求问”。以色列民到底去哪里祷告、求问神呢？在旷野他们有问题时，就去找摩西，摩西到会幕那里去领受神的信息。到了迦南地后，以色列民他们还要求问神，那么求问神的地方在哪里呢？神藉着经文已经告诉他们，“选择何处为立他名的居所，你们就当往那里去求问”。同样今天我们的基督徒也会问自己：我要到哪里去祷告呢？在家里，还是到教堂或者随时随地祷告呢？我们该用什么方式祷告？跪下来还是站着、坐着、躺着、趴着呢？还有什么时间祷告？是早晨，中午，还是晚上呢？一天祷告多少次呢？三次还是五次呢？弟兄姊妹，如果没有一个正确的敬拜神的方式，随时随地祷告等于是零。所以怎样祷告，在哪里祷告，什么时间祷告，祷告几次这些都要建立在对神正确的敬拜方式上。以色列民也有这个问题：到了迦南地的时候去哪里求问神呀？神藉着摩西的口告诉他们，“但耶和华你们的神从你们各支派中，选择何处为立他名的居所，你们就当往那里去求问”。以色列民在分地的时候，每个支派都要拿出一座城来作逃城，每一个支派当中都有利未人。利未人散居在十二支派当中就是要带领以色列民来过正确的敬拜神的生活，不让他们敬拜神的方式走偏走歪。

第二点：只要尽心寻求神，神一定会启示合他心意的方式，你来做就蒙神的悦纳。

申命记12章6节：“将你们的燔祭、平安祭，十分取一之物，和手中的举祭，并还愿祭、甘心祭，以及牛群羊群中头生的，都奉到那里。”经文说得非常清楚和明白。神说的是燔祭，没有说赎罪祭和赎愆祭。燔祭，是敬拜神的祭。十分取一是属于神的。这就是我们基督徒经常说的十一奉献。严格来讲，十分之一的奉献不属于你自己支配的钱，是给神的。如果你想买圣经送人，想去盖一个教堂，那是甘心祭，甘愿奉献给神的。举祭是给利未人的。还愿祭是向神许过愿的，也不属于自己的。感谢祭是给神头生的，那是神所要的，不属于自己支配的。所以，弟兄姊妹，我们只有在信仰中清楚了，明白了神所启示的时候，才可以按着正确的方式过好合神心意的信仰生活。

我们看到，在这一系列献祭当中，神所要的都是属于神的东西，神没有向以色列民多要。所以，摩西告诉以色列民，你们当到神为自己所立的居所处去求问，敬拜神，在他面前献祭时，凡属于神的，一样都不要留给自己，统统都奉到那里。有一次，有个弟兄提出一个问题来说：“牧师啊！我做十一奉献是税前奉献还是税后？”弟兄姊妹，祷告神求神带领，圣灵在我们每一个人的心里做引导的工作，只要我们尽心寻求神，神一定会告诉你合他心意的方式，你来做就蒙神的悦纳。

第三点：大家一起欢喜、快乐地敬拜神。

申命记12章11-12节：“那时要将我所吩咐你们的燔祭、平安祭，十分取一之物，和手中的举祭，并向耶和华许愿献的一切美祭，都奉到耶和华你们神所选择要立为他名的居所。你们和儿女、仆婢，并住在你们城里无份无业的利未人，都要在耶和华你们的神面前欢乐。”大家一起在神的面前聚集、欢喜、快乐，一起赞美、敬拜独一的神，使自己的内心因着对神完全的敬拜与奉献而充满了欢喜和快乐。我们看到，正确敬拜神的方式是让人喜乐和平安的，让人过在地如在天的生活，让我们在地上享受神的祝福和恩典。

起初神给亚当和夏娃设立的生活就是一种非常轻松、幸福、安居乐业，与神同在的，享受在神的祝福和创造当中的生活。那我们今天生活是什么样的呢？我们是997还是996呢？997就是早9点晚9点，一周工作7天；996就是早9点晚9点，一周工作6天。弟兄姊妹，这种生活使我们疲惫不堪，但这不是神给我们设立的生活。当我们基督徒和神之间的关系正确的时候，用正确的方式敬拜神的时候，外在的环境都掌握在神的手中。面对一切的环境，我们都要在主面前求问：主啊，我们哪里做得不对，导致我们今天生活如此地辛苦？不仅搭上时间，还搭上身体，最终把挣来的钱花在看病吃药上。这就是一个恶性循环。但神给我们的生活却不是如此，从申命记中我们看到，神给以色列民的应许丰丰满满，不仅赐给他们流奶与蜜之地，也赐给了他们健康的身体，富足安宁，没有仇敌，安居乐业的生活。这都掌握在神的手中，但首先以色列民敬拜神这一个功课能做对。如果这个功课不对，一切的事情全都是错误的。

二、敬拜神的地点。

摩西又一次提醒以色列民：“你要谨慎，不可在你所看中的各处献燔祭。”（申12:13）为什么呢？因为五祭当中惟独燔祭是献给神的祭物，所宰的牲畜，牛和羊全部要把内脏处理干净，焚烧在祭坛上，作为馨香的祭物奉献给神。但是外邦人敬拜假神，他们也要献祭。他们献什么样的祭呢？各自的民族有各自的献祭方式。有一个民族献祭是把孩子用火焚烧献给他们的神，这是神最憎恶的一件事情。所以神特别提醒以色列民：“你要谨慎，不可在你所看中的各处献燔祭。”这里告诉我们，敬拜神献燔祭的时候，一定要到神所指示的地方去献，不是说我想在哪里献就在哪里献，而是神说在哪里献就在哪里献。

在约书亚时代，他们献祭是在基遍（参书9:27）；撒母耳时代，会幕已经是在示罗（参书18:1，撒上1:21）；到了大卫时代，有大卫的帐幕（参代上15:1）；所罗门时代，有建起来的圣殿。历代志下3章1节：“所罗门就在耶路撒冷、耶和华向他父大卫显现的摩利亚山上，就是耶布斯人阿珥楠的禾场上、大卫所指定的地方预备好了，开工建造耶和华的殿。”会幕是谁启示的？神启示的。摩西建造会幕的时候，尺寸、材质、颜色、数量，所有的一切，事无巨细，全都是神一一在西奈山上吩咐摩西的（参出25-27）。所以希伯来书的作者说：“他们供奉的事本是天上事的形状和影像”（来8:5）。所以，所罗门建造圣殿的时候，不是自己一拍脑门，而是大卫把圣灵启示他的圣殿图纸传给了所罗门（参代上28:11-12），是按照神应许给大卫建造圣殿的方式建造起来的。做神的事情要非常地严格。

这个摩利亚山还有一个典故。神曾经吩咐亚伯拉罕在这个地方将以撒献为燔祭，但神预备了一只羊羔代替了以撒（参创22）。大卫在那个地方看见了天使，并首次在那个地方筑坛向神献过祭（参代上21:15-28）。所罗门建造圣殿就是在那块地上。建造起来之后，所罗门作了一个很长的祷告。这个祷告记载在列王纪上8章22-53节。这个祷告让我们非常地感动。因为这个祷告不是仅为以色列民祷告的，还包括了方方面面的内容：第一，表现了所罗门的谦卑，所罗门祷告说:“神果真住在地上吗？看哪，天和天上的天，尚且不足你居住的，何况我所建的这殿呢？”（王上8:27）当然，所罗门建的殿非常地豪华，但是所罗门认为，这和神真正的居所相比较起来的话，不足为奇。第二，人和邻居吵架的时候，要来到这个殿前祷告的时候，求神按公义来判断（参王上8:31-32）。第三，如果你的民没有听你的话去打仗并且打败了，他们后悔了，来到你面前认罪的时候，求神要涂抹他们的罪恶（参王上8:33-34）。第四，民因为得罪你，有了各样的灾的时候，如果是有一个人自觉有罪，在你面前认罪，承认罪，求神要垂听（参王上8:38-39）。第五，外邦人听到你的名，来到这个地方祷告，你也要悦纳他们所求的（参王上8:41-43）。到以色列去旅游，我们都要到哭墙去祷告。有一个犹太的导游就说，你们外邦人来这儿祷告是没有用的。但因着所罗门的祷告，神都会垂听。真的是非常感恩。第六，如果你的民犯罪了，被掳了，但是他们在被掳之地回转了，认罪悔改了，你要因你的名把他们带回到你的地方（参王上8:46-50）。

弟兄姊妹，所罗门祷告的，神全部垂听和悦纳。在以色列民日后的历史当中，都因着所罗门在那里的祷告，神一直在那儿作工。一个人当他明白了神的启示，为以色列民因为犯罪而被掳的事情认罪祷告的时候，神垂听悦纳了。耶利米为以色列民犯罪祷告时，神悦纳了。弟兄姊妹，今天神的这个应许仍然在我们每一个人的身上。保罗说：“因为不信的丈夫就因着妻子成了圣洁，并且不信的妻子就因着丈夫成了圣洁。”（林前7:14）这也是我们经常说的“一人信主全家蒙福”的一个圣经依据。很多的时候我们的话语不是从我们脑子里想出来的，是圣经当中早已有这个应许了。如果我们今天一个人信主，为我们的家人祷告，神会悦纳吗？会悦纳！有圣经依据。

弟兄姊妹，所罗门的祷告给了我们极大的信心，当你为你家人的过犯在神面前认罪祷告时，在天上的主必会垂听我们的祈祷。我们一个人在神面前祷告，神就可以悦纳。如此多的以色列民只要有一个人自觉有罪，认罪悔改，神必会赦免通国的罪恶，这就是神的怜悯和恩典。弟兄姊妹，我们今天现在在座的就有800-1000位基督徒，当我们为我们的国家祷告的时候，神要不要垂听啊？要垂听！

今天我们从圣经当中看到摩西对以色列民的劝勉时，我们就要在神面前认罪悔改。有多少时候，我们浪费光阴，没有在神的面前按照他所启示的方式来敬拜侍奉我们独一的真神；有多少的恩典，神要完全地临到我们身上，结果因为我们不懂不明白而从我们的面前流失。今天当我们能够懂得神的信息时，神给我们每一个人、每一个家庭、给你的后代所预备的恩典依然还在那里放着，等着我们伸手去领取，但是，领取的条件就是敬拜神的方式要正确。你要来神所指定的地方敬拜神，祈求神，按照神的启示来做神让我们做的事情，我们才能够蒙神的悦纳和垂听。

三、不可随从外邦的恶俗。

申命记12章30节：“那时就要谨慎，不可在他们除灭之后，随从他们的恶俗”。什么恶俗呢？就是重新又把这个偶像建立起来。弟兄姊妹，以色列民犯没犯这个罪呀？犯了，犯得还很重，把巴力的偶像搬到耶和华的殿中去敬拜，把耶和华的殿门给关了，封起来，把利末人给驱逐出圣殿，把巴力的祭司请进来，利末人自己又开始过了属世的生活（参代下28:23-25，33:3-7）。

在耶稣的时代，圣殿成为了买卖牛羊鸽子的地方，成为了交易的市场而不是敬拜神祷告神的地方。“耶稣就拿绳子作成鞭子，把牛羊都赶出殿去，倒出兑换银钱之人的银钱，推翻他们的桌子。”（约2:15）耶稣把这些人赶出圣殿，并且说：“我的殿必称为祷告的殿，你们倒使它成为贼窝了。”（太21:13）这里的贼不是指偷钱，而是指在敬拜神的事情上不专心、不专一、不正确，那就是贼。耶稣说：“从门进去的，才是羊的牧人。”（约10:2）从别处爬进来的那人就是贼（参约10:1）。这里说的是正道！耶稣说：“我就是道路、真理、生命”（约14:6）。按着神启示的方式作工的那是从门进来的；没有按着神的启示，按着自己喜好的方式来作工的，那叫从别处爬进来的。

门只有一个。耶稣说：“我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。……我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。”（约10:9-10）从主耶稣进来的才能得草吃，从这个门进来的可以得到丰盛的生命。怎样得丰盛的生命呢？就是要用正确的方式敬拜神，按着神的启示去敬拜。那我们今天当如何敬拜呢？弟兄姊妹会说了，我们离耶路撒冷那么远，敬拜一次我要花八天的时间，还要花上万块的钱。我怎么去敬拜呢？保罗说：“岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的；并且你们不是自己的人，因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。”（林前6:19-20）

耶稣基督升天以后，就差遣圣灵保惠师降临下来。今天的圣殿不在地上，在我们每一个人的心里。神向我们每一个人说话从哪里说？从你的内心深处向你说话，不是从外面。偶像的敬拜是外面，敬拜独一的真神是在里面。所以耶稣跟撒玛利亚妇人谈道时说，敬拜神不在这个山上，也不在耶路撒冷，那真正拜父的，要用心灵和诚实敬拜（参约4:20-23）。把这句话反过来说，如果你没有用心灵和诚实敬拜，你在哪里敬拜都不蒙神的悦纳。如果用心灵和诚实敬拜神，不分撒玛利亚山还是耶路撒冷，都蒙神的悦纳。为什么？因为“神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。”（约4:24）。

这就是耶稣基督将旧约的圣殿带到新约，通过他自己完全了律法，“不是要废掉，乃是要成全。”（太5:17）让我们必须用心灵和诚实来敬拜他，在我们的里面而不是外在的敬拜。所以耶稣告诉门徒：“你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父。你父在暗中察看，必然报答你。”（太6:6）“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。”（太7:7）“所以，凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子总不倒塌，因为根基立在磐石上。”（太7:24-25）

弟兄姊妹，这些话已经说得非常清楚明白了，但是直到现在为止，我们的信仰一直飘在上面，没有扎根到里面。为什么呢？有一个重要的原因就是我们不读圣经。本来我们外邦人就不熟悉圣经，因为神的启示是先给以色列民的，没有启示给外邦人。我们的文化有着天壤之别，那么我们今天信了这一位独一的真神之后，如果还不读圣经，你的敬拜从哪里来？正确的敬拜怎么能够建立起来？所以弟兄姊妹，学习敬拜神一定要认真地去读圣经，通过读经让我们的心沉淀下来。

申命记12章32节：“凡我所吩咐的，你们都要谨守遵行，不可加添，也不可删减。”这是旧约的呼声，也是新约的呼声。弟兄姊妹，我们看到神的呼声几千年来一直没有改变过，我们敬拜的神是永不改变的神，自有永有的神，是昔在今在以后永在的神！因为他所说的话永不会改变。耶稣也说过同样的话：“我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。”（太5:18）神说过的话一一都要兑现。

所以弟兄姊妹，这位独一的神，启示自己的神，将敬拜他的方式启示给我们，我们要认真地对待和尊重。我们要用正确的方式敬拜为我们道成肉身、在十字架上流出宝血洗净我们罪的神的儿子耶稣基督，我们就会从神那里领受更多更大的恩典。神藉着摩西给了我们美好的应许：“你要谨守听从我所吩咐的一切话，行耶和华你神眼中看为善、看为正的事，这样，你和你的子孙就可以永远享福。”（申12:28）阿们！

≡ 02、边文爱：不可加添，也不可删减

证道经文：申命记 12:32

[申命记 12:32] 凡我所吩咐的、你们都要谨守遵行、不可加添、也不可删减。

证道内容：

我们今天来分享申命记12章32节：“凡我所吩咐的，你们都要谨守遵行，不可加添，也不可删减。”当我们听到这句话的时候，想起耶稣也讲过同样的话，在马太福音5章18节，耶稣说：“我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。”虽然相隔一千四百多年，出自于不同的时代，但我们能够听到这两个声音都来自于神的吩咐。

在历史的长河中，神的话语显给了犹太人，被文字记载后，他们肯定不会从律法当中加添和删减。但是经过了历世历代，在我们基督徒（包括犹太人）的心中会不会有加添或删减的情况存在呢？这就是今天我们要思考的问题。

有一位虔诚的法利赛人，后来成为一名外邦的使徒，他的名字叫保罗。我们看看他怎样描述律法和罪在他自己内心当中的争战。保罗说：“那本来叫人活的诫命，反倒叫我死，因为罪趁着机会，就藉着诫命引诱我，并且杀了我。这样看来，律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的。既然如此，那良善的是叫我死吗？断乎不是！叫我死的乃是罪。但罪藉着那良善的叫我死，就显出真是罪，叫罪因着诫命更显出是恶极了。我们原晓得律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。”（罗7:10-14）

保罗是一个虔诚的法利赛人，他懂得神的律法，没有归向耶稣的时候，他也在很忠心、热心地服侍律法，但是他归向主之后，发现他生命当中有一个罪深深地扎根在里面，这个罪就藉着神所颁布的圣洁、公义、良善的诫命把他杀了。他内心当中在呼喊、在呐喊，就是这个罪在他的里面跟神的话语斗争，把他掳去。他说：“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢神！靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。”（罗7:24）保罗心里清清楚楚知道，自己想要做的善做不出来，不想做的恶做出来了，他的内心当中真的是由不得自己做主，这个罪死死地拽住保罗让他做自己不想做的事情，但是保罗找到一个出路，他说，感谢神！靠着我们的主耶稣基督就能够得胜。保罗已经得胜了，而且不仅是得胜了，还在方方面面都找到了秘诀。

我们再看主耶稣所说的那些手里拿着天国钥匙的人，他们对待摩西的吩咐又是什么情况呢？“文士和法利赛人坐在摩西的位上”（太23:2），坐在摩西的位上就是摩西的接班人。摩西怎样吩咐百姓，这些文士和法利赛人照样吩咐百姓。那这些坐在摩西位上，手里拿着天国钥匙的人，他们的行为又是怎样呢？主耶稣提醒自己的门徒，“凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守遵行；但不要效法他们的行为，因为他们能说不能行。”（太23:3）法利赛人只能讲不能行，而摩西是自己遵守也带领百姓遵守的人。主耶稣是一个好牧人，是天父的儿子，他完全按照天父的吩咐和教导去做事，不仅自己遵行，也带领自己的门徒去遵行，这是一个好牧人的形像。法利赛人不仅自己不遵行，而且让耶稣基督责备的是“他们把难担的重担捆起来，搁在人的肩上，但自己一个指头也不肯动”（太23:4）。

法利赛人在神的话语和吩咐上，内心当中不用说删减，是根本就没去做。所以，耶稣说这些法利赛人是把外面的袍子做大了，穗子做长了，带子做宽了（参太23:5），徒有一个宗教领袖的外在形像，没有遵行神话语的内在表现。

而摩西、主耶稣，包括使徒，他们都是听了照着去做的人。摩西说：“凡我所吩咐的，你们都要谨守遵行，不可加添，不可删减。”（申12:32）耶稣说：“所以，凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。”（太7:24）雅各也说：“只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。”（雅1:22）雅各说的更清楚了，那些光听不行的人是在自己欺哄自己，他打了一个比方，说：“因为听道而不行道的，就像人对着镜子看自己本来的面目，看见，走后，随即忘了他的相貌如何。”（雅1:23-24）只讲不行的人，这个道无法在内心当中扎根。

主耶稣把天国的道比作种子。神的道就是种子，它落在好土里会有三十倍，六十倍，一百倍的收成（参太13:23）。但是落在土浅石头地里呢？可能发苗最快，但是遇到环境就倒了，离开了（参太13:20-21）。落在荆棘里呢？有世上的思虑，钱财的迷惑，把道挤住了，不能结实（参太13:22）。落在路旁的呢？被飞鸟吃了等等，这些都是人对待神话语的态度。

什么叫做种子落在好土里呢？那就是人听了照着去做。自己先做，然后才能够影响别人，带动别人。而这些文士和法利赛人，神把一个非常好的使命托付给他们，他们也坐在摩西的位子上，但是他们的行为真的是让耶稣非常地愤怒：“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们正当人前，把天国的门关了，自己不进去，正要进去的人，你们也不容他们进去。”（太23:13）因为他们手里拿着天国的钥匙，本来法利赛人是分别出来为圣的一群人，一生研究律法，一生研究神的话语，但是不把人带到天国的里面。

耶稣还说：“因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教，既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍。”（太23:15）“勾引”这词说的太刺耳了，这是对我们所有人的提醒。我们在主的面前要经常求主光照我们，求主的宝血洁净我们。有时候，弟兄姊妹会带着新人来，向他们传福音，带他们作决志祷告。我们传福音到底是干什么？耶稣责备法利赛人这句话，让我们不得不好好思考，我们传福音是在“勾引”呢？还是在用生命影响人呢？我们真的要在神的面前悔改，在他的话语当中悔改。

耶稣还说法利赛人是瞎眼领路的，自己不明白，还领着别人走，把别人也带到沟里面（参太23:16-19）。而且法利赛人“将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了”（太23:23）。我们用一句话来总结就是避重就轻，没有实打实地去遵行神的话语和吩咐。这十分之一是神说的，照做了，可做的到位没到位就不管了。

律法上吩咐的更重要的是什么？不是简简单单的十分之一奉献，做一个很肤浅的形式主义者。神的意思是让以色列民全身心地归向神，委身于神，遵行神的公义、怜悯、信实，但是他们这些没遵行，仅仅把薄荷、茴香、芹菜十分之一献上了。所以耶稣说：“蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。”（太23:24）

耶稣说文士和法利赛人：“因为你们洗净杯盘的外面，里面却装满了勒索和放荡。”（太23:25）这群人在百姓的面前是很圣洁的一群人，这些词语都很刺耳，耶稣发出了这么尖锐的声音，对文士和法利赛人是很大的一种触动，所以他们怀恨在心。

耶稣还说他们：“因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。”（太23:27）为什么这么说？耶稣每说一样事情，都有一定的依据。耶稣接下来就说，“因为你们建造先知的坟，修饰义人的墓”（太23:29），他们自己就是杀害先知和义人的子孙。这些先知和义人是怎么死的？是谁杀害的？耶稣又是谁杀害的？这个答案当然要法利赛人来回答，法利赛人心里也很明白这件事情。

所以耶稣称他们，“你们这些蛇类、毒蛇之种啊！怎能逃脱地狱的刑罚呢？”（太23:33）我们感到耶稣对这些文士和法利赛人好像很愤怒，责备他们也非常地严厉、非常地刺耳。但是，我们知道，我们的主是有爱的，他本来就是爱，他来到地上就是拯救我们人类离开罪恶。最终，他自己要死在十字架上，流出宝血来洁净人的罪。

同时，我们看到耶稣在狠狠地批评法利赛人的时候，他的内心也被不遵守神话语的法利赛人撕裂。耶稣对法利赛人严厉地批评，说明他们也包括以色列人在内，没有真真正正地遵守神的吩咐。所以耶稣说：“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。”（太23:37）

耶稣说：“我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。”（太5:18）摩西所讲不要加添也不要删去，耶稣所讲律法的一点一画都不能废去，同样是不能够更改。神的话不能更改。

人会在什么情况下会做删减和加添的事情呢？我们看申命记第13章，这段经文很长，但是条理很清楚，摩西提醒以色列民会在什么情况下，会在神的话语当中加添或删减。

第一种情况，面对假先知，人的心可能会偏离神的话语。

申命记13章1-4节：“你们中间若有先知或是作梦的起来，向你显个神迹奇事，对你说：‘我们去随从你素来所不认识的别神，侍奉它们吧！’他所显的神迹奇事，虽有应验，你也不可听那先知或是那作梦之人的话。因为这是耶和华你们的神试验你们，要知道你们是尽心尽性爱耶和华你们的神不是。”神眼中看为正、看为善的事是对他的敬拜，按着神的启示来敬拜他，不是按着我们喜好的方式来敬拜他。敬拜独一之神的方式是神所启示的。

我们用心寻求的是：“主啊，你让我如何来敬拜你，求你启示我，引导我，不要按我自己喜好的方式来敬拜你。”假先知历世历代都有，耶利米时代有假先知，以色列亡国时代假先知更多，耶稣也警告过门徒要防备假先知。这些假先知和作梦的会行神迹奇事，而且有可能还会应验。我们看耶稣怎么来描述这些假先知的，耶稣说：“你们要防备假先知，他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。”（太7:15）耶稣不是在骂这些假先知，耶稣看到的是人背后属灵的争战，说他们外面披着羊皮，里面却是残暴的狼，因为他们偏离神的话语，才会被撒但利用，做攻击神、攻击选民的事情。

“且有好些假先知起来，迷惑多人。”（太24:11）这些假先知的使命就是迷惑人，就是搞混乱，让我们不清楚不明白神的话语。耶稣说：“假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。”（太24:24）选民就是犹太人、以色列人，他们是首先得到神话语的一群人，首先得到独一之神启示的一群人。

第二种情况，面对家人，人的心可能会偏离神的话语。

摩西还提到面对家人。“你的同胞弟兄，或是你的儿女，或是你怀中的妻，或是如同你性命的朋友，若暗中引诱你，说：‘我们不如去侍奉你和你列祖素来所不认识的别神，是你四围列国的神。’无论是离你近、离你远，从地这边到地那地的神，你不可依从他，也不可听从他，眼不可顾惜他；你不可怜恤他，也不可遮庇他。”（申13:6-8）摩西一下说了五个不可。

弟兄姊妹，我们看耶稣怎么说？耶稣说：“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒；不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。”（太10:37-38）和摩西所讲的前后呼应。所以，我们看新约圣经要对应旧约圣经。当我们不看摩西这句话的时候，耶稣说“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒”，似乎与爱人如己的话语相互矛盾。如果我们不完全明白圣经当中的话语的时候，我们可能就会觉得新约圣经中耶稣所讲的话充满了矛盾。我们听了摩西的吩咐之后，我们再回过头来看耶稣话语就明白了。这是信仰的问题，是真理、道的问题，不是让你不要爱父母，不是让你不爱儿女，只爱耶稣。

很早以前，我在老家的时候，有很多的姊妹，放下家里的事情去开荒布道，丈夫不管、孩子不管、家务不管，更有甚者，家里的米面油放在哪里也一概不知，就以这句话作为理由：“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。”把家里所有一切都放下，出去开荒布道传福音。其实神不是这个意思。耶稣基督的话语、摩西的话语是要我们在信仰当中跟随耶稣基督，在敬拜神这件事情上，我们要走对了路。敬拜独一的真神，不能做错。

第三种情况，面对匪类，人的心可能会偏离神的话语。

申命记13章12-18节：“在耶和华你神所赐你居住的各城中，你若听人说，有些匪类从你们中间的一座城出来勾引本城的居民，说：‘我们不如去侍奉你们素来所不认识的别神。’你就要探听、查究，细细地访问，果然是真，准有这可憎恶的事行在你们中间，你必要用刀杀那城里的居民，把城里所有的，连牲畜都用刀杀尽。你从那城里所夺的财物都要堆积在街市上，用火将城和其内所夺的财物都在耶和华你神面前烧尽，那城就永为荒堆，不可再建造。那当毁灭的物，连一点都不可粘你的手。你要听从耶和华你神的话，遵守我今日所吩咐你的一切诫命，行耶和华你神眼中看为正的事，耶和华就必转意不发烈怒，恩待你、怜恤你，照他向你列祖所起的誓使你人数增多。”（申13:12-18）

摩西说什么呢？你的眼同样不可顾惜他。

以上这三种方式，一个解决办法，一个字：“杀”。我们听着很残忍。弟兄姊妹，我们知道，神是爱的神。面对引诱我们的假先知也好、作梦的也好，在这些引诱人离开神的真道的事情上，我们要有坚定的志向和意志，不要更改。遵守神的话是否难？在历史当中只有假的杀真的而没有真的杀假的。因为我们每一个人里面都有罪，我们对神的话语不是完全熟悉的情况下，再加上外面的环境挤压的时候，我们有可能就在内心当中，面对神的话语找出很多的理由来为自己解脱。

耶稣基督在地上的时候也告诉门徒说：“你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。”（太18:3）我们在这句话当中会说什么？小孩子要么是单纯、要么是幼稚，到底是让我学小孩子单纯还是幼稚？这都不能学，耶稣所说的是让我们在神的话语当中反复去做。彼得曾经问耶稣：“我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次可以吗？”（太18:21）耶稣说：“不是到七次，乃是到七十个七次。”（太18:22）告诉我们反复地去做。如果你面对一个不能饶恕的人，你反复做七十个七次，这时候你肯定饶恕了。耶稣的意思是在神的话语当中我们反复学习、训练，这是一个小孩子的样式，就像小孩子学说话那样，反复练习，练习过程当中有错也没关系，坚持重复总有学好的时候。

如果我们不读圣经怎么能够明白神的话？又怎么能够反复训练？所以我们每一个人、每一个弟兄姊妹，当我们走在这条信仰道路上的时候，真的是需要神来帮助我们，在神的话语当中委身和扎根。有一个弟兄见我时，说了一句话让我心里非常得安慰，他说：“在你的连拽带拖下我通读了第二遍圣经，我不一样了。”他说当他遇到事情的时候神的话就会出现在他的脑海当中。我们每一个人当扎根在神话语当中的时候才能够反复去训练。

诗4章23节说：“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出。”耶稣基督告诉撒玛利亚妇人：“那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。”（约4:23-24）神不看人的外貌而是看人的内心。法利赛人外面看似做得没问题，但是心不在神的话语当中，没有被神悦纳。我们的心才是最关键的，我们的心是圣灵所在，所以这里说“你要保守你心，胜过保守一切，因为人一生的果效，是由心发出。”

求主耶稣基督能够恩待我们、怜悯我们，让我们在这样一个时代当中，开始认真地去诵读神的话语。当我们每个人能够在神的话语当中扎根的时候，我们就是一个蒙主赐福的人。

读神的话语说起来简单，做起来不容易，让你一天读十章圣经，然后再祷告半个小时，有的弟兄姊妹跟着跟着就掉队了。开始读圣经的时候，你的第一个感觉是很兴奋的，第二个感觉很无味，第三个感觉走不动，然后就放弃了。为什么会这样？大家有没有感觉作礼拜无滋无味的时候？耽误了一个小时，牧师讲道的时候我再来；前面去了，后面掐了，我就听牧师讲道，就是敬拜神；或者今天拖堂，马上开始唱《阿们颂》，我赶紧先走，要不一会儿人太多，我出不去了。弟兄姊妹，这都是我们自己的一种软弱。

但是软弱没有关系，保罗说靠着我们的主耶稣基督就能够得胜。你在读经时会觉得很无味，但是你再努力去读下去的时候，神的话就向你敞开，就是你脚前的灯，路上的亮光，你就可以懂得神的心意，向你所呼召的方向。神的话不是让我们去琢磨，神的话是让我们反复去实践的，只要实践，我们就在神的恩典当中能够得到神话语的光照。如果我们愿意读神的话语，如果能够静下心来从创世记开始，每天读十章圣经，无论难也好不难也好，我们继续读下去，就是一个聪明的人，就是一个有智慧的人。

“敬畏耶和华是智慧的开端，凡遵行他命令的是聪明人。耶和华是永远当赞美的。”（诗111:10）寻求耶和华神的是聪明的人。有人说研究世界的人，都研究犹太人。如果你能够将一本书读一百遍的时候，你就是一个聪明人。犹太人为什么聪明？因为他们有一本圣经，他们一辈子都在读这本圣经，所以他们是聪明的人。

愿主恩待我们、怜悯我们、帮助我们，带领我们在他的话语当中成为一个聪明的人，成为有智慧的人。在敬拜独一真神的事情上，让我们的心与神完全契合在一起，让我们以耶稣基督的心为心，做他所喜悦的事。阿们！

≡ 03、不可加添，也不可删减

证道经文：申命记12:32

[申命记12:32]凡我所吩咐的、你们都要谨守遵行、不可加添、也不可删减。

证道内容：

我们今天来分享申命记12章32节："凡我所吩咐的，你们都要谨守遵行，不可加添，也不可删减。"当我们听到这句话的时候，想起耶稣也讲过同样的话，在马太福音5章18节，耶稣说："我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。"虽然相隔一千四百多年，出自于不同的时代，但我们能够听到这两个声音都来自于神的吩咐。

在历史的长河中，神的话语显给了犹太人，被文字记载后，他们肯定不会从律法当中加添和删减。但是经过了历世历代，在我们基督徒（包括犹太人）的心中会不会有加添或删减的情况存在呢？这就是今天我们要思考的问题。

有一位虔诚的法利赛人，后来成为一名外邦的使徒，他的名字叫保罗。我们看看他怎样描述律法和罪在他自己内心当中的争战。保罗说："那本来叫人活的诫命，反倒叫我死，因为罪趁着机会，就藉着诫命引诱我，并且杀了我。这样看来，律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的。既然如此，那良善的是叫我死吗？断乎不是！叫我死的乃是罪。但罪藉着那良善的叫我死，就显出真是罪，叫罪因着诫命更显出是恶极了。我们原晓得律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。"（罗7:10-14）

保罗是一个虔诚的法利赛人，他懂得神的律法，没有归向耶稣的时候，他也在很忠心、热心地服侍律法，但是他归向主之后，发现他生命当中有一个罪深深地扎根在里面，这个罪就藉着神所颁布的圣洁、公义、良善的诫命把他杀了。他内心当中在呼喊、在呐喊，就是这个罪在他的里面跟神的话语斗争，把他掳去。他说："我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢神！靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。"（罗7:24）保罗心里清清楚楚知道，自己想要做的善做不出来，不想做的恶做出来了，他的内心当中真的是由不得自己做主，这个罪死死地拽住保罗让他做自己不想做的事情，但是保罗找到一个出路，他说，感谢神！靠着我们的主耶稣基督就能够得胜。保罗已经得胜了，而且不仅是得胜了，还在方方面面都找到了秘诀。

我们再看主耶稣所说的那些手里拿着天国钥匙的人，他们对待摩西的吩咐又是什么情况呢？"文士和法利赛人坐在摩西的位上"（太23:2），坐在摩西的位上就是摩西的接班人。摩西怎样吩咐百姓，这些文士和法利赛人照样吩咐百姓。那这些坐在摩西位上，手里拿着天国钥匙的人，他们的行为又是怎样呢？主耶稣提醒自己的门徒，"凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守遵行；但不要效法他们的行为，因为他们能说不能行。"（太23:3）法利赛人只能讲不能行，而摩西是自己遵守也带领百姓遵守的人。主耶稣是一个好牧人，是天父的儿子，他完全按照天父的吩咐和教导去做事，不仅自己遵行，也带领自己的门徒去遵行，这是一个好牧人的形像。法利赛人不仅自己不遵行，而且让耶稣基督责备的是"他们把难担的重担捆起来，搁在人的肩上，但自己一个指头也不肯动"（太23:4）。

法利赛人在神的话语和吩咐上，内心当中不用说删减，是根本就没去做。所以，耶稣说这些法利赛人是把外面的袍子做大了，穗子做长了，带子做宽了（参太23:5），徒有一个宗教领袖的外在形像，没有遵行神话语的内在表现。

而摩西、主耶稣，包括使徒，他们都是听了照着去做的人。摩西说："凡我所吩咐的，你们都要谨守遵行，不可加添，不可删减。"（申12:32）耶稣说："所以，凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。"（太7:24）雅各也说："只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。"（雅1:22）雅各说的更清楚了，那些光听不行的人是在自己欺哄自己，他打了一个比方，说："因为听道而不行道的，就像人对着镜子看自己本来的面目，看见，走后，随即忘了他的相貌如何。"（雅1:23-24）只讲不行的人，这个道无法在内心当中扎根。

主耶稣把天国的道比作种子。神的道就是种子，它落在好土里会有三十倍，六十倍，一百倍的收成（参太13:23）。但是落在土浅石头地里呢？可能发苗最快，但是遇到环境就倒了，离开了（参太13:20-21）。落在荆棘里呢？有世上的思虑，钱财的迷惑，把道挤住了，不能结实（参太13:22）。落在路旁的呢？被飞鸟吃了等等，这些都是人对待神话语的态度。

什么叫做种子落在好土里呢？那就是人听了照着去做。自己先做，然后才能够影响别人，带动别人。而这些文士和法利赛人，神把一个非常好的使命托付给他们，他们也坐在摩西的位子上，但是他们的行为真的是让耶稣非常地愤怒："你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们正当人前，把天国的门关了，自己不进去，正要进去的人，你们也不容他们进去。"（太23:13）因为他们手里拿着天国的钥匙，本来法利赛人是分别出来为圣的一群人，一生研究律法，一生研究神的话语，但是不把人带到天国的里面。

耶稣还说："因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教，既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍。"（太23:15）"勾引"这词说的太刺耳了，这是对我们所有人的提醒。我们在主的面前要经常求主光照我们，求主的宝血洁净我们。有时候，弟兄姊妹会带着新人来，向他们传福音，带他们作决志祷告。我们传福音到底是干什么？耶稣责备法利赛人这句话，让我们不得不好好思考，我们传福音是在"勾引"呢？还是在用生命影响人呢？我们真的要在神的面前悔改，在他的话语当中悔改。

耶稣还说法利赛人是瞎眼领路的，自己不明白，还领着别人走，把别人也带到沟里面（参太23:16-19）。而且法利赛人"将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了"（太23:23）。我们用一句话来总结就是避重就轻，没有实打实地去遵行神的话语和吩咐。这十分之一是神说的，照做了，可做的到位没到位就不管了。

律法上吩咐的更重要的是什么？不是简简单单的十分之一奉献，做一个很肤浅的形式主义者。神的意思是让以色列民全身心地归向神，委身于神，遵行神的公义、怜悯、信实，但是他们这些没遵行，仅仅把薄荷、茴香、芹菜十分之一献上了。所以耶稣说："蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。"（太23:24）

耶稣说文士和法利赛人："因为你们洗净杯盘的外面，里面却装满了勒索和放荡。"（太23:25）这群人在百姓的面前是很圣洁的一群人，这些词语都很刺耳，耶稣发出了这么尖锐的声音，对文士和法利赛人是很大的一种触动，所以他们怀恨在心。

耶稣还说他们："因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。"（太23:27）为什么这么说？耶稣每说一样事情，都有一定的依据。耶稣接下来就说，"因为你们建造先知的坟，修饰义人的墓"（太23:29），他们自己就是杀害先知和义人的子孙。这些先知和义人是怎么死的？是谁杀害的？耶稣又是谁杀害的？这个答案当然要法利赛人来回答，法利赛人心里也很明白这件事情。

所以耶稣称他们，"你们这些蛇类、毒蛇之种啊！怎能逃脱地狱的刑罚呢？"（太23:33）我们感到耶稣对这些文士和法利赛人好像很愤怒，责备他们也非常地严厉、非常地刺耳。但是，我们知道，我们的主是有爱的，他本来就是爱，他来到地上就是拯救我们人类离开罪恶。最终，他自己要死在十字架上，流出宝血来洁净人的罪。

同时，我们看到耶稣在狠狠地批评法利赛人的时候，他的内心也被不遵守神话语的法利赛人撕裂。耶稣对法利赛人严厉地批评，说明他们也包括以色列人在内，没有真真正正地遵守神的吩咐。所以耶稣说："耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。"（太23:37）

耶稣说："我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。"（太5:18）摩西所讲不要加添也不要删去，耶稣所讲律法的一点一画都不能废去，同样是不能够更改。神的话不能更改。

人会在什么情况下会做删减和加添的事情呢？我们看申命记第13章，这段经文很长，但是条理很清楚，摩西提醒以色列民会在什么情况下，会在神的话语当中加添或删减。

第一种情况，面对假先知，人的心可能会偏离神的话语。

申命记13章1-4节："你们中间若有先知或是作梦的起来，向你显个神迹奇事，对你说：'我们去随从你素来所不认识的别神，侍奉它们吧！'他所显的神迹奇事，虽有应验，你也不可听那先知或是那作梦之人的话。因为这是耶和华你们的神试验你们，要知道你们是尽心尽性爱耶和华你们的神不是。"神眼中看为正、看为善的事是对他的敬拜，按着神的启示来敬拜他，不是按着我们喜好的方式来敬拜他。敬拜独一之神的方式是神所启示的。

我们用心寻求的是："主啊，你让我如何来敬拜你，求你启示我，引导我，不要按我自己喜好的方式来敬拜你。"假先知历世历代都有，耶利米时代有假先知，以色列亡国时代假先知更多，耶稣也警告过门徒要防备假先知。这些假先知和作梦的会行神迹奇事，而且有可能还会应验。我们看耶稣怎么来描述这些假先知的，耶稣说："你们要防备假先知，他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。"（太7:15）耶稣不是在骂这些假先知，耶稣看到的是人背后属灵的争战，说他们外面披着羊皮，里面却是残暴的狼，因为他们偏离神的话语，才会被撒但利用，做攻击神、攻击选民的事情。

"且有好些假先知起来，迷惑多人。"（太24:11）这些假先知的使命就是迷惑人，就是搞混乱，让我们不清楚不明白神的话语。耶稣说："假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。"（太24:24）选民就是犹太人、以色列人，他们是首先得到神话语的一群人，首先得到独一之神启示的一群人。

第二种情况，面对家人，人的心可能会偏离神的话语。

摩西还提到面对家人。"你的同胞弟兄，或是你的儿女，或是你怀中的妻，或是如同你性命的朋友，若暗中引诱你，说：'我们不如去侍奉你和你列祖素来所不认识的别神，是你四围列国的神。'无论是离你近、离你远，从地这边到地那地的神，你不可依从他，也不可听从他，眼不可顾惜他；你不可怜恤他，也不可遮庇他。"（申13:6-8）摩西一下说了五个不可。

弟兄姊妹，我们看耶稣怎么说？耶稣说："爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒；不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。"（太10:37-38）和摩西所讲的前后呼应。所以，我们看新约圣经要对应旧约圣经。当我们不看摩西这句话的时候，耶稣说"爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒"，似乎与爱人如己的话语相互矛盾。如果我们不完全明白圣经当中的话语的时候，我们可能就会觉得新约圣经中耶稣所讲的话充满了矛盾。我们听了摩西的吩咐之后，我们再回过头来看耶稣话语就明白了。这是信仰的问题，是真理、道的问题，不是让你不要爱父母，不是让你不爱儿女，只爱耶稣。

很早以前，我在老家的时候，有很多的姊妹，放下家里的事情去开荒布道，丈夫不管、孩子不管、家务不管，更有甚者，家里的米面油放在哪里也一概不知，就以这句话作为理由："爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。"把家里所有一切都放下，出去开荒布道传福音。其实神不是这个意思。耶稣基督的话语、摩西的话语是要我们在信仰当中跟随耶稣基督，在敬拜神这件事情上，我们要走对了路。敬拜独一的真神，不能做错。

第三种情况，面对匪类，人的心可能会偏离神的话语。

申命记13章12-18节："在耶和华你神所赐你居住的各城中，你若听人说，有些匪类从你们中间的一座城出来勾引本城的居民，说：'我们不如去侍奉你们素来所不认识的别神。'你就要探听、查究，细细地访问，果然是真，准有这可憎恶的事行在你们中间，你必要用刀杀那城里的居民，把城里所有的，连牲畜都用刀杀尽。你从那城里所夺的财物都要堆积在街市上，用火将城和其内所夺的财物都在耶和华你神面前烧尽，那城就永为荒堆，不可再建造。那当毁灭的物，连一点都不可粘你的手。你要听从耶和华你神的话，遵守我今日所吩咐你的一切诫命，行耶和华你神眼中看为正的事，耶和华就必转意不发烈怒，恩待你、怜恤你，照他向你列祖所起的誓使你人数增多。"（申13:12-18）

摩西说什么呢？你的眼同样不可顾惜他。

以上这三种方式，一个解决办法，一个字："杀"。我们听着很残忍。弟兄姊妹，我们知道，神是爱的神。面对引诱我们的假先知也好、作梦的也好，在这些引诱人离开神的真道的事情上，我们要有坚定的志向和意志，不要更改。遵守神的话是否难？在历史当中只有假的杀真的而没有真的杀假的。因为我们每一个人里面都有罪，我们对神的话语不是完全熟悉的情况下，再加上外面的环境挤压的时候，我们有可能就在内心当中，面对神的话语找出很多的理由来为自己解脱。

耶稣基督在地上的时候也告诉门徒说："你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。"（太18:3）我们在这句话当中会说什么？小孩子要么是单纯、要么是幼稚，到底是让我学小孩子单纯还是幼稚？这都不能学，耶稣所说的是让我们在神的话语当中反复去做。彼得曾经问耶稣："我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次可以吗？"（太18:21）耶稣说："不是到七次，乃是到七十个七次。"（太18:22）告诉我们反复地去做。如果你面对一个不能饶恕的人，你反复做七十个七次，这时候你肯定饶恕了。耶稣的意思是在神的话语当中我们反复学习、训练，这是一个小孩子的样式，就像小孩子学说话那样，反复练习，练习过程当中有错也没关系，坚持重复总有学好的时候。

如果我们不读圣经怎么能够明白神的话？又怎么能够反复训练？所以我们每一个人、每一个弟兄姊妹，当我们走在这条信仰道路上的时候，真的是需要神来帮助我们，在神的话语当中委身和扎根。有一个弟兄见我时，说了一句话让我心里非常得安慰，他说："在你的连拽带拖下我通读了第二遍圣经，我不一样了。"他说当他遇到事情的时候神的话就会出现在他的脑海当中。我们每一个人当扎根在神话语当中的时候才能够反复去训练。

诗4章23节说："你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出。"耶稣基督告诉撒玛利亚妇人："那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。"（约4:23-24）神不看人的外貌而是看人的内心。法利赛人外面看似做得没问题，但是心不在神的话语当中，没有被神悦纳。我们的心才是最关键的，我们的心是圣灵所在，所以这里说"你要保守你心，胜过保守一切，因为人一生的果效，是由心发出。"

求主耶稣基督能够恩待我们、怜悯我们，让我们在这样一个时代当中，开始认真地去诵读神的话语。当我们每个人能够在神的话语当中扎根的时候，我们就是一个蒙主赐福的人。

读神的话语说起来简单，做起来不容易，让你一天读十章圣经，然后再祷告半个小时，有的弟兄姊妹跟着跟着就掉队了。开始读圣经的时候，你的第一个感觉是很兴奋的，第二个感觉很无味，第三个感觉走不动，然后就放弃了。为什么会这样？大家有没有感觉作礼拜无滋无味的时候？耽误了一个小时，牧师讲道的时候我再来；前面去了，后面掐了，我就听牧师讲道，就是敬拜神；或者今天拖堂，马上开始唱《阿们颂》，我赶紧先走，要不一会儿人太多，我出不去了。弟兄姊妹，这都是我们自己的一种软弱。

但是软弱没有关系，保罗说靠着我们的主耶稣基督就能够得胜。你在读经时会觉得很无味，但是你再努力去读下去的时候，神的话就向你敞开，就是你脚前的灯，路上的亮光，你就可以懂得神的心意，向你所呼召的方向。神的话不是让我们去琢磨，神的话是让我们反复去实践的，只要实践，我们就在神的恩典当中能够得到神话语的光照。如果我们愿意读神的话语，如果能够静下心来从创世记开始，每天读十章圣经，无论难也好不难也好，我们继续读下去，就是一个聪明的人，就是一个有智慧的人。

"敬畏耶和华是智慧的开端，凡遵行他命令的是聪明人。耶和华是永远当赞美的。"（诗111:10）寻求耶和华神的是聪明的人。有人说研究世界的人，都研究犹太人。如果你能够将一本书读一百遍的时候，你就是一个聪明人。犹太人为什么聪明？因为他们有一本圣经，他们一辈子都在读这本圣经，所以他们是聪明的人。

愿主恩待我们、怜悯我们、帮助我们，带领我们在他的话语当中成为一个聪明的人，成为有智慧的人。在敬拜独一真神的事情上，让我们的心与神完全契合在一起，让我们以耶稣基督的心为心，做他所喜悦的事。阿们！

≡ 04、神眼中看为善、看为正的事

证道经文：申命记12:1-14

≡ 05、论在敬拜上帝过程中唱诗篇

论在敬拜上帝过程中唱书

作者：魏廉森牧师

译者：何文龙弟兄

校对：孙宏广牧师 肖媛姐妹

作者简介：

威廉森牧师（Rev.G.I Williamson），1925生于美国爱得荷洲，1949年毕业于卓克大学，1952年毕业于匹兹堡神学院，现为正统长老会牧师（OPC）半退休资深牧师，负责主编OPC的《神仆》期刊，曾牧会于北美旧联合长老会（OUPCNA），联合改革宗长老会（ARPC），北美改革宗长老会（RPCNA），新西兰改革宗教会（RCNZ）；其编着有：《基督教要道初阶》、《基督教信仰告白精解》、《海德堡要理问答精解》、并编辑《西敏大要理问答》。

这本小册子的目的是提供证据支持以下主张，即：敬拜中应当使用受默示的书，而不应当使用未受默示的人所创作的诗歌。非神圣崇拜的其他场合使用未受默示的诗歌不在本文讨论范围之内（这并非主张未受默示的人创作的诗歌没有价值或功效）。

事实上，我们相信未受默示的诗歌在有关世事上有适当的位置。但在这里我们考虑的是一项人类参与的特殊活动（没有比这个更崇高的了），即：敬拜神。

我们希望在开始时坦率地陈述这篇文章的目的不会使读者在审查之前忽视证据。

1.敬拜的限定性原则

这是一个古老的问题，（关于此问题）历史上有两个不同的答案。

（1）其中之一是罗马天主教的见解（希腊正教、路德宗教会和英国国教教会跟随此原则），即：只要圣经中没有直接声明禁止我们，我们在敬拜上帝时都可以做。

（2）另一个则是改革宗教会的立场，即：对上帝的正确敬拜是根据上帝的旨意。这意味着我们只能按着上帝在祂的话语中所吩咐、制定和限定的方式去敬拜祂。

两者的对比很鲜明：一方说“只要没有被禁止的就是允许的”；另一方则说“只要是没有被吩咐的就是禁止的”。不可否认，我们改革宗的信仰告白和要理问答所持守的乃是后者的立场，可见于以下的引文。

下面，让我们首先看看《比利时信条》的见证：

“我们相信圣经完全包含神的旨意……神所要求崇拜的完全形式都记载在圣经中……不可把人的风俗，或广大群众，或古迹，时间与人的继承，或教会所作的决议，或法规认为与神的真理有同等的价值，因为神的真理高于一切。”（第七条）

再者，在区分真假教会时，该信条说， “真教会凡事按照神纯洁的话语而行，而假教会却在基督的话语中删减，并认为这是正确的“（第二十九条）

另一条又写到，

“那些教会的治理……必须特别注意他们自己，不要离开我们唯一的主基督所设立的那些事情。因此，我们反对一切人为的发明，以及人所引进教会崇拜神的一切规条，藉以捆绑人的良心。”

同样地，《威斯敏斯特信条》也正是如此，

“敬拜真神的唯一蒙悦纳的方法乃是由祂自己设立的，并限于祂自己所启示的旨意，因此我们不可按照人的想象和设计，或跟从撒旦的建议，使用任何有形的代表物，或圣经未曾吩咐的其他任何方法，去敬拜祂。”（第二十一章，1b）

我们又读到“唯有神是良心的主宰，并使良心在信仰或崇拜上，不受那些违背圣经或在圣经之外的属人的各种教训与命令的束缚。”（第二十章，2）

改革宗和长老会的要理问答教导同样的原则。

《海德堡要理问答》写到，“就是我们绝对不可为神造任何像，也不可用圣经中所命令以外的方式敬拜祂。” （96问）

《威斯敏斯特要理问答（大小要理问答）》也是如此教导。

“在第二条诫命中，禁止的罪行有：以任何方式发明，求问，命令，使用，认可非上帝所指定的任何宗教崇拜。以古风，习俗，敬虔，好意或其他理由为借口对神的律法或加或减，或自己杜撰，或自己发起，或因传统受自他人，设计各种迷信，败坏对上帝的崇拜。”（大要理问答109问）

第二条诫命禁止人用任何形象，或圣经中所未指定的其他任何方式敬拜神。（小要理问答51问）

乌尔西努，也就是《海德堡要理问答》的两位作者之一，曾给我们关于问答中第96问的实意的一个清楚指示：

那些在神所当受的敬拜方式以外敬拜神，是在想象另外一个神，一个与真神不同的神。他们这样不是在敬拜神，而是在敬拜自己头脑所虚构的东西，他们说服自己深受这种方式所影响。不过“去想象一个上帝规定以外的方式去敬拜神，就是在想象上帝有（关于敬拜）的另一个旨意。”

另一方面，当我们单单按着神所吩咐的去做的时候，

乌而西努说：“顺服这些吩咐就是被呼召去敬拜神，因为它们不是人的吩咐，乃是神的法则。”

正如伟大改教家约翰·加尔文所说，“那些以新创的方式拜上帝的人，其实是崇拜自己幻想的产物，因为他们若不先以虚构一位合乎他们自己虚伪愚笨之观念的神，就绝不敢玩忽上帝。”（基督教要义，卷一，第四章）

有时，这种观点被认为是一种“极端”立场。有人认为我们的改教先辈持守这种立场是对罗马天主教的错误的过度反应。我们要注意的是，我们的改教先辈们在采取这一立场时，并不是对罗马的错误作出过度的反应，而是只对圣经的清晰教导所采取的适当行动。

让圣经为自己发声

在申命记12：32节，我们读到：

“凡我所吩咐的，你们都要谨守遵行，不可加添，也不可删减。”

圣经的历史证实了这样一个事实：关乎上帝的这是所有真敬拜的限定性原则。当该隐献给上帝的不是“羊群中头生的和羊的脂油”，上帝不悦纳。“只是看不重该隐和他的供物。”（创4：5）该隐决定按照自己的旨意去敬拜上帝，而非上帝的旨意。但是上帝不会以他命令之外的方式受人敬拜。

再看利未记10：1-2，我们读到：“亚伦的儿子拿答，亚比户，各拿自己的香炉，盛上火，加上香，在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的，就有火从耶和华面前出来，把他们烧灭，他们就死在耶和华面前。” “是耶和华没有吩咐他们的”意思是上帝没有吩咐他们做他们做的事。

他们应当按着神的吩咐去敬拜祂，而不是他们自己意愿。根据这一法则，上帝拒绝了他们的敬拜。

当上帝谴责犯错的以色列败坏的崇拜时，祂问（通过先知以赛亚）“你们来朝见我，谁向你们讨这些，使你们践踏我的院宇呢？”（赛1：12）他们敬拜是按照他们喜悦的，而非上帝的要求。上帝怎么可能悦纳这所献上的敬拜呢？

“他们却不听从，不侧耳而听，竟随从自己的计谋和顽梗的恶心，向后不向前。”（耶利米书7：24）因此上帝宣告（藉着耶利米）“这恶民不肯听我的话，按自己顽梗的心而行，随从别神，侍奉敬拜，他们也必像这腰带变为无用。”（耶利米书13：10）再者，这种强烈谴责的原因是他们献上的敬拜“不是我所吩咐的，不是我所提说的”也“不是我心所起的意。” （耶利米书19：5）

以色列背离真实敬拜可以总结为“这不是我所吩咐他们的”。

因为他们不满足神所吩咐的，单单满足神所未曾吩咐的，所以他们受到谴责。人们有时会说新约教会不受这一严格原则的约束。人们承认上帝以前要求他的教会严格按照他所吩咐的来敬拜他。但是对于现在，他们会说情况已经不一样了。有人说，上帝不像以前那么严格了。简单看看新约圣经的教导就可以看出这是一个非常错误的观点。

耶稣说，“所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父，子，圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”（马太福音28：19-20）这不是庄严的要求吗？教会要教导耶稣基督所吩咐的一切事，同时又当慎重禁止教导祂所没有吩咐的事。若我们敬拜神，就遵守耶稣基督所吩咐的一切事，难道我们不应当谨慎地避开他所没有吩咐的一切事吗？

耶稣说法利赛人敬拜神是“枉然”。（马可福音7：7）为何上帝拒绝他们的敬拜？因为“离弃神的诫命”。他们情愿“据守人的遗传”。（马可福音7：7-8）他们敬拜神是枉然因为他们敬拜神是按着他们自己的心意，而非上帝的要求。

使徒保罗以同样的方式警告歌罗西的圣徒：

“不可让人因着故意谦虚和敬拜天使，就夺取你们的奖赏……”（歌罗西书2：18）使徒保罗这里说“故意……敬拜”（注：英文是“自愿”）就是指自愿献上的敬拜（即，因为人按着自己的意愿献上敬拜）而不是神所吩咐的。（歌罗西书2：22-23）这些事“确实展示了意愿敬拜的智慧和谦卑”，他说，但是“它们毫无价值。”意愿敬拜是出于人的意愿而献上的敬拜，而不是因为神的吩咐。但就神而言，当人们敬拜按照自己的意愿时，他们并不是在敬拜神，而是敬拜他们自己的意愿。

当耶稣对井旁的妇人说话的时候，以现代的标准，祂是粗鲁无礼的，“你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。”（约翰福音4：22）

但是耶稣不过是说出真理而已。“因为神是个灵，”祂说，“所以拜祂的必须用心灵和诚实拜k”。（注：英文是“灵”和真理）（约翰福音4：24）

只要撒玛利亚人按照他们自己的意愿敬拜神，真正的敬拜对他们来说是不可能的。他们若不按照神的吩咐去敬拜，神是不悦纳他们的敬拜的。“因为父要这样的人拜祂，”耶稣说。（约翰福音4：23） “真正拜父的，要用心灵和诚实拜k”。

但是当人们坚持按照他们自己的意愿去敬拜神，而非按照神的旨意去敬拜祂的时候，他们就不是“真正拜父的”。

使徒保罗在罗马书1：21-25节谴责人发明的各种错误的敬拜。他也揭示了这类错误敬拜的根源。他说，“他们的思念变为虚妄”（注释：英文是他们在他们的想象中变得虚妄）。

他们发明了他们虚妄的想象中的“好方法”去敬拜。他们按照自己的意愿敬拜，而非上帝的吩咐。但是保罗说：当他们这样做的时候，他们其实是在“敬拜和侍奉受造之物而非造物主”，为这个缘故“他们是无可推诿”。他们是无可推诿的，因为没有任何借口可以脱离这个规则，即“除了上帝所吩咐的，我们决不能以任何其他方式敬拜上帝”。

旧约圣经以令人难忘的方式陈述了这个事实。

“你若为我筑一座石坛，不可用凿成的石头，因为你在上头一动家具，就把坛污秽了。”（出埃及记20：25）如果古以色列人认为他可以通过雕刻一个更美丽的祭坛来改善上帝所吩咐的敬拜，他就会知道，就上帝而言，即使在上帝所吩咐的以外用人手加上一个记号也是一种彻底的玷污。

当人们试图改进上帝所吩咐的敬拜方式时（即使是一点点），他们根本上是破坏了那敬拜，而非仅仅改进而已。当改教先驱们拒绝“以神在祂话语中所吩咐以外的任何方式敬拜k”之时，他们仅仅是按照圣经清楚教导他们的去做。

正如那句名言所言，“上帝是最纯粹的灵和绝对的主宰，是唯一的崇拜对象。凡不以祂为源头的也不适合以祂作为归宿返归与祂。”自主的人类理性、意志、理智、情感和想象不能产生崇拜的行为或方法。上帝作为至高无上的律法赐予者，声称唯独自己有权指定崇拜条例。那么，怎么可以在敬拜中献上这位至高无上的主宰所规定当献上那以外的东西呢？

“神允许在敬拜中有祂所没有规定的是违背圣经的。”（OPC会议记录13，第106页）

出于对真正敬拜是神所吩咐的原则的适当考虑，改革宗和长老会的教会最初使用书作为敬拜神的赞美诗歌。

“威斯敏斯特大会”宣告“唱书”作为“在一般的敬拜过程中崇拜上帝的一部分”（《威斯敏斯特信条》21章第5节），大会并为这一目的而监督《书集》（韵律版本）的预备过程。“多特大会”实际上也将“未受默示之人的创作”排除在神圣敬拜之外。

这不仅是改革宗和长老会教会原来的做法，罗宾森（George W. Robinson）博士说，“书歌唱曾持续作为改革宗教会的一般性做法一直到十八世纪，那时圣诗才开始被引入，再经过一段时间之后，在大部分教会中取代《书》。”（《敬拜中的书》第511页）

问题是，改革宗和长老会教会的最初立场是正确的吗？还是今天的做法比过去更好，更合乎圣经？人们已经认识到，《威斯敏斯特信条》没有提供在敬拜上帝的时候使用除《书》以外的任何歌曲。圣经是否要求我们在这一点上修改历史上的信条呢？

2 .神的命令

如果真敬拜需要是由上帝所吩咐的（正如我们的信条和要理问答所持守的），问题的关键在于新约圣经中有吩咐教会在敬拜中创作和使用除了受默示的《书》以外所未受默示的诗歌吗吗？（易言之）新约圣经有提供给我们清楚和确定的证据证明上帝要求或吩咐创作或使用未受默示的诗歌，像祂确定提供我们证据证明要求我们使用受默示的《书》一样吗？

我们只得说，上帝“确定提供给我们证据证明在神圣的敬拜中使用受默示的《书》”，因为据我们所知，正统改革宗和长老会教会都不否认这一立场。甚至是在那些引进未受默示的圣诗的教会也承认这一要求。

例如，在基督徒改革宗教会中（CRC），当教会第一次引进许多未受默示的圣诗的时候，他们承认在这一宗派初期的77年间，他们在公共敬拜的实践中只唱《书》。哪怕是在后来修改教会法规的69条允许引进未受默示的圣诗的时候，教会都仍然“要求在神圣敬拜中唱《书》。”同样地，正统改革宗长老会（OPC）在采取委员会的建议使用未受默示的圣诗的时候，仍然承认“《书》是神所默示，用于赞美这一目的”（OPC会议记录14，第58页）。因此，当雅各说“唱书”（《雅各书》5:13）时，他是指圣经的《书》，这是毫无争议的。雅各用“书”来表示圣经本身所指的那个词，这很清楚。但是当我们涉及到文本中“颂词”与“灵歌”被提及（即《歌罗西书》3：I6和《以弗所书》5:19），困难就开始了。因为有人认为这段经文不仅要求在神圣敬拜中使用受默示的《书》，也允许创作和使用未受默示的灵歌和颂词。

我们现在要注意这件事。

当使徒保罗去向外邦人传福音的时候，他没有找一条未准预备的道路。在上帝的眷顾下，到处都可以找到犹太会堂。

在会堂里，每到安息日，圣经都被宣读和讲解。保罗无论到哪里，他的习惯是先去寻找这些犹太教堂。“保罗照他素常的规矩进去，一连三个安息日，本着圣经与他们辩论。”（徒17：2；13：14等）保罗在这些会堂使用的旧约圣经的译本被称为“七十士译本”（简写是“LXX”）。这个希腊文译本已经流传了将近三百年（与英语世界中英王钦定本KJV圣经流传时间几乎一样长）。庇哩亚人就是使用这本希腊文圣经天天查考，要晓得保罗所传讲的道是与不是（徒17：11）。我们可以肯定，保罗的教导与旧约圣经是一致的。保罗的敌人控告他说他背离旧约圣经的教导，但是保罗说，“但有一件事，我向你承认，就是他们所称为异端的道，我正按着那道侍奉我祖宗的神，又信合乎律法的和先知书上一切所记载的。”（使徒行传24：14）。

然而这表明了一件非常重要的事情。

正如华菲德博士（Dr. B. B. Warfield）所言，“新约的作者手上都有旧约圣经的七十士译本，他们的希腊语宗教

术语产生于此译本”（《基督的位格和工作》第443页）

保罗使用的词汇来自希腊文版本的圣经，这是他的听众所熟悉的。他使用的是熟悉的圣经语言，其意义是圣经所确定的。

因此，我们更精确的提问是：当使徒保罗在教导教会于敬拜中唱诗章，颂词和灵歌的时候，他的意思是什么？

这些词汇在圣经原文中是什么意思？

所涉经文如下：

“不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。当用诗章，颂词，灵歌彼此对说，口唱心和地赞美主。”（弗5：18-19）

“当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里，用诗章，颂词，灵歌，彼此教导，互相劝诫，心被恩感，歌颂神。”（西3：16）

正确解释圣经词汇要求我们不是去寻找我们在今天的语境下使用这些词汇的意义，而是受圣灵默示的作者当时在使用这些词汇时的意义。很奇怪，在解释“诗章”一词时，以上原则被普遍遵守，但是在解释“颂词”和“灵歌”的时候，这一原则被普遍忽视。因为事实上，圣经中使用这三个词汇都是指旧约圣经的《书》，而其区别则是：不同词汇指向的是不同类型的《书》。对于《以弗所书》和《歌罗西书》来说，在很熟悉的旧约圣经希腊文译本中，整个“书集”的标题就是“书”。在《书》这卷书的标题中，“诗章”出现67次，“颂词”出现6次，灵歌出现35次。更重要的是，有12个标题都使用“诗章”和“灵歌”，有2个都使用“诗章”和“颂词”。书67篇被称为“诗章，颂词和灵歌”。在书72篇的末尾我们读到“耶西的儿子大卫的祈祷（注：英文是“圣诗”）完毕”（书72：20）。

换句话说，没有理由认为使徒在提到“诗章”时指的是《书》，而提到“颂词”和“灵歌”不是指《书》，原因很简单，这三个词都是书这卷书的不同的圣经词汇。

我们习惯使用“颂词”和“灵歌”指非书的人为创作的诗歌。但是保罗和以弗所或者歌罗西的基督徒们在使用它们所指的词汇时则与圣经使用它们时是一致的，即指旧约圣经《书》这卷书中各类书的标题。这对我们来说或许比较奇怪，甚至是不必要的，圣灵竟使用不同的标题来描述祂所默示的诗歌。但事实是祂确实这样做了。

正如圣灵表述祂的“诫命，律例，典章”（申命记30：16等），表述“异能，奇事，神迹”（使徒行传2：22）一般，所以祂也如此表述祂的“诗章，颂词，灵歌”。正如在圣经原文中，诫命，律例，典章都是指神圣的律法；异能，奇事，神迹都是指神超自然的作为；因此诗章，颂词，灵歌在圣经原文中都是指受默示的书。

新约有证据支持这一结论。

在最后的晚餐那一夜，耶稣和祂的门徒唱了一首“圣诗”。（注：英文是用“圣诗”和合本是用“诗”）（太26：30）圣经注释者承认这是“颂赞诗的第二部分”（115-118），这首诗歌常常在逾越节被颂唱（新圣经注释，第835页）。

马太称这首“书”为“圣诗”，因为《书》在圣经的词汇中就是圣诗。同样，《希伯来书》2：12节引用的旧约经文，其中的希腊文语“圣诗”引用自《书》22：22。这里引用旧约圣经的《书》，“圣诗”一词被用来指《书》的歌唱，因为旧约圣经对两者是未做区分的。但是若圣经本身说《书》就是圣诗，圣诗就是《书》，那么为什么我们要区分二者呢？

如果我们承认使徒使用的圣经语言表达的是圣经中的意义，我们就没有理由认为他在这两段经文中说的是未受默示的圣诗和未受默示的《书》，因为圣诗在圣经中就是指受默示的《书》。

然而我们也要考虑这些词出现的上下文。

（1）我们被吩咐要“被圣灵充满”，或“当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里”。一句话显然能解释另外一句。被圣灵充满要求将基督的道理（注：英文是基督的话）存在心里。一个人不可能（平平常常）被圣灵充满，除非他被基督的道理（注：基督的话）充满，反之亦然。如果充满我们的话不是圣灵的话，那这怎么可能成为我们被圣灵充满的方式呢？圣灵怎么用除祂自己以外的话充满我们呢？

（2）请注意，我们被吩咐必须被圣灵和基督的话所充满。

我们是通过彼此对说，或“彼此教导”或“相互劝诫”被充满。我们注意到这与个人自我表达非常不同。当我们创作作品的时候，我们是表达我们自己的情感和信念。但是这里告诉我们要通过对我们自己说基督的话彼此教导和相互劝诫。自我教导与自我表现截然不同。自我表达与被教导和被劝诫是完全不一样的。

（3）最后，我们是被“诗章，颂词，灵歌”所充满。

我们用“诗章，颂词和灵歌”彼此教导和相互劝诫，目的是为了被基督的灵和话充满。毫无疑问，这些诗歌必须是《书》和圣经的歌曲，因为只有这些才适合被称作属灵的，基督所默示的话语。只有受默示的话语适合作为在神的教会彼此教导和相互劝诫。接受未受默示的话语的教导和劝诫是错误的。

“顺从神，不顺从人是应当的。”（使徒行传5：29）

有时候我们唱诗不是为了彼此教导和相互劝诫，而是在回应神的话表达自己的感情。但是上帝并没有吩咐我们回应祂的话去表达自己的感情，而是吩咐我们透过祂的话彼此教导和相互劝诫。因此经文的上下文以及特定的词汇本身（即诗章，颂词和灵歌）得出的结论就是只有受默示的圣经《书》才有资格和有权利用于神圣敬拜中赞美上帝的颂唱。不要以为我们有夸大的情况。即使那些提倡在敬拜中使用未受默示的诗歌的人也承认我们的基本立论。例如，正统长老会教会（OPC）甚至已经决定使用未受默示的圣诗，但承认圣经中的“诗章”、“颂词”和“灵歌”是同义词这一事实。

“这些词汇指的《书》是可能的，因为它们被用在七十士译本中《书》的标题里。”（OPC会议记录1947，第54页）。还有，在“圣经语言中，‘书’一词与‘圣诗’一词用法上是同义词”。换句话说，即使是这些提倡使用未受默示的诗歌的人也完全不能证明上帝在祂的话语中有这样的吩咐。它们不能证明《歌罗西书》3：16节和《以弗所书》5：19节所说的不是圣灵所默示的并非包含在《书》这卷书里的“诗章，颂词和灵歌”。

然而，即使我们对《书》中这些标题的解释是粗心的，结论还是一样的。即使我们武断地说“诗章”指的《书》，但是其他两个词是指其他诗歌，我们依然被吩咐只使用圣经中受默示的诗歌。使徒很谨慎地说我们只唱“属灵的歌”。毫无疑问，“属灵的”在这里的意思是“受默示的”。

正如普林斯顿的华菲德博士所言（《长老会评论》，1880年7月）：“新约圣经中‘属灵的’一词出现25次”，没有一次是降低到指“人的灵”；24次是派生自“灵” （pneuma）这个词，即圣灵。在这个属圣灵的，或由圣灵决定的意义上，新约圣经的用法是始终如一的。每个情况下的适当的翻译则是“圣灵赐予的”、“圣灵引导的”或“圣灵决定的”。

毫无疑问，这个词（属灵的）概括了所有这三个词对《书》的三种称呼，即：诗章，颂词和灵歌。然而即使我们忽视这一点，我们仍然必须认识到在基督徒的敬拜中所颂唱的诗歌唯独是神圣默示的诗歌。若诗章是受默示的（此观点所认同的），灵歌也必须是受默示的（这符合条件要求），那么有必要认定颂词也是默示的。如果使徒区分了受默示的诗章与未受默示的颂词和灵歌的话，或许容易理解。但是我们若认为保罗坚持诗章和颂词是受默示的，而颂词不是受默示的，这是很荒唐的。

我们可以设想在《书》和其他作品之间有一种区别，那就是受默示与不受默示的区别。但我们不能设想一个存偏见的原则，既：诗章和灵歌需要受默示，而颂词则不需要受默示。对于当时的保罗和歌罗西、以弗所教会的基督徒而言，“颂词”一词必须与诗章和受默示的灵歌有同一性质的意义，它们该被归为一类。

“颂词”一词必须像“诗章”一词一样，不能被认为没有资质归为与受默示的作品为同一类，如同其他诗歌一样。

让我们概括下这些经文中确定的教导：

（1）我们被吩咐用基督的灵和祂的话充满自己。

（2）我们是通过在诗歌中彼此教导和相互劝诫产生这一效果。

（3）彼此教导和相互劝诫的法则是唱《书》，因为它包含了受默示的诗章，颂词和灵歌。

或者我们可以从消极方面这样表述：

（1）我们没有被吩咐去创作自己的诗歌，也没有被吩咐用人的话或人的灵充满自己。

（2）我们没有被吩咐表达我们自己的思想或感情，或通过源自其他途径的思想或感受去彼此教导或相互劝诫。

（3）我们没有被吩咐去接受除了圣灵所赐予的受默示的诗章，颂词和灵歌，即被称为书的这卷书以外的任何诗歌作为彼此教导和相互劝诫的工具。

3.历史的见证

圣经是我们信仰和实践唯一无谬的准则。

正如《威斯敏斯特信条》写到：“上帝全备的旨意，也就是关于祂自己的荣耀，人的得救，信仰和生活所必须的一切事，或已明确记载于圣经之中，或可用合理与必要的推论，由圣经演绎而得；不论是所谓的圣灵的新启示，还是人的遗传，都不得于任何时候加入圣经。”

真教会中的一项教义或实践不是发展自古代历史和传统的见证，而是唯独由圣经决定。然而，历史的见证并非毫无价值。这在早期教会历史上尤其如此。事实上历史见证确定的立场是上帝只吩咐在神圣的敬拜中唱《书》。证据如下：

（1）首先，值得注意的事实是，除了圣经中的诗章，颂词和灵歌，在教会历史的使徒时代和后使徒时代，没有其他诗歌被保存下来。也没有任何证明表明那个时候使用此类诗歌。正如沙夫教授所言“在那个受迫害的时期（即前3个世纪），我们没有保留任何宗教诗歌，除了亚历山大的克雷芒的诗歌，然而他的诗歌不能被称为圣诗，并很可能绝不是用于公共敬拜。”（《敬拜中的书》第111页）

近来，K. S.拉图雷特教授承认“从非常早期，或许是从一开始，基督徒从犹太教的圣经中，即基督徒的旧约圣经，引进了《书》敬拜”。因为早期基督徒主要是说希腊语的，这些《书》都是希腊文的译本（《基督教历史》第206页）。

“直到将近第四世纪末，只有旧约的《书》和新约的诗歌或箴被颂唱；其他的圣诗用于个人，家庭或私下场合使用”（Ibid，第207页）。若保罗吩咐或授权使用未受默示的颂词或灵歌，那么古代教会没有使用这些未受默示的诗歌就当然就显得很奇怪了。值得注意的是，即使教会确实在起初四个世纪在唱《书》的同时，唱一些新约圣经的经文，然而它没有擅自使用圣经以外的任何材料。

如果使徒只吩咐使用受默示的诗歌敬拜神，这正是我们所期待的。教会很快就不再按上帝所吩咐的去行，而是转向行讨人喜悦的事了。

（2）第二个值得注意的事实是，当未受默示的诗歌第一次崭露头角的时候，它不是出现在正统教会，而是一些异端组织中。古代最大的异端分子阿里乌斯说：“让我们创作人的诗歌，我不在乎谁制定法则。”阿里乌斯通过写诗歌传播祂邪恶的教义，这吸引了他那个时代的人。这似乎是异端运动的标准做法。

奥古斯丁在公元430年做见证说：

“我们在教会中严肃地唱着神圣诗歌的时候，多纳徒派教徒侮辱我们，他们通过唱人创作的诗歌激动大家陶醉在他们的思想中。”

如果教会从一开始就从使徒得到授权创作和使用未受默示的诗歌，那么我们也期待这样做。但是事实并如此。反而，未受默示的诗歌是首次出现在那些信仰偏离的群体中。坚守信仰的教会，也坚定不移地唱着圣经的《书》。当然，我们不相信这是偶然的。

（3）第三，事实上，甚至当未受默示的人所创作的诗歌最终开始被正统教会基督徒们所接受的时候，依然有人强烈和持续地反对将它们引进神圣的敬拜中。

“老底嘉大会”（公元343年）曾禁止在教会唱未受默示的诗歌，同时也禁止宣读圣经正典以外的书卷（正典59）后来的“迦克墩会议”（公元451年）再次确定反对引进未受默示的圣诗这一立场。如果使徒已经从一开始就鼓励创作和使用人所创作的圣诗，那么就很难解释为何早期的教会大会反对这种新兴和危险的发明。但是如果使徒已经授权并吩咐只能唱受默示的《书》，那么这件事就没什么令人疑惑的了。总而言之：

（i）没有任何证明表明在使徒和后使徒的教会的敬拜中使用未受默示的诗章，颂词和灵歌。即使是不同意唱《书》的历史学家也承认这一点是事实。

（ii）他们也承认是异端分子首先引进未受默示的圣诗，目的是使神的百姓误入歧途（由于他们的创作的诗歌很受欢迎，所以他们常常很成功）。

（iii）尽管逐渐衰弱，正统教会中依然有人持续反对在神圣的敬拜中引进未受默示的诗章，颂词和灵歌。

我们现在要问：除非使徒时期的教会从一开始就在敬拜中只用《书》，我们怎能解释这些事实？为什么使徒时期的教会没有创作任何未受默示的圣诗保存下来给我们（实际上，为什么他们不创作受默示的诗歌，如果旧约圣经的《书》还不够的话？）？为什么异端分子带领创作和使用未受默示的诗歌？为什么教会如此长久拒绝效法异端的试探而去创作自己的未受默示的诗歌？究竟为什么？除了“从一开始就这样，否则也不会这样吧”？

一个合理的解释是：保罗已经吩咐唯独使用受默示的诗章，颂词和灵歌颂唱，上帝长期以来赐给祂的教会有力量抵挡“以在祂话语吩咐以外的任何其他方式”敬拜祂的试探。

4.反对书

文本证据从未证实可以使用未受默示的诗歌，这很重要。

还没有人发现任何一个圣经的经文是支持上帝吩咐祂的教会在敬拜中去唱圣经的《书》以外的诗歌。这并不是因为人没有用心去研究！几年前，正统长老会的委员会做了一个这样的研究。

委员会中大多数赞成在敬拜中使用未受默示的诗歌。

然而，经过一番对圣经彻底研究，这需要几年才能完成，这样的证据是找不到的。

委员会的主席承认“在圣经中不可能找到证据证明未受默示的诗歌是被授权的”。他甚至说“要求得这样的证明一个人才可以凭良心唱未受默示的诗歌是在要求所不可能的”（《长老会卫报》，卷17，73页），这是一个沉重的自我认知。但这只不过是事实所要求的。因为事实上，没有人可以找到一节经文要求在神圣的敬拜中使用未受默示的诗歌。请记得，我们不用“上帝话语吩咐以外的任何方式”去敬拜祂。

这就是为什么说在敬拜中支持唱圣诗实际上就是反对唱《书》。这一重要事实经常被忽视。

当我们深入查考那些提倡在神圣敬拜中使用未受默示诗歌的论点的时候，我们会更清楚地意识到这一点。

（1）支持在神圣敬拜中使用未受默示诗歌的其中一个非常普遍的论点是“涉及到敬拜内容的时候，新约时代的我们比旧约时代的人有更大的自由度。”这样的说法听起来足够天真。但这样说对吗？难道在新约时代，不比旧约时代，神可以接受“在祂话语吩咐以外的其他方式”的崇拜？

信条确实说“但在新约之下，基督徒的自由更加扩大，他们从犹太人教会所服从的礼仪律的轭下得了自由，并且能更加坦然无惧地进到施恩宝座前，与上帝自由之灵有交通，这交通比在律法之下的信徒通常所享有的更丰盛”（《威斯敏斯特信条》20章1b）

但是这种扩大的自由不是新约的信徒可以按照他们自己喜悦的方式去敬拜上帝。然而，这种论点的真正意图乃是教会现在可以自行决定在敬拜中唱什么歌！说起来似乎很奇怪，这其实远非自由，而是真正的暴政。且是最恶劣的暴政。真正的自由，正如信条所说的那般：是承认“唯独上帝是良心的主宰”祂使良心“在信仰或崇拜上，不受那些违背圣经或在圣经之外的属人的各种教训与命令的束缚。”（威斯敏斯特信条20章2节）

谁来决定在教会中可以颂唱未受默示的圣诗？那就是人决定的：通常是一小撮委员会的人，代表一个大会或总会。

当这些人在大会或总会中做出选择，他们就将这一选择强加在教会身上。教会会员在涉及到敬拜中应当颂唱什么样的诗歌时就顺服纯粹来自人的决定。即便如此，也没有达成一致意见。

一个大会中将未受默示的诗歌强加于上帝百姓，对于另一个大会确是不可接受的。改革宗教会的诗歌本各有不同。此时此地赞同的决议在彼时彼地会遭受拒绝甚至谴责。诗歌本内容的千变万化清楚证明大会经常犯错误！所有这些都应该是“上帝赐予的自由！”。好像上帝给予祂的教会自由，以“试错法”的方式从一本诗歌本到另一本诗歌本。这不是自由，这是暴政。教会只有按照神的吩咐去做才有自由。当教会将神没有吩咐的，而仅仅是人的决定强加于人身上的时候，这是暴政罪。

让我们举例说明：当教会只唱神所吩咐的圣经中的诗章，颂词和灵歌的时候，没有一个教会成员可以说他的良心遭受到冒犯。但是当会众被要求唱未受默示的诗歌，而一小部分反对的时候，这时候就是良心就遭受冒犯了。任何人不得被引导以违背他良心的方式敬拜神，除非可以证明这是上帝的吩咐。当上帝吩咐良心做什么的时候，我们有自由。当人强加神所未吩咐的，我们就遭受暴政。

（2）另外一个论点支持在敬拜中唱未受默示的诗歌 ，被称为“类比祷告论”。这个论点也当被否认。

这一论点没有提供证据证明上帝有吩咐唱未受默示的诗歌，而只是试图证明上帝没有命令我们如何祈祷。

简单地说，这一论点认为：因为上帝没有命令我们用圣经的祈祷作为祷告，我们也不应该觉得用圣经的诗歌作为我们颂唱的诗歌。这一论点从外表来看，似乎有些分量，但却没有实质。因为事实上，不是“上帝没有吩咐”我们如何祷告，而是“上帝吩咐我们在圣灵的直接帮助下祷告”。

上帝没有吩咐我们祷告的特定方式，所以我们也不需要特定的方式颂唱，这是不正确的。因为上帝吩咐我们以特定的方式祷告。

“况且，我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出的叹息替我们祷告。监察人心的，晓得圣灵的意思，因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。”（罗8：26-27）

上帝为我们提供了一本书以便我们可以根据祂的旨意歌唱。上帝为我们提供了具体的应许，就是圣灵的直接帮助，因为我们可以照着祂的旨意祷告。上帝为祷告的预备与为颂唱的预备不一样。但是祂预备的将会使两者都按照祂的旨意被成全。一个敬拜元素如同另一个，有多少律法就有多少自由。这两者，上帝都做了预备使我们都能够按照祂的旨意行，而不是我们的旨意行。所谓的“祷告类比论”是一个错误的原则，因为祷告和赞美歌唱其实不是类比物。

（a）在公共祷告中，一个人代表所有人祷告，不需要公祷书，因为神已经应许圣灵帮助我们按照上帝的旨意祷告。但是，在公共赞美中，所有人必须一起歌唱，一本受默示的赞美诗歌本被赐给我们好让我们一起根据神的旨意唱神的话。

（b）在祷告中，我们说出我们不同的需要。但是在赞美中，我们是在尊崇一位不变的上帝。每个祷告一定是不同的，但是适当的赞美诗歌一代又一代都是一样的。我们的需要在改变，但是被赞美的上帝不改变。

（c）如果祷告和赞美可以类比的话，那么认为只能使用圣经中的祷告就是合理的（因为神只吩咐颂唱圣经中的书）。但是类比的论点是没有道理的。为了避免此类混淆，上帝在各项敬拜元素中清楚吩咐哪些是正确的。

各项敬拜元素应用的是同一原则：上帝没有吩咐的就是禁止的。

（3）第三个支持使用未受默诗歌的论点是“使用未受默示的圣诗与书实际上没有分别”。这一论点也当被否认。

并不是说上帝没有吩咐我们唱《书》。而且没有证据证明上帝吩咐我们唱未受默示的诗歌。

即使上帝已经吩咐唱受默示的诗歌，依然有人认为这实际上是没有受默示的诗歌。他们说《书》译本实际上不是受默示的。当然，除了原文的希伯来文和希腊文圣经，没有任何文本是上帝默示的。

正如《威斯敏斯特信条》所言，“希伯来文（古时上帝选民的文字），和希腊文（新约时代各国最通用的文字），都是上帝直接默示的，并且其纯正因为上帝特别看顾和护理在历代得以保守，所以它们是真实可信的。因此，一切有关宗教的辩论，教会最终都当诉诸圣经”（威斯敏斯特信条第1章8a，b）

但是信条同时也说但因“这些原文并非上帝的众民所通晓，而它们都有权利拥有圣经，并从中得益，而且上帝也吩咐它们存敬畏的心去诵读查考，所以，圣经所到之处，都应译成当地民族的通俗语言，使上帝的圣言充充满满地寓于各地选民心中，他们就可以用上帝所悦纳的方式去敬拜祂。”（威斯敏斯特信条第一章8c）

换句话说，尽管唯独原文希伯来文和希腊文圣经才是受默示的和无缪的，然而因为上帝吩咐各地的人阅读圣经并遵行上面的话语，所以有翻译圣经的必要。

与希伯来文和希腊文圣经相比，其他译本圣经即不是直接由上帝所默示，也不是绝对没有错谬（尽管这是真的）。非绝对无缪的译本是绝对必须的，因为陈明在希伯来文和希腊文圣经中命令是绝对无缪的。然而，有人因此就认为既然没有哪个圣经译本是完美的，那么就不需要任何译本了。也有人认为既然没有圣经译本是完美的，那么圣经译本与人所创作的未受默示的作品是毫无分别的。但是这一论点是错误的。因为：上帝话语的译本是真正意义上神的话。这是被翻译的神的话。即使被翻译了，它也没有停止其作为神的话。这一说法同样适用于《书》。

当《书》从希伯来文被翻译成英文，它们没有停止作为上帝所默示的诗歌。它们没有变成人创作的未受默示的诗歌，仅仅是因为他们被翻译成英文版本。《书》有忠实于原文的译本。

那些反对唱《书》的认为，没有必须只唱上帝所吩咐的受默示的《书》，因为没有任何译本的书是完美的。这好像是在说我们不需要上帝的吩咐，因为没有一个人可以完美做到。这一论点是错误的。责任不是由能力决定的。

上帝吩咐我们要完全（马太福音5：48），我们却知道在今生不可能完全（约叁1:1：8，10）。但这并不能消除我们要完全的责任。实际上，真门徒的标记就是竭力成为完全，换句话说，竭力去遵行上帝所要求的。同理，上帝吩咐我们去唱受默示的诗歌，我们无法做到完美。但是我们没有理由不去尽力。

若有人认为我们需要更好的《书》译本，我会赞成。但是若有人认为既然我们的《书》译本不完美，因此我们就将使用未受默示的诗歌合理化，我不会赞成。 我们的《书》译本远非完美。但是解决的方案不是疏忽上帝所吩咐的，也不是去做上帝根本就没有吩咐的，这是在自己取罪。而是再一次以更完美的方式去做上帝所吩咐的。

要记念那些只唱非完美译本《书》中的诗章，颂词和灵歌的人，至少可以说他们在尽力去遵行神所吩咐的。

其他人我们只能说他们已经决定用更好的诗歌，以为比上帝所吩咐还要好的。

（4）第四个支持在神圣敬拜中唱未受默示诗歌的论点被称为“时代论点”。这一论点也当被否认。

这一论点坚持认为旧约《书》不适合作为新约教会的敬拜。这种论点认为这些《书》属于不完美时代，它们无法反应上帝全备的启示之光。这种论点认为新约圣经的启示提供了新的真理，应当在赞美中得以表达，所以新歌（即未受默示的诗歌）是必需的。但是没有任何证据证明上帝吩咐我们创作和使用未受默示的诗歌。

这个论点只是试图谴责上帝吩咐我们唱受默示的《书》。这一谴责的依据是：《书》是在基督降世之前写的。这个论点包含了一个非常危险的假设它假设旧约圣经次于新约圣经。它假定先前的是较低的，后来的是更高的。但是圣经没有教导此教义。圣经的教导确是整本圣经是一样崇高的。上帝的启示是渐进的，但是它的渐进是：从部分到完全，而非低级到高级。正如奥古斯丁所言，“新约隐藏在旧约，旧约彰显在新约。”现代主义观点认为新约的宗教是从一个更加原始旧约宗教演化而来，这是错误的。上帝一开始在《创世记》所启示的宗教与祂在《启示录》结束时所启示的宗教是一致的。此外，这错误的假设一部分是误认为旧约圣经主要是写给旧约时代的人。

这被彼得断然否认，他说到旧约的先知宣告说“就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着什么时候，并怎样的时候。他们得了启示，知道他们所传讲的一切事，不是为自己，乃是为你们。那靠着从天上差来的圣灵传福音给你们的人，现在将这些事报给你们，天使也愿意详细察看这些事。”（彼前1：11-12）

默示旧约圣经的圣灵就是基督的灵。而且祂做的见证，不是什么低级真理，而是基督的受苦和后来得荣耀。那些不赞成唱书的坚持认为旧约圣经没有完全启示基督的受苦。但是彼得说他们正是为这特定的事做见证，他们写下这些书，不是为他们自己，也不是为生活在他们那个时代的人，乃是为我们。如果新约作者写了基督的受苦以及后来得荣耀，如果他们写这些特别是为我们，那么很明显我们不需要创作未受默示诗歌的作者来做这项工作。人们有时说，在《书》颂唱中，一个人被剥夺了歌唱救主的特权。换言之，常常有人声称书这卷书没有充分讲论基督。这是件令人吃惊的事。因为基督自己说《书》写的是关于祂的（路加福音24：44）。祂临死遗言引自《书》22篇。最后一次与祂的门徒团契是在最后的晚餐，唱的颂赞诗（书115-118）。然后，祂通过祂仆人保罗的口吩咐教会继续唱《书》。为什么？因为祂自己藉着圣灵乃是《书》的作者。事实是在祂降世之前祂自己创作的每一首书都比祂降世后仅仅由人来创作的圣诗更多地讲论到基督。

据说根据这一论点，在基督徒的经历中，有一种对新约启示的回应，这种回应所带来的思想和沉思无法充分在《书》中得以表达。但是有趣的是那些被上帝大大使用的人，他们的见证恰恰相反。

亚他那修，第四世纪基督神性的捍卫者说：“我相信，一个人再也找不到比这些《书》更荣耀的东西了，因为他们包含了人的整个人生、心灵的情感和灵魂的情感。为了赞美和荣耀神，他可以选择适合一个场合的一首《书》，因此会发现这是为他写的。”

凯撒利亚的巴兹尔说：“书是全部神性的概要，是灵魂的药店，是在所有场合下有益于每个人的良好教义的通用杂志。”

奥古斯丁问到：“有什么不能在书里学到呢？”他称书为“整本圣经的缩影”。

路德称书为：“我的小圣经”

约翰·加尔文说：“如果没有好的理由，我不会把这本书叫作灵魂各部的解剖书，因为没有人经历的情感是无法反映在书这片镜子里的。”

这些人都错了吗？《书》里有缺少什么吗？

或许是我们里面缺少什么而非受默示的《书》缺少什么使得我们更加喜欢人所创作的未受默示的诗歌？

（5）第五个论点支持唱未受默示的书是“上帝如今默示人创作诗歌用于神圣的敬拜。”

这一论点又当被否认。

这一论点没有提供证据证明上帝已经吩咐我们唱未受默示的诗歌。

它只是宣称圣经的《书》并不是圣灵所默示唯一诗歌。

我们经常在相同意义上说莎士比亚的作品是受“受默示的”（英文是inspired）。如果我们使用“受默示”去描述人类灵魂自然的诗意的飞翔，那么我们必须找到另一个词来描述圣灵的超自然工作，祂通过这种超自然工作使人可以写圣经。

“他们晓得义路，竟背弃了传给他们的圣命，倒不如不晓得为妙。”（彼得后书1：21）

大卫写书受默示是一个神迹。与“神迹”这一词一样，圣经意义中“默示”意味着超自然的工作。

死人不再回从坟墓中复活（不会再复活直到末日），水也不会再变成酒，人也不会再水面上行走。这一层面的神迹终止了。默示也是一样，这是圣经意义上的神迹。上帝的启示现在已经完备了。上帝如今没有默示人去写无缪的话语。

上帝曾说祂的咒诅要临到那些试图这样做的人（启示录22：18）。但是若有任何人真的在原有圣经意义的层面上受默示，那么他就是在添加内容到圣经上。这正是受默示的使徒们实际上所做的。

我们可以肯定如果需要在已有的《书》以外增加诗章，颂词或灵歌的话，上帝就应该已经默示祂的使徒去写它们，而且把它们放置在圣经里。

我们不能有比《威斯敏斯特信条》更好的话去陈述这件事了：

“上帝全备的旨意，也就是关于祂自己的荣耀，人的得救，信仰和生活所必需的一切事，或已明确记载于圣经之中，或可用合理与必要的推论，有圣经演绎而得；不论是所谓的圣灵的新启示，还是人的遗传，都不得于任何时候加入圣经。”

（6）第六个支持唱未受默示诗歌的论点是来自推论的论点。这种论点认为“有些东西在敬拜中是合理的，虽然没有圣经直接的证据，但是可以从圣经中合理推论得出。”这种论点也当被否认。

这实际上是在说：我们不能通过圣经无谬的陈述证明孩童需要受洗，或女人可以领圣餐，因此我们不需要证明在神圣敬拜中可以唱未受默示的《书》。按照这种说法，若在这一案例中此类敬拜无需证据是可以接受的话，那么也不该谴责在其他案例中类似的做法。但是事实是我们可以通过圣经清楚的见证证明孩童是需要受洗的，女人是要领受主的圣餐的。证据依然是有说服力的，因为它来自旧约圣经。在《创世记》17：10，上帝吩咐孩童受割礼。这个诫命从来没有被废除过。当保罗说我们是通过受洗受了割礼（西2：11），他仅仅是推广了旧约的条例。然而孩童们没有必要接受新的诫命，因为神已经有了明确的诫命。因为扩展旧约这一律例是上帝的旨意（如将此圣礼应用到女人身上），主在吕底亚身上清楚的例子提供了必要的保证（使徒行传16：15） 。诫命已经存在，使徒没有给出新的诫命，因为不需要。当需要进一步的保证的时候，神给予与这一保证。给予这样的保证是因为我们不能在上帝的吩咐以外敬拜神。同理，没有必要去寻找一个新约的诫命以允许女人领主的圣餐。理由是旧约圣经已经说了“以色列会众都要守这礼”（出12：47）。使徒们没有提供一个诫命让女人有份于“我们逾越节的羔羊基督”，因为旧约已经包含了必要的保证。这一论点初看很吸引人，但是仔细考察一番实际上是在证明提倡这一论点的反面观点。

因为，认为有些事情不是在新约中命令，但是在神圣敬拜中是正确的，因为旧约中已经吩咐过了，这是一回事。

认为有些事情既没有旧约，也没有旧约的命令，却可以说在敬拜中是正确的，这是另外一回事。婴儿洗和允许女人领圣餐不能证明未受默示的诗歌可以不用授权就可以在神圣敬拜中被颂唱，反而，旧约圣经教导有清楚的保证说“圣约教导”是足够的不需要在新约重复。但这正是我们所没有的。旧新约都没有保证支持在敬拜中使用未受默示的圣诗。事实是有圣经保证支持婴儿洗和允许女人主的圣餐，但是若没有圣经清楚的保证，没有什么事是可以合理地放置在敬拜中。婴孩受洗和允许女人领圣餐唯独是因为这得到了上帝的授权。这一事实要求在神圣敬拜中只能颂唱书，因为只有书是上帝所吩咐要唱的诗歌。

（7）第七个支持在神圣敬拜中唱未受默示的书的论点是，或许可以被称为“发展论”

这一论点说：“纵观救赎历史，会发现新处境，新发展和新启示带来了新材料用于敬拜，这是千真万确的。精制的会幕礼拜仪式包括着许多亚伯拉罕所不知道的事。所罗门圣殿更精致礼拜仪式包括着许多在会幕礼拜中找不到的东西。当然，新约教会的敬拜标志着比所罗门圣殿敬拜更进一步”。

但是有一点，是这类论点完全忽视的。它忽视了圣经的清晰教导，在敬拜的复杂性和形式的每一个“进步”中，每一个细节都是由神的命令来建立的。因此当会幕敬拜被建立的时候，上帝对摩西说，“你要谨慎作这些物件，都要照着在山上指示你的样式。”（出25：40） 。“制造帐幕和其中的一切器具，都要照我所指示你的样式。”（出埃及记25：9）。即使是神使用的人，在制作器具和装饰时，也受到圣灵的启示，以便他们能做这项工作（出28：3，31：6等）。没有什么是人自己设计的，唯独靠着圣灵（出35：30-35）。与一般观点相反，所罗门的圣殿也是这样的。

“大卫将殿的游廊，旁屋，府库，楼房，内殿和施恩所的样式，指示他儿子所罗门。又将被灵感动所得的样式，就是耶和华神殿的院子，周围的房屋，殿的府库和圣物府库的一切样式都指示他。……大卫说：‘这一切工作的样式都是耶和华用手划出来使我明白的。’”（代上28：11，12，19）。没有一件事实大卫发明的。绝对都是由圣灵向他显示出来。每一件新事物都是上帝的明示命令所引导的。同理，新约教会的敬拜也是由上帝吩咐的。正如保罗所说，“若有人以为自己是先知，或是属灵的，就该知道我所写给你们的是主的命令。”（林前14：37）。新约教会中，没有基督的吩咐，我们什么也不能做。

通过基督的道成肉身而来的新启示确实带来许多变化。根据神的命令，礼仪律被废除了（徒10：9-18）。真敬拜不再仅限定在耶路撒冷的圣殿了（约4：21）。割礼和逾越节的筵席转变为洗礼和主的晚餐。但是基督没有在任何地方提供新的受默示的诗歌，祂也没有给任何命令让人来创作和使用未受默示的诗歌用于敬拜。相反，祂通过使徒保罗吩咐我们使用已经赐给我们的诗章，颂词和灵歌。人们经常说在《启示录》中有提到新歌。那确实有！（启5：9，14：3）。但这是被期待的诗歌。当我们进天堂后，我们需要唱新歌。因为那时我们将有新的启示。但是我们不要忘了这些新歌不会是人所创作的未受默示的诗歌。它们是由圣灵所写的新歌。因为我们读到“除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。”（启14：3）。学习一首由主教导的新歌，与创作一首我们自己的新歌非常不同。当然我们应当渴望在哪一天学习这些新歌。但同时，我们应当满足于圣灵在地上已经为我们写的诗歌，让我们来学习。不管我们在天堂学到的那些新歌有什么奇妙之处，它们都不会比《书》中诗歌更完美。正如诗人自己诚实地说：“耶和华啊，你的工作何其大，你的心思极其深”（诗92：5）、“你的言语在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！”、“你的言语一解开，就发出亮光，使愚人通达。”、“你话的总纲是真实，你一切公义的典章是永远长存。”（诗119：103，130，160）。

“少年人用什么洁净祂的行为呢？是要遵行你的话。我一心寻求了你，求你不要叫我偏离你的命令”（韵律书119：9-10）。