≡ 16、悔改的恩赐

我曾给她悔改的机会。（启示录2:21）

当上帝要你悔改，祂会给你时间和恩典去做。如果你不悔改，就会有后果。“我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改……也必遭受极大的苦难。”（启示录2:21-22）这两节经文就像箭一样，射向你那被顽梗之罪所占据的心，而这罪是你立定持守的。罪，总是一种选择。如果你选择继续犯罪，就会软弱到无力去抵挡。你会被自己的选择所辖制。只要还喜欢罪的回馈，你是不会寻求解脱的。“悔改”的希腊文单词是“metanoia”，意思是“改变、转过身，朝另一个方向走”。

一位顾问写道：“我一直尽力不去犯某罪，我不断地祷告，但还是犯了。最后我对上帝生气了，哭喊道：‘在这件事上，你为什么不帮助我？’祂回答我说：‘因为你还没有厌恶此罪，仍在享受。’我不服气地说：‘我没有享受，我厌恶这罪。’上帝回应：‘如果你足够厌恶的话，你就停止了。’那一刻我意识到，比起顺服的回报，我更享受罪的回报。我同时还有别的发现：靠自己属血气的意愿，我无论如何恨恶罪，也无法做到真正的悔改。在败坏中，我无能为力。悔改是爱的恩赐，是从上帝而来的。直到我们让这爱在生命中做工，触摸并暴露我们细心护卫的领域，我们才会改变。”因此，今天就求上帝赐给悔改的恩赐。

≡ 17、耶稣喜悦的教会有哪些特征？

耶稣给七个教会的信，虽然都是写给其中一个特定的教会，但每封信结束时，都用同一句话：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”(启2：7，11，17，29;3：6，13，22);这说明这七封信在当时向每一个亚细亚的教会宣读，收信者并不仅是某一间教会。所以，实际上，耶稣这七封信是写给普世教会的。我们有必要把七封信放在一起看，从中了解我们主耶稣对教会的心意，知道祂所希望的教会应该是什么样子。

耶稣喜悦的教会应该有的特征：

1，忍耐希腊文是hupomone，英文翻译为：endurance or persevere，意思是坚忍不拔，不屈不饶，在启示录里用了七次，在给教会的七封信中用了四次，在这四次中，耶稣提到：对周围环境的险恶要忍耐，在传福音中所遇到的各种阻力要忍耐，在行善的时候，包括爱弟兄姐妹和爱世人时遇到拦阻，要忍耐。耶稣甚至提出，要我们遵守祂的忍耐之道(启3：10)，就是不仅学习耶稣关于忍耐的教导，如：“忍耐到底的必然得救”;而且要效法耶稣忍耐罪人的嘲讽，侮辱，顶撞，以至杀害;目的只有一个：就是完成父神托付给祂的救赎任务。我们这些继续存活在这世上的小基督，我们活着也只有一个目的，就是为耶稣基督作见证，把耶稣的福音传扬出去，为此我们忍耐一切发生在我们的生活中，我们的家庭里，我们的教会中，甚至发生在世界上的一切天灾人祸。

2，要有彼此相爱的心。耶稣在最后的晚餐时，命令祂的门徒要彼此相爱，耶稣夸奖推雅推喇教会有爱心，批评以弗所教会失去了起初的爱心。耶稣对一个教会有没有爱心看得很重，一个教会若没有彼此相爱的心，即使教会其他方面都很好，但是没有爱心就大有亏欠。

3，勤劳，不怕疲乏。在教会的服事中，或在传福音的过程中，需要我们有种不怕劳苦、勤奋的精神，我们一切都是为神而做，那么就应当做得最好，这是我们这位至善至荣的神所配得的。所以，我们做任何教会事工，都要殷勤地祷告，应当考虑周到，该做的步骤，一步都不能省。

4，捍卫我们的信仰。在异教邪说面前，必须站稳自己信仰的立场，必须抵挡、反击侵蚀到教会的任何异端。即便是没有能力反击的初信者，至少要采取躲避的方法，绝不要被自己好奇心所支配，以致于被异端搅扰。所以，教会要有责任来教导和装备信徒，使弟兄姊妹在我们信仰的基本教义上，有清晰坚定的认识，不仅增加他们的免疫力，而且应当培养一批能为主的真道而战的战士。

5，教会的一切活动要坚守主耶稣的名，必须以宣扬耶稣基督为最终目的。任何教会的活动，无论是主日敬拜，还是团契活动，或者各样布道、培灵大会，我们都不要被表面的轰轰烈烈场面所迷惑，若不把人带到主耶稣面前，那这些活动都是失败的。

6，一个教会若要不断进步，重要的一点就是要不断地悔改。我们都是彻底败坏的人，虽然我们蒙了主恩，得救归主了，但我们内心中残余的罪还是很强大的，尤其是那些隐蔽的，习以为常的思考方式和做事情的方法，都带着我们固有的罪的烙印，必定在我们事奉中暴露出来，因此教会的成员，特别是教会领袖，若能常常在主里反省，常常悔改，实在是教会的祝福。

7，耶稣要教会和其成员都有一颗儆醒的心。

要对许多事情警醒：对各种打着“新”旗号的思潮或运动要儆醒;对不断下降的世俗道德伦理标准要儆醒，不要因此把教会的标准也降下来;对异教所提倡的异途同归、宗教合一等要儆醒，要坚守着我们所信的是创造天地万物的独一真神，别无他神;同时，坚信耶稣基督是唯一救主，别无他名可以得救。对我们面临的各种迫害和苦难要儆醒，即思想作好准备，这是这世界的一个大趋势，不要说在反对基督教的国家里，即使在号称是基督教国家里面，因为所谓的“政治正确”而迫害基督徒的事情，已经越来越频繁出现。同时，要儆醒主来的日子近了，要随时准备好见主，接受主的审判和奖赏。

参考书目：

1. Michael Wilcock: The Message of Revelation: I saw heaven opened(启示录)，2007。

2. LeonMorris: Tyndale New Testament Commentaries: Revelation(启示录)，1990。

3. George R. Beasley-Murray: 证主21世纪圣经新译：启示录，2000。

4. William MacDonal：活石新约圣经注释：启示录，2007。

5. William Barclay：The Revelation of John(启示录注释)，1991。

6. Archibald T. Robertson：活泉新约希腊文解经卷十：启示录，1995。

7. David Pawson：Come with me through Revelation(与大卫鲍森牧师一同进入启示录)。

≡ 18、在苦难中刚强

读经：《启示录》2章8-11节：你要写信给士每拿教会的使者说，那首先的，末后的，死过又活的说，

我知道你的患难，你的贫穷，（你却是富足的）也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼。你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，必不受第二次死的害。

今天我们要思想的信息就是给士每拿教会的书信，其中最关键的是：你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼。你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕每个教会都有神给的特别重要的信息，这就是今天我要与弟兄姊妹分享的：在苦难中刚强。

士每拿教会在小亚细亚，是个具体实在的教会，也是一个特别的教会，特点就是受苦，经受各样的试炼，如果你按照这个特点去读启示录中写给其它教会的几封书信，你可以发现神奇妙的现象，七个教会就是基督教2000年来的历史。圣经是神启示的，揭示了教会历史的发展，虽写在2000年前，但每一段书信都是教会的历史。以弗所教会代表使徒教会，主耶稣差遣12个门徒去建立世界各地的教会，但是慢慢地就变成强弩之末、衰微了，所以神吸引他们要悔改。但士每拿教会代表教会历史中的第二个阶段，就是受逼 -/迫、苦难，这个阶段就是早期教会通过罗马帝国的逼 -/迫，一次一次大的逼 -/迫要扑灭福音的火种。从第一世纪后期开始一直延续到第4世纪，延续了300年，这300年是基督教历史中可歌可泣的一段时期。当时的教会经历了强大的逼 -/迫，是全国性的，针对基督教的，一次又一次、一浪又一浪，把基督徒逮捕，处死，圣经焚烧，家庭财产没收充公，所以就使得基督教被迫转入地下，地下就是在罗马城的地下。

意大利首都罗马的城下几乎是空的，罗马是火山灰上所建成的，地下可以挖通道，所以当时的教会就被迫转入地下，真正的地下。不像我们所说的地下就是隐藏的，不公开的，他们是实实在在的地下，在地下举行礼拜、圣餐，这样的教会维持了几百年。这是在罗马的基督徒，另外还有很多基督徒是在小亚细亚、哥林多、希腊一带继续发展，教会都受到逼 -/迫。当时罗马帝国非常强大，是世界性的，天下无敌的帝国，他统治手段强硬残酷是历史上少有的，在这样强大的体制下，基督徒根本是鸡蛋碰石头，看上去是死路一条，但非常奇妙，神却保守了他的教会，有部分人是殉道了，另外一批基督徒更加坚强、勇敢，为主耶稣发热心，为主耶稣赴汤蹈火。这让罗马人非常吃惊的，因为罗马人是因征服出名的，罗马人征服了整个的天下，但想不到就有一批人是无法征服的，最后罗马人发现在皇宫里面，自己手下的将军，元老院的元老都是基督徒，都在偷偷聚会，后来到罗马皇帝君士坦丁的妈妈凯瑟琳也成了基督徒，因为凯瑟琳是基督徒，所以君士坦丁一步一步的后来也成为基督徒。君士坦丁在公元313年颁布命令：全罗马接受基督教成为国教，然后取缔所有的偶像崇拜，只拜一位神就是耶稣基督，这是公元313年开始的。

从公元前64年尼录王开始，到公元313年，一共进行有10次大规模的逼 -/迫。第一个王是尼录王，最后一个王是戴克里先，这样的逼 -/迫不但没有灭掉基督教，反而是罗马帝国葬身在历史的灰尘里面，整个欧洲反而成为基督教的天下，然后就变成教会2000年的历史。但是基督教成为罗马国教也是教会史上的悲哀，因为不久政教合一、教会腐败，这是后话。但是教会受逼 -/迫的那段落历史是可歌可泣，是基督教的财富，因为这批忠心的见证人，他们用生命来见证主耶稣从死里复活的信仰，用鲜血来证明所传的真理，让我们感动，这是我们基督教信仰的财富。约翰在写启示录时还不知道这么猛烈的逼 -/迫会延续几百年，但很奇妙，士每拿教会里面，神事先通过约翰的书信来坚固教会，叫他们有一种思想的准备，让他们知道不要为受苦惧怕，主耶稣说，“魔鬼要把你们中间几个人下在监里、叫你们被试炼．你们必受患难十日。”这里“十日”特定的数字，所以解经家常常把“十日”解释为“十次”，这是对历史的一种预告，“你们必受患难十日”，但你务要至死忠心，这是神给教会的有力的带着应许的一句话。

虽然讲到逼 -/迫，但今天这样的时代，逼 -/迫不是每个人、每个教会都会碰到，我们所碰到的更多是在生活中、人生经历当中的大大小小的难处、患难、艰难，这种艰难的岁月，自己觉得时间很难过，心里不舒服，有压力重担，这种艰难更是伴随着每一个人。“人生不如意十有八九”，一个人活到70、80岁，多少天是欢喜快乐，没有忧愁、重担的，很少能屈指数过来的，从6-7岁懂事开始，到70、80岁，哪几年是无忧无虑的？很少，所以人生就是由患难组成的，所以任何时候人都需要有信仰、有神，使我们得安慰，有真正的喜乐。但是很多人就找到假神那里去了，很多人就找物质的、偶像的，甚至用犯罪的手段来刺激、麻醉自己的神经，但圣经要我们正面去面对各样人生的艰难，不如意。

有的人身体不健康；有的人婚姻不健康；有的人工作不如意；有的人儿女不如意，这些像噩梦一样，不是一年、是五年、十年，所以人生有各种各样的艰难，是世界上的常态，因为这个世界不是当初神创造的世界，神起初创造的世界，神看一切所造的都甚好，但现在的世界不是美好的，现在的世界是被仇敌、魔鬼所攻击、被罪恶所掌管的世界，所以在这个世界上我们不可能把这个世界想象成天堂一样，天上没有魔鬼的试探，但地上有。

《约伯记》5章7节--人生在世必遇患难，如同火星飞腾。约伯记是讲苦难的一部书，很多苦难是奥秘，人没有看见，因为背后是魔鬼在行动、阻拦，神也许可苦难发生，因为通过苦难来熬炼他儿女的生命，那么这种苦难来自各种各样的原因，我今天不是专门讲苦难的原因，今天在世界上我们有很多的患难，很多的患难来自于仇敌的攻击，你是无辜的，比如说仇敌要拦阻我们，不让我们靠近神，苦难筑起一道一道的篱笆，让我们退却、灰心，这是撒旦的诡计，圣经说：你们要用坚固的信心来抵挡魔鬼。有的时候患难来自于人的罪，比如说没有很好的遵循神创造的规律，有的时候人在生活中，在饮食上自己的放纵，生活情欲的放纵，导致的是灾祸，身体的放纵，又导致的是家庭的灾祸，这些都是罪所伴随的。比如说性病、艾滋病就来自于罪的放纵，如果没有艾滋病，今天的同性恋、淫乱还要不得了，无可想象这世代，实在是淫乱所控制的，从来没有过的。有艾滋病还收敛一点，但是有的人仍然无所畏惧，为了犯罪一时的痛快，视生命为儿戏。另外有的是毒品、酗酒，人用各种各样的不负责来对待生命，圣经叫它为罪。所以许多的病是人犯罪所导致的，那么还有些罪是社会性的罪，别人犯罪你受到的影响，我们活在同一个大地上，比如说生态环境的污染、空气的污染、水的污染，我在电视、报纸上看到很多农村叫癌症村，一个村子几千人，几十人死于癌症，甚至是上百人，这个比例非常高，这些人求告无门，非常痛苦，电视台曝光了，这些人非常惨，有的一家人一半死于癌症，这些老百姓很可怜，是别人的犯罪使他们受到了这样的咒诅，所以这个世界上有患难，各种各样的患难，使得人活在这样的一种命运和结局中。

还有一种患难就是跟士每拿教会相似的，就是为了信仰的缘故愿意付出代价，乐意忍受的苦难，为福音去奔跑，放弃休息，家庭的幸福。帖撒罗尼迦前书3：3：免得有人被诸般患难摇动．因为你们自己知道我们受患难原是命定的。这句话就是在这个世界上，当我们的价值观和世界上的世俗，周围的人不一致的时候，那你就要准备付代价，否则你同流合污，但是当我们愿意为信仰去追求，付代价的时候，那一定有患难，或是艰难伴随。简单的说，别人今天早上可以睡懒觉，我们要起来敬拜神，这当然不是患难，这是无足挂齿的一件小事，对我们来说是很开心的事情，但是对有的人来说，早起那是苦不堪言，有的人受洗后就不来做礼拜。另外如在工作生活上，比如有的应酬我不能去，有的钱我不能拿，有的地方我不能去，许多时候就会受到患难，有的基督徒在单位里领导叫他做假账，基督徒要对神负责，他说他不能做假账，领导就要请他走人，但我们知道为了信仰的缘故神会给我开道路，会有更好的工作，就要有这样患难的准备，宁可这个钱我不赚。又比如有开店的基督徒，有的时候要说谎，不说谎店开不下去，但我们为什么一定要说谎，神难道通过说谎来祝福我吗？那么神在哪里？我们跟不信的人有什么区别，当你不说谎的时候你可能会受亏损，但神一定会补给我，这是我们的信仰，我们的神是又真又活的神，这就是患难，当然会有一些损失会临到我们，但这些都是我们需要面对的，我们不能逃避。

但是基督徒不是一味逆来顺受，因许多的患难如果是魔鬼加给我们的，我们应该是祷告拒绝这些患难，我们可以靠着主耶稣宣告我们得胜了，就像诗歌《雅比斯祷告》中所唱的，扩张我们的境界，保佑我们不遭患难不受艰苦。许多的时候我们可以祷告让患难离开我们，求神给我们开条平安的道路，神就用大能的膀臂来护卫遮蔽我们。当我们为了信仰受损失时，神会保守我们使我们渡过艰难，能够为他持守真道，这是我们面对患难的态度。

患难作为我们基督徒一生美好的仗，在这个世界上，我们要为各种各样的事来争战，这个争战是我们的人生面对的是一个战场。我们人生不是一个花园，天堂才是花园，人生是个战场，战场上不应该有懦夫，不能遇到真正的事情逃避。面对战场，我有信心去面对，患难是我们要争战的一个敌人。圣经中很多神的忠心的仆人去面对患难的时候，他们乐观喜乐的态度，这就是战胜苦难的一种根本途径。哥林多后书7章4-6节：我大大的放胆，向你们说话．我因你们多多夸口，满得安慰．我们在一切患难中分外的快乐。我们从前就是到了马其顿的时候，身体也不得安宁，周围遭患难，外有争战，内有惧怕．但那安慰丧气之人的神，借着提多来安慰了我们．可见就是保罗也遇到患难，身体也不安，所以有的时候很多患难都是不请自来，但是作为基督徒来说，把患难作为一种必须争战的敌人，我们知道这些敌人在神圣的战场上是不期而遇的，我们做好心理准备去面对这些敌人，能够为主耶稣打美好的仗。哥林多后书12：10：我为基督的缘故，就以软弱，凌辱，急难，逼 -/迫，困苦，为可喜乐的。因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。保罗说他为了基督的缘故，不是为罪的缘故，不是受到罪的咒诅，而是为基督、福音、信仰的缘故，经历了软弱，凌辱，急难，逼 -/迫，困苦，这些都是可喜乐的，这是战场上得冠冕，赏赐的事情，所以保罗带了一种豪迈的情怀，去面对人生的遭遇。如果保罗贪恋的是安逸的生活，小两口或是天伦之乐，只想着自己的安乐窝，保罗不需要去面对这样的苦难，但保罗把这作为人生的战场。在大卫的书23篇中有一句是安慰我们的“在我敌人面前你为我摆设宴席”，神的宴席不是摆在花园里，或者是富丽堂皇的酒楼，而是摆在战场上，在敌人面前，可见神用这些来安慰我们、提升我们，使我们坚固，使我们人生能够被提升，我们不要做人生的懦夫，一点点难处我们就逃避，我们去面对，因为神与我们同在，所以书23中说“因为耶和华与我同在，他的杖，他的杆都安慰我，在我敌人面前你为我摆设宴席”。

我自己多年前感到心里很孤单、苦恼、难受的时候，常常用这句圣经来安慰自己，就是“在我敌人面前你为我摆设宴席”，回头一看这些年神真是充满各样的恩典，看到周围很多不敬虔的人抵挡信仰，他们甚至陷害人。在一些风浪当中，小人都会冒出来，会打小报告，背后陷害你，但神会在人生的风浪，战场当中，为我们摆设宴席，回头一看，小人不知跑哪去了，但神的祝福却是满满。面对自己走过的路，充满了神的恩典。如果向世界妥协，你脚踩两条船最后是竹篮打水一场空，但我们持守咬定青山不放松，神是我的依靠，是我的避难所，我们就会面对各样的患难，就不会动摇，因为神是我的安慰，神是会补偿给我一切的神。

再有，在各样的患难当中，神也允许患难临到，因为这些患难临到是可以磨练我们的品格，使我们变得刚强，积极，尤其许多时候我们把它作为我们人生的功课。刚才说是人生的战场，但现在是人生的功课，人生的熔炉来炼尽我们，我们的生命常常有各样的渣滓，在风平浪静的时候显示不出来，但面对艰难困苦的环境就会显现出我信心是那么的脆弱，我的品格是那么不可靠，自己觉得自己靠不住，常常会发现自己的软弱，所以保罗说：我什么时候软弱，什么时候刚强，但你要认识自己的软弱，认识软弱就是在患难当中，在艰难临到的时候才知道哪些人是刚强的，哪些人是软弱的，认识自己的软弱后我们才能学习忍耐、学习喜乐，在风浪当中能够忍耐喜乐，那个是真正的英雄，他能够战胜自己。

一个人在商场、战场上、社会上战胜别人是你的本事，但是战胜自己是你的生命品格。就是保罗也会有恐惧、不安、软弱的时候，但是基督徒不怕，因为我们人的本性当中没有良善，所以我们才会依靠完全的神，他体谅我们，知道我们的处境，他会给我们坚强。圣经把这个叫试炼，人生的试炼，来炼尽、考验我们，试炼和试探是不一样的，试探是出于魔鬼，是可以逃避的，主祷文中说“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶”，不要去遇见试探，不要去试探神，这是圣经的原则。但是苦难很多时候是无法逃避的，所以圣经从未说过不要遇见试炼，试炼是神有时候命定的，就如保罗所说“我们受患难原是命定的。”这个命定就是神在人生的学校中设计了一些功课，我们无法逃避的生命的课程，要让我们来炼尽我们的生命，这些就是对我们的品格有造就、祝福，在这种品格当中，能炼尽我们身上的渣滓，使我们能够刚强老练，变得更加坚强。经过这些品格之后，神的应许就来了“你务要至死忠心、我就赐给你那生命的冠冕。”生命就是关于品格的，圣经里有生命的冠冕，公义的冠冕，有各种各样的冠冕，冠冕是不一样的，将来在天上神给他儿女的赏赐有不同的冠冕，生命的冠冕就指你的生命经过考验，能够是纯洁的，完全的，是神儿女生命的体现。

罗马书5章1-5节：我们既因信称义、就借着我们的主耶稣基督、得与神相和。我们又借着他、因信得进入现在所站的这恩典中、并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。不但如此、就是在患难中、也是欢欢喜喜的．因为知道患难生忍耐．忍耐生老练．老练生盼望．盼望不至于羞耻．因为所赐给我们的圣灵、将神的爱浇灌在我们心里。就是在患难当中也欢欢喜喜的，这就是我们得胜，仇敌本来要摧毁我们，但我们欢欢喜喜，他就发现我们根本无法摧毁，我们在生活上可能有所损失，但我们的生命却增加了份量、品格，这就是撒旦不愿意看到的，他希望看到我们被打败，但我们刚强时就东山再起，没有人可以打跑我们，我们是上帝的儿女，神是我的力量、我的避难所，圣经里充满了这样的话，书46、77、91到处都是用诗句来安慰我们，神是我们的力量、是患难中随时的帮助，书还提到“你经过水火，水不漫过你，火不烧着你”，甚至一根毫毛都不会受损失，这就是神对我们的一种安慰、坚固，使我们在患难当中真正可以用喜乐面对人生的试炼。这种试炼、苦难是神所掌管的、所允许的。所以圣灵告诉士每拿教会，叫你们受试炼。患难是神所命定的，是神在掌管，并不是人带来的患难，当时罗马帝国逼 -/迫了基督教，使他们受到社会上轰轰烈烈地的逼 -/迫，好像苦不堪言，神你在哪里？圣经告诉我们神在高处掌管、掌权，神命定的患难是十日就是十日，九日还没到，十一日不可能，受患难十日我们可以各种各样去理解，数字不到你还要忍受，日子超过是神不允许的，所以我们可以放心我们所经历的这些患难，神是知道你能忍受、知道你可以胜过这些苦难。哥林多前书10：13：你们所遇见的试探、无非是人所能受的、神是信实的、必不叫你们受试探过于所能受的．在受试探的时候、总要给你们开一条出路、叫你们能忍受得住。这里的试探是指试炼，不是魔鬼让你远离神的试探。出于神的，他知道你能忍受多少，不会给你超过你能担的苦难。所以你受的苦难，身体的疾病，生活当中的问题，家庭，婚姻，神知道你能忍受，靠着神加给你的恩典，给你开出路让你能忍受得住，不会叫你受试炼过于你所能受的，这就是能安慰我们的，我们所受的试炼神都知道，当时间到的时候，他会叫你过去。

我想起一个见证可以说明这个道理。几年前我到外地去参观一个基督徒的企业，这个企业是全国五百强。老板在创业的时候，他经受了很多的困难，甚至关了监牢，他很虔诚，每周都聚会，敬拜事奉神，这个弟兄是做房地产，还有锁具等，他做很多行业，他曾被人陷害做了监牢，在监牢的时候他很委屈，他进了监牢之后，非常泄气，信心也受打击，他看到窗外有一棵小草，神马上跟他说话，当小草长到围墙那么高的时候你就可以出去了，所以他就盼着这棵草快快长，他是春天进到监牢的，正是长草的时候，小草长啊长，他等了一个月、二个月，这棵草后来不长了，所以他天天祷告，后来因为下雨还是什么原因，第二天起来发现这棵草正好长到跟围墙一样高，他说今天神是不是要带我出去，神命定他进去多少时间，结果早上，他就被释放了。多少天，神通过这棵草的长短告诉他，你的时间已定下了，到那天他一早起来看到那棵草到了围墙那么高的时候，他说阿门哈利路亚，他有信心说今天要出去了，果然吃过早饭后就通知他整理床铺出来，那天他就出去了，这是他做监牢的经历，这是他人生当中很辉煌的经历，也是神给他的恩典，他经历了神的真实和大能，神借着一棵草向他说话，就像神也借着一棵蓖麻树向约拿说话，神有时候也会借着环境向我们说话，你受的艰难神都看见，你会有多少的损失、劳苦、岁月，两年、三年或是两个月、三个月，神都给你算好了、命定了，他知道你忍受得住，所以他会给你开一条出路，有一天当你山穷水尽时候会柳暗花明，看见新的阳光灿烂的一天的到来。神会给我们掌权，作主，神是我们的避难所。

书46说“你们要休息，要知道我是神。”也说到“有一道河，这河的分汊、使神的城欢喜．这城就是至高者居住的圣所。”我们是神的城，神在其中必不动摇，到天一亮神必帮助这城。所以圣经说“晚上有哭泣，早晨必有欢呼”。感谢神，我们有这样一位安慰我们的神，万有掌管在他手里，他不允许没有一件事会临到我们，甚至连一根头发的损失都不会临到我们，一根头发掉下来一定是神许可的，所以我们知道我们的生命在神的手中，我一切都属于神，他量好这一切，让我去经历，要增加我生命的财富，让我有一天可以承担生命的冠冕。

求神祝福我们，我不知道你们遇到各种各样的患难或者难处，士每拿教会所遇到的是这样的一种下监牢受患难十日，不知道我们是什么，我们不一定是下监牢，不一定会像士每拿教会一样经历这样的患难，但我们可能会在生活上、婚姻上、家庭生活、事业上，今天让我们用正确的态度看待这些患难，让神的灵安慰我们，使我们可以信心百倍的面对人生的挑战。

≡ 19、我们教会里有没有“耶洗别”？

经文(启2：18-29)

耶稣给七个教会的信中，这封信是写得最长的，但给的教会是推雅推喇，可能是七个教会中最小的教会。可见，在耶稣基督眼里，教会的大小绝不是决定是否重要的因素，每个教会耶稣都爱，也都在耶稣牧养之下。

推雅推喇是个不大的城市，以手工业为主，尤其著名的是出产紫色的布，保罗到马其顿传福音，给一个女企业家施洗。她就是：“一个卖紫色布匹的妇人，名叫吕底亚，是推雅推喇城的人”(徒16：14-15)。

因为推雅推喇这个城市有大量的各种行业的商会或工会，若不参加这些商会或工会，几乎不可能找到工作;但若参加这些商会或工会，这些商会或工会都相信他们自己的神，所以活动也都在他们的神庙里进行，他们吃的都是献祭后的食品，而且常在饭后有淫乱事情发生。这是推雅推喇教会从外部来的压力。

同时，教会内也出现了一个自称是女先知的人，耶稣给她取了“耶洗别”这名字，这名字来自于以色列分裂成南北两国，北国的王亚哈娶了外邦人女子耶洗别，结果耶洗别把敬拜巴力带进了以色列国。这是这封信的背景。

1.

启2：18-19节经文：“你要写信给推雅推喇教会的使者说，那眼目如火焰、脚像光明铜的神之子说：我知道你的行为，爱心，信心，勤劳，忍耐。又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多。”

(1)耶稣在这封信中，自称是“眼目如火焰、脚像光明铜的神之子”，这里是圣经里唯一称“神之子”的经文，而描述神子的是“眼目如火焰”，表示耶稣基督无所不知，无所不见，包括人的心思意念，耶稣都了如指掌，没有事情可以瞒过耶稣基督的，与后面的经文：“我是那察看人肺腑心肠的”相呼应。“脚像光明铜”，犹如穿着军装，这脚可以追赶一切，而且有力量把一切罪恶踩在脚下。

(2)耶稣对推雅推喇教会的评价很不错：“爱心，信心，勤劳，忍耐”都有了，这里的“爱心”所用的希腊字是“神圣的爱”，这是教会内所需要的爱，这种是在主里的爱，使人更圣洁的爱，符合圣经原则的爱。

这里的“信心”原意是“真实的信心”，不是没有事实根据的幻想，或自我安慰式的想法，与经文：“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据”(来11：1)的“信”是同一个字。

这里的“勤劳”的原意是“尽职”，神在我们人生中所安排的每一个角色，都应当尽职，无论是家庭中的丈夫或妻子，父母或儿女;老板或雇工;还是教会内平信徒或教牧执事，都尽心尽意做好应做的事情，荣耀我们主，这字与经文：“务要谨慎，尽你从主所受的职分”(西4：17)的“职分”是同一个字。

这里的“忍耐”是指坚忍不拔、不屈不饶的那种精神。这四方面的品格是我们每个基督徒都应当渴慕的，推雅推喇教会有这四种特征确实很可贵，更难得的是，还越做越好。但是这些优点不能掩盖严重的缺陷。

2.

启2：20-23节经文：然而有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。我曾给她悔改的机会，她却不肯改她的淫行。看哪，我要叫她病卧在床，那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难。我又要杀死她的党类，叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的，并要照你们的行为报应你们各人。

从这段经文中，我们看到：

(1)耶稣指责在推雅推喇教会里，有一个“自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人”。教会的领袖居然容忍这样的人在教会里“教导”会员，这是个不应该犯的错误。神把祂的群羊交给我们教会的牧长们，我们有责任对待教会请来的讲员，应该审查他的信息是否符合圣经，绝不要被讲员的名气所迷惑。教会的讲台是神的讲台，是神圣的地方，不允许随便什么人站这讲台的，教会牧长们若没有认真把关，如推雅推喇教会领袖那样，就一定会受到耶稣的严厉责备。

(2)从旧约背景和这段经文看，教会的“耶洗别”有这些特征：从“耶洗别”这名字的来源看，教会内的“耶洗别”很可能是教会领袖或有影响人物的妻子;当然，从广义讲，只要符合下面特征的人，都可以被称之为教会的“耶洗别”。

第一，无论从旧约里的耶洗别，还是本段经文所指的“耶洗别”，她们最大的特点是提倡宗教的调和主义，她们公然违背或模糊神颁布的十诫中第一条：“除了我以外，你不可有别的神”(出20：3)。她们可能没有说放弃信仰我们的神，但她们鼓励对其他宗教的神给予尊重，不认为这些神是假神，反过来认为其他宗教的神很有能力，祷告蒙应允的概率高过我们的神。

今天教会的“耶洗别”可能表现在：一方面打着各种动听的旗号，如宗教联合或基督教本土化，私底下千方百计降低我们独一真神的地位。另一方面，就是制造偶像来淡化耶稣基督作为我们信仰的核心地位，如以抬高耶和华神或圣灵的地位来贬低耶稣基督，或用“教会”、“爱”等词来替代“基督的教会”和“耶稣的爱”。也有的教会从本质上，已经从一个信仰团体蜕变成一个慈善机构，一个养老院;有意识地模糊我们信仰本质。

第二，教会的“耶洗别”用来鼓吹她观点的一个重要事实，就是那些她推销的假神很灵，假神应允信徒祈求的，可能比我们所信的神应允我们的更多，所以很有诱惑力。所以我们必须回答为什么这些假神应允信徒的祈求更多这个问题：因为我们的神是要我们过一个神所定的、与世人不同的圣洁生活，是神的大爱从世人中拣选了我们，要操练我们在地过一个属天的生活，因此基督徒若像世人一样，祷告祈求世人所追求的那些事情，神当然不会应允。而假神的背后就是魔鬼，他喜欢世人过一个罪中享乐的生活，因此对这些属世的祈求都乐意应允，使世人越来越陷在罪恶里。

所以经文中的“耶洗别”就对推雅推喇教会的信徒鼓吹：信仰不必太认真，神赐给我们生命是让我们充分享受的，可以吃拜偶像的食物，即使有淫乱也没有什么了不起的事情。可以想像，这些“教导”一定得到教会不少人欢迎。

今天教会里的“耶洗别”不一定会公开鼓励“行淫”，但对圣经明文反对的道德原则，以“不合时代潮流”为理由，公开抛弃;使得今天许多基督徒的生活方式与世人的生活方式，确实难以区分，喜爱恨恶是一样的，谈吐内容是相似的，生活追求也相同，行事为人也没有两样;这样的基督徒怎么能见证主呢?

(3)耶稣讲，她曾经给这个妇人有悔改的机会，但她没有悔改，所以耶稣要惩罚她和跟从她的人，甚至处死他们。耶稣基督对这教会的审判，以此显示耶稣基督“是那察看人肺腑心肠的。并要照你们的行为报应你们各人”。这个警告对今天教会越来越多的形形色色“耶洗别”同样适用。

3.

启2：24-29节经文是耶稣给那些不听从“耶洗别”教导的人的应许，表明将来面对耶稣审判时，黑白是分明的，有罪必罚，有忠心的必奖。

(1)启2：24节经文中，耶稣说，“至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训，不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人。我告诉你们，我不将别的担子放在你们身上。”

什么是“别的担子”，可能就是指犹太人在旧约中的律法，耶稣话的意思是，你们没有听从“耶洗别”让基督徒放弃过圣洁生活的“教训”，那么也不必走向另一个极端，即严格遵守旧约中的律法规定，这很可能是推雅推喇教会内争论的问题，耶稣的意思，除了遵守在耶路撒冷会议所规定的几项：“因为圣灵和我们定意不将别的重担放在你们身上。唯有几件事是不可少的，就是禁戒祭偶像的物，和血，并勒死的牲畜，和奸淫”(徒15：28-29)之外，不需要遵守犹太人的其他律法的“担子”。

(2)启2：25-28节经文：“但你们已经有的，总要持守，直等到我来。那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国。他必用铁杖辖管他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎，像我从我父领受的权柄一样。我又要把晨星赐给他。”

耶稣要求推雅推喇教会里忠于信仰的基督徒，持守已经有的，无论是恩赐，还是祝福，直等到耶稣再来。接着耶稣给了三个应许：第一个是有权柄管理列国。若能管理自己，才能管理别人。第二个是有能力，即用“铁杖”辖管列国。第三个是有荣耀：“我又要把晨星赐给他”。若我们不与世俗同流合污，站稳立场，持守我们已经有的真理，那么我们就会被神使用，作为光，照亮黑暗的世界。

(3)启2：29节：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听。”说明这封信是写给普世教会的。这些话语对今天的教会状况，尤其适用。愿神的话借着圣灵来建造我们的教会，使我们的教会成为耶稣基督所喜悦的教会，有资格承受耶稣基督给教会的三个应许，也是三个任务。

参考书目：

1. Michael Wilcock: The Message of Revelation: I saw heaven opened(启示录)，2007。

2. LeonMorris: Tyndale New Testament Commentaries: Revelation(启示录)，1990。

3. George R. Beasley-Murray: 证主21世纪圣经新译：启示录，2000。

4. William MacDonal：活石新约圣经注释：启示录，2007。

5. William Barclay：The Revelation of John(启示录注释)，1991。

6. Archibald T. Robertson：活泉新约希腊文解经卷十：启示录，1995。

7. David Pawson：Come with me through Revelation(与大卫鲍森牧师一同进入启示录)。

≡ 20、教会世俗化的危险

经文：启示录2：12-17

别迦摩是罗马帝国亚细亚省的省会，它虽然没有以弗所和士每拿这个两城市富裕，因为以弗所和士每拿都是港口，商业发达;而别迦摩是建立在山上。别迦摩这城市有阿克里比阿神庙，是以蛇为记号可以医治人疾病的神，吸引世界各地的人来敬拜这神，为了得到医治。别迦摩又是亚细亚省敬拜罗马皇帝的中心，早在主前二十九年就建立了罗马皇帝亚古士督的神庙，市内还有一个雄伟的宙斯的神庙，所以这城市是当时亚细亚的政治与宗教中心。别迦摩又是亚细亚的文化中心，有举世闻名的图书馆，藏有二十万以上的书卷，又是羊皮书的发源地。就在这样的一个城市里，有一个基督教会。

一、启2：12-13节经文说：“你要写信给别迦摩教会的使者，说，那有两刃利剑的说，我知道你的居所，就是有撒但座位之处。当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。”

这两节经文有几点需要讨论：

(1)耶稣自称祂有“两刃利剑”，也就是说，耶稣的话有两刃利剑的功用：耶稣的话可以给我们带来安慰和力量，若遵守祂的命令就一定带来祝福;但若听了耶稣的话，却不遵守祂的命令，那么耶稣说的话就是审判我们的依据，这就是在本段经文后面说的意思：“若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑，攻击他们。”(启2：16)

(2)“撒但座位之处”是指什么?学者们有不同看法。有人说是指阿克里比阿神庙，有人说是指宙斯神庙，但大多数学者认为是指罗马皇帝的神庙，因为在当时，基督徒不去敬拜那两个神庙，最多被人嘲笑;但若不拜罗马皇帝，就会遭到迫害，甚至杀身之祸。

(3)这里提到了别迦摩教会的一个殉道士安提帕，耶稣称他为：“我忠心的见证人”，他可能就是因为拒绝敬拜罗马皇帝，而在皇帝的神庙里被杀的，据传是放在一个铜牛里给烤死的。耶稣称赞别迦摩教会在面对这政治迫害时，没有放弃信仰，是很坚强的。

二、启2：14-15节经文：“然而有几件事我要责备你，因为在你那里，有人服从了巴兰的教训。这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。”

这两节经文对我们有许多提醒：

(1)撒但对基督徒的攻击有许多策略：一种是正面攻击，包括政治或异教的迫害，家庭内的分裂，用坐牢杀害等手段;面对这样攻击，虽然有些基督徒败下阵来，离弃了信仰，但多数基督徒面对这种攻击，变得更坚强。但撒但的另一种攻击是隐蔽的，不容易发觉，在不知不觉中，使人失去了信仰。这里提到旧约中巴兰就是一个例子，故事记载在民数记第二十五章里，当时第二代的以色列人，他们是在旷野里长大的，没有与败坏的世界接触过，既没有吃过美食，也没有见过放荡的女人，所以在行军经过摩押地时，遇到当地拜假神的庙里妓女，许多以色列年轻人被这些妓女拉下水，又犯淫乱罪，又犯吃拜偶像的祭物罪，引起了神的愤怒，杀死以色列人二万四千人。用女色来勾引以色列人这主意，是出自于巴兰(民31：16)，巴兰也因此被以色列人所杀。这在旧约历史中，是一个沉痛的教训。很可能在别迦摩教会里，发生了类似的事情，他们可以在政治迫害面前站立得住，但却倒在贪食贪色，撒但的另一种攻击上面。

(2)在耶稣给教会的第一封信中，表扬以弗所教会恨恶尼哥拉一党的人，而在这第三封信里，耶稣批评别迦摩教会“有人照样服从了尼哥拉一党人的教训”，我们不知道尼哥拉党的教训是什么，但因为耶稣提到尼哥拉一党的事情是紧接着巴兰的事情，似乎这中间有一定的联系，正如有的学者描述尼哥拉一党的教训是：绝不要作心胸狭窄的人，道德上要求不要太苛刻，不要接受已经过时的宗教条例，若要把耶稣传给这世界的人，你就应当做世界的人，应该把福音按世人的胃口传出去。

若按这样的观点行事，那么基督徒与世人的生活界线几乎没有区别，教会也越来越世俗化，教会与一般世俗的组织机构差别不大，可能教会人数因此还大有增加，因为若不要求信主的人生活改变，还奉送一张免费上天堂的门票，当然就有人参加。在今天教会中，许多教会日益世俗化，就是与巴兰和尼哥拉那样的教训很流行有关，值得我们提高警惕，愿我们靠着圣灵，借着神的话语来鉴别，揭露他们的诡计与谎言。

三、启2：16-17节经文：“所以你当悔改。若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑，攻击他们。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听。得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石，石上写着新名。除了那领受的以外。没有人能认识。”

(1)耶稣严厉警告别迦摩教会，在教会生活上必须悔改，过一个圣洁的，合乎圣经要求的生活;换句话说，必须过一个与世人分别为圣的生活。否则的话，会面临耶稣的审判。若传所谓世俗的廉价福音，不要说被传的人进不了天堂，传的人也进不了天堂，因为他们已经悖逆了真正的基督教信仰，他们所信的是自己编造出来的“信仰”，欺骗了别人，也欺骗了自己。

(2)这里“隐藏的吗哪”，是指属天的灵粮。关于“白石”是指什么?学者看法有分歧，但多数学者认为是参加弥赛亚宴会的凭据，是得胜者才有的记号。至于在石上写着新名，说明我们与神有个人的亲密关系，犹如雅各改名为以色列，亚伯兰改名为亚伯拉罕一样，我们都可能被神取一个新名字，只有神和拿白石的人知道，这说明到那时，我们与神的关系又进入一个新的阶段。我们都期盼这一天的到来。

参考书目：

1. Michael Wilcock: The Message of Revelation: I saw heaven opened(启示录)，2007。

2. LeonMorris: Tyndale New Testament Commentaries: Revelation(启示录)，1990。

3. George R. Beasley-Murray: 证主21世纪圣经新译：启示录，2000。

4. William MacDonal：活石新约圣经注释：启示录，2007。

5. William Barclay：The Revelation of John(启示录注释)，1991。

6. Archibald T. Robertson：活泉新约希腊文解经卷十：启示录，1995。

7. David Pawson：Come with me through Revelation(与大卫鲍森牧师一同进入启示录)。

≡ 21、基督徒当如何面对逼迫

经文：（启2：8-11）

你要写信给士每拿教会的使者说，那首先的，末后的，死过又活的说，我知道你的患难，你的贫穷，(你却是富足的)也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼。你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，必不受第二次死的害。

士每拿是一个很美的城市，曾被称为“亚细亚之花”，这城市在主前五百八十年左右被吕底亚人毁灭，到了主前二百九十年由希腊将军重建，城市规划得很好，街道笔直宽阔。当地很早就开始敬拜罗马皇帝，在士每拿居住着相当数目的犹太人。

1，启2：8-9节经文说：“你要写信给士每拿教会的使者说，那首先的，末后的，死过又活的说，我知道你的患难，你的贫穷，(你却是富足的)也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人”。

(1)在这封信中，耶稣自称：“那首先的，末后的，死过又活的”，这里的“那首先的，末后的”，表达耶稣自始至终掌管整个历史，即使出现了对基督徒的逼迫，也是在耶稣基督所允许的;耶稣提到“死过又活的”，这里耶稣强调的是：祂是一位又真又活的神，不管现今世界任何邪恶，耶稣仍然是我们可以信靠的神。

(2)耶稣说士每拿教会的状况提到这么几点：

第一：“患难”这字的原意，不是一般的灾难，而是“大灾难”，经文没有详细谈到是什么样的“灾难”，很可能士每拿教会面对的不仅来自于罗马当局的迫害，因为士每拿是罗马少数几个城市主动效忠罗马皇帝的，若士每拿的基督徒拒绝敬拜罗马皇帝，会遭到士每拿当局和市民强烈反对与迫害。历史上，士每拿主教坡旅甲(Polycarp)，就在八十六岁高龄时为主殉道，时间是在主后一百五十五年二月。当时罗马巡抚劝他只要说不信耶稣就可免死，他的回答说：“八十六年来我一直事奉着祂，而祂从来没有亏待过我，我怎么能毁谤那已经拯救我的王呢?”

当坡旅甲被绑在柱子上时，他仰首祷告说：“神啊!我谢谢你，因为你认为我配得在此时此刻加入众殉道圣徒行列，同饮基督的杯，并且借着圣灵的明证，身体灵魂都要复活得永生。”据传当时是用火刑烧死他，但火围绕着他，却烧不着他，最后被罗马士兵用刀刺死的。

第二，“贫穷”在新约里有两个希腊字，一个是penia，就是指不富裕，一般指必须努力工作才能糊口;而这里用的是：ptocheia，这个字是代表“一无所有”，就是赤贫状态。为什么士每拿基督徒会落到这样光景，肯定与迫害有直接关系。据文献证明，当时对基督徒的仇视达到这样程度，就是基督徒已经失去任何法律保障，谁都可以到基督徒家中抢劫。耶稣却对士每拿基督徒说：你们在物质上是一无所有，但你们在灵里是富裕的。

第三，被“毁谤”，这指当时因为基督徒不拜人造的偶像假神，所以就说基督徒是无神论者，又因为基督徒领圣餐时提到耶稣基督的身体和血，就污蔑基督徒领圣餐是喝人血，吃人肉。耶稣明确指出，这些毁谤基督徒的犹太人，不是神的子民，而是被撒但利用的人。可以想像，士每拿教会的基督徒，为了信仰所付出的代价，这是我们今天的基督徒，无法与之相比的。

2，启2：10-11节经文：“你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼。你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，必不受第二次死的害。”

在这两节经文表达了这么几点信息：

(1)耶稣明确告诉士每拿教会，他们将会继续被魔鬼迫害，甚至被下监牢，但这是被耶稣基督所允许的试炼，而且是被耶稣基督所限制的，所以限定只有十天的灾难。这说明即使看起来很强大的迫害基督教的势力，也仍然是在耶稣基督的掌控之下。这点在约伯记的第一、二章里说得很清楚，魔鬼必须听从神的吩咐，神允许魔鬼迫害约伯，但神给魔鬼的迫害限制在一定程度里。

第二，耶稣命令士每拿教会必须“务要至死忠心”。这里的“死”当然是指肉体的死，耶稣说，不要怕肉体的死亡，这是符合耶稣的教导：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。唯有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。”(太10：28)

耶稣说，若士每拿教会基督徒不怕死亡，忠于对耶稣的信仰，那么耶稣基督的应许就是：赐给他们“那生命的冠冕”，也就是“必不受第二次死的害”。换句话说，就是永生的生命。而这个应许的得来，就是基于耶稣“死过又活的”，因为有耶稣在十字架替罪人而死，才使那些愿意认罪悔改信靠耶稣的人，可以罪得赦免获得永生。

3，这封给士每拿教会的信，也同样是写给全体教会的，写给每一个耶稣的门徒，尤其是正在经历各种苦难的基督徒。在这段经文中，耶稣说祂知道教会的“患难”，“贫穷”，所受的“毁谤”，也提醒他们要被“下到监里”，甚至殉道(参2：9-10节)。耶稣曾多次提醒祂的门徒：“你们若属世界，世界必爱属自己的。只因你们不属世界。乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们，你们要记念我从前对你们所说的话，仆人不能大于主人。他们若逼迫了我，也要逼迫你们。”(约15：19-20)

耶稣这几句话极大地鼓舞了历史历代的耶稣门徒，他们把在这世界受苦，甚至受死，看作为是基督门徒的记号，因为耶稣说“仆人不能大于主人”，耶稣一生这样经历苦难和死亡，我们作为耶稣的门徒，岂敢贪图安逸，只有当我们背起自己的十字架跟从基督时，才有资格被称为基督徒。所以历代的圣徒们就像前面提到的坡旅甲一样，把经历苦难和死亡，当作神赐给我们的一种荣耀。一方面让我们有机会见证基督教信仰的真实和力量，另一方面，是神看得起我们，使我们配得经历临到我们的试炼，目的要我们“至死忠心”，凡通过这样试炼的人，才有资格得到永生。

所以这封信告诉我们：耶稣来到世上招募的神国子民，必定是在受逼迫时不惧怕、不后退，不怕患难，困苦，逼迫，饥饿，赤身露体，危险，刀剑(参罗马书8：35)的人，是靠着神的保守能够“四面受敌，却不被困住;心里作难，却不至失望。遭逼迫，却不被丢弃;打倒了，却不至死亡”的人(参林后4:8-9)。是忠于耶稣，能活出信仰生活的门徒，对主“至死忠心”的勇士。

愿神赐我们力量和信心，来经历神允许发生在我们身上的各种试炼，愿神的旨意成全，愿神在我们身上得着当得的荣耀!

参考书目：

1. Michael Wilcock: The Message of Revelation: I saw heaven opened(启示录)，2007。

2. LeonMorris: Tyndale New Testament Commentaries: Revelation(启示录)，1990。

3. George R. Beasley-Murray: 证主21世纪圣经新译：启示录，2000。

4. William MacDonal：活石新约圣经注释：启示录，2007。

5. William Barclay：The Revelation of John(启示录注释)，1991。

6. Archibald T. Robertson：活泉新约希腊文解经卷十：启示录，1995。

7. David Pawson：Come with me through Revelation(与大卫鲍森牧师一同进入启示录)。

≡ 22、当今教会面临的三件大事

启示录2-3章，是神使徒约翰，受圣灵感动，默示给七教会的书信。其中有鼓励，有责备。以弗所教会被称赞，因为这教会有许多优点，在七个金灯台中间行走的就是耶稣。祂右手拿着七星，表示祂有权管治教会和他们的领袖。以弗所已经成为一个大型而骄傲的教会，耶稣的信息提醒他们，只有祂才是信徒群体之首。士每拿这个城市在以弗所以北约四十公里处，曾有“亚西亚港口”之称，因为它是爱琴海上一个优良的港口。这城市的教会要和两个敌对势力争战：一个是一群强烈反对基督教的犹太人，另一个是一群忠于罗马、支持皇帝崇拜的非犹太人。在这样的环境中，遭受迫害和为主受苦是无可避免的事。别迦摩因为是四个偶像宗教的中心，故被称为“撒但的座位”。虽然四周充满了敬拜撒但和罗马皇帝的人，甚至有信徒被他们杀害，但别迦摩教会却没有背弃信仰。坚决抵挡强大的压力和社会的试探，并不是一件容易的事，但若不这样做，后果便是死亡。推雅推喇的信徒得到称赞，是因为他们在德行上不断增长。教会不应只为了信徒得救或可以舒适地聚会敬拜而感到满足，我们应该在爱心、信心和服事中成长，因为现在是关键的时刻，我们必须忠心而有智慧地使用时间。撒狄教会的问题不是异端，而是灵里的死亡。撒狄虽然有充满活力的声誉，但内部却是充满罪恶。他们是金玉其外、败絮其中的教会。圣灵对他们实在没有甚么称许的话可说。非拉铁非教会，这个城市扼守通向亚西亚的交通要塞。非拉铁非居民不愿与当地落后的土著交往，引入了希腊的语言和文化。此城在公元17年被地震所毁。震后居民十分担忧，以致很多人住在城外。大卫的钥匙代表基督的权力，这权力能够打开进入祂的未来国度的大门。当这门开启之后，便没有人能够关闭──救恩必会来临。一旦门关闭了，便没有人能够开启──审判必然来到。老底嘉以财富闻名──但基督吩咐他们要向祂买金子（真正属灵的财富）。这座城市以织布业和漂染业出名──但基督叫他们向祂购买白衣（祂的公义）。老底嘉夸耀它那些医治各样眼疾的宝贵眼药──但基督叫他们要向祂买药，好医治他们的眼睛，使他们能够看见真理。基督向老底嘉人表明，真正的价值并不在于物质上的丰富，而是在于和神有正确的关系。在约翰的时代，教会已在欧亚非三大洲的很多地方被建立起来了。主耶稣特别挑选了在亚西亚的七个教会，且在次序方面有一定的排列，这实与预言有关。虽然如此，每一封信的内容信息，也是主今日对我们所讲的话。今天我们就来分享《当今教会面临的三件大事》。

一、传（太9：35、28：19-20可16：15徒8：40林前1：17）

不论是初期的教会，还是现今的教会，传福音都是头等大事。福音就是好消息。因为耶稣基督降世救人，替我们的罪死在十字架上，死后第三天从死里复活，升天，将来还要再来。这对于世上活在罪恶中，劳苦愁烦的人来说，都是大喜的讯息。将这个信息告诉世人，不仅是初期教会的使命，也是今天众教会的责任和义务。主耶稣临升天之前给门徒们留下的大使命就是，（太28:19-20）“所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”所以当今教会首要的任务就是传福音。

1、主耶稣亲自做榜样（太9：35）

（太9:35）“耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症。”主耶稣在世上做工的时候，做的最多的就是这些工作。就如同祂借着约翰的门徒转达给约翰的，（路7:22）“耶稣回答说，你们去把所看见所听见的事告诉约翰。就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。”传福音实在不是一件容易的事情，甚至从人的方面来看，是一件费力不讨好的工作。（路9:51-53）“耶稣被接上升的日子将到，他就定意向耶路撒冷去，便打发使者在他前头走。他们到了撒玛利亚的一个村庄，要为他预备。那里的人不接待他，因他面向耶路撒冷去。”并不是所有人都认识得到福音的好处，主耶稣传福音也曾遭到过拒绝。但是祂仍怜悯他们。（可6:34）“耶稣出来，见有许多的人，就怜悯他们。因为他们如同羊没有牧人一般。于是开口教训他们许多道理。”

2、门徒顺服主的命令（太28：19-20可16：15徒8：40）

福音的大使命，不光是马太福音，（可16:15）“他又对他们说，你们往普天下去，传福音给万民听。”（可16:20）“门徒出去，到处宣传福音，主和他们同工，用神迹随着，证实所传的道。阿们。”这说明，福音是普世性的。而且不仅仅是给当时的世代的，也是给后世的教会的。（徒8:40）“后来有人在亚锁都遇见腓利，他走遍那地方，在各城宣传福音，直到该撒利亚。”使徒们传福音的时候，也会遇到许多状况，（徒14:5-7）保罗巴拿巴受到攻击，“那时，外邦人和犹太人，并他们的官长，一齐拥上来，要凌辱使徒，用石头打他们。使徒知道了，就逃往吕高尼的路司得，特庇，两个城，和周围地方去。在那里传福音。（徒14:13-15）保罗巴拿巴被当作神，“有城外丢斯庙的祭司，牵着牛，拿着花圈，来到门前，要同众人向使徒献祭。巴拿巴，保罗，二使徒听见，就撕开衣裳，跳进众人中间，喊着说，诸君，为什么作这事呢？我们也是人，性情和你们一样。我们传福音给你们，是叫你们离弃这些虚妄，归向那创造天，地，海，和其中万物的永生神。”

3、今日众教会的责任（林前1：17、9：16-18）

（林前1:17-18）曾经是保罗的福音宣言，“基督差遣我，原不是为施洗，乃是为传福音。并不用智慧的言语，免得基督的十字架落了空。 因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙。在我们得救的人却为神的大能。”（林前9:16-18）“我传福音原没有可夸的。因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了。我若甘心作这事，就有赏赐。若不甘心，责任却已经托付我了。既是这样，我的赏赐是什么呢？就是我传福音的时候，叫人不花钱得福音，免得用尽我传福音的权柄。”这是保罗的使命，也是今天我们的使命。我们看到，在保罗的书信当中，他也提到“无论得时不得时，总要传福音。”

二、养（太2：6约21：15-17徒20：28提后2：15彼前5：2）

教会传福音就如同“生”，而教会的教导就是“养”有很多教会能生，但是不能养。结果信徒生了很多，慢慢的，不是饿死（不来）了，就是营养不良（不冷不热）的。甚至有的教会把传福音当成大使命，“好吧！我们传福音。”传完了之后，就不管了，任由信徒自生自灭。这样的光景，不是我们的主耶稣所乐见的。因此我们看到，在主耶稣在世的时候，就以身作则。

1、主耶稣祂是好牧人（太2：6约10：11-15）

（太2:6）“犹大地的伯利恒阿，你在犹大诸城中，并不是最小的。因为将来有一位君王，要从你那里出来，牧养我以色列民。”这是圣经当中，对主耶稣牧者身份的预言。而祂也确实是好牧人。（约10:11-15）“我是好牧人，好牧人为羊舍命。若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走。狼抓住羊，赶散了羊群。雇工逃走，因他是雇工，并不顾念羊。我是好牧人。我认识我的羊，我的羊也认识我。正如父认识我，我也认识父一样。并且我为羊舍命。”我们是主的羊，祂为了我们而死在十字架上。祂真的是我们的好牧人。

2、彼得受主的托付（约21：15-17）

（约21:15-17）“他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说，约翰的儿子西门，你爱我比这些更深吗？彼得说，主阿，是的。你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的小羊。耶稣第二次又对他说，约翰的儿子西门，你爱我吗？彼得说，主阿，是的。你知道我爱你。耶稣说，你牧养我的羊。第三次对他说，约翰的儿子西门，你爱我吗？彼得因为耶稣第三次对他说，你爱我吗？就忧愁，对耶稣说，主阿，你是无所不知的，你知道我爱你。耶稣说，你喂养我的羊。”彼得曾经三次不认主。如今，主却三次把教会羊群托付给这个昔日意气风发的大门徒。希望他能够担任起教会牧养的工作。而彼得这次没有辜负主的托付，毅然担起教会的重担，最后更是为主殉道。

3、保罗对同工的勉励（徒20：28提后2：15）

（徒20:28）“圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会，就是他用自己血所买来的。”这是保罗对以弗所教会同工的勉励，勉励他们忠心牧养神的教会。（提后2:15）“你当竭力，在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。”这是保罗对他的好同工，好学生，年轻仆人提摩太的教导。叮嘱他在服事上，一定要尽心尽力，做无愧的工人，按着正意，也就是圣经真理正确的意思喂养神的羊群。

4、彼得对长老的请求（彼前5：2）

（彼前5:1-2）“我这作长老，作基督受苦的见证，同享后来所要显现之荣耀的，劝你们中间与我同作长老的人。务要牧养在你们中间神的群羊，按着神旨意照管他们。不是出于勉强，乃是出于甘心。也不是因为贪财，乃是出于乐意。”这是使徒彼得对其他教会长老的劝勉和教导。彼得是耶稣十二位门徒之一，也是亲眼看见基督在山上变像的三位门徒之一。他常是使徒的发言人，亲眼看见主的死和复活，五旬节时向会众传道，并成为耶路撒冷教会的支柱。但当他写信给长老时，也自称为长老，并没有自视高人一等。他请求长老“牧养神的群羊”，彼得和其它长老按着神的吩咐去照顾神忠心的子民。他与长老们的身分上的认同为基督徒领袖树立了榜样，权柄是建基于服事，而非能力上。

三、找（太18：10-14徒11：24-26）

1、主耶稣的慈爱怜悯（太18：10-14）

信徒是主的小羊，小羊有时会迷路，有时候会走失。这就需要神的仆人，牧者去为主找羊。主耶稣也曾经讲过（太18:12-14）“一个人若有一百只羊，一只走迷了路，你们的意思如何。他岂不撇下这九十九只，往山里去找那只迷路的羊吗？若是找着了，我实在告诉你们，他为这一只羊欢喜，比为那没有迷路的九十九只欢喜还大呢。你们在天上的父，也是这样不愿意这小子里失丧一个。”今天教会探访服事就是在找迷羊，将他们重新领回神的家中。

2、巴拿巴的身体力行（徒9：26-28、11：24-26）

巴拿巴是圣经当中，初期教会的好工人，好牧者，人称“劝慰子”。就是擅长劝勉服事的恩赐。（徒9:26-28）“扫罗到了耶路撒冷，想与门徒结交。他们却都怕他，不信他是门徒。惟有巴拿巴接待他，领去见使徒，把他在路上怎么看见主，主怎么向他说话，他在大马色，怎么奉耶稣的名放胆传道，都述说出来。于是扫罗在耶路撒冷，和门徒出入来往。”保罗刚刚悔改的时候，因为他曾经迫害基督徒，所以耶路撒冷的基督徒都不相信他是真心悔改，以为是来他们中间潜伏卧底的。所以大家都排斥拒绝他。但是巴拿巴的爱心使他愿意相信并接纳保罗。后来保罗回了家乡大数，（徒11:24-26）“这巴拿巴原是个好人，被圣灵充满，大有信心。于是有许多人归服了主。他又往大数去找扫罗，找着了，就带他到安提阿去。他们足有一年的工夫，和教会一同聚集，教训了许多人。门徒称为基督徒，是从安提阿起首。”可以说，保罗的服事道路，是巴拿巴引领的。到了（徒13:2）才受到圣灵的差遣，“他们事奉主，禁食的时候，圣灵说，要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。”

亲爱的同工弟兄姊妹，我们的教会今天是何等光景。我们是否注重当今教会应该注重的这三件大事？我们教会传福音的事工开展的如何？我们教会牧养的事工开展的如何？我们教会服侍探访的工作开展的如何？我们是否亏欠神的托付？可曾完成神的使命？

≡ 23、不能得胜的教会

启示录2-3章当中，约翰首先写信给七个教会。他赞许教会的长处，也警戒其过失。每一封信既是写给当时教会的，也是写给历代教会的。在教会里、在生活上，我们都要抗拒爱心冷淡、道德松弛、苟且、妥协、死气沉沉、在信仰上马虎等试探。信中很清楚指出神如何看这些质量。这卷启示录警告那些冷淡的基督徒，也激励那些在世上忠心忍受迫害的信徒。它再次向我们保证，良善必要战胜邪恶，在困难的时刻带给我们盼望，在信心动摇的时候给我们引导。基督给教会的信息，是向历代每位信徒发出的盼望的信息。在给七个教会的书信当中，我们会看到主的劝勉，责备，鼓励。在（启2-3章）当中，我们看到，有一句勉励是在对七个教会教导的时候，都反复重申的，那就是“得胜的”，如何如何。（启2:7）“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”（启2:11）“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，必不受第二次死的害。”（启2:17）“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听。得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他。并赐他一块白石，石上写着新名。除了那领受的以外。没有人能认识。”（启2:26）“那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国。（启3:5）“凡得胜的，必这样穿白衣。我也必不从生命册上涂抹他的名。且要在我父面前，和我父众使者面前认他的名。”（启3:12）“得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我神的名，和我神城的名，（这城就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷）并我的新名，都写在他上面。”（启3:21）“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。”主愿我们得胜，然而，今天地上的教会，有多少是能得胜的呢？今天我们要探讨一个主题《不能得胜的教会》。

一、缺少勇气，没有信心（启2：1-3、6-7）

（启2:1-3、6-7）“你要写信给以弗所教会的使者，说，那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的，说：“我知道你的行为，劳碌，忍耐，也知道你不能容忍恶人，你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦......然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”以弗所教会，肯效法主的榜样，努力传福音，甘愿付出忍耐、劳苦的代价。结党纷争乃主所恨之事，以弗所教会能在这事上与主同一态度，在行动上与主同心。“尼哥拉一党人”是指那些贪图罪中之乐、在信仰上妥协的信徒。尼哥拉党这个名字可能是来自希伯来文的“巴兰”。巴兰是教导以色列人放纵情欲的先知。当我们想参与一些明知是不正当的活动时，总会制造借口，为自己的行为辩护，说那并不如想象的那么坏，或说这无损我的信心。但基督要严厉斥责那些寻找借口犯罪的人。基督的教会，也应该勇敢斥责这些罪恶。当今教会最缺乏的，就是对抗罪恶的勇气，常常妥协，常常容忍罪恶在教会当中蔓延横行。为什么呢？害怕绊倒人，害怕责备给人带来软弱，就不来聚会了，甚至不信了。结果，就使得软弱信徒成为我们的软肋，破口，任由魔鬼撒旦一再的利用，来攻击我们的教会。很多教会在这方面，一直不能得胜。总是抱着，教会信徒本来就少，责备批判，惩戒，人更少了。正是这种以利式的纵容态度，使得信徒不能在生命上成长，信多少年都是属肉体，甚至没有重生的。

二、缺少远见，安于现状（启3：14-22）

（启3：14-22）“你要写信给老底嘉教会的使者，说，那为阿们的，为诚信真实见证的，在神创造万物之上为元首的，说，我知道你的行为，你也不冷也不热。我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。你说，我是富足，已经发了财，一样都不缺。却不知道你是那困苦，可怜，贫穷，瞎眼，赤身的。我劝你向我买火炼的金子，叫你富足。又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。凡我所疼爱的，我就责备管教他。所以你要发热心，也要悔改。看哪，我站在门外叩门。若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”老底嘉是这七个城市中最富庶的，以银行业、羊毛业和制造眼药的医学院驰名。但这座城市水源不足，曾经建造一套输水系统，把温泉的水引进城里，但被引进来的水变得既不清凉，也不热──只是温水。老底嘉的教会也和这温水一样，不冷不热。温水是乏味且不好喝的。老底嘉教会已经变成温水，因此是乏味的，令人厌恶的。信徒没有甚么立场、漠不关心以致闲散；教会忽略了为基督工作，便会变成铁石心肠，自我满足，甚至自我毁灭。有些信徒误以为有了丰富的物质就表示神的祝福。老底嘉是一座富有的城市，教会也很富足。但老底嘉人看重他们可以见到和买到的东西，过于那些看不到的和永恒的属灵恩福。财富、奢侈和安逸能够使人产生自信、满足并且自鸣得意。但不论你拥有多少财富，或赚了多少金钱，如果你没有与基督建立关系，仍是一无所有。你的财富如何影响你的属灵期望呢？不要把你的生命集中在奢华的享受上，却要寻找在基督里的真财宝。

老底嘉以财富闻名──但基督吩咐他们要向祂买金子----真正属灵的财富。这座城市以织布业和漂染业出名──但基督叫他们向祂购买白衣---祂的公义。老底嘉夸耀它那些医治各样眼疾的宝贵眼药──但基督叫他们要向祂买药，好医治他们的眼睛，使他们能够看见真理（约9：39）。基督向老底嘉人表明，真正的价值并不在于物质上的丰富，而是在于和神有正确的关系。他们所有的财富和成就，与基督永恒的国度相比都是毫无价值的！神要管教这个不冷不热的教会，祂管教的目的并不是要惩罚，而是要使人回转归向祂。老底嘉教会自满而富有，他们自以为有了一切，但却没有基督的同在。基督在叩他们的心门，他们却忙于享受世间的宴乐，而没有留意到祂正想进来。属世的享受──金钱、安全感、物质财富都可能是危险的东西，因为他们所带来的短暂的满足，使我们忽略了神所赐的永恒的满足。倘若你发觉自己对教会、对神、或对圣经感到冷淡，就表示你对神已经疏远了。

三、缺少异象，不听呼召（启3：1-6）

（启3:1-6）“你要写信给撒狄教会的使者，说，那有神的七灵和七星的，说，我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。你要儆醒，坚固那剩下将要衰微的。因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。所以要回想你是怎样领受，怎样听见的。又要遵守，并要悔改。若不儆醒，我必临到你那里如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。然而在撒狄你还有几名是未曾污秽自己衣服的。他们要穿白衣与我同行。因为他们是配得过的。凡得胜的，必这样穿白衣。我也必不从生命册上涂抹他的名。且要在我父面前，和我父众使者面前认他的名。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”撒狄教会的问题不是异端，而是灵里的死亡。撒狄虽然有充满活力的声誉，但内部却是充满罪恶。他们是金玉其外、败絮其中的教会。圣灵对他们实在没有甚么称许的话可说。耶稣极力要求撒狄教会持守他们当初信主时所听到的真理，重新回到信仰的根基上。并要听从神的呼召。今天许多教会就像撒狄教会一样，死气沉沉，没有圣灵活泼的工作。不是圣灵不感动呼召，而是人的懒惰，灰心，不追求，拦阻了圣灵的工作。更是把主耶稣福音的大使命抛在脑后，所以就成了“按名是活的，其实是死的”。

四、缺少警醒，落入试探（启2：14-17）

（启2:14-17）“然而有几件事我要责备你，因为在你那里，有人服从了巴兰的教训。这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。所以你当悔改。若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑，攻击他们。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听。得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他。并赐他一块白石，石上写着新名。除了那领受的以外。没有人能认识。”基督徒之间容许有不同意见，但绝对不能容许异端和道德的败坏。在你那里可能没有偶像膜拜的庆典，但却可能有色琴、性罪恶、欺骗、毁谤和谎言。不要因为别人要求开放而容忍罪恶。巴勒是一位王，他因惧怕以色列人而聘请了巴兰去咒诅他们。巴兰起初拒绝了，但金钱的诱惑使他改变初衷。后来巴兰引诱以色列人去拜偶像。基督在这里责备别迦摩教会，因为他们容忍那些好像巴兰一样的人带领群众离开神。今天我们很多教会觉得我们不拜偶像，我们只敬拜神。可是他们却忽略了，有时候偶像并不一定是有形有质的。无形的偶像更加可怕，一旦深陷其中，就难以自拔。（弗5:5）“因为你们确实的知道，无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和神的国里，都是无分的。有贪心的，就与拜偶像的一样。”（西3:5）“所以要治死你们在地上的肢体。就如淫乱，污秽，邪情，恶欲，和贪婪，贪婪就与拜偶像一样。”巴兰一再接待巴勒的使者进入他的家，就已经落入了贪财的试探。如果我们一再接受各种看似好意的推销，理财方案，直销策略，你已经离拜金钱，享乐，私欲为偶像不远了。

在约翰的时代，教会已在欧亚非三大洲的很多地方被建立起来了。主耶稣特别挑选了在亚西亚的七个教会，且在次序方面有一定的排列，这实与预言有关。虽然如此，每一封信的内容信息，也是主今日对我们所讲的话。在这些给教会的信的末了都要求信徒听从，并且把写给他们的话牢记在心。写给每间教会的信息虽然各有不同，但都是每个人需要留意的警告和原则。哪一封信是指着我们的教会说的呢？哪一封信最能够指出我们此时的属灵景况呢？我们又如何回应？

≡ 24、推雅推喇教会

读经：启示录二章十八至二十九节

「你要写信给推雅推喇的使者，说；那眼目如火焰，脚像光明铜的神之子说：我知道你的行为，爱心，信心，勤劳，忍耐，又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多。然而有一件事我要青备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗利教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行。看哪！我要叫她病卧在床。那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难，我又要杀死她的党类，叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的，并要照你们的行为报应你们各人。至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训，不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人；我告诉你们，我不将别的担子放在你们身上。但你们已经有的，总要持守，直等到我来。那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国；他必用铁杖辖管他们，将他们如同嗷У耐咂鞔虻梅鬯椋幌裎掖游腋噶焓艿娜ū一样。我又要把晨星赐给他。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。」

现在我们要接下去看推雅推喇。在这里我要特别的说，使徒时代的教会过去了才有以弗所，以弗所过去了才有士每拿，士每拿过去了才有别迦摩，别迦摩过去了才有推雅推喇。使徒的教会过去了，以弗所的时代过去了，受苦的时代也过去了，别迦摩这个时期也过去了，接下去的是推雅推喇。可是推雅推喇教会是要一直继续到主耶稣再来的。不只推雅推喇，撒狄、非拉铁非和老底嘉，都要继续到主耶稣再来。在先三个教会，都没有提起主耶稣再来；但是在后面四个教会，都提到主耶稣再来。老底嘉虽然在字面上没有提到主再来，那是她另有讲究，以后我们要解说的。所以后四个教会，都是一直继续到主耶稣再来的。

在圣经中，我们看见「七」的数目是完全的数目。「七」是「三」加上「四」成功的。「三」是神的数目，神自己是三而一的。「四」是神所创造的，就是世界的数目，好象四方、四风、四季等等，都有「四」摆在里面。「七」乃是说把创造者加上被造者。神加上人，就完全了。-不过这个完全是属于这世界的。在永世里，神从来不把「七」摆在里头。永世里的完全的数目乃是「十二」。「七」是三加四，「十二」乃是三乘四。神和人摆在一起，是这世界上的完全。创造的和被造的联合起来，才成为永远的完全。（「七」这个数目总是「三」和「四」。七个教会乃是分为前三个教会和后四个教会。三个未提主再来，四个提到主再来。三个教会是一组，四个教会又是一组。存留到主耶稣再来的四个教会，头一个就是推雅推喇教会。

异端祭祀的教会

「推雅推喇」是香的祭祀的意思，就是充满了许多的祭祀。在这里，主所说的话越过越重。主说，祂是「那眼目如火焰」的。没有一件东西在祂眼睛之中是能隐藏的。祂乃是光，祂自己就是光照。同时祂说，祂的「脚像光明铜」。铜在圣经是审判的意思。眼所看见的，脚就要审判。这推雅推喇的教会，所有读圣经的人都说，是指着罗马教说的。不是起初与世界结婚时的混乱，这个已经过去了；现在是变成高大，充满异端祭祀了。有一件事顶希奇，罗马教的基本就是注重行为、注重祭祀。弥撒就是他们的祭祀。

在罗马教里，按我们看，没有什么好的，但是神却说：「我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐，又知道你末后所行的事，比起初所行的更多。」主承认罗马教里面有实际。马丹盖恩、叨尔勒、芬乃伦，都是罗马教的人。我们还能念出许许多多最好的名字来。罗马教中是有许多人认识神的。千万不要误会，以为罗马教里面一个得救的人也没有。请你记得，神在罗马教里还有祂的人。这个我们在神面前千万要看准。

我们现在所要注意的，是在外表上，教会荒凉到什么种的情形。我们先看见尼哥拉党的行为，后来看见变成教训。现在呢？主在这里说：「有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。」什么叫作耶洗别呢？耶洗别是亚哈的妻子，是从西顿外邦人之地娶来的。耶洗别引诱百姓去拜巴力-王上十六30-32（。巴力是外邦的神，不是以色列的神；她叫人去拜巴力的像。现在的问题不只是偶像，乃是把神换了，把巴力变作自己的神来拜。犹太-以色列（国的历史一直到列王纪上十六章，从来没有人引导犹太-以色列（人犯罪像亚哈的，亚哈是头一个大规模引导百姓去拜外邦的神的。他所犯的罪，连耶罗波安都赶不上。

我们在这里注意什么是耶洗别。耶洗别是一个妇人。启示录十七章的妇人是指着罗马教说的。马太福音十三章的妇人拿面酵来藏在三斗面里，又是罗马教。顶自然的，这里的妇人也是代表罗马教。

神从来不承认神的子民和外邦人结婚算是正当的，神说这是奸淫。所以耶洗别不是王后，亚哈和耶洗别是行了奸淫。奸淫乃是混乱。在神看来，这里有一个妇人是混乱神的话，混乱神的子民的。这妇人带进来的是异邦的神。我一直对你们说这句话，犯奸淫的结果总是拜偶像。新约里提到耶路撒冷的会议；那会议的结果，就是劝告外邦的众弟兄，不要吃祭偶像的物和行奸淫的事-徒十五（。在这里你就看见，那妇人的奸淫，把偶像带到以色列国来了。

亚哈是藉着耶洗别和世界联合。无论在什么地方，你们都能看见罗马教与政权联合，总把大使、公使派到各国去。在世界重要的关头，罗马教就起来说话。把教会和世界联合在一起，这是罗马教。他们说他们第一个教皇是彼得。可是我想，彼得要说：我是一个贫穷的拿撒勒人耶稣的门徒，地上的尊荣与我无分。但是罗马教乃是在世界里有地位，受人恭敬的。罗马教在这一千多年来的现象，照着雅各书所说，是最大的奸淫。在这里我们看见教会的贞洁失去了。今天有一班人，以为他们有那么多的教友，所以他们能够和人讨价还价。教会能够出来讨价还价，按着人看是高升；但从神看，教会要得着世界所得着的，这是罪。

结果呢，拜偶像。事实摆在我们眼前，没有一个教会像罗马教那么多偶像的。可以说最高等的偶像是罗马教所造的。我曾在罗马住了一个多月，在那时候，我一直觉得一件事：如果他们是基督教，我们的就不是；如果我们的是，他们的就定规不是。两个中间合不起来。顶希奇的，圣经所预言的事，他们都作到了。父有像，子有像，使徒有像，古圣有像。他们拜马利亚，他们拜彼得。在这里你看见耶洗别教导主的仆人行奸淫、吃祭偶像之物。所以提到耶洗别，乃是因为教会将外邦的神带进来了。在彭伯著作的《神秘》那本书上，可以看见这个。他们乃是把外邦的神拿来，给它们挂上基督教的牌子。最明显的就是马利亚的像。有人以为马利亚总是基督教本身所有的。但是事实是这样：希腊有女神，印度有女神，埃及有女神，中国有女神，全世界的宗教都有一个女神，惟独基督教没有。为着无论如何还得有一个女神的缘故，他们就把马利亚拿了出来。其实基督教没有女神，那个女神思想的来源是外邦的。所以这是奸淫如上偶像。这是耶洗别把外邦人的东西挪到以列国来了！

耶洗别教训

她自称先知，她要讲道，她要教训。教会在主的面前原是站在女人的地位上。什么时候教会有权柄教训，那个就是耶洗别。教会没有话好讲，换一句话说，教会没有道。神的儿子是道，所以只有祂有道。基督是教会的元首，只有祂能讲。什么时候教会说话，那个就是妇人讲道。罗马教就是妇人讲道。罗马教就是教会这样说，不是圣经说，也不是主说。顶希奇，神在这里说，耶洗别作先知，妇人说话：「我的仆人」，是指个别的仆人。每一个信徒，耶洗别都有权柄支配他们。罗马教的人不读圣经，因为怕把神的意思弄错了。只有神甫能明白，只有神甫能说，所以也只有他们定规一切。罗马教基本就是妇人讲道，她定规神的儿女应该怎样。把许多道理都改了，因为她说教会这样说，人非听教会不可。她所注意的，不是人听主，乃是人听教会和教皇。

在教会历史上，有罗马帝国的逼 -/迫，也有罗马教会的逼 -/迫。罗马教会在西班牙逼 -/迫神的儿女时，不知道杀了多少人。他们审问时所用的刑罚，真是残酷极点。他们把人弄得奄奄一息的时候，就送交z /-府去办，表明他们没有杀人。他们总是要叫你接受他们的道理。犹太-以色列（国只有一个妇人杀先知的，就是耶洗别。在前几世纪中，也不知有多少见证人死在罗马教手里。他们说他们所定规的都是对的，人的思想完全在他们手里。神说推雅推喇的失败，乃是容让耶洗别的教训在他们中间。

「我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行。」他们还是与世界结合，充满世界的行为。「看哪，我要叫她病卧在床。」不是在棺里，乃是在床上。在棺里就了了，在床上就不了。意思说一辈子都不改。病人好不了了，不能改了。一直继续这样，不肯好，这是罗马教的情形。一九二六年，墨索里尼和教皇订了协约，把梵谛冈从意大利国分别出来，成为独立国，有她自己的法庭、警察等等。罗马教的信徒逐年都在那里加增。在中国没有一张报纸是更正教办的。但是罗马教却有报纸。人数比更正教多三、四倍。在启示录十七章里，我们看见这个教会要发达到什么地步。现在真是越过越强了。不过主对自己的子民说：你们应当从他们中间出来。主说那些与她行淫的和她的儿女怎样呢？「那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难，我又要杀死她的儿女。」-这几句话，也许是指着神要藉敌基督和它的党类毁灭罗马教说的。（「叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的，并要照你们的行为报应你们各人。」

铁杖与晨星

「至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训，不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人，我告诉你们，我不将别的担子放在你们身上。但你们已经有的，总要持守，直等到我来。」「推雅推喇其余的人」：耶洗别虽在，但是，还有其余的人。耶洗别要杀以利亚，以利亚听了灰心。他怎么作呢？他躲起来了。神对他说：「你在这里作什么呢？」当他发怨言的时候，神说：「我为自己曾留下七千人。」-王上十九9-18（这是「推雅推喇其余的人」。在耶洗别活在地上的时候有以利亚，在罗马教里也有许多属主的人。不只在西班牙，在法国、英国，都有多少人被焚烧。有许多人的血流在罗马教会里，这是事实。今天罗马教还是尽他们所能的在逼 -/迫。感谢神，还有「不从那教训，不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人」。「深奥」这字在希腊文是Bathea，意即奥秘。罗马教顶喜欢用这个字。他们里面有许多的奥秘，或说深奥的道理。这些道理不是出乎主的，乃是耶洗别的话。主对于一班不跟从这个教训的人，并不将别的担子放在他们身上，只是已经有的要持守。你们所认识的「我的道理」，守着就够了。有了的，不要叫它再失去，「直等到我来」。

「那得胜的又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国；他必用铁杖辖管他们，将他们如同嗷У耐咂鞔虻梅鬯椋幌裎掖痈噶焓艿娜ū一样。」这是头一个应许。这是什么意思呢？每一个看羊的人，都有一根杖，羊不好的时候，可以轻轻的打它们。马太福音十三章说，天使要来在国度里将那绊倒人的全都除去，乃是用强力将一切不对的都除去。但这并不是说，在千年国里，这些列国就没有存在的了。我们知道还有。这些东西，神要藉着铁杖，一一打碎。

神所产生是石头，而人所产生的是砖头。砖头差不多很像石头。巴别塔是用砖头造的。从巴别塔到提摩太后书，凡在那里仿效神的，神说这些是「瓦器」。主说得胜者要牧养列国，把他们的瓦器敲破了。「辖管」在原文是「牧养」。「牧养」这个字表明不是立刻的，乃是看见一个打一个，看见一个打一个，这个就是牧养。这样的事也许要一直作，直到把新天新地带进来。国度乃是新天新地的序。在新天新地里，只有义居在其中。所以这里要有铁杖牧养他们，把他们从人出来的东西都打得粉碎。

「我又要把晨星赐给他。」这是第二个应许。晨星就是中国人所谓的启明星，天最黑暗而又快亮的时候，它出现一时，过后太阳就出来了。许多人看见太阳，但是少有人看见晨星。有一天主要被全世界的人看见，如同玛拉基书四章所说的：「必有公义的日头出现。」但是也许大家都看见光的时候，你们在黑暗里已经预先看见了。这个叫作得着晨星。天没有亮的时候，那一段时间真是黑暗。但是，正在那时候，晨星出来了。主应许得胜者要在黑暗极大的时候得着晨星，意思就是看见主，意思就是被提。看见太阳都是在白天；但是看得见晨星的人，乃是在众人都睡觉的时候，他特别起来看见。这就是得胜者的应许。

「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。」主不只是对罗马教说的，乃是对众教会说的。

在过去的三封书信里，得胜者的呼召都是在「凡有耳的，就应当听」之后，都是先有「凡有耳的」，而后有得胜者的应许。但是从推雅推喇起，这个次序就颠倒了。这表明前三个教会是一类，后四个教会又是一类。这两类之中有一个不同的地方。从前是以弗所的历史过去了，才有士每拿；士每拿过去了，才有别迦摩；别迦摩过去了，才有推雅推喇。但是现在并不是推雅推喇过去了，撒狄才来。推雅推喇乃是要继续到主耶稣再来的。也不是撒狄过去了，非拉铁非才来；非拉铁非过去了，老底嘉才来。乃是撒狄尚在的时候，非拉铁非就来了，非拉铁非尚在时候，老底嘉就来了。撒狄、非拉铁非、老底嘉也都要继续到主耶稣再来。前三个都是出来又过去了；后四个乃是逐渐出来了，一同继续至主再来为止。

≡ 25、什么叫“起初的爱心离弃了”

题：什么叫“起初的爱心离弃了”

启示录第2、3章里讲了七个教会，内容是主耶稣给七个教会写的信。这七个教会是当时确实存在的教会。

主耶稣在每封信最后都有一句话：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”说到众教会，那就不是这一个教会了。哪些教会算众教会？我们看一看，这里没加限制，没说这一片儿的众教会，也没说亚细亚省的众教会，甚至也没有说那个时代所有的教会，光说众教会。既没加限制，恐怕说的这个众教会是哪里的教会都包括了。如果说济南的众教会，山东的众教会，中国的众教会，那都是有限制的；光说众教会，那就是古今中外所有的教会都包括了。

实际上也是这样，虽然圣经每一卷书的写成，都是有当时具体的对象的，但藉着圣灵的工作，全圣经都是对古今中外所有教会、乃至所有的每位读者和听众所说的话。

教会是人组成的，主耶稣对众教会说话，也就是对组成众教会的所有的人说话。“凡有耳的，就应当听。”凡有耳的，就是指的每一个人。这样，我们讲教会的事儿，希望每一个弟兄姐妹都要知道，神对教会说的话，那就是对你说的话、对我说的话。今天我们说教会要热心，要改变，就是我们每一个个体、每一个人都要改变，这样教会才能改变。

这七个教会所讲的情况，恐怕任何教会都存在。当然不是说每个教会都占全了，但七个教会的情况综合起来，所有教会都是存在的，虽然所存在的问题可能各不相同。在每一个信徒身上，这七个教会的光景也都是一样，不管是神所称赞的方面，还是神所责备的方面，都是有的。

今天我们讲要心里火热，心里火热就不是仅仅外表火热，而是里头要火热。我想，七个教会中，以弗所教会这个情况，就是需要心里火热。

我们看到，主耶稣对以弗所教会的称赞非常多，这些称赞主要是针对他外表的火热。劳碌、忍耐、不能容忍恶人，还能分辨假使徒等等。方方面都挺好，也很有真理；教义没问题，服侍没问题，外面很火热。下面主说：“然而，有一件事我要责备你。”这句话原文是：“然而，我反对你。”这里不是责备的事，是反对的人。如果说“我反对你这个做法”，那是反对的事。

这个话很重啊！这么热心的一个教会，主说我反对你；为什么反对？“就是你把起初的爱心离弃了。”前面说的不是挺热心服侍的吗？但主说你里头起初的爱心离弃了！“起初的爱心”指的是什么呢？我们不说教会了，就说我们这些“凡有耳的”吧。我们每一个基督徒，你这个“起初的爱心”，就是刚蒙恩的时候那个爱心；那是什么爱心？保罗说“如同贞洁的童女献给基督”（林后11:2），就是这么一种爱心，所以说教会是基督的新妇啊，是这么一种爱心。

你现在还爱主不爱主？表面上还爱，但是你这种爱啊，和起初的爱心相比，变了质了。打个夫妻关系的比方：夫妻之间的爱和别的爱不一样，这个爱需要专一；别的爱不一定专一，但是夫妻的爱必须要专一。爱父母不需要专一，爱朋友更不需要专一，爱的对象越多越好；但夫妻之间，你多爱一个都不行，因为性质不一样。

什么叫起初的爱心离弃了？这里不是说减少了，是说离弃了，就是你在他之外爱上别的了。你现在还在服侍，表面上也是爱主，但不是那个爱了。就像一个作妻子的，她心里爱上了别人，尽管现在还给丈夫做饭、洗衣服，还服侍他，这虽然还是爱，但这种爱和那种爱不一样了。

你现在这些爱只是一些外面的服侍、外面的工作，里头变了味了。他要的是里头的爱，不是要你外面的工作。夫妻之间，你只要在对方之外爱上别人了，这就叫失去了起初的爱。你再怎么服侍，这个关系也不正常。本来心里火热，为什么现在不热了？因为热上别人了。小两口谈恋爱的时候热，后来就冷了，因为又看上别人了。表面上还挺好，但是里头不行了。里头热和外头热不一样。

一个要求爱的人，你不能用外面的工作来满足他。教会是基督的新妇，不是一个保姆，不是一个仆人，你得知道这个事儿。心里不火热，光皮儿上火热，根源就是你里面爱上了世界，爱上了其他。爱儿女过于爱神，爱父母过于爱神，爱钱财过于爱神，等等；现在你想再和以前那样单纯地尽心尽性服侍主，你没那个劲儿了，因为你把你的爱、动力给了你所爱的别的了。希望弟兄姊妹听明白，只能说到这里了。

里头的爱才是真爱！里头冷淡了，外面还是干这些事儿，但你的积极会逐渐变成消极。当时看着还忙忙活活的，但是开始走下坡路了；忠心变成了应付，积极变成消极，甘心变成了勉强。可能不会一下子变了，但是会渐渐地改变。请唱诗班的弟兄姊妹原谅，我只是打个比方：一开始，“哎呀，我能唱诗，我就参加唱诗班吧！”后来，他就觉着耽误不起功夫了，但不能一下子就撤了啊，“哎呀，光这样，耽误不起功夫；不过也得来呀，不能一下子就走了。”外面看着还挺好的，谁也看不出来，但里头不甘心了，渐渐消极，这是里头变了。

里头的变化谁都看不出来，但是神知道、你知道。你知道，你可能也没弄清是怎么回事儿，光觉着不如以前热心了，问题出在哪里？问题就是出在你起初的爱心慢慢地离弃了，有别的东西代替了你侍奉的对象了，你有了别的侍奉对象，主要是这个事儿。有了别的侍奉对象，神说这是灵里的不贞，这是随从别的神。

下面主说：“所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。”（弗2:5）

（文字组根据牧师证道录音摘编，标题为编者后加）

≡ 26、一件主要责备的事

一件主要责备的事

经文：启2：4-5

引言：《启示录》是神藉着使徒约翰所写的。在主后九十多年，约翰被充军到离以弗所一百三十余里的拔摩海岛（参启1：9），基督向他显现，指示他要把所看见的、和现在的事，并将来必成的事，都写出来。第一章是看见的事；2-3章是现在的事；4-22章是将来必成的事。所读的经文是现在的事，是基督吩咐使徒约翰写信给以弗所教会，称赞了他们的优点，更指出他们的不足，即坠落之处，劝告他们悔改。

以弗所为当时爱琴海畔的大海港，是亚西亚的大城，商业、家教的中心，市区中心有亚底米女神庙。保罗在此建立教会，工作三年之久，有美好的工作果效（参徒20：20，辞别时的留恋显见深厚的感情）。此外，还有亚居拉、百基拉、推基古等人在这里作过工（徒18：18、24-26弗6：21），提摩太在此作过监督（提前1：3，4：14提后1：6），所以，以弗所教会成为亚西亚教会的母会，是福音的中心，属灵程度相当高，可是仅相隔数十年，竟然坠落，被主责备。

一、主责备的事情：失去起初的爱心

主责备的是一件事，一件什么事呢？是以弗所教会将起初的爱心离弃。什么是起初的爱心呢？有人认为指刚信耶稣时的爱心（时间言），当然有人初信时爱心挚热，但有些人刚信主时，什么也不大懂，爱随着时间的流逝而加增。根据众多解经者的见解，其意义至少包含三方面：

1、失去初恋的爱

耶2：2译为“幼年的恩爱”，青梅竹马，形影相随；一日不见，如隔三秋；所想所梦的都是他（她），忧他所忧，乐他所乐，他为最美最好，几日不见吃不香睡不安。

我们的主乃是我们应时常亲爱的，火热时表现出只想祷告、读经、聚会，凡事高举主，想到主。如劳伦斯那样与神同行。可现在呢？主是否在我们的生活中消失了。长时间不祷告、读经、灵修，一听到聚会心烦。

2、失去第一的爱

“起初”即第一，即爱主在心中的位置是第一，是中心。如亚伯拉罕遇到试验时，献上爱子毫不犹豫，是因神在他心中的位置比儿子更重。

而这样的一份爱，在我们心中是否还存有，之前火热时，主是我们生活的全部，而现在呢？物欲横流，私欲膨胀，主在我们的生命不知处在哪个角落。

3、失去上好的爱

“起初”这字与路15：22的“上好”是同一字，意为专一、纯洁、真诚的爱。全心为主，不论出钱出力、劳碌忍耐，不是为自己或虚荣；不论读经、祷告、作见证都是出于单纯爱主的心，全无杂质。但渐渐的，随着在教会中服事的时间久了，受多人的称赞、羡慕……肉体便乘机活动，暗地里沾沾自喜。结果，在不知不觉中那爱主的单纯之心便有了异味，所行所作的一切不完全为主的荣耀，乃是参杂了自己的荣耀；不再以主为一切的中心，自我的权利、享受越来越讲究。虽然在外表上像平常一样为主劳碌，实际上经走向坠落的路了。这正是主对以弗所教会的责备，也是今日服事者的一大危机。

二、主责备的理由（原因）

看以弗所教会，仅此一样缺陷，为什么主要责备呢？

1、因主对教会的要求是完美的

教会的元首基督，所要求于教会的，不是只有若干属灵的成就，乃是使教会完美。看以弗所教会的长处：1）行为，或译为工作，他们为主做工。2）劳碌：殷勤认真的工作。3）忍耐：在劳碌工作中能承受打击、批评、冤屈。4）圣洁：不容忍恶人，有恨恶罪恶的表现。5）试验假使徒：有真理的知识。这一切真令人羡慕，我们如若有一半就不错了。但主对教会的要求乃是完美的，要成为圣洁，无有瑕疵的（弗5：26-27）。故缺这一样，仍要悔改。

2、因主重工人过于工作，即事奉者重于事奉

在神眼中，事奉的人本身比他的事奉更重要，有几处经文证明这是真确的。

1）可3：14，“同在”在先，“传道”在后。同在是亲近神，传道是工作。

2）撒上15：22，听命胜于献祭，听命关系人本身与神的关系。

3）路10：38-42，马利亚静坐主前，胜于马大心忙急乱的工作。

4）启2：3-4，劳苦工作却失去爱主的心，不能满足主的心。

故此，主要责备，一切工作凭爱心去作，才能得主喜悦。

3、因爱心胜过一切，即爱重于一切

在林前13：13告诉我们，如今常存的有信、有望、有爱，但其中最大的就是爱。

使徒保罗在林前13：1-3节强调地指出：“我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘、各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。”

爱可以达到最高的目标，产生最大的影响力，一切的恩赐若不在爱主服事与发挥，其结果有时会是灾难性的。故主耶稣托付彼得使命时，问的恰是：“你爱吗？”（参约21：15-17）

三、主责备的目的

1、要他们回想

当浪子流荡在外边，替人放猪时，他悔改的第一步是回想他父亲的丰富，有许多的雇工，口粮有余。他想起了父亲的美好和自己堕落的可怜情形时，便决心回去向父亲认罪。今日的教会，也当思想：

是否因突出的成绩而忽略爱心；

是否因罪恶的增多而失落爱心（太24：12）；

是否因钱财的迷惑而离弃爱心（太6：21、24）；

是否因环境的考验而变迁爱心（赛54：6）。

2、要他们悔改：悔改是逃避审判的惟一出路。

“临到”？主不是在他们中间行走吗？为何又说临到呢？这就指审判。

“悔改”，是态度、意识、思想上的认识与回转。

“你的灯台挪去”，就是失去为主发光的属灵地位、荣耀、能力、恩赐、见证，虽然常聚会，却成为社会组织的形式。

3、要他们行起初所行的：这是动机，恢复原来的爱心。

结语：试问，在这样的一个世代中，你我爱主过于一切吗？与主的关系比之前更为亲密吗？是否像那马利亚，常在主脚前？愿主怜悯！爱主更深！

≡ 27、杨乐誉：起初的爱心

证道经文：启2:4-5

4然而，有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。5所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。

文字内容：

在圣经启示录第2-3章，主耶稣亲自感动使徒约翰写给小亚西亚七个教会七封书信。这七封书信与教会有着特别的关系，代表在不同时代中七种属灵光景的教会，也代表在同一个时代里的七种属灵光景的教会；也可以说是在教会中有七种不同属灵光景的信徒，或是基督徒在属灵道路之上曾经遭遇或者可能遭遇不同的属灵光景。我们特别分享第1封书信写给以弗所教会的，一同来思想主耶稣藉着使徒约翰写给以弗所教会的信中一些宝贵的话语，盼望我们能够从中得到教训、益处。

一、以弗所教会的属灵光景

“你要写信给以弗所教会的使者说，那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的说：我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人。你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。然而，有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。然而，你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”（启2:1-7）

弟兄姊妹，我们从主耶稣对教会的吩咐里可以看到以弗所教会的属灵光景。主称赞这个教会有诸多长处，他们有美好的行为，很劳碌，侍奉相当殷勤，不懒惰。在这段经文中，两次强调了教会有忍耐，生命非常好，坚持真理，不容让恶人，而且能够试验出那自称使徒的真假，能够分别是非，辨别哪个是异端，哪个是纯正的道理，证明他们有一定的真理的根基。此外，这个教会也恨恶尼哥拉一党人的行为。尼哥拉在圣经里有胜过人民之意，也就是高人一等，含有属世的骄傲和属灵的骄傲，自觉了不起。启示录2章14-15节那里指出，尼哥拉这一党人的行为和巴兰的教训是相似的。旧约中有一个人叫巴兰，专门迷惑以色列民，曾经教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫以色列民吃祭偶像之物、犯淫乱、行奸淫之事，导致他们犯罪致死。尼哥拉这一党人就是与巴兰的教训类似的异端，他们的行为被主所恨恶。以弗所教会也恨恶这类人，他们站在主这边，恨主所恨。

所以，我们发现这个教会有很多值得我们效仿、学习的地方。然而有一件事主耶稣严厉地责备他们，就是他们把起初的爱心离弃了。这件事情很严重，因而耶稣对他们说：“所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。”（启2:5）

二、以弗所教会把起初的爱心离弃了

耶稣指出他们把起初的爱心离弃了。有的圣经版本、译本把“起初的爱心”直接译为起初的爱，也就是说以弗所教会离弃了起初的爱。她当初爱主的心消失不见了；做了好多的事，里面没有爱，缺乏爱，爱主不纯。

说到爱，有人说爱有两难。

第一难，爱是难以定义的。爱无法用语言准确、到位地定义。人常常被爱所感动，甚至流泪满面，但却很难定义什么是爱。爱究竟是什么，很难表达得全面，描述得完整。

第二难，爱是难以衡量、证明、分辨的。我们很难用科学的方式衡量爱情、亲情、友情之爱，是否有爱、有多少、有多大、有多重，无法衡量。当一个人对你说“我爱你”的时候，能否把这爱拿来称下重量、量下尺寸呢？当有人对我们说“我爱你”，我们也很难证明这份爱是什么，是否存在，是真爱还是虚假的爱？是灵魂之爱，还是肉体情欲、名利地位之爱？我们很难分辨、衡量、证明。故此，有人用别的事物，对抽象的爱加以表明。有一首歌《月亮代表我的心》，非常出名，“你问我爱你的多深，我爱你有几分，我的情也真，我的爱也真，月亮代表我的心。”歌词很美，不过后来有人发现这首歌有很大的问题：月亮从十五到初一没有一天一样，由圆的变尖，再消失不见，用月亮作比的爱是不断变换的，所以有人说这首歌绝对不能当情歌唱，这份爱靠不住。

弟兄姊妹，也有人说，在世上很难找到真爱，很难找到牺牲的爱、无条件的爱、恒久不变的爱。人们常常看到的是讲条件、有私心、短暂的爱。

感谢神！在神那里有一份不变的爱。圣经告诉我们：“神爱世人，甚至将他的独生爱子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”（约3:16）因着神爱我们，甚至将他的独生爱子赐下；主耶稣来到世上，为我们的罪被钉在十字架，代替我们承担罪的惩罚，赎回我们。神对我们的爱是永远不变的，他的话语、他的应许，一一实现在坚信他、依靠他的人身上。人的爱有两难，或者说爱很难，但神的爱不难，神是爱的源头，他掌管世上的一切，他知道人的心思意念，在神没有难成的事。因为圣经上说，神就是爱，爱是从神来的，并且神能够察验实情，分别何为真爱，何为假爱，神鉴察人心肺腑，没有什么能够在神面前掩藏。

以弗所教会照样聚会，作工服侍，也做好事，很忙碌，但是主耶稣知道以弗所教会失去了起初的爱心。主耶稣经常在灯台中间往复来回，他是鉴察人心肺腑的主。从外表看以弗所教会跟其他的教会一样劳碌地工作，一样有属灵的恩赐，但她里面人眼所看不见的部分，失去了一样重要的东西起初的爱心。

什么叫“离弃了起初的爱心”？哥林多后书11章2-3节说：“因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女献给基督；我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。”起初的爱心也就是圣经里面讲到的，向主所存“纯一清洁的心”。我们刚刚信主的时候，内心很单纯，没有杂质，没有其它意图，如同诗人在书73篇25节所说：“除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。”弟兄姊妹，这就叫起初的爱。除神以外，没有别的。这是非常纯洁的，如同贞洁的童女献给基督。

以弗所教会最初热心爱主，他们引人归主，劳碌做工，完全为主。后来就渐渐发生了变化，爱世界多于爱主；求自己的荣耀，不再单纯为神的荣耀。不知不觉中，失去了对主纯一清洁的爱心。所以耶稣劝告他的教会，要从失去爱心的地步赶紧转回来，行起初所行之事，复兴起初的爱心。

结合圣经的启示，离弃了起初的爱心的情形可能有以下几种：

第一，从思想上离弃了起初的爱心。我们在思想上很容易忘记对神的爱。“起初”这个词在圣经里不但是时间上第一、首先、首要的，更是指性质上的第一，也就是上好的、上等的、最美的、最好的等等，神在我们心中的位置当是最为重要的。当神在我们心中的位置不再是起初的位置，不再是最重要的位置，我们在思想上就容易忘记、忽略神了，甚至慢慢地离开神，也就是说从思想里面开始慢慢软弱了。

第二，从动机成份上爱心不纯正。起初的爱心很纯，完全只为主，后来慢慢有私心了，里面有自己的想法，做主工是为了结党纷争，或者为了图谋私利等等。若爱世界多于爱主，多求自己的荣耀而不单纯是为荣耀神，里面不知不觉就失去了对主纯一清洁的爱心。可能也去服侍，去做工，但不是为了爱主去做，是为了自己去做。所以，在动机成份上爱心不纯正，也就离弃了起初的爱。

第三，从态度上失去了对神敬畏的心。行为上表现得随随便便。刚刚信主时，我们深感神的伟大，敬畏有加。我们走进教会也很神圣，衣着整洁干净，走路异常稳重；信主的时间长了，我们就不注意了，不拘穿着，来去随意。

我经常接触到一类姊妹，她们很爱神。在主日前天晚上就准备自己，无论衣着还是仪容都很注意，因为她们要朝见神，觉得神是大而可畏的，对神有敬畏之心，在态度上很认真。

有一个弟兄，平时不怎么注意穿着。有一天我突然发现他西装革履，头发梳得特干净。我就问他：“今天要干嘛？结婚？”他说：“今天要去应聘，要见老板。”

弟兄姊妹，我们对神是否心存敬畏？我们是否在人前注意，在神面前却很随便？我们的态度可以反映出我们里面对神的爱是什么样的。特别求神帮助我们，让我们有一颗敬畏神的心。虽然神也是怜悯我们，但我们在神面前不能失去敬畏的心。

第四，从行动上，有敬虔的外表，却没有敬虔的实际。外面像文士、法利赛人，有敬虔的外表，却失去了敬虔的实际；有敬拜的行动，却离了敬拜的实质。表面是在敬拜，但里面实质上在应付；表面上是在施舍、给予，在劳苦中，其实内心已变成麻木的生命状态。

曾经有个牧师讲得非常好，他说：爱的反义词是什么呀？有人回答：“爱的反义词就是不爱。或者恨，也不能只是恨。”他说：“不是的，爱的反义词是麻木。”开始爱得很热烈，感觉特别好，渐渐地不以为意，就麻木了。弟兄姊妹，我们的生命是为责任而做，还是在为爱而做？如果单为责任而做，那是很痛苦的。为爱而做，我们就满得神的恩典。

有人举例说：太太跟丈夫的关系不好，吵架气得不得了，心中怨恨，但是第二天还得为丈夫做饭、熨衣服、擦鞋子，心里没有爱，只是尽责任去做，你说有多痛苦。弟兄姊妹，求主来保守我们，使我们的生命不要沦为上述的生命光景。求圣灵光照我们，看到自己所处的软弱的光景，求主来特别帮助、扶持我们，使我们能够在其中得胜，充满基督丰盛的生命与恩典。

三、为什么要复兴起初的爱心？

第一，只有复兴起初的爱心，才能够继续成为主的灯台。

我们从主耶稣对以弗所教会的称赞，看到它是很有作为、很有影响力的教会。她做了好多事情，在行为、维护真理、服侍忍耐上等各方面，是非常好的教会。

她之所以能够做这么多，这么有影响力，在于她是主耶稣的灯台，是被主所看顾、所怜悯的。虽然这个教会偶尔会有做不到，有软弱。但神怜悯她、帮助她，眷佑她、祝福她，使她所做的蒙恩有见证。

当主耶稣看到这个教会生命光景的软弱，就对她发出警告：“然而，有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。”（启2:4-5）属灵的灯台，原来是放在以弗所教堂里的。如果主把灯台挪走，这就很危险了，可能只剩下一个空壳。图有其表，没有实际。

灯台能够发光，因有灯在它上面。耶稣就是真光，有灯台的地方就有光的存在。灯台的目标是为主发光。光代表有主的生命，光带来生命。光代表能力，被主的圣灵所充满，满有能力；光能够驱散黑暗，驱走各样忧愁、恐惧；光也能带来喜乐、光明、平安、盼望；光能够指引人前行。以色列民在旷野中行走，白日有云柱，晚上有火柱，神的光在前面引导他们。光也能够带来生命的更新、改变和成长。万事万物都需要有光，植物得有光照才能够成长。如果没有光，很多有生命的东西就无法存在。所以光也是我们生命的基本元素之一。弟兄姊妹，如果光被挪去了，没有了，教会就不再有能力、不再有见证了，那是很危险的。她也祷告，但是没有人听；也去宣讲，但是不能带来安慰；也去帮助，但是不能真正帮助人；也在做好多事情，但于人无益。

弟兄姊妹，一个被主挪去灯台的教会就只有宗教的仪式，而不能发光，不能带来更新、医治、帮助，不能给人带来希望。对一个人来说，如果我们身上的灯台没有了，被主挪去了，我们将失去生命原有的色彩，将不能为主发光，将失去能力，将陷入软弱与黑暗中。因为圣经里说：“你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！”（太6:23）相反，当一个有主的灯台在他里面的人或教会，将充满神的生命和能力，他的生活满有神的见证与荣耀。

弟兄姊妹，若有一天，你发现自己出问题了，就看看在我们里面是否少了神的光。你里面的光是微弱还是明亮？你的灵是兴旺，还是衰微如将残的灯火，或者连星火都没有了，里面黑暗一片。求神来帮助我们。当有神的光在我们里面，我们就得着能力、得着更新、得着改变，能复兴起初的爱能够继续成为主的灯台。

第二，复兴起初的爱才能得到生命树果子的奖赏。

圣经中主耶稣藉着约翰说：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”（启2:7）我们可以追溯到创世记，伊甸园里有两棵树，一颗是分别善恶树，一棵是生命树。很可惜，始祖亚当选择是去吃分别善恶树的果子，而没有选择生命树，因着人的软弱和自由意志，人违背了神，没有完全地顺服在神的里面，犯罪得罪神，与神隔绝。但是在末后的时候，耶稣应许说：“得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”

弟兄姊妹，吃生命树的果子，意味着有永恒的生命在他里面，这生命树的果子象征神与他的子民有永远的联合，属神的人永远在神的里面享受神的快乐和荣耀。盼望今天我们每个人都有份于他的生命，有神的生命、神的光、神的爱在我们的里面。让我们整个人在神的面前成为得胜的人，靠主过那得胜的生活。所以，复兴起初的爱心才能让我们得到生命树果子的赏赐。

第三，复兴起初的爱心是得胜生命的体现

刚才我们讲到，圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。首先，耶稣吩咐以弗所教会要复兴起初的爱心，行起初的事。若是能够行了，就等于是得胜了。复兴起初的爱心，在主面前是一种得胜。而且，复兴起初的爱心是基督徒属灵生命路上常常得胜、常常有爱心的基础与保障。不是一次得胜，而是常常得胜。当我们复兴起初的爱心，主耶稣就常常与我们众人同在，主的能力又荫蔽我们，帮助我们得胜。约叁1:5章4-5节说：“因为凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心。胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是神的儿子吗？”胜过世界的是信心，信心从神而来。“感谢神，使我们藉着我们的主耶稣基督得胜。”（林前15:57）我们是藉着耶稣得胜，不是靠着我们自己的能力做什么。我们人软弱，但是神不软弱，他也不打盹，也不睡觉。他满有能力，满有恩典，使我们靠着他能够得胜。“感谢神！常率领我们在基督里夸胜，并藉着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。”（林后2:14）可见，我们依靠神，就能常在基督里夸胜，我们身上有基督的馨香之气，能够吸引人愿意和我们在一起，吸引人来到神的面前。

四、怎样才能复兴起最初的爱心？

第一，复兴起初的爱心需要仰望神，需要向神求，因为爱是从神来的，神就是爱。“是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。”（罗8:39）“亲爱的弟兄啊，我们应当彼此相爱，因为爱是从神来的。凡有爱心的，都是由神而生，并且认识神。”（约壹4:7）

弟兄姊妹，我们要向神求，以弗所教会起初的爱从哪来呢？当初为什么能够认识神呢？因为“若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的”（林前12:3）。所以他们爱神，是神给他们的恩典。但他们后来放弃了、离弃了这个恩典。今天要复兴起初的爱，应求神的帮助，求神再把这份爱赐给他们，也赐给我们。今后我们要仰望神，寻求神。

第二，复兴起初的爱心需要时常回想，祈求圣灵的光照。“神啊，求你鉴察我，知道我的心思；试炼我，知道我的意念，看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路。”（诗139:23-24）弟兄姊妹，复兴起初的爱心，“应当回想你是从哪里坠落的”。（启2:5）我们看到以弗所教会的弟兄姊妹，忙于工作，追求过宗教的生活，他们也在护教，分辨异端，很殷勤，忠心耿耿地工作，忙忙碌碌，以致没有时间静下来亲近神，没有时间回想、反省自己生命的状态，不知道自己的生命出现了严重的问题。弟兄姊妹，试问我们中有多少人忙于事业、学业、婚姻家庭，而没有时间来到神面前，敬拜侍奉神，安静祷告亲近神，也无暇参与教会的侍奉？我们属灵的生命需要有安静的时刻，必须停下来，安静回想，才能察觉自己属灵生命的真实状态。求圣灵光照我们，感动我们，帮助我们。

第三，复兴起初的爱心需要悔改。耶稣告诉以弗所教会：“要悔改，行起初所行的事。”（启2:5）悔改是基督徒的基本特征。一个真基督徒必定是一个真正悔改的人，悔改也是基督徒圣洁生活的一部分。“日期满了，神的国近了！你们当悔改，信福音。”（可1:15）保罗在亚基帕王前为自己辩护的时候说，他的异象和责任就是劝勉各地的人，“应该悔改归向神，行事与悔改的心相称。”（徒26:20）旧约圣经里“悔改”这个词是回转的意思，也就是转离罪恶，再次转向神。在新约圣经里“悔改”这个词也可以理解为改变一个人的意念，意即完全改变一个人的生命和生活。综合理解应该是转离罪恶、转向神，舍弃旧人旧生活，换上新人新生命，活出基督徒应有的生命和生活。

弟兄姊妹，主耶稣针对以弗所教会属灵光景，有认可的评价，目的是让他们有更多的好行为，应当做更多的事情，更不能容忍恶人等等，这些以弗所教会都有了。主也看到了他们的问题，提出警告，乃是要他们悔改行起初所行的事，悔改复兴起初的爱心。当他们能复兴起初的爱心，主应许他们必大得奖赏。今天对每个信耶稣的人也是如此，当圣灵光照我们，当我们看到里面的软弱，看到我们失去爱心，求神来帮助我们。当我们能复兴起初的爱心，神就使我们的生命大大得胜，大大充满神的恩典和能力，我们也要大得神的奖赏，愿神与我们同在。阿们！

≡ 28、主的知道和责备（启示录2:2）

教会的使者就是长老或我们

启示录2:2，「我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人，你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。」

看到以弗所教会，我们想到亚基拉、百居拉、保罗、亚波罗、提摩太，甚至传说使徒约翰晚年的时候也在这个教会牧养。这个教会曾经有最优秀的神的W人，他们在那里有最长的时间，最起码保罗没有在任何一个地方像他在以弗所待三年半之久，日日与他们在一起，传上帝的话，为他们祷告，以生活行为见证主。

以弗所是一个非常大的城市，是罗马帝国城市中可以和罗马并驾齐驱，在属灵的事上也深蒙造就。这个教会是约翰在拔摩海岛的时候，听到主对他说：「你要写信给以弗所教会的使者说……」（启2:1）这有点奇怪，要「写信」跟他们说，其实直接写你要对他们说就好了，这表示在当时这的确是一封书信，是在教会里，也可能不只在以弗所教会流传的。用我们今天的话，我们感谢主，也许神对长老说，你要发一个简讯或WhatsApp……给弟兄姐妹。我们基督徒也用最新的现代科技，如果能够广传福音，讨神喜悦的话，求主使我们都能够使用。

这里说「写信给以弗所教会的使者」，这七个教会的信都是写给「使者」。我们也有点奇怪，像保罗写的书信就是给哥林多教会或者众教会，或者一般书信也没有限于哪一个人，可是这里却不是给众教会，而是给教会的使者，是什麽意思呢？

有人会想到是天使或教会的守望天使，这个圣经的根据不多，我们可以不必这样去想。我想，使者应该是教会负责的同工，就是长老。写给长老，并非就不是写给会众的。只是在教会里，长老或牧师或负责同工，的确是要向神负责的。神做事直接临到每个人和万事万物身上；神做事也总是藉着一个媒介，或者天使，或者中保，这都是神奇妙的恩典。

一方面，神的恩典权柄直接临到人，叫人跟神能毫无拦阻的交通，每一个受造物都是如此。另外一方面，神又藉着其他的受造物，天使也好、教会也好、中保也好，让每一个受造物在神的奇妙工作中，不仅发挥得到领受的恩典，也发挥他的恩赐。因此，他说写给教会的使者，是让教会的使者知道自己责任、身分的重要，也让教会的使者要能够很谦卑的领受这很沉重的使命，「你就是代表神的」；我们实在不敢说这句话，但这是主给我们每个神的儿女的身分。包括我们在传福音的时候，「人接待你们，就是接待我；接待我，就是接待那差我来的」（太10: 40）；相反的，「拒绝你们的，就是拒绝我；拒绝我的，就是拒绝那差我来的」。

我们实在不敢这样想，但是圣经里，我们的主耶稣的确给我们这样的身分。当然，我们就更加谦卑、更加圣洁，更加承认自己的不配。求圣灵常常在我们心里工作，使我们披上基督，因信称义，可以成为无愧的工人。跟我们吃饼喝杯的时候一样，那是主的身体、主的血，我们是什麽人，竟可以这样跟主交通！竟可以这样领受到主的恩惠和慈爱！我们不配，但是既然有这麽大的恩典，我们也很渴慕积极的领受那美好。所以，当以弗所教会的使者或任何一个教会的使者，我们领受神的话的时候，求主让我们聆听，「请说，W人敬听」（撒上3:9）；「请赐下力量，W人愿意遵行明白」；「请赐下权柄，W人愿意执行」；「请赐下赦罪的恩典，W人一定有不够周到的地方」……。

所以「写给使者」，我再次说，的确教会的领袖是很重要的；但是我们也必须说，每个弟兄姐妹都是使者，我们都有或大或小的责任，要把神的话、神的恩惠、慈爱、神的福音和律法，要对我们周围的人述说。你说：我只有一个人、我才六岁大、我刚刚才信主、我没有任何可以照顾的人、我是……。

就算你是一个人，「你们也不是自己的人，因为你们是重价买来的」（林前6:19-20），你的时间、身体、心灵、恩赐都要向主负责；我们没有一个人是赤裸裸属自己的人，我们的身体也是属主的；我们是一个管家，要把我们的身体、时间管理得好，好叫我们的主人欢喜快乐。

耶稣的身分

耶稣跟以弗所教会的使者、负责的同工、也可以扩大是每个弟兄姐妹，我们都接受这种说法。他可以用很简单的话，「耶稣对你说、耶稣告诉你们，要如何如何……」就好了。但这七封信，耶稣都在跟教会的使者讲话，但是没有一个地方的表达一样。

写给以弗所教会的时候，耶稣的身分是「那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的」（启2:1）；写给示每拿教会时，耶稣的身分是「首先的、末后的、死过又活的」（启2:8）；写给别迦摩教会的使者时，耶稣的身分、名字是「那有两刃利剑的」（启2:12）；写给推雅推喇教会的使者时，耶稣的身分、名字是「眼目如火焰，脚像光明铜的神之子」（启2:18）；写给撒狄教会的时候，不是写耶稣对撒狄教会说，而是「那有神的七灵和七星的说……」（启3:1）；写给非拉铁非教会使者的时候，不是耶稣对你们说，而是用「那圣洁、真实拿着大卫钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的说……」（启3:7），耶稣这个名字是我看圣经里最长的，比俄国的杜斯托也夫斯基、日本的吉田什麽还要长，名片小一点还印不了这个名字！写给老底嘉的教会，他的身分是「那为阿们的，为诚信真实见证的，在神创造万物之上为元首的」（启3:14）。

每一个教会都是耶稣写信给他们，但是耶稣用的称呼、身分都不一样。这个我们能懂，比方你写信给任何一个人，你的身分是张三，张三不论写给李四、王五还是赵六，张三这个人都没有变，但是他跟人的关S不一样。我写给我的儿子，我不会写康来昌上，我会写「父」；我写给我老婆，就不会写「父」，因为她不是我的女儿，我会写「夫」或「爱你的」或……。人还是这个人，但是因为写信的对象跟我们关S不一样，所以就有不同的表达方式。写给七个有不同的状况的教会，所以耶稣用跟这个状况有关的话来表明他自己。

教会要有行为

以弗所教会有什麽特点呢？我们等下可以看到以弗所教会是一个很严厉、努力、勤快的教会。感谢美主，一个严格的教会是现在华人教会很缺乏的，我们都太宽了。一个严格、努力的教会是现在华人教会的榜样，因为很多教会并不努力、不上进。

第2节，这里说，他「的行为、劳碌、忍耐」，很严厉，「不能容忍恶人」，「曾为主的名劳苦，并不乏倦」，这是个很勤快、很好的教会。但是，一个人或团体，他成就很好，而且努力上进、做得很多，这样会有什现象呢？不知道会不会说到我们当中某些人是8点钟来聚会的，往往表示你是起得早的人，往往表示等下你有服事，就是你是特别努力，不是可以睡得比较晚的，也是比较勤快的。我不知道是否来第一堂聚会的特别适用于这个教会，就是你比较勤快、努力、付出比较多的。感谢主！我很敬佩你，愿神厚厚赐福你。

不过，各位，不管在家里、教会、公司，一个任劳任怨、劳苦忍耐、不能容忍恶人，为主的名劳苦并不乏倦，为家劳苦并不乏倦，为公司摆上劳苦并不乏倦──在家里你为整个家付出、摆上最多、赚钱最多、努力最多；在公司你的单位里你是最辛苦、努力的；在教会你也是最辛苦、努力的──非常感谢主，很好，但是容易有个毛病，就是「以利亚情结」。就是「只剩下我一个人」，「主啊！都是我在做，他们都到哪里去了……当耶和华问以利亚：「你在这里做什麽？」（王上19:9）的时候，以利亚说：「我为耶和华……大发热心」（王上19:10）「我在做这做那。」以利亚的话其实有个意思，就是你问：「我在干什麽？」我问：「你在干什麽？」热心爱主的弟兄姐妹，在热心爱主中有个很大的危险，就是没有爱心。因为他做得太多，做得很辛苦，他对主没有爱，对人也没有爱。很多很热心摆上的人，因为长期的艰难会有很重的苦毒。我们求主帮助我们。

耶稣掌管教会

因此，我不知道以弗所有没有这样的人，以弗所可能有人有以利亚的情结「你在那里做什麽？我做得好累喔！」他做得很多。所以，耶稣的身份是「右手拿着七星，在七个灯台中间行走的」（启2:1）。「七星就是七个教会的使者，七灯台就是七个教会。」（启1:20）右手拿着七星，一方面表示耶稣基督掌管着教会；一方面表示耶稣基督保护着教会。那个「拿」既有掌管、控制的意思，也有保护、恩爱的意思。他提醒以弗所教会，我仍然在大权独揽、掌管教会；事实上，掌管世界。

我们三位一体的真神、主耶稣，没有一秒钟、一件事他不在掌管，更何况是他重价买赎回来的教会。我们求主给让我们有一颗平安、能够放心的心，就是「主！世界在你手里，教会在你手里。」我们有这样的心，不是叫我们懒惰，事实上我们越有一颗平安的心，我们做事越积极。

我们需要知道，神真是在掌管，他掌管万有，就是你们的头都数过了。所以我们当中在工作、事奉中辛苦、艰难；在家里、公司、教会摆上特别多的，你要知道是耶稣在掌管，不是我们。耶稣并没有忘记他的教会，他「紧紧握着」七个教会的使者。

「在七个灯台中间行走」（启2:1），也是一样。「行走」一般来讲，在约伯记第1章看到，「走来走去」常常有个意思，就是「巡逻」。耶稣在七个灯台、七个教会，也就是所有的教会中间行走，表示他在「眷顾」、「查看」。耶和华的「眷顾」、「查看」这个字，就是新约里教会的「监督」，表示他在看、他在查。他要看教会中有没有什麽需要，他要补足；有没有什麽美好，他要称；有什麽错误，他要警诫。神在察看的时候，不是只像警察、监察委员或钦差大臣的查看，只是来挑毛病的。有，但不只这些。神在查看的时候，也像是牧羊人查看他的羊群一样，要眷顾、要医治、要拯救，又要帮助。不要觉得神不在做事，让我们，可能每一个，多少都是在教会、家里、社会、工作上特别摆上得多、勤快的，常常对那些懒散、不做事的感到很愤怒的，然后愤怒到有时候觉得「神啊！你在做什麽？」神说：「我拿着教会，我在教会中间行走，我仍然在掌管。」

耶稣认识我们

然后下面就是他对每个教会都用的字：「我知道」（启2:2）。「知道」是个很好的字，圣经有时候翻「知道」，有时候翻「认识」，有时候有类似的意思，比我们今天想到的还要多一点，「知道」不仅是悟性上明白、了解、认识；「知道」也有爱的意思，强烈的爱、拣选的意思。

「我知道你」（启2:2），「知道」，如果这里翻「认识」，就是约翰福音「认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生」（约17:3）。「我知道你」，「我认识你」，也可了解成「我爱你」。

「我知道你的行为劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人」（启2:2a），这些都是非常好的，耶稣在告诉他「我知道」。有首诗歌《耶稣是否仍然看顾》。是的，他仍然看顾；耶稣是否仍然知道，是的，他仍然知道。他爱你、恩待你，当然他也「知道」你需要更新、改变的地方；也有警告、提醒，等下我们会看到。

教会要能判断、分辨

启示录2:2b，「你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。」诗14:15，「愚蒙人是话都信，通达人步步谨慎。」华人教会常常有个错误的观点，觉得知识、判断是不对的，好像吃生命树的果子才是对的，分别善恶树的果子是不对的。所有的果子都是神造的，都是好的；当神不要我们吃的时候，吃就是不对；当神要我们吃的时候，吃就是对。有知识、聪明、判断是好的。我们基督教并不提倡反智，我们需要有知识、有理性。以弗所教会有知识，他们会试验那自称是使徒的，他们不是愚蒙人，不会是话都信，他们步步谨慎。

「亲爱的弟兄啊！一切的灵你们不可都信，总要试验那些灵是出于神不是；因为世上有许多假先知已经出来了。」（-4:1）我们不能愚昧到人说什麽就是什麽。我们要思想、要判断、要试验这些灵倒底是不是出于神，因为这世界上很多的假先知已经出来。事实上，在伊甸园就已经有一条蛇了，我们怎麽能不小心、不谨慎！

我们要能够判断，「凡只能吃奶的，都不能熟练仁义的道理，因为他是婴孩，唯独长大成人的，才能吃乾粮，他们的心窍习练的通达，就能分辨好歹了。」（来5:13-14）我们怎麽能不分辨好歹、是非、善恶呢？教会里，这个错误的传统一定要打破，因为圣经很清楚告诉我们，真假要分清楚；真神、假神绝不可以溷在一起；真基督和假基督，正确的和错误的不可以溷在一起。

事实上，现在世界走的路跟神的做法不一样。神从创造开始做的就是「分」：第一天是光和暗的「分」；第二天是天上的水和地上的水的「分」；接着是海和陆的「分」以及各从其类的「分」。现在，尤其像同性恋的特点就是不要「分」，男女不要「分」；以后人、兽也不要「分」，什麽都不要「分」了。这个溷在一起的想法，严格的说是佛教的想法，不是基督教的想法。

分辨是一件重要的事。当然，合一也是重要的事。但是合一和分辨都要在神的话底下。我们要能够分辨好歹，作个长大成熟的人。

以弗所，这个教会能够分辨、看出哪些使徒是假使徒；这个教会能够忍耐，为主的名劳苦、并不乏倦，这是很可贵的。我们常常觉得累、疲倦，但是以弗所教会的使者、长老、教会全体（常常以一个人为代表）为主的名劳苦忍耐，不是管传扬福音、或为真道打那美好的仗，「他」都做得很好。我想说「他们」，但是耶稣用的是单数「你」，强调教会整体。再一次，个别可以代表、影响整体，整体也可以代表个人。

不要失去对主的爱的渴慕

启示录2:4，「然而有件事我要责备你……」，这个责备──你把起初的爱心离弃了──似乎把前面所有的称都贬低了些。

这是一个勤快、努力、上进、热心的人，也就是他行动很勤快。但很讽刺的，一个有爱心的人，他是有行动的，「我们相爱，不要只是在言语和舌头上，总要在行为和诚实上」（-3:18）。就是我说的，我们很多爱的人，常常最没有爱，因为我们常常爱，问题是不断地在用，却没有继续地领受神的爱，所以爱到最后就用完了。这就是教会要不断地传扬福音的重点。我们不是一天到晚只是给人律法，你们要这样那样──要奉献、要爱人、要多传福音、要多尽心尽意、要多为主摆上……；这些都很好，但是如果失去了基础，我们就会严重的水土流失，严重的缺乏营养，所以我们必须不断地领受神的爱。

他们忙着付出，却忘记、忽略了他们的付出都是神白白的恩典，就越来越觉得好辛苦，别人好舒服。这起初的爱心离弃了，不仅是离弃了爱神、爱人，也是领受神的爱越来越少。

各位，我们基督徒不可少的，就是耶稣对马大说的。马大也是一个很努力的人，跟许多很努力服事的人一样，最后就是抱怨。并不是说耶稣要我们作马利亚，天天坐在那里听道、不用服事。马利亚选择上好的福分，是指马利亚始终有个领受的态度。各位，我们的灯需要加油。你为主发光是很好的，但没有油，你的光会油尽灯枯。我们需要不断地领受神的爱，不要离弃这个爱。

「把起初的爱离弃了」，一般的解释都指我们对主、对神没有爱了！但是我觉得更基本的是我们对主的爱的那种渴慕、需要减少了。以为我们好像已经长大了，很懂了，不需要再有那种东西。不！亲爱的弟兄姐妹，我们不能离弃神的爱，我们需要爱，我们需要更强烈的渴慕神 「如鹿切慕溪水」（诗42:1）。我们需要像旧约里的圣徒、新约里的使徒，那种对神的呼求：「我需要你！我渴慕你！我盼望你！我仰望你！」因为我需要力量，需要恩典。不一定是我工作需要力量；很多时候，就像男女恋爱，我希望主爱我，请你多爱我，我喜欢你爱我。我们越尝过主恩的滋味，我们就越渴慕主的爱、主的智慧、主的能力……主一切的丰富。所以，「把起初的爱心离弃了」（启2:4），我深深觉得是一种对主自大的态度，或者不大需要主的态度。有了这种态度才会不爱神、不爱人。

悔改

「所以，应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改」（2:5），「从哪里坠落的」，就是开始觉得自己不错的时候，就是每一天、每件事觉得比较不需要神，自觉得心应手，我很会做的时候，那就危险了！

我们希望每天有个平安的良心，但也有个极其饥渴的心──我需要神，需要神的灵，需要神的光、神的教训、神的扶持、神的恩赐，需要弟兄姐妹为我祷告。我们是一个乞丐，如果神不给我们，我们什麽都没有；我们是一个富翁，因为神给我们，我们就白白的也给许许多多的人。但是，我们需要不断地想到，我们需要连于基督，「枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面……，你们就不能做什麽。」（约15:4-5）

「你从哪里坠落的」，就是在你觉得比较少、不那麽多依靠神、不那麽需要神、不需要智慧、你很了不起的时候。我现在越来越被神提醒，一方面也许是我老了，很多事会忘记，另外一方面也许就是神提醒，我发现我做任何事不能没有准备。以前觉得去讲一篇道，需要好好准备；如果在姐妹会领唱，就不太需要准备，因为自觉太熟悉不需要准备。好像今天如果要驾驶一辆劳斯莱斯需要准备，若是骑脚踏车就不需要准备。我不是说骑脚踏车准备的功夫需要像开劳斯莱斯那样慎重，但是我们不要有一种狂妄──「这个我会了」的态度，我们要能多祷告、有一个敬虔的心。

平安是很好的，但是不放肆。坠落都是太自以为有把握，没有倚靠神的态度；这需要「悔改，行起初所行的事」（启2:5）。「起初」，就是我们刚认识主的时候，知道自己是罪人、是无能的人的态度。

启示录2:5，「你若不悔改，我就临到你那里把你的灯台挪去。」这到底是什麽意思，我们实在不知道。「灯台挪去」，是说不得救，废掉这个教会吗？个人这样做，我们懂；整个教会都这样吗？在这里，集体和个人是连在一起的。一个使者或部分人的表现不好或好可以影响到整个教会全体。

「我把你的灯台挪去」，我想最容易解释的，我们不必去猜这个教会是否被主废掉，或这些人是否不得救，不要这样去猜。我想「把灯台挪去」就是你的光没有了！耶稣说的意思，其实就是在你失去爱心的时候，就没有光了！要说是耶稣挪去的，这是耶稣的主权；要说是我们自己造成的，这是我们的责任。两个都通、都可以讲。

当耶稣提醒以弗所教会要重拾爱心，回想自己是怎麽坠落的、忘记了自己的可怜和需要主。我们不但不能忘记、还要越来越强烈、主动、积极的，常常跟神祷告，常常跟神、在人面前有个表现，就是我是个罪人，离了神我什麽都不能做。我们看保罗经验这麽丰富，他还写信给提摩太说「在罪人中我是个罪魁」（提前1:15）他已经是炉火纯青、非常老道了；越是属灵，越是有经验，他越承认自己是罪人，越承认自己需要神。所以，你要悔改，要承认自己需要倚靠神、渴慕神，不然就会是个油尽灯枯、无源之水、被砍下的枝子，即使曾经结过再多的葡萄也结不了果子，你必须要重新悔改、被接回去。但是，要注意，我们人都会矫枉过正。让你重拾爱心，并不是叫你纵容爱心、溺爱。

容忍恶人是为了叫他悔改

以弗所教会的优点是：「你不能容忍恶人」（启2:2），这是神喜悦的优点。但是又回到刚才提到同性恋的特点，什麽都容忍、包容；好像后现代，以前一切的美德通通废掉，唯一需要扩大的美德就是包容──什麽都可以，都许可，法律、道德、秩序、好像都越来越澹。

我们需要包容，但不是什麽都可以接受。我们是要有容忍的心，我们的神更是有容忍的心，「主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。」（彼后3:9）耶和华容忍罪人宽容了千年、万年，教会也是。但是我们的容忍并不是无奈、无意义的；我们的容忍并不是同意人，而是正面的，希望人悔改；我们的容忍是让你活下去，并且希望你能活得更好；我们的容忍不是消极的。所以，当人一直不肯悔改的时候，耶稣称以弗所教会「你不容忍恶人」。所以，我也很希望我们多想到这一点，这个优点不要因为要悔改，知道自己缺少爱心、需要爱心，就矫枉过正。

爱是对恶人有恨恶和惩治

启示录2:6，「有一件可取的事，就是恨恶尼哥拉一党的人的行为，这也是我所恨恶的。」有人会想到这句话吗？神「恨恶」尼哥拉一党的人，我们并不知道尼哥拉一党的人是什麽？不过，后面我们可以看到大概都是背道的基督徒。神爱世人并不是没有恨恶的。当罪人、罪恶一直不悔改的时候，神不会纵容；那样并不是爱他。当人还可能在神的鞭策、管教之下悔改，这是爱他。当神在鞭策、管教恶人的时候，制止他行恶，使义人的生活可以平顺一点，这也是爱人。不仅在教会、在社会都是这样。很多时候我们像浪子一样，不到山穷水尽不肯悔改，所以我们需要带着最大的爱心，对恶人有恨恶和惩治。

要能听主的话

这是使徒约翰记下来耶稣说的话，是圣经权威一个很好的经文，也是圣灵说的话「圣灵向众教会所说的话」（启2:7）。所以既是对以弗所教会说的，也是对众教会说的。

「凡有耳的，就应当听」，这不也是耶稣说的话吗？要听、要及时的听、我们要听主的话、蒙主的呼召，当主说话我们就应该说：「请说，W人敬听」，像小撒母耳一样。我们的耳朵常常长茧发沉，神从早到晚呼喊以色列、呼喊教会，喊了一万句，我们也不听。愿我们有「可听的耳」。当我们愿意听的时候，不论是书40:6，「你已经开通我的耳朵」，或是希伯来书10:5，「给我预备了身体」，这两个都是很好的。我们要能听、能领受、能行，不管是听看说行都是主的恩典。让我们能听、能行，最重要的是让我们能信，也让我们靠着主能够得胜，「得胜的，我必将乐园中生命树的果子赐给他吃。」（启2:7）意思，就是胜了会胜上加胜，末后的荣耀会更大。

这不用想成是主再来的时候，会有什麽赏赐，固然应该也是。更可以了解成，在现实生活中一个悔改、愿意听主的话、在主的能力和信心下得胜的教会，主给他赏赐，让他恩上加恩，力上加力，让他能够有生命树的果子，能够有见证主的活力。我希望包括我们教会、这个教会、每个教会，我们也许有缺点、有罪恶，甚至需要悔改，但是我们都是听主的话能够悔改、能够得胜的教会。

我们祷告。天父，我们谢谢你的恩典和慈爱。求主与众教会与我们都同在，让我们能够听主的话，能够继续知道你知道我们的行为、劳碌、忍耐。求主也知道使我们不能够容忍恶人。求主让我们也不是愚昧的，让我们能够试验、看出那些虚假的，能够防范。求主恩待我们，谢谢主。奉耶稣的名祷告。阿们。

【作者简介】康来昌是中华基督教长老会信友堂牧师，1948年父母来台，1949年出生在台湾，在台北和平基督长老教会过了快乐的童年。毕业于师大附中与文化大学，台北中华福音神学院，美国范德堡(Vanderbilt)大学基督教伦理学博士。1990-1996年在台湾中华福音神学院当任教务主任。从1996年起就在台北信友堂牧会。

≡ 29、主知道，主应许

主知道我们的患难

启示录2:9，「我知道你的患难，你的贫穷（你却是富足的），也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。」

我们从第8节开始看起，「你要写信给士每拿教会的使者，说：那首先的、末后的、死过又活的，说：」每一个教会耶稣都有不同的信息要给他们。每一个教会也有相同的信息。所有的信息、场合，圣诞节的、复活节的、普通主日的、擘饼聚会的、一般的祷告会的、培灵会的、严肃会的，所有的聚会，我们都会有同样的敬拜、美、祈求、认罪、感恩、传扬。虽然有些聚会的敬拜美比较多，有些聚会认罪悔改的比较多，但没有一件事情我们不是做在神的面前，我们不是敬拜美感谢他的。我们都是如此。但是有些教会它有些比较特别的事情、个人的，所以圣经会提到它们个别的状况。

示每拿教会，我们等一下会看到是一个非常艰难、辛苦的教会。我们感谢主，艰难、辛苦固然我们不喜欢，但是主也有他的美意。在艰难、辛苦中，我们记得主知道，我们也记得主有绝对不废掉的应许。艰难中的人很希望的就是艰难赶快过去。艰难中的人在艰难中最希望赶快离开现实。快乐中的人最希望持久这个现实。所以主耶稣跟他讲我是怎麽样的一个神，「我是那首先的、末后的、死过又活的」，当然我们会说：「耶稣应该讲我是现在的神。」各位，昨日、今日、到永远，耶稣是一样的。但神对在现况中很艰难的教会，他说的话很奇怪。他说我是首先的、末后的，好像没有提到现在、今日。当然也是今日。他要示每拿教会想到上帝过去奇妙的恩典。我们还是求主帮助。各位，眼前有痛苦、眼前牙疼、眼前婚姻出问题、眼前失业，上帝再多以前的恩典，我们现在都很难去想到。上帝再多将来的应许，我们很难想到。我们想到的是现在这个牙疼，「主啊，让它不要疼了。神却跟示每拿教会说：「那首先的、末后的、死过又活的，说：」告诉我们，不要忘记上帝是曾经创造万物的上帝。这都是圣灵来帮助我们，否则我们肉体不舒服的时候，哪e会想到这些。可是神常常要我们去想到他是奇妙创造的主。是很遥远，但是如果我们能够学习着靠着圣灵，把那看起来很遥远、却是宝贵无比的真理，放在我们心e，包括神的手和作为何等奇妙，包括我的受造何等奇妙，包括神的创造奇妙可畏，包括神一切所造的都甚好，包括神所造的神很喜悦。我们求主让我们不失去信心，我们求主让我们知道他是独一的神，他创造万有，而且他将来会来成就一切，赐我们心中有盼望。

我也知道我们在艰难中的人不一定有盼望。但圣经、神的话专门给我们这些人性上软弱、却是因为有圣灵的重生、有主生命的人，「在无可指望的时候，因信仍有指望」（罗4:18），就「从一个彷芬阉赖娜司蜕出子孙，如同天上的星那样众多，海边的沙那样无数」（来11:12）。我们不是用信心来减少我们现在的痛苦，我们是用信心来使我们能得以度过现在的痛苦。信心是建立在上帝的话上面，建立在他过去奇妙的创造、他喜悦的创造，以及他会成全他在创造时候要让整个宇宙在按他形象所造的人的管理之下欣欣向荣。他一定会成就。耶和华的热心必成就他的话。

愿上帝的作为、将来的应许，在我们现在很艰难的时候，我们想到主是「死过又活的」，而我们因着他的拯救，我们现在也是「死过又活的」。我们现在是经历死亡，我们死在罪恶过犯中，因着耶稣使我们重生，因着耶稣的道成肉身，因着耶稣的死e复活，因着耶稣对天父的顺服、为我们成就了一切的救恩，我们已经尝过这天恩的滋味，但是我们还在诸般的艰难和痛苦当中。

我有的时候想到耶稣的死和复活，如果照有些教会传统的讲法，耶稣是星期五被钉十字架的，星期天复活的。星期五，我们通常有受难日的擘饼聚会，很难过，想到主的死；星期天，我们很欢喜快乐，因为主复活了。星期六，主在哪e呢？这是神学上的问题。他是降在阴间，然后等到星期天冲破死亡的门升上来吗？还是那天就已经跟那强盗一样，已经跟父一起在乐园e？我们并不大清楚。我们知道门徒星期五是痛苦、绝望、哭泣。我们知道星期天，起码在他们知道耶稣复活以后，他们是喜悦的。那麽星期六呢？

我常常感觉我们现在的生活就是星期六的生活。我们知道主已经死了；我们有信心的时候，我们也知道他会复活，而且我们会跟他一同复活。我们在这世上已经重生得救的人，死了以后是睡了，还是跟主在一起？这圣经上还有神学家讨论很多，我们也不去讲。

我们只说我们基督徒任何一个时候都是有福的，或睡，或死，或生，或活，或等候，或享受。我们不去争执那些事，但我们知道我们在主手e，不管过去、现在、将来都美好。可是我们现在肉身感觉到的，一定有平安、喜乐、盼望、信心、爱心、自由，可是痛苦、艰难、焦虑、担心、害怕也有。我们好像活在星期六，耶稣已经死了，然后我们依稀记得他说他第三天要复活。对，那天没有一个人有信心，包括第三天早上去耶稣坟墓的妇女，她们不是有信心的去迎接主的复活，而是去膏一个尸体。

神的应许不会因为我们不信就不实现了。但我们在世一定会受一点苦。我们受苦的时候，我们求主加添我们的信心。过去有很多很美好的日子，将来有很多很美好的应许，但是现在呢？现在我们好像跟基督同死，但没有同复活。那死，圣经有另外的描述，就是怀胎，就是种子落在地e面，长出来的过程。我们现在这在正长出来的过程，要破壳而出的过程。我们会有艰难，但你要记得你的主－－他是首先的，一开始就掌权；他是末后的，将来他也会救你脱离艰难；但是他现在也在工作，包括他从死e复活，我们现在跟他一样。

跟一个受苦的教会讲这样的话，也许圣灵觉得这是最恰当的。对受苦的教会讲过去神的美好、将来的美好、耶稣的死e复活，以及我们也会经历与他同死、同埋葬，就会跟他同复活；主这样表达他的身分，给他儿女安慰。

然后，2:9，耶稣说：「我知道你的患难」，我不知道这句话有没有安慰？我们有的时候真的希望爱我们的人知道我们的辛苦和委屈。如果要讲出现实的话，（我不知道这样讲会不会冒犯我们当中的任何人，希望没有），当如果是作媳妇的，实在侍候婆婆侍候得很辛苦，很希望的先生说一句话：「太太，我知道的辛苦」，就很得安慰。或是作婆婆的，很照顾的媳妇，但是都有吃力不讨好的时候，也希望的儿子（或的先生）跟说：「妈妈（或太太），我有看到、我知道的好，愿上帝记念」……等等。

2:9，耶稣说：「我知道你的患难，你的贫穷」，这很安慰。但如果只说这的话，也不太安慰。事实上，上帝真的知道吗？圣经上所写的话，包括被圣灵感动的圣徒所写的话，常常比我们想的属灵光景要真实美好得多。圣经e在讲圣徒受苦的时候，书10:1说：「耶和华啊，你为什麽站在远处？在患难的时候为什麽隐藏？」你以为圣徒都是不碰到患难的，然后碰到患难就会问为什麽，然后神就会立刻伸出他的手救援！书诗人说：「上帝啊，你怎麽在我患难的时候，反而站在远处？你怎麽躲起来了？」各位，下一次你孤立无援的时候，你想想圣经的话是多麽的真实。

书88:3，「因为我心e满了患难；我的性命临近阴间。」我们有很辛苦的时候。基督徒不是不受苦、不受患难的。我们的主耶稣、我们每个人都是。我很喜欢鼓励大家多看书。因为书是上帝的话，整本圣经都是上帝的话，整本圣经也是圣灵感动人讲出人的话，所以是神的话、也是人的话。

「主啊，你为什麽隐藏？我已经快要死了。」我充满患难──有的时候是身体的痛苦，有的时候是心灵的；有的时候是工作造成的，有的时候是身体造成的；有的时候是疾病，有的时候是忧d症；有的时候是受羞辱、委曲。那都很痛苦的。

注意这些诗：「主啊，你为什麽都站在远处？你为什麽隐藏？」他跟我们的态度不一样。在患难的时候，虽然没有看到上帝的拯救，他却仍然呼求神。这是我很希望我们能够如此的：我有很多的怨、很多的冤屈，但我没有因此离开神，我更呼求神。有信心的人不是只天天笑容满面，有信心的人不是天天哈利路亚、阿们不绝口的。有信心的人，有说不出话的痛苦的时候，但是不管他说得出、说不出，他都对神有信心。他都在呼求神。

书119:143，「我遭遇患难愁苦，你的命令却是我所喜爱的。」这不可思议。很可能他就是因为上帝的律法和命令，他受到患难和辛苦，但他仍然喜爱神的命令。这都是圣灵的工作。我们人是做不来的。没有一件得帮助、得拯救、得益处的事是我们自己做得出来的。圣灵保惠师在他儿女的身上所作的安慰和鼓励，让我们为罪、为义、为审判，自己责备自己，让我们也知道神开恩赐给我们的事，让我们在眼见、感觉、在世界、在人不住地对我们说你的神在哪e的时候，我们仍能说：「神啊，你的命令是我喜爱的」。所以，神的W人继续喜爱神的律法，虽然很痛苦；继续向神喊冤，虽然神好像是没听见。路加福音18章「穷寡妇」的比喻，18:7，「神的选昼夜呼吁他，他纵然为他们忍了多时，岂不终久给他们伸冤吗？」书142:2，「我在他面前吐露我的苦情，陈说我的患难。」

我求主让我们彼此都有爱心，彼此记念。感谢主，如果我们有能力消除别人的痛苦，求主帮助我们有这样的意愿。很多时候我们没有办法，就算是医生也没有办法，不管是身体上或精神上。有的时候我们的患难是因为我们犯罪，有的时候是神给我们莫名其妙的管教，我们找不出原因来，但是我们就是继续向他呼求。

我们在这e也不能忘记罗马书2:9，「将患难、困苦加给一切作恶的人，先是犹太人，后是希利尼人；」我希望我们看圣经要看得完整一点。前面讲，患难不是我作恶，正是因为我是一个义人，所以我有患难，我向你呼求。现在有讲神「将患难、困苦加给一切作恶的人」，所以我们看到人受苦受难或享福享乐，我们不能像一个无神论者，因为这个世界没有公道、常理可言，而不信神；因为有的时候看到好人受苦，好人蒙福，有的时候看到坏人受苦，坏人蒙福。

进化论的学者在看世界，他们完全知道这个世界非常奇妙。那些大学者或天文学家或生物学家对于生物或物质的结构，他们比我们懂这些东西的奇妙。但他们同时也比我们明白地看到这个世界有洪水、地震、有生下来就智障的，所以他们说：「世界是很奇妙，但世界也很荒谬，因为太荒谬了，所以没有上帝。」是有太奇妙的事，但也有太荒谬的事，你不觉得他们讲得也很对嘛！你不觉得我们需要有更大的信心，好叫我们在很多的荒谬、耶和华的膀臂向谁显露的时候，患难到底是我作恶、神加给我的，还是我行善、魔鬼加给我的时候，我们知道神在一切事上掌权，我们知道神是善良的，我们想到那起初的、末后的、为我们死而复活的，我们就求主让我们有信心，有力量。

不管是我们犯罪受苦，或我们行善受苦，或莫名其妙受苦；或我们犯罪得到好处，作弊成功了，或我们贪污拿到钱了，或我们飞来W福、走桃花运，有人喜欢我们，不管生死祸福，我们求主让圣灵、神的话在我们e面，使我们能够在每件事上表明自己是神的用人。哥林多后书6:4，「反倒在各样的事上表明自己是神的用人」──神的儿女、神的教会、神的W人，是属神的──「就如在许多的忍耐、患难、穷乏、困苦、鞭打、监禁、扰乱……」，求神使我们在穷乏、困苦中表明自己是神的用人。有的时候我们在穷乏、困苦中表明我们是个罪人，表明我们是个无奈的人，表明我们也跟世界上的人一样，但是我们多麽希望，不是只有一帆风顺的时候，我们希望每件事、每个时候，或生或死，如果我现在中风突然倒毙，我希望我仍然表明我是神的W人。怎麽表明？我不知道！但我希望神能看得到。我们求主帮助。愿神使他的儿女知道：我们所受的一切，包括患难、困苦、平顺、祝福，都不是突然的。这些事都更多显出我们真是上帝的儿女。

他在教会讲：「我知道你的患难，你的贫穷（你却是富足的），也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。」（启2:9） 神都知道，但神好像什麽事都没做。他不但知道你苦，不但知道人家坏，却没有拦阻那些坏蛋。

有一个小童子军，教练在训练他，问：「假如你在非洲的大草原上，有个狮子追你，你怎麽办？」「我就逃到屋子e去。」「如果没有房屋呢？」「我就爬到树上。」「如果没有树呢？」「我就跳到湖e。」「如果那e也没有湖？」那小朋友就非常愤怒地问老师：「你到底是帮狮子，还是帮我？」都没有耶，神啊，你要我怎麽办？

这「撒但一会的人……」！看起来也很难过，攻击基督教的最厉害的，常常是犹太教的信徒，同出于一神，「同我吃饭的人用脚踢我」（约13:18）。我们都知道，神不知道吗？神说：「我知道。你的艰难、你的贫穷我知道。你的仇敌我也知道。我有没有能力解决你的困难？有。我有没有能力消灭你的仇敌？有。」那理所当然赶快消灭仇敌，解决困难。耶稣说：「没有，你还要继续受苦。」各位，怎麽受得了？耶稣是帮你的，还是帮那狮子的？

主应许我们得生命的冠冕

2:10，「你将要受的苦，你不用怕。」你看多麽地没有安慰！「你将要受的苦，你不用怕。」明知道我有这麽多苦，却不解决，还说「还有更多的苦会再来，你不用怕」。各位，这是神给我们的安慰和鼓励，包括刚刚的圣餐和擘饼，那都是耶稣的苦、痛、死、流血成就了无比的恩典。

我们不像耶稣，但我们也像耶稣。我们不像耶稣是无罪的，我们不是上帝的独生子；但我们也像耶稣，我们是被耶稣宝血洗Q的，圣洁，无瑕疵的。我们虽然不是上帝的独生子；但我们是上帝领养的儿子，圣灵重生的，我们也有他的生命。在罪恶的世界，新旧交替的，既不是星期五受难，也不是星期天复活，是星期六那复活还没发生，但是有那个应许。

当我们听到神讲这些话的时候，你不要怕你要继续被试炼！2:10，「魔鬼要把你们中间几个人下在监e，叫你们被试炼，你们必受患难十日。」这十日是个象徵性的说法，不是刚好十个24小时，但我们不知道那是什麽。受患难十日，十日以后就出关了，出关了以后就变得美丽非凡、功力大进，像武侠小说e面，从山洞出来，变成天仙美女、武功高强的人吗？

照这e讲的，受完十日的苦难，就是死掉了，「你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。」也不是每个基督徒我们活在世上就像示每拿教会。每个教会有每个教会的状况，我们有完全相同的，这最重要的。我们有同样的主，同样的信仰，同样的洗礼，同样的圣餐，同样的恩典，一主，一信，一洗，一神，一圣灵，同样永a的救恩；但我们同样有很多的不一样，我们是不同的肢体，不同的遭遇。每个遭遇都有神最美好的旨意。我们常常信不来。求主帮助我们能够信。求主帮助我们。这个教会是没有受到责备的教会，但是我不知道有哪个人希望自己是这个教会－－没有受到责备，但要忠心至死。

「我就赐给你那生命的冠冕」，也许生命的冠冕是指着他们死了以后，神在天上给他们的赏赐，或最后审判时的赏赐。但是我始终觉得，圣经e面的话，圣经e面的应许，不是只有给将来的。包括对教会讲话的时候，我相信有现在的成分。

给你「生命的冠冕」。我们第一堂讲到主给以弗所教会的赏赐是「生命树的果子」，那叫以弗所的教会继续地有力量见证主。「生命树的果子」，吃了有力量。这e，士每拿教会是有那「生命的冠冕」，好像不是带来力量，而是带来荣耀。但是现在在地上，我们也未必就没有神给我们的赏赐和荣耀。我们求主让我们有生命冠冕的荣耀。我们的死亡、痛苦、艰难都不断地显出上帝的荣耀和我们是被拣选的。我不希望我们当中有人会有死亡或痛苦，但是如果我们经历到任何的或大或小的艰难或灾难的时候，就如同我们经历到或大或小的幸福的时候，我们都求主让我们至死忠心，显出上帝的荣耀。这不是只给示每拿教会的，虽然这话是特别跟示每拿教会讲的，但后来也说，2:11，「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！」让我们都听得进去。

圣灵的勉励是你要得胜患难、痛苦

「得胜的，必不受第二次死的害。」神对他的儿女的想法，有的时候真的难以想像。像这个教会、像主耶稣、像保罗，不是每个圣徒都这样，但是有不少的圣徒是这样，他遭遇的真的是非常多的苦。这个教会是苦的教会，但整封信我没有看到主说：「你要忍耐」，好像圣灵觉得忍耐还太消极了一点。圣灵说：「你要得胜」。

「我已经牙疼三天了，都已经肿起来了，已经没有力气了」。「你要去传福音」，「都讲不出话来，还怎麽传福音？」我希望你没有这样的经验，但是如果神爱你，你可能有这样的经验，就是在最难的时候，上帝又放了狮子，在阿摩司书5:19e，「景况好像人躲避狮子又遇见熊，或是进房屋以手靠，就被蛇咬。」就像卡通片一样，熊在追，终于逃到一间屋子，门一关，手一摸，这e一b蛇，就被蛇咬了。

很多时候我们碰到艰难，很多时候我们也很喜乐，总的来讲，我们总是喜乐的，总是得胜，总是领受圣灵对我们说的话，总是知道我们是富足的。我们看起来贫穷，但是富足的，因为我们在主e是富足的。这e讲的话跟哥林多前书一样，我们看起来是软弱的，其实是有力量的。看起来是羞辱的，其实是荣耀的。看起来是贫穷的，其实是不仅是富足的，而且使众人都富足。我们继续地仰望我们的上帝。

我们低头祷告。天父我们谢谢你的恩典和慈爱。我们感谢你让你的教会能够成长，让你的儿女能够得胜，能够在患难中、逼 -/迫中、艰难中、吃喝当中、领受圣餐当中成长，也在吃喝当中接近死亡、甚至会死于忠心，主，愿这一切的事，或生或死，都让基督在我们身上照常显大。奉耶稣的名祷告。阿们。

≡ 30、得胜者

今天我想给大家分享“得胜者”这个主题。以前在裁判所，有罪的人就给他黑色的石头，无罪的人给他白色的石头，得胜的人也是得到一个白色石头。所以以前的人能够拿到白石表示很荣耀的意义，那真的应该给他庆祝。在罗马时代从战场上凯旋回来的就会得到一个徽章，再给你一种用白色石头雕刻的奖牌一样的东西。罗马皇帝手中也是拿着一块白色的石头，这是皇帝的一种象征。如果他想要饶恕某人，就用这白色徽章指着他说话，皇帝拿着的东西象征着权威。

将来我们一起坐在上帝的宝座前是什么意思呢？也就是说大家一起拥有上帝的权威。为什么？因为我们拥有上帝的品行，因为上帝信赖我们。上帝就会委托我们许多事务，“这个问题你来解决一下，这个问题你来审判一下。”以前的皇帝把自己的子女培养成王位继承人的时候，他在众多的儿女中只能选一位当太子，太子才是将来要继承王位、治理国家的人。他要受训练，他要看父亲是怎么做的、是如何判断事情的，他有着王的血统。我们得到白石，就是这个含义，表明我们得到王的权威，成为王的血统，就是得胜的人，成了没有罪的人。罗马时代得胜将军凯旋而归时，带着一大堆战利品，所有的罗马市民都出来欢呼庆贺，皇帝就颁给将军白色的石头，白色的奖牌，是和皇帝手里拿着的一样的东西。如果你拥有它，就拥有王的权威。

【启2：17】“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石，石上写着新名，除了那领受的以外，没有人能认识。”这里记载的话语含义是很深的：这话是对别迦摩教会说的，我们都知道《启示录》里按着当时不同地点的教会特征来表示自耶稣建立初代教会后，教会要经历的不同的时期。先有以弗所教会，然后有士每拿教会，再到别迦摩教会时期。第一个，以弗所教会象征着初代教会，是充满爱的教会。而士每拿教会是流血受逼 -/迫的教会，士每拿教会是意味着没药、香膏。香膏是很贵的，它是如何做成的呢？是用树皮剥下来作的。当击打树的时候香气就弥漫出来，就用这来表示它是受逼 -/迫和残害的教会，但是耶稣的香气却充满了全世界，这就是士每拿教会的特征。

别迦摩教会时期是妥协、背道的时期，是堕落的时期。这个时期异教的教导传入教会，教会妥协了。别迦摩时期出了非常著名的神学家奥古斯丁。正是他建立了天主教基本信仰，在基督教历史上尊他为“圣奥古斯丁”。但他不是圣者，他父亲是摩尼教的崇拜者，他从小接受着有基督教信仰的母亲和有摩尼教信仰的父亲的影响，所以，他的思想中将这两种信仰进行混合和妥协。他教导说人是不能得胜出生的时候拥有的本性。他这样说是根据自己的经验而不是《圣经》的教导。他说人的得救必须而且唯独要靠着教会才能得以成就。

他的著作中有一本很著名的书《上帝之城》，这本书中的教导就是：上帝的z /-府、上帝的国度就是用权威和势力来掌管人的作为；简单地说，就是把教会和政zh i联合在一起了。所以他就是建立这种政教合一的基本天主教信仰的创始人。他的思想中极端的成分就是凡不听教会权威的人，要以z /-府的力量给予惩罚或者杀害。他也建立了预定论，说上帝已经预先决定了一个人是否得救。这种错误的得救理论被用来教导人，误导了许多人，造成了对上帝品行的误会。但教会却称他“圣奥古斯丁”，这是罗马教会的杰作。除了他之外，还有其他很多使教会堕落的人，他们也侍奉巴力的耶洗别信仰，这就是别迦摩时代。而启2章17节就说到在这样的教会背景下得胜的人将要得到的奖赏。

这里的含义就活化了，“得胜的”是得胜什么呢？就是得胜当时教会的现状。在圣灵感动使徒约翰写下七教会的篇章时，总是提到了“得胜的”。也就是得胜当时教会堕落和背道的状况，独自站立的，上帝要给他们赐下白石，就是与上帝一同坐在宝座上的人。这个石头上面写着新名，不再是自己的名字，是新名。除了这个得到石头的人之外，其他人都不知道这新名的含义，因为这是经验之名。如同《启示录》说到144000人唱的歌是新歌，“除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。”【启14：3】。因为这是经验之歌，就算听到了也不太理解，因为这是从内心中的经验而出的歌。

【赛62：2】“列国必见你的公义，列王必见你的荣耀。你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的。”这是上帝要给你的新名，是上帝的认证。我们完全得以变化，如果有了上帝的品行，那上帝就赐给我们新名。【启3：12】“得胜的，我要叫他在我上帝殿中作柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我上帝的名和我上帝城的名（这城就是从天上、从我上帝那里降下来的新耶路撒冷），并我的新名，都写在他上面。”这个是对非拉铁非教会得胜之人的一个应许。这里有上帝的名字，有新耶路撒冷城的名字，还有耶稣赐给我们的新的名字，这里有三个名字，其实所指的都是一样的。就是上帝认证的名字，是耶和华赐下的名，就是进入新耶路撒冷城的名字，有了这种品行才能像有身份证、通行证一样进新耶路撒冷城。新耶路撒冷城有十二个门，门上写着十二个支派的名字，十二个柱子上也记着十二使徒的名字，我们就是属于那里的；我们就是属于根基与大门的圣徒；我们是要进入其中的人。

这新名表示是属于上帝的，是属于上帝家里的，是上帝亲口赐给我们的名字。我们不能凭着现在的名字来代表自己，也不能用现在的名字进入那城，我们要拥有上帝赐下的名字，这就是拥有上帝赐下的认证。刚才我们读到在赐下的白石上写着新名，这个是什么名字呢？我们的新名字，比起自己现有的名字，可能是姓氏要加上耶稣，比如说，原本叫张三的，新名叫张三耶稣，大家能理解是什么意思吗？这个完全是新的名字，就是属耶稣的名字，是耶稣赐下的名字。

【加2：20】“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信上帝的儿子而活，他是爱我，为我舍己。”这是指用宝血洗净内心的人，他们的心中有谁活着呢？有耶稣。这是不是有点奇怪，难道耶稣像魂一样这样进入到我们心中吗？是我们里面进来了一个新的个体吗？不是的，而是耶稣的品行和思想进入到我们的思想构造和品行当中，这就是赐新名的意思。圣灵在我们的思想和心灵当中记载了上帝的名，那么就会出现什么事情呢？就要抹去我们过去所拥有的思想，给我们新的思想、新的概念、新的欲望，要有新的原则。所以再也不是凭着以前的思想生活，而是以上帝的品行生活，这就是在新的石头上面刻名字的意思。并不是另有一个存在进入我们心中，而是我们大脑当中的思想都完全更新了。更新像谁呢？成为像基督的，因为我们认识主。就变成人们看到我们却在想：那个是我认识的一个人，但他以前不是这样的啊，他现在看起来真是像耶稣啊。这就意味着耶稣在我里面活着。那么如果人变了，那他的名字就要变。不能再拥有以前的名字了，门牌也可能要改变了，再也不是一个以前的人了，成为了新人，我们就成为像耶稣那样的人。

【）3：2，3】“亲爱的弟兄啊，我们现在是上帝的儿女，将来如何，还未显明；但我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体。凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样。”这里说到耶稣来的时候我们见到他，并且必然要像他。这个话语细细琢磨是非常奇怪的话语。我们见到耶稣就会想：咦？我怎么像耶稣呀？耶稣是我的父啊？就会有这种感受。我们第一次见到主的时候，就是面对面的相见时，我们就会大吃一惊，我们所有的人都会感受到这同一点，原来我像耶稣啊！虽然我们的模样每一个人都不一样，但是都会有这种想法：我怎么像耶稣呢？因为心都是一样的。除了真正经历的人，没有人知道。人们都会想：这怎么是你父亲呢？是我父亲啊，怎么说你像呢？而是更像我。所有得救的人都会意识到自己是像耶稣的。这新名是只有自己体验过这个名字，别人是不知道的。

给我们新的名字是什么含义呢？就是上帝亲口要给我们的新名，因为在我里面活着的不再是我，乃是基督在我里面。这个话能理解了吗？也就是内心改变了，品行改变了，是非常惊人的事情。这个是很大的一个手术，移植手术。心脏移植或者是肾脏的移植吗？类似，但不同，不是器官的移植，而是内心的移植手术，大家有没有见过？但上帝是知道的。没有一个神经科的大夫把人的大脑打开之后会说：“这里有人的心啊。”因为没有人知道人的内心，人只能自己感受到自己的内心，别人是不知道的，只有他自己理解和知道自己的心。因为人可能坐在一个地方，但不知道你的心跑哪儿去了。可能她在想着寻找一个白马王子，或者梦想着白雪公主。每个人的内心只有自己知道。

所以，我们坐在这里，内心却可能跑到很远的地方，这是很神奇的，很小的内心可以拥抱整个宇宙。这内心是上帝的形像，上帝就是这样的一位，上帝是灵，上帝是蕴藏着所有的一切，上帝心中容纳一切。有起初也有末后，有过去、现今和未来，在上帝没什么隐藏的，上帝的心是属于宇宙的。这是我们无法理解的，但是我们可以通过察看自己的内心而稍微明白。我虽然在这里，但是我们大脑当中可以把离我们有数百亿光年的猎户星座放在心中，可以把运转的银河系放在我们心中，可以把灿烂的阳光纳入到我们心中，也可以把对某人的爱放在我们心中。不仅是说这个人长得像谁，个子多高，还有他的感情、性格、爱情，心中有这些，是不是很奇妙？我们的心是非常奇妙的。我们的思想，我们的内心，如果上帝不来给我们赐下的话，我们是无法掌控的。也就是在这个心中有上帝居住。因此，我们要得到新名。

大家是不是稍微明白了得到新名的含义呢？大家学习《圣经》的时候可以这样思考：这里说给新名，赐下白石，而且说除了那领受的以外，没有人认识。为什么这样呢？大家要思考，再结合其它的圣经章节研究，就可以解开上帝想要对我们说的暗号。然后把自己领悟的教导大家。就是把以前的暗号一样的东西解释成现今的人能够明白的，这是什么呢？这就是讲道。也就是把我们理解了的上帝的话语告诉别人就是讲道，不是把复制别人的话说出来，而是自己理解了。当然我们可以参考其他人的讲道，但是我们自己要研究话语，心中要得到圣灵的感化。我们心中的这个想法要在心里插上翅膀飞近上帝。这个新名是写下的，是上帝作的，是圣灵在我们心中和骨髓当中作成的，这就是新约的经历。

再看【启2：17】“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他。”隐藏的吗哪是什么呢？现在的时期是真理被看作死去的时期；是妥协的时期；是真理隐藏的时期。很多基督徒不能得到真理，有许多谬道，有背道，有妥协，所以明白真理而站立在真理之上是比较难的，而《圣经》说在这样的时期得胜的人，上帝就把隐藏的吗哪赐给他，那个时期能吃到吗哪是罕见的，因为分赠吗哪的人少了。那个时候上帝要赐给他隐藏的吗哪。也就是耶稣拥有的，是隐藏的吗哪。

圣所里面有约柜，约柜里面有三样东西：记载诫命的两块石版；亚伦发芽的杖；和盛吗哪的金罐。死的枯树因着圣灵发芽开花的时候，就是真正重生的时候，就可以遵守诫命。这样的人要维持生命而继续地生活下去要吃这个生命果，要吃这隐藏的吗哪，只有在这枯树中结出花来的人，遵守上帝诫命而拥有上帝内心的人，只有那些从背道的教会当中得胜的人，才能够继续拥有新的名，继续吃吗哪。耶稣拥有吗哪，就是说要认识主，新约就是教导我们认识主的过程。耶稣说：“我是从天上降下来生命的粮。”【约6:51】虽然上帝在旷野通过摩西给他们赐下了真正的食物，但是，“我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。”【约6:51】这个就是隐藏的吗哪。

在背道的别迦摩教会时期，继续活着而传讲话语的人，也就是在这种妥协的时期当中仍然坚信正确的福音而在属灵上活着的人，他们是得到新名的人，他们每天有隐藏的吗哪赐下来。在这黑暗的时期中，他们仍然有可吃的粮食，也就是生命之粮。我们一定要把这生命之粮也就是隐藏的吗哪分赐给别人。现在是人们没有上帝话语而彷徨的时期，人们奔跑却找不到上帝的话语而非常饥渴，但上帝仍然给这些寻求的人生命的粮，给他们真正的真理，真正的福音，让他们活着维持生命。为什么，因为给了他们隐藏的吗哪，那隐藏的吗哪是通过谁给的呢？就是通过每一个上帝的工人。我们是拥有隐藏吗哪的人，是拥有真理的人。

通过以上的讲解，希望大家能够理解对别迦摩教会的这个应许。现今也是背道的时代，也是堕落妥协的时代，这个时代也有上帝的百姓，上帝必定会给他们隐藏的吗哪，给他们属灵上能够维持下去的粮食，那是什么？也就是对永远福音的正确认识。也就是抛弃错误的教理，而接受真教理，就是真正经历安息日的经验。这些就成为了能够活起来的生命，这就是隐藏的吗哪。

【启2：12-15】这里记载着什么呢？“你要写信给别迦摩教会的使者说，那有两刃利剑的说：我知道你的居所，就是有撒但座位之处。当我忠心的见证人安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。然而，有几件事我要责备你，因为在你那里，有人服从了巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。”“当我忠心的见证人安提帕在你们中间”，这“安提帕”原文就是“anti-papa”，就是反教皇的力量，音译过来就是“安提帕帕”。这就是说反对敌基督的人而在有撒但的地方被杀了，看到这样的事，还是有坚定不移的人，在这种情况下，你们仍然坚信。对这样的人，上帝对他们有应许，就是对别迦摩教会时期的应许。

耶稣说：“我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。”【约6：51，55】血当中是有生命的，就是耶稣拯救的恩典；饶恕人的能力；改变人的能力；耶稣的品行，耶稣的教导，这些都是我们的粮食，我们的生命水。这都是怎么得到呢？是天使每天来教导吗？不是的。

在美国有这样的人，他们自称每天见到天使，比如说在桌子上大家一起打开《圣经》，天使就打开门进来了，他就坐在餐桌的另一边给他们讲解《圣经》。我就对他说：“那个是魔鬼，你看到的是邪灵。”他听到这话脸色一下子就苍白了：你胆敢说那是天使？天使竟然就在你面前教导《圣经》吗？天使不会做这样的事情！这不是隐藏的吗哪，隐藏的吗哪上帝已经赐给我们了。在这种妥协的时期，真正能够明白这些而教导的人的确是有。

还有些人说去教会礼拜的时候，看到天使都飞在教堂的空中。他们看到的是邪灵，不是真正的天使。有的牧师据说看到很大的天使站着，那是魔鬼吧。当然有的时候会看到真正的天使，但不会以那样的形式出现。有一次有人说了这样的事情：本来和他在一起的天使说：“我要走了。”然后他就问：“你怎么这么着急呢？”天使就说：“你的一个朋友很危险，我要去帮助他。”事情过后他就问他的那个朋友：“那天和我一起的天使突然急着走说要去帮助你，他帮你作什么？你那个时候那个时辰在作什么呢？”朋友说：“我那次在高速路上开车打盹，天使是为了帮助我，就去了。”然后我就对他说：“那是魔鬼。”难道天使只有一个吗？可以派别的天使，为什么非得那个天使，你信了谬道就失去了理智不能分辨了。这个世界是欺骗人的世界，充满了恶灵，也有很多招魂术。有很多错误的教导，还有这些假的灵。

这个时候大家要吃到隐藏的吗哪，也就是认识耶稣的经验，明白永远福音的经验，就是耶稣亲自给我们的这个新名。无论这个世界多么背道，多么妥协，我们要拥有这种正确的信念。上帝会赐给我们白石，在其上写着新名，而且给那些得胜的人每天赐下隐藏的吗哪。我们要做得胜者，一定要得胜。得胜什么呢？得胜这个时代；得胜现今堕落的教会；要得胜现在妥协的教理；得胜错误的福音和错误的神学、错误的氛围；要得胜背道的状态。得胜的人就能得到白石，其上写着新名，除了那些经历的人，其他人不知道。对那些得胜的人，主必定每天赐下隐藏的吗哪，就是能够维持真信仰的力量。就是能够维持这真理的生命，上帝会赐下这个吗哪。

各位，大家是得胜者，要得到白石，这个石头上面记着我们的名字。“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。”【加2:20】虽然是我，但不再是我；虽然是我，但是我心里有耶稣的心，有耶稣的思想和品行，所以我们的思维就像耶稣，就会拥有那样美好的心态，就会拥有像上帝那样的理解，这就是耶稣在我们里面的经历，要成为这样的人。而且每天要得到隐藏的吗哪，而且要寻找那些饥渴慕义的人；寻找那些在寻找这隐藏吗哪的人，给他们分赠吗哪使灵魂能够生存的吗哪，这是上帝要我们做的，也是每个基督徒的义务。

在每个人各自的地方，为主而作工，为灵魂而作，为使耶稣速速再来而作工。要为此付出生命，献出名誉和生命，牺牲一切的人就可以得到这吗哪，那上帝就会赏赐我们，我们的赏赐就在天上。永远的平安，那里没有焦躁的心和不安的心，也没有彼此不信任的纠结。那里有完全的平安，没有担心和忧虑，也不会感叹说：“哎，我这一年真是虚度啊！我应该考那个试呀；我应该学那个啊！”没有了，再也没有忧虑了，永远、完全的平安，完全的休息，完全的时间。这是我们无法想象的事情，在那里我们还有要学的一些教训，现在连开始都没开始，我们现在只不过是经历一个测试一个能否进入那国之门的测试。

我们再忍耐片刻吧！坚守自己所作的吧！上帝就会开天上的门接我们，所有的人要得胜去天国。大家想要这样作吗？大家都要得胜吗？凭着耶稣的名能够得胜一切吗？是这样的。

祷告：我们在天上的父啊，我们相信你，我们相信你的应许，我们坚信你的应许，你今天赐给我们得胜者的应许，给我们说了新名有关的话语。主啊，求你给我们这些；求你让我们每天能够得到这隐藏的吗哪；求你每天来拯救我们的灵魂；使我们每天经历上帝的大能，主啊，这世界是黑暗、背道的时期，这个时候仍然有寻找真理的百姓，求你让我们能够寻找到这些人，求你敞开这传道之门，求你引导我们的路。主啊，我们在这里，求你差遣我们！求你给我们机会，能够让我们分赠吗哪给那些寻求的人；主啊，深愿你速速再来，我们愿意到永远平安的世界，求你帮助我们，求你保护我们脱离危险和危机，求你守好你的誓言，求你特别赐给我们智慧与胆大的心，求你坚固我们，求你给我们圣灵，奉耶稣的圣名祈求，阿们！

≡ 31、备受耶稣责备的教会

经文：启2：18--29

敬畏的上帝！同蒙恩召的父老弟兄姊妹主内平安！感谢主！因他再一次把我们带进了写给推雅推喇教会的信中。

推雅推喇是献祭的意思。推雅推喇这座城在当时正处在交通要道上，是一座繁华的贸易商业中心。此城的人都会做生意，其中最出名的是织布、染布和陶瓷，许多的商业巨头都在这里设立了办事处，为了拉拢生意他们就不断地请做生意的人吃饭，并且在酒席前后向偶像敬拜，求福求财，用的物品都是祭过偶像的。那些人常常喝的酩酊大醉，贪食放荡，放纵肉体的情欲。处在邪恶淫乱环境下的推雅推喇教会的弟兄姊妹，他们的信仰和生活在不断地相互矛盾，灵魂在不断地相互挣扎，外面有世界的引诱，里面有肉体的软弱，他们更需要真理的道来引导他们，而偏偏这时教会里面却出现了以假先知耶洗别为首的团伙，她们主张信徒可以两面性：一面可以热心侍奉，一面可以和世界上的人一样，随心所欲。“耶洗别”这样做，在教会里不但没有人反对，反而有一部分人为了自己的利益投了赞成票，成了跟随者。这对那些坚持纯正信仰的信徒造成了很大的威胁，这对忠实的信徒是一个考验，也是一个选择，何去又何从？

启2：18“你要写信给推雅推喇教会的使者说，那眼目如火焰、脚向光明铜的神之子说：”这里的“眼目”预表监察，“火焰和光明”预表主的荣耀，“脚”表示践踏，“铜”表示审判，“神之子”指耶稣基督。

这一切都是指着荣耀的救主耶稣说的。

启2：19“我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐，又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多。”这节经文说出了推雅推喇教会的优点，在行为上有以弗所教会的勤劳，有士每拿教会那种至死忠心的忍耐，也有别迦摩教会那样坚守主道的信心。所以说推雅推喇教会具有了以弗所、士每拿、别迦摩这三所教会的所有优点，并且在神、人面前广行善事，更体现出基督徒的美德。由此我们联想到圣经中记载的一个买紫色布的推雅推喇城里的人叫吕底亚，她素来敬拜神，当她听了保罗的讲道之后，一家人都领了洗，并接待了保罗一行传福音的人，充分表明了他富有的爱心，从“强留”这两个字上，更表明了她的诚恳和真挚，这是信心和行为的表露。从吕底亚的身上我们对推雅推喇教会的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐上有了更深层次的认识。保罗也教导我们要有信、望、爱。但按照顺序应该是先有信心，才有爱心，才有行为，行为应建立在信耶稣的基础上，可是推雅推喇教会是先有行为，然后才有信心，这是他们注重行为而忽略了信心的反常现象，这是教义上的怪事。为什么会这样？

启2：20“然而，有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。”

弟兄姊妹，以上我们讲的是推雅推喇教会好的方面，但主的话锋一转，讲到了责备。教会有好的方面，信徒有信心有行为这都是耶稣喜悦的，但不能成为自满和骄傲的理由。所以主责备说“就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人”。“容让”包括饶恕和任凭，饶恕是主的吩咐，是对得罪我们的人说的。假如饶恕和任凭促使人放荡，无视主的教导,这是主耶稣不喜悦的，因此饶恕必定有一定的范围，任凭应有一定的限度。那么“耶洗别”又是谁呢？圣经记载耶洗别是以色列第七位国王亚哈的妻子，是西顿王的女儿，属罪恶的代表，行耶和华眼中看为恶的事。她是侍奉敬拜巴力的假先知，她在撒玛利亚建造了一座巴力庙，并在庙里筑坛拜神。她魔鬼钻心，想方设法杀害逼 -/迫耶和华的先知。在列王记上17-18章讲到了耶洗别和亚哈王崇拜偶像，敬拜别的神，但耶和华的先知竭力反对，耶洗别和亚哈王就合谋杀害了上帝的先知，霸占了先知的葡萄园，强行人们在灵性和生活上犯奸淫。大家知道葡萄园是教会的预表。而推雅推喇教会中的自称为先知的妇人耶洗别仅仅是一个象征，表示今日教会中还有人一意孤行，并无悔改之心。她的特殊标志有两个方面：一：引诱信徒行奸淫；二：叫人吃祭偶像之物。行奸淫是指放纵情欲，向世俗邪恶妥协；吃祭偶像之物更是耶稣吩咐不可做的。圣经在这里清楚地指出耶洗别是自称的先知，同时我们也可以从启2：2节中知道有自称使徒的，启2:9节中有自称犹太人的，更有可甚的是在今日教会中有自称、自封长老牧师的，并且迷惑了许多人，形成了许多的异端、异教。但主断不以有罪为无罪。

启2：21“我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行。”亲爱的父老弟兄姐妹大家想一想，一个犯了大罪的人，很不容易叫人忍耐，但主却给她悔改的机会，所以我们的主就是这样的慈爱和怜悯，又是这样的忍耐和等候，这便使人产生了误解，认为公义的上帝不存在了。神为什么还容忍呢？我们想一想，如果神不给人悔改的机会，恐怕世上没有一个人能活下去，因为世上没有义人，都是偏行己路，但是最可怜是像耶洗别这样死不悔改的人，因为神惩罚她们是必然的。

启2：22节“看哪，我要叫她病卧在床。那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也叫他们同受大患难。”大家看一看，神的惩罚厉害不厉害。病是神惩罚罪恶的一种方式-林前11：29-30）。而且那些随着耶洗别一伙的人，即受她的邪说，在信仰上拜偶像的人都要同受大患难。总之他们既然不肯悔改，神就宣布对他们的惩罚，这个惩罚是“病卧在床”。预表教会将瘫痪，分裂，起风波，有争战，并且要受大患难。但随从她们的信徒，就是她们的党类，就是假神的儿女将会怎么样呢？

启2：23节“我又要杀死她们的党类，叫众教会知道，我是那察看人心肺腑心肠的，并要照你们的行为报应你们各人。”父老们，在推雅推喇教会中有两部分信徒：一：跟从耶洗别的人；二：其余的人。对于跟从耶洗别的人，也就是她的亲信，爪牙，儿女等一党的人，神要用死亡来杀死他们，叫普天之下的教会都知道，而且都接受这个教训，所以人不要自欺，因为神是轻慢不得的，并且要照各人的行为报应各人。对于其余的人，神怎样待他们呢？

启2：24节“至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训，不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人，我告诉你们：我不将别的担子放在你们身上。”

弟兄姊妹、在推雅推喇教会中那些不跟从耶洗别的信徒，他们是顺服耶稣的教导，不顺服人的教训，不合主教导的教训不接受。信主不是迷信于某人或某个派别，而是要做明白人，更不能糊糊涂涂像浮萍草一样，随风飘荡，没有方向，没有原则，没有立场。“撒但深奥之理”一般认为是假先知的教训，因为她自称能藉圣灵知道神深奥的事。“别的担子”是指新约书信中教导的信徒责任之外的负担。免得他们思想上有负担，有包袱。但主对他们也有一个要求。

启2：25节“但你们已经有的，总要持守，只等到我来。”这节经文是耶稣对推雅推喇教会中信主之人的劝勉，告诉他们主不在给他们别的担子，但现在已经接受并得到的真理，总不要丢弃。“已经有的”是说那些蒙主保守不受迷惑的基督徒，要想聪明的童女一样，保证自己油满灯亮，等待新郎到来。

启2：26节“那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国。”这里的“得胜的”是说得胜假女先知耶洗别，并且不受她的影响，还能遵守主的命令到底。这里的“命令”是主的教导。圣经告诉我们对主一要有信心二要有行为并且坚持到主再来，因为只有坚持才能遵守，只有遵守才能得胜。“得胜”是主对信他之人的又一次呼召，第一次呼召是圣灵把人从不信的世界里叫出来，第二次呼召是圣灵把信徒从软弱和失败当中救出来，这一次是叫圣徒得胜一切。并且时常得胜，才能得主赐的权柄制伏列国，因为我们必与基督一同坐王。

启2：27节“他必用铁杖辖管他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎，象我从我父领受的权柄一样。”铁杖是权柄的象征，说明主必用公义无私的杖管理列国。铁是权力，杖是能力。铁杖打碎瓦器是容易的且毫不留情。瓦器广义指神所造的人，侠义指信徒，铁杖打碎瓦器是说明人在神面前是毫无抵抗能力的，如同父亲管教儿时的孩子一样。“象我从我父领受的权柄一样”是指千禧年说的，到那时主赐给真教会权柄制伏列国，但不是完全制伏，还必须藉着铁杖管理他们，顺着的就制伏，不顺着的就打碎。

启2：28节“我又要把晨星赐给他。”晨星也就是我们常说的起明星，当人们看见东方的起明星时就知道天快亮了。晨星代表基督，是统治世界权力的象征；晨星是光明之子，属世上的真光。基督徒能在世上为主发光，到主再来时就能永远活在光明里。

启2：29节“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听。”这节经文在写给七教会的信中每一个教会都有。主在这里的结束语是一个严肃的警告，叫人把圣灵的教导，听在耳里记在心里，并且要活在自己的生命之中，做个光明之子，将来必被接在神的荣耀里，直到永远，阿门！

≡ 32、屹立在有撒但座位之处的教会

屹立在有撒但座位之处的教会

经文启2：12-17

敬畏的上帝！尊敬的父老弟兄姊妹、同工同道，主内平安！

别迦摩教会是以别迦摩城而命名的一个属灵团契。

别迦摩城是当时亚细亚省的省会，是宗教、政zh i和经济的中心。其中此城的宗教影响很大，城中有许许多多的异教神庙，当中就有敬拜罗马皇帝凯撒的庙宇，所以此城成为第一个敬拜凯撒的中心城市。于是这座城里教皇兴起，圣职专权，教皇与皇帝垄断了座位与王位；另外，别迦摩城盛行一种叫医病赶鬼的神医，他们医病的招牌上画的是一条蛇。弟兄姊妹，这不免叫人联想到伊甸园中代表撒但的蛇，古蛇引诱始祖犯罪，遭到了上帝的咒诅。所以约翰把这座城称为“有撒旦座位”的地方。而基督教会在这样的环境中，同样也沾染了崇拜皇帝的影响，异端邪灵的的影响，基督徒更面临着很大的压力和危险，有的上了当，有的受了骗，有的被引诱，有的被迷惑。所以别迦摩的意思是“升高和结婚”，即属灵界和世界结了婚，升高了在社会上的地位。这与耶稣在世时所讲的介菜籽的比喻相合，因教会与世界结了婚，象芥菜长成了大树；芥菜本来是可以让人吃的菜，种子非常渺小，结果却长成了大树，做了飞鸟撒但的巢穴。别迦摩教会是受了世界的引诱，与世俗为友，这就是与神为敌了。如果教会与世界靠近了，与神就远离了。所以主说：

启2：12“你要写信给别迦摩教会的使者，说‘那有两刃利剑的，说：”

这里的“两刃”表明渗透和过硬，“利”即锋利，表明非常快，“剑”象征审判，而这剑是从主口中出来的，这剑即是主的道，

而主的道更是教会和信徒属灵上的交战武器，也说明了道的功效和能力。

启2：13“我知道你的居所，就是有撒但座位之处；当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。”

这节经文是耶稣对别迦摩教会的称赞，也是别迦摩教会的优点，也是可取之处，又是一段光荣的历史，他们虽然处在一个危险敌对的环境中，仍然能够坚守主的名，没有弃绝主的道。在那个地方，撒但和邪灵的势力非常泛滥猖獗，这样就给别迦摩教会带来了很大的压力和难处。在别迦摩教会做一个基督徒很不容易，他们要承受妥协和离开基督信仰的双重压力。在别迦摩教会中有一位忠心的见证人叫安提帕。安提帕是亚细亚省第一位为主殉道的信徒，名字的意思是：反对罪恶，一人抵挡众人的意思。由于他反对敬拜罗马皇帝，而被罗马皇帝用铜锅慢慢地烤死，安提帕勇死不屈，他的信心是何等的坚固，灵命是何等的丰盛，所以主称他为“忠心的见证人”。从他的身上我们可以清楚地看到：一个能为主忠心而死的人，是何等地荣耀主名。很明显在别迦摩教会中另外有一些人，他们容忍基督反对的教导和作为，可以妥协地说：“是把不同品质参杂在一起，或者作原则上的退让。”这些都是不讨主喜悦的。

启2：14“然而有几件事我要责备你，因为在你那里，有人服从了巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。

这节经文是一个转变，耶稣由称赞转变为指出他们的罪恶。算起来有四件，“四”是受苦的数字。那四件呢？一：顺从了巴兰的教训；二：绊脚石；三：吃祭偶像之物；四：行奸淫的事。

巴兰是旧约圣经中的一个先知，但却是一个因贪财向外邦君王巴勒出卖自己圣职的假先知，他曾经教导巴勒试探以色列人，使他们偏离纯正的信仰而陷入崇拜偶像和奸淫的罪恶之中。而他的教训广泛的指一切堕落的教师和传到人的教训，他们把爱神的教会引诱到爱世界上面，叫属神的人犯灵性上的奸淫罪，叫神的殿与偶像的庙不分，他们为了达到自己的高位和金钱的利益，而引到信徒将纯正的信仰与邪恶败坏的行为、世俗化的作风和错误的思想进行混合，叫人真假难辨。所以别迦摩教会就有这么一群人，他们是撒但在教会中的代表，于是教会里就有一些认不清真理，看不清道路的人就服从了他们的教训，在灵程道路上遇见了绊脚石。别迦摩教会不但有巴兰的教训，也有尼哥拉一党人的教训。

启2：15“你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。”尼哥拉一党人的教训在以弗所教会的信中已经提到，但在那里是恨恶尼哥拉一党人的行为，而在这里是服从了尼哥拉一党人的教训，说明了不能坚持而放任自由，任其泛滥，正如面酵的比喻一样。但教会要坚持纯正的信仰，引到信徒走属灵的道路，使众人的生命更加进深。

启2：16“所以你们当悔改，若不会改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。”

别迦摩教会中虽然有那么多的罪恶，但耶稣仍劝他们悔改。正如主在马太福音中所讲的一样：“天国近了，你们应当悔改。”今天这句话仍然在历史的长廊中回荡：“你们应当悔改！”对于那些顽梗不悔改的人，耶稣必将猛烈地攻击他们，免得他们在错路上越陷越深，越走越远，直至哀哭切齿。

启2：17“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石，石上写着新名，除了那领受的以外，没有人能认识。”

这节经文是主的教训和应许。圣灵向众教会所说的话广义的是说圣灵向全部教会所给的教导；狭义的是说圣灵向别迦摩教会所讲的称赞和责备，责备的目的是叫人悔改，因为悔改就是得胜的基础。主更不亏待得胜的，对得胜的应许是“我必将那隐藏的吗哪赐给他。”“吗哪”是在旧约出埃及记中以色列人在旷野飘流四十年，上帝从天上赐下来特殊的生命粮食，以色列人靠吗哪才得存活。吗哪是耶稣基督的预表，对犹太人来说是隐藏的，他们必须接受耶稣是救主才能得到。在别迦摩教会，隐藏的吗哪预表特殊的福乐和恩惠，也是赐给特殊的人---得胜者，只有得胜者才能尝到隐藏吗哪的滋味。并且还赐给他们一块白石，石上写着新名，白预表圣洁，石预表坚固。“白石”有两层意思：一：古人在受审的时候，以给予黑石表示有罪，以给予白石表示无罪释放。对得胜者来说给予白石就是得到生命的冠冕。二：古人也以白石为进入公共宴会的凭据，接到了白石就是接到了请柬。得胜者有了神所赐的白石，就等于拿到了天国大宴席的请柬，可以进入天国大宴席，共享天过盛筵。

“新名”是得胜者的名字，是与耶稣基督新关系的表记，因为“若有人在基督里，他就是新造的人了，旧事以过，都变成新的了。”所以旧名以去，换上新名，故无人认识。

≡ 33、不被耶稣责备的教会

不被耶稣责备的教会

经文：启2：8-11

敬畏的上帝！同蒙救主宝血所洒的弟兄姐妹，主内平安！

首先我们来了解一下士每拿教会的背景。士每拿是今天土耳其国家的伊示麦城。当时是小亚细亚著名的工商业中心，此城的教会受到两种势力的逼 -/迫；内有异端的引诱,外有罗马z /-府的迫害。据说当时罗马z /-府下令全国人都必须称皇帝为主，向他叩拜烧香，拒绝的就有了患难。使徒彼得因坚守主道，被倒钉在十字架上；使徒保罗被逮捕入 y u，直至为主殉道 。不仅教会外面的逼 -/迫越来越紧，而且教会内部的异端也一个比一个疯狂，信徒的信心产生了动摇，心中有了怀疑：到底什么才是福音真理？我该怎么办？于是思想有了包袱，前面有了绊脚石，教会几乎没法生存下去了。但是压上的芦苇他不折断，将残的灯火他不吹灭。在这紧要的关头，显现的耶稣告诉使徒约翰，给士每拿教会写信，鼓励与罪恶争战的教会和信徒：告诉他们罪恶最终要失败，真教会最终要胜利，并且安慰受苦受难的信徒， 神会擦去他们一切的眼泪，叫他们不要灰心丧志， 神是公义的，总有一天神要伸流血的冤，黑暗不能胜过光明，主虽然死过但又活了，并且活到永永远远。阿们

而世界的逼 -/迫，只不过是推进教会复兴的步骤，是引进永生的过程。因为教会是宇宙的最后一个永远的主人，是基督的新妇，永远居住在新天新地里。

启2：8“你要写信给士每拿教会的使者说：那首先的、末后的、死过又活的说：”士每拿的意思是受苦。许多时候人在患难之中也会常常地埋怨神：“上帝呀，俺为什么这么多地难也。”岂不知“主虽然以艰难给你当饼，以困苦给你当水，你的教师却不在隐藏，你眼必看见你的教师，你或向左，或向右，你必听见后边有声音说：‘这是正路，要行在其间。’”这时的士每拿教会受尽了苦难，但是这些苦难是为主受的，是一个属灵的教会。在七教会中，只有士每拿教会没有受到主的责备，我们称她为不被主责备的教会，但是由于士每拿城是当时敬拜该撒皇帝的中心城市，教会也受到了严重的冲击。此城的犹太人特别多，有的犹太人成了基督徒，有的犹太人则转变成敬拜该撒的人，他们非常仇恨犹太基督徒，把信耶稣的犹太人当成判教、叛徒，至使士每拿教会荒凉了四百年，几经毁灭，几经建造。所以士每拿教会是大遭患难的教会，是许多大遭患难教会的代表。为了安慰士每拿教会，主告诉士每拿教会的使者说：“那首先的、末后的、死过又活的”这句话的意思是指昔在、今在、以后永在的主说，含义是士每拿教会曾经毁灭、重建，重建、毁灭，再毁灭，再重建，说明一切有形的都是暂时的，都是可以改变的，唯独死过又活的将不再改变，也不会改变，因为在他没有转动的影儿，主是教会的头，教会是他的身体，只有他才能直到永远。

启2：9“我知道你的患难，你的贫穷，（你却是富足的），也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。

弟兄姊妹，如果大家认真读启示录中的七封书信的内容，就会发现都有“我知道”这三个着重的字眼。说明了什么?这不正说明了我们所信的主是无所不知的神么！有的时候我们可能认为我们所做的、所思的、所说的不合神心意的，主不知道，大错而特错了，我们的一切，主都历历在目。在这里主也知道士每拿教会有三样遭遇：一患难，二贫穷，三毁谤的话。这正说明主更知道：凡属基督的都有这三样的遭遇，但在基督里患难可以换来冠冕。在现实生活中，大患难可能会给人带来贫穷，人穷了，说三道四的毁谤话也就来了。但在基督徒贫穷是试炼，靠耶稣忍耐住，信心就增长，于是就成为富足。

因为人有患难主有怜悯，耶和华神是我们的帮助。“贫穷”是一无所有，指物质方面非常缺乏，经济非常拮据；“富足”是拥有，指灵里，说明士每拿教会的信徒拥有耶稣基督的生命，并且很丰盛。所以说患难与贫穷是我们基督徒属灵的致富路。圣经也这样告诉我们：“我们进入神的国必须经历许多苦难。”古人云“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身......”

这里的“也知道”是说无所不知的救主耶稣他并不是不知道教会中是一些怎样的人。圣经说“天国又好像网撒在海里，聚拢各样的水族；”主知道在以弗所教会中有假使徒，在士每拿教会中有假犹太人，并且说这些假犹太人是撒但的狗腿子,真正的犹太人不应该说犹太人的坏话，谎话，他们这样做不是闹家窝子打内战吗？彼此挑错，引起争端，就给魔鬼留下了可钻的空子，耶稣基督更不喜欢。在约翰福音8章中，主就郑重地指出这些犹太人不是亚伯拉罕的真子孙，乃是撒但的儿女，因为魔鬼是说谎之人的父。他们已经变了质，错了道。如今也是这样，那些只管自夸、自称的人，把自己放在教会中当老大，却不遵守神的道，把救主关在了门外。经上说“以色列人虽多，得救的不过是剩下的余数。”其余的人哪，因为他们不相信耶稣的话，也不遵守耶稣的道，也不认耶稣是基督，所以那些人都去见他们的父魔鬼去了。

启2:10“你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼，你们必受患难十日，你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。”

这节经文是耶稣基督对士每拿教会的预告、安慰、劝勉、和应许。其中预告是“你将受的苦和魔鬼要把你们中间几个人下在监里”安慰是“你不用怕；”劝勉是“你务要至死忠心”；应许是“我就赐给你拿生命的冠冕”。这节经文的意思是：你所面临的苦难你不用害怕，因为至死忠心是医治惧怕的良药。叫你不用怕的原因是受难的人数有限---几个人，受难的时间也有限---十天。士每拿教会要受苦，几个人要下监，但却换来的是许多人得胜的冠冕，被试炼十天，换来的是永远的生命。大家算一算这个生意多赚钱，几个换来许多，十天换来永远。“你们必受患难十日”预表教会的十次大迫害，但迫害也是有限度的，因为一切神都在掌管。这个时间和程度都是由主来决定的，神所定的时间既不提前也不退后，不长也不短，正好十日，十是地上的足数了。但主对士每拿教会有一个要求即“至死忠心”，忠心是信心的突出表现，每一个基督徒都当对主有至死的忠心，不然就不是一个真正的基督徒。死是一件最可怕的事，因为“按着定命，人人都有一死，死后且有审判。”如果一个基督徒能对耶稣忠心到死的地步，那就是胜利，必得奖赏，冠冕就是胜利的奖赏，生命的冠冕就是得胜的记号。

启2：11“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，比不受第二次死的害。”这里的“第二次死”是指硫磺火湖中的永远刑罚。那么有第二次的死，就必有第一次的死，说明人有两死，第一次的死是肉体的死亡；第二次的死是永死，是死了又死。有没有圣经根据呢？请看：林前11：30“因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，死的也不少（“死”原文作“睡”）。”这说明第一次的死在信耶稣的人是指睡了。在启14：13节又说：我听见从天上有声音说：“你要写下：从今以后，在主里面而死的人有福了！”圣灵说：“是的，他们息了自己的劳苦，作工的果效也随找他们。”这也表明第一次的死在信耶稣的人是息了一生的劳苦。有这两处经文我们可以看出第一次的死是人身体的死，肉体的死，是灵魂与身体的暂时分离。

圣经又在启20：14节说“死亡和阴间也被扔在火湖里；这火湖就是第二次的死。”这说明第二次的死是与耶稣的怜悯和恩典隔绝了，是没有指望了，所面临的是神公义而严厉的刑罚。第二次死的时间是白色大宝座前审判的时候，神将历世历代所有的失丧之人和失败者，连同死亡和阴间一起扔在烧着的火湖里永远受苦。得胜的，至死忠心的就免受第二次死的害，因为得胜了。同时得胜的，至死忠心的在第二次死没到之先，已经在乐园里与主同在了，已经与主一同坐王了，已经有了生命的冠冕了，第二次的死在他们身上没有权柄了。

总之，士每拿教会代表着公元第一世纪到第三世纪时期的教会，也代表着受逼 -/迫时期的教会。这个时期的教会，虽然物质一无所有，但灵命却是丰盛的。

≡ 34、离弃起初爱心的教会

离弃起初爱心的教会

作者：饶金庆

经文：启2:1-7

敬畏的上帝！同蒙恩召的弟兄姊妹，主内平安!

启示录是一卷叙述神的启示、神的奥秘和预言将要发生的事的书；也是天父给他儿女们的一封家书。她写于基督教会的成长和发展受到双重压力的时代。一方面是社会物质丰富、人们生活富裕，但道德却是败坏，信徒生活在追求物质水平的人群中，属灵的生命不免受到严重的污染。所谓“近朱者赤，近墨者黑”。;另一方面，罗马皇帝豆米仙的权力横跨欧亚二洲，他一心想要至圣者的地位，强迫信徒和人们必须敬拜他。年迈的使徒约翰因坚守主道，只敬拜上帝，不敬拜皇帝，被发配到一个名叫“拔摩”的海岛上。当主日，救主向他显现，叫他给以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉七个教会写信，告诉这七个教会，主对她们的评价、要求、希望，还有勉励和应许。

启2；1“你要写信给以弗所教会的使者，说:那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的，说：”这里提到的以弗所教会，是指以以弗所城而命名的地方教会。以弗所是可羡慕的意思。以弗所城是当时亚西亚省最大的商业和宗教中心，市中心矗立着世界奇观的亚底米女神庙，市民大多敬拜亚底米女神，同时他们的主要工业也是制造亚底米女神像。据说亚低米女神庙又叫色琴庙，实际上妓女聚集的地方。后来以弗所城变成了宗教与犯罪结合的一座城，一座污秽的城，一座腐败的城。就是在这种环境之下，神藉着使徒保罗将福音的种子撒了进去。保罗在这里传了三年的天国福音，并且警告信徒将来必有假教师假教训出来，引诱人离弃真道。下面我们来看本节中的“使者”。历代解经家对“使者”有好些解释:1.天上的使者，负责看顾教会。2.地上的使者，如教会的长老、牧师、监督、教师等。3.地上的教会在天上的代表，信徒在住里面，地上的生活反映他们与天上的属灵关系。“使者”在这里应该是教会的领袖。本节中的“你要写信”是主对约翰的命令，命令是给以弗所教会的领袖写信。说：“那右手拿着七星在七个金灯台中间行走的，”“拿着”是掌握的意思。“七星”是七个教会的使者。“七灯台”是七个教会。“七”是完全数，预表主耶稣基督是全部教会和全部使者的主，所有的教会和所有使者都在他的掌握和保守之中。“在七个金灯台中间行走的”预表教会离不开基督，使者离不开耶稣，耶稣与教会和使者同在，耶稣才是教会的头。同时也表明主在教会中巡视、监察着教会的光景。因为“主的眼目如同火焰。”

启2：2“我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人。你也成试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。”这节经文是主对以弗所教会的称赞，说出了起初的以弗所教会是有行为、有勤劳、有忍耐，不容忍罪恶，察验假使徒，忍受苦难，坚守主道。其中“行为、劳碌、忍耐”这三种是人在生活中所发生的具体表现，这三种表现能转化成恩慈、良善、荣耀，因为信心显露恩慈，忍耐显露良善，盼望显露荣耀。本节中的“恶人”是指教会内部那些不诚心悔改、不效法耶稣基督的人。按理说没有悔改就不能混进教会，一旦发现，应立即清除，因为既然不愿意离恶从善，，而且还要继续犯罪作恶，何必再叫他搅乱教会影响信徒呢。

“使徒”开始是指那些亲眼见过耶稣，亲而听过他的讲到，亲身跟随过耶稣的人。主有十二使徒，后来又拣选了马提亚、保罗、巴拿巴等。今天"使徒"广泛指奉差遣传福音的人。在基督指示七个教会的信息中，我们看到基督极其关注的一个焦点，就是他热切地盼望教会不再容忍假教师、假先知、假使徒歪曲神的话语，消弱神话语的能力和权威而偏离真到。那么使徒的真假，所传之道理和教训的真假都要经过试验。真假使徒、真假传道人都有明显的区别:比如真传道人是传主耶稣基督并他钉十字架，而假传道人是用人的道理去教训人，变相的传人、高举人或者自己；真传道人是将荣耀归给上帝，而假传道人是将功劳归给自己。不知道今日的教会能不能去试验、去分辨一切真的和假的。

启2：3“你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。”本节中的忍耐是说：忍是容忍宽容；耐是耐心耐性，但忍耐的原因是为主的名，宁愿受苦担当，决不乏倦。乏倦的意思是软弱。决不乏倦是说明以弗所教会为主的名不但能出自信心和爱心地忍耐，并且不软弱，反到刚强。

但是后来的以弗所教会软弱了，离弃了，遭到了主的警戒。（唱）启2：4-5“然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的登台从原处挪去。”起初的以弗所教会是蒙主赞许的教会。但随着时间的增长，教会的第一代领袖相继回家，第二代的信徒却失去了对主炽热的爱，而遭到了主的责备。但却不多，只有一件，就是把起初的爱心离弃了。“起初的爱心”是以弗所教会对基督和他话语所存的深切之爱。起初的爱是相当珍贵的。正如热恋中的男女，起初要彩电、冰箱、洗衣机、车子、房子都可以。可万万没想到后来还要还贷，于是有了争吵，闹事，打架，甚至离婚。信徒初信主时也有火热的爱心，逢礼拜都去，为主作见证，只要叫我的病好，全家都跪倒，又是献身心，又是奉金钱；病好了呢？就软弱了，远离了，最后离开了。教会也是这样。起初的时候，有钱的捐钱，有物的捐物，帮着干这干那，吃苦受累都心甘情愿，认为是因主的爱，但随着时间的增长，人数的增多，各种意想不到的事情都出现了，为了排除异己，形成团伙，各种手段都用上了，起初的爱心早都跑到九霄云外去了。大家想一想，我们现在的爱心比起初的时候是增长了呢？还是坠落了，为什么？所以都应当回想接受主的劝勉和警告。因为主教导我们要常存信，望，爱，其中最大的就是爱。一个信徒起初有信心，接下来有盼望，再有盼望生发出来爱心，爱是最关键的。因为没有爱心的就不认识神。人有爱神爱人之心，不会一下子完全消失，只是慢慢地慢慢地减弱，如果不及时省察就会失去在神面前的地位。还不悔改，就要坠落。比如流星突然出现并迅速坠地上，成了废物。所以要回想是从哪里跌倒的，就从哪里悔改，行起初所行的事，保守起初的爱心。如果不这样做，主来了就要把灯台从原处挪去。

灯台指教会，教会没有爱就不能发光，不发光的灯主就要将其熄灭。因为神就是光，要照亮一切坐在黑暗里的百姓。挪去了灯台的教会，虽然还照常聚会，照常做一些宗教礼仪，但没有了实质。正如因悖逆被逐出伊甸园的始祖一样。

启2：6“然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。”这节经文说明了基督徒应爱慕良善，恨恶罪恶，爱憎分明。比如一个人又爱良善又爱罪恶，绝对不是好信徒；一个丈夫又爱妻子又爱别人，那么这个家就过不好。

“尼哥拉一党人的行为”不是从外面向教会进攻的敌人，而是教会内部的一个党派，是教会中的蛀虫，内敌。我们可以从徒：6章中清楚地看到“尼哥拉”是当时教会选立的管理饭食的七执事之一。他笼络人心，拉党结派，唯我独尊，不坚持圣经真理，容忍罪恶。该党派的人认为放纵肉体的情欲，不影响个人在基督里的得救，提倡身体犯罪与灵命无关。这样一来就绊倒了许多信徒，这是异端邪说，是一群“害群之马”。但就有一些不坚固的人，明知是违背真理却一意跟随。这一党派不但破坏了基督在教会里的形象，又伤害了信徒的灵命，所以为神所恨恶。但请大家注意，所恨恶的只是“尼哥拉一党人的行为”，而不是这群人，因为神恨恶罪恶，却愿人人都悔改，不愿一人沉沦。

启2：7“圣灵向众教会所说话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”

如果大家认真读启示录就能发现，主告诉七教会的信息中都有应许，这就是耶稣在四福音书中说过的一句话：“凡有耳的，就应当听。”这是主对每个人的要求，对每个教会的要求。因为“信道是从听道而来。”听什么？福音真理！听了，信了，行了，基督的应许也就来了。“得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”“乐园”是神起初为人们预备的美好住处，由于亚当夏娃的坠落，而失去了吃生命树果子的福分，今天得胜的基督徒是靠着复活主的大能，胜过我们本身的缺点和软弱，以及胜过外来的引诱和恶事，并且藉着神的恩典和基督的信靠经历新生命，坚持不懈地胜过罪、撒但、世界的人。所以今天主也要看我们所结的果子，能够在生命和信心上爱主，在盼望上得胜，将来就一定能在主的爱中吃生命树的果子。

总的来说：以弗所教会代表着第一世纪时期的教会，属使徒时代，同时也预表着一个教会的初建时期是道理纯正，坚持服事，纪律严明，可是随着建立教会的时间增长，教会就离弃了起初的爱心，成为一个走下坡路的教会。