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导读:历代志下 第4章


圣经综合解读

1「他又制造一座铜坛,长二十肘,宽二十肘,高十肘;」

「铜坛」())就是燔祭坛())。《列王纪》中只提到铜坛()),却没有提到尺寸,但《历代志》特地指出,这铜坛「长二十肘,宽二十肘,高十肘」())。如果按「古时的尺寸」()),大约长宽都是10.4米,高度5.2米,有一层半楼那么高,非常庞大。
「铜」())在会幕和圣殿中都象征审判,神借着审判洁净人(如洗濯盆))、赦免人(如祭坛、铜蛇))。会幕的铜祭坛「长五肘,宽五肘,高三肘」());「铜坛」是会幕祭坛的延续,在预表的内容上没有变化,但长宽都是4倍、高度是3.3倍,表明神借着审判赦免人的范围扩大了。
上图:所罗门的铜祭坛示意图,如果按「古时的尺寸」(代下三3),大约长宽都是10.4米,高度5.2米。

2「又铸一个铜海,样式是圆的,高五肘,径十肘,围三十肘;」

3「海周围有野瓜(野瓜:原文是牛)的样式,每肘十瓜,共有两行,是铸海的时候铸上的;」

4「有十二只铜牛驮海:三只向北,三只向西,三只向南,三只向东;海在牛上,牛尾向内;」

5「海厚一掌,边如杯边,又如百合花,可容三千罢特;」

6「又制造十个盆:五个放在右边,五个放在左边,献燔祭所用之物都洗在其内;但海是为祭司沐浴的。」

「铜海」())是贮水池,池中的水是为祭司在供职前沐浴洁净自己())。「三千罢特」())大约有66,000升。这个铜海可能平时存水「二千罢特」()),装满时为「三千罢特」。
「是铸海的时候铸上的」()),指并非后来黏合上去的,这是比较高级的工艺。
「一掌」())大约7厘米。
「铜海」是会幕的铜洗濯盆())的延续,在预表的内容上没有变化,但体积却非常大,表明神悦纳人事奉的范围扩大了,所以需要更多的水来洁净事奉的人。
「十个盆」())用来洁净献祭用的牲畜的,每个盆可盛880升水())。
上图:所罗门的铜海示意图。

7「他又照所定的样式造十个金灯台放在殿里:五个在右边,五个在左边;」

8「又造十张桌子放在殿里:五张在右边,五张在左边;又造一百个金碗;」

9「又建立祭司院和大院,并院门,用铜包裹门扇;」

10「将海安在殿门的右边,就是南边。」

会幕里只有一个金灯台()),但圣殿里却有「十个金灯台」());预表的内容没有变化,但圣灵的光照却更清晰了。
会幕里只有一张陈设饼桌子()),但圣殿里却有「十张桌子」());预表的内容没有变化,但神的供应却更丰富了。
「右边」())原文是「南边」,「左边」())原文是「北边」。古代以色列人以东方为前方,圣殿的正门朝东;面向东方时,北边就是左边,南边就是右边。
内殿和外殿的门都要「贴上金子」()),正如人只有凭信心进入神所应许的基督里,才能「坦然无惧地来到施恩的宝座前,为要得怜恤,蒙恩惠,作随时的帮助」())。但「祭司院和大院」())的院门,则要「用铜包裹门扇」()),人必须经过审判的洁净,才能进入圣殿,因为「非圣洁没有人能见主」())。

11「户兰又造了盆、铲、碗。这样,他为所罗门王做完了神殿的工。」

12「所造的就是:两根柱子和柱上两个如球的顶,并两个盖柱顶的网子」

13「和四百石榴,安在两个网子上(每网两行盖着两个柱上如球的顶)。」

14「盆座和其上的盆,」

15「海和海下的十二只牛,」

16「盆、铲子、肉锸子,与耶和华殿里的一切器皿,都是巧匠户兰用光亮的铜为所罗门王造成的,」

17「是在约旦平原疏割和撒利但中间借胶泥铸成的。」

18「所罗门制造的这一切甚多,铜的轻重无法可查。」

「盆」())可能用来煮平安祭的肉或是盛祭坛上的灰烬。
「铲」())用来清除祭坛上的灰烬。
「碗」())用于撒水或撒血的仪式中。
「如球」())原文是「碗状、盆状」。
「光亮的铜」()),指所有的铜器都被打磨光亮。
「疏割」())在约旦河东,位于雅博河流入约旦河口以北。约旦河谷盛产铜矿,是当时的冶炼中心。这些铜是大卫「从属哈大利谢的提巴和均二城中」())夺来的。
「借胶泥铸成」()),指古代流行的「失蜡铸造法 Lost-wax casting」,用于铸造立体结构非常复杂的铜器。这些铜器都十分沉重,把铸成的铜器从约旦平原运到耶路撒冷是一件很大的工程。
铜象征神的审判,用于制作这些器具所用的铜数量太大,以至「轻重也无法可查」())。人在这么多铜器之中,犹如置身于神的审判权柄之下,只有满足神公义的要求,才能蒙神悦纳。但本书最初的读者读到这些,心中一定感慨万分。因为他们都知道,他们的列祖最后还是离弃神,把「耶和华的殿」())作为虚谎的自我安慰。因此,神就任凭这些巨大精美的铜柱、盆座和铜海被尼布甲尼撒王打碎()),所有的铜器都被掳到了巴比伦())。
上图:2006年,加州大学圣地亚哥分校的Thomas Levy所领导的一个国际考古学家团队在约旦的Khirbat en-Nahas挖掘出来的工业铜渣土墩。它上面的建筑物和层数可以追溯到主前9世纪中期,而建筑物下埋放的超过20英尺的矿渣是主前10世纪的。对这里发现的动物粪便放射性碳测定的结果,证明这里在主前10世纪是一个大型铜生产基地,与大卫和所罗门的统治时期一致。Khirbat en-Nahas位于死海以南的荒凉干旱地区的低地,这里过去属于以东。
上图:Khirbat en-Nahas的铜矿石。
上图:位于以拉他以北35公里处Timna Valley的一处铜矿。这里有几千处铜矿,几十处冶炼场所。在此之前,大多数考古学家认为该遗址是由古埃及人建造和运营的,只有1930年代的美国考古学家Nelson Glueck根据主前10世纪的陶器碎片,坚称这是所罗门时代的铜矿。结果他被考古学家引为笑柄。
上图: Timna谷Slave’s Hill铜矿遗址。2013年,特拉维夫大学Erez Ben-Yosef博士领导的考古团队在这里挖掘出了炉子、衣服、织物和绳索的碎片,以及食物残渣。通过对枣核和橄榄核放射性碳测定,证明主前10世纪所罗门统治时期,有许多以东人在此工作。2016年,Erez Ben-Yosef又发现了主前10世纪的驴和其它牲畜的粪便,粪便样本包括的种子和花粉孢子如此完整,以致可以确定这些牲畜的饲料来自北方160公里以外靠近地中海的地区,证明这里的铜被长途运输到犹大地区。从这里到耶路撒冷有300公里,是驴子两星期的路程。
上图: Slave’s Hill铜矿的艺术复原图。

19「所罗门又造神殿里的金坛和陈设饼的桌子,」

20「并精金的灯台和灯盏,可以照例点在内殿前。」

21「灯台上的花和灯盏,并蜡剪都是金的,且是纯金的;」

22「又用精金制造镊子、盘子、调羹、火鼎。至于殿门和至圣所的门扇,并殿的门扇,都是金子妆饰的。」

「金坛」())原文是单数,和会幕一样,只有一个「烧香的坛」())。烧香象征祷告,祷告是直接满足神的事奉;一个「金坛」就够了,因为祷告不在乎多寡,而在于真实。
「陈设饼的桌子」())原文是复数,可能一共有「十张桌子」())。
「蜡剪」())用来剪烛花())。
「镊子」())可能也是一种剪子。
「盘子」())可能用来放器皿。
「调羹」())可能用来盛乳香())。
「火鼎」())可能是盛放剪下来的烛花的「蜡花盘」())。
在会幕的建造中,圣灵对金器皿的制造作了详尽的记录()),显明了神在人中间荣耀的显出,对铜器皿的制造却相对简单());而在圣殿中,金子的使用量大大超过会幕,但对金器皿的制造却是轻描淡写()),反而对铜器皿的制造作了详尽的记录())。虽然此时所罗门里面的迷失还没有在外面显露出来,但神早已看见了,所以在此详细记录了铜的使用;这提醒百姓:神的同在不但会给顺服的百姓赐下福气,也要向悖逆的百姓施行审判。

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每日研经注释

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丁道尔注释

历代志下第四章

vi. 圣殿的器具

,参:

a,参:a

,参:b ~50

其实第三章和第四章之间没有中断,而短的段落以「他做了」为开始的模式,从开始,到这里继续至11 a节。一个主要的不同是第三章集中在建筑的架构,而第四章专注在其内的器具和设备。

就如先前,作者利用机会来刻画出摩西的会幕和所罗门的圣殿之间的相连性(参1节、6b~9节),反向的,历代志作者同时代的圣殿在这段经文似乎没有多少影响(参如:。因为所罗门的圣殿比会幕大,并且设备上更豪华,圣殿很显然不是盲目模仿比会幕更具永久性的形式而已。读者注意的是圣殿设计的原则,而不是其中摆饰的细节。建立会幕的原则,也同样阐释了天上的圣所,在基督里向我们开放

本章强调三个原则。首先,圣殿的架构和设备象征着神同在的不同层面。需要被洗涤、灯台和饼的象征意义、至圣所的门,甚至就像是洒点用的碗和香炉,在在诉说着神的恩典就近人类,以及祂荣耀的圣洁。第二,对圣殿器皿的强调,以及会幕和圣殿之间的关联,刻画出二者之间的延续性。圣殿的器皿归还到第二圣殿,代表被掳归回的以色列人仍然是约民的一个敬拜团体(参:32不同国王修补、恢复这些器具作为敬拜之用,强调这些器具持续具有这些意义(参:。第三,这些细节显明所罗门小心地遵守神所写下来的指示,列出的每一个项目,在这里几乎都重复提到。在此延续摩西顺服建造会幕的典范(参:出二十五~三十一和三十五~四十),而两者最高潮都是神的家被t自己的荣耀所充满;参:

圣殿的内部也帮助基督徒了解,在神的天上圣所敬拜祂的意义。纵使这个方式在旧约时代还没有完全地显明,但是因着耶稣的死,如今外邦人与犹太人都可通往天上的道路。地上通往天上的入口是「营外」的十字架。在那里耶稣只一次为罪人而死(参:,使得地上任何的圣殿和坛都嫌多余(参:。在天上的至圣所要成为继续敬拜和完成代赎的地方。在这里每一个信徒都能以祭司身分进入,有把握永远不会从耶稣的面前被撇弃;t是生命的饼和世界的光(参:。基督徒因此被鼓励「就当存着诚心和充足的信心来到神面前」

本章的架构非常简单:

a

圣殿的设备(从连续)

b~18

户兰-阿比铜器皿的概述

金器皿的摘要

整个工作的完成

历代志作者大部分的材料虽然是从列王纪来的,至终可能是来自三个不同的圣殿记录。这很可能就是概述和主要报导之间缺乏一致性的原因,不过历代志似乎也没有打算协调所有的细节。有一些项目被描述过两次,但是以不同的方式(参13节,而其他就像是灯台(14节)、金坛(19节)和殿门(22节),都是第一次在概述中出现于记载内容。历代志作者集中于整体上的印象,亦即金和铜的器皿象征神与t百姓的同在,因此省略了灯台细节的形容,但是增加了神的同在,以及圣殿是为t百姓预备的地方这些特点(参6b~9节)。

这个段落列出圣殿器皿八个不同的项目,每个次要段落都以他做了开始(1、2、6、7、8 a、8 b、9、11 a,希伯来文 wayyaʿaś ;中文翻译各不同)。以下是最重要的:

a. 铜坛

即使这节经文没有出现在列王纪上第七章(但参:,风格和字汇其实比历代志更像列王纪的典型笔法,而且可能是从较早的经文中意外被省略的(见Rudolph、Dillard)。这是一个有台阶的大铜坛(8.89 X 8.89 X 4.445米),矗立在圣殿入口外面的院子(33显然它只是取代了位于基遍较小的坛(参:,就是所罗门曾敬拜的地方。甚至像祭坛如此重要的物件,当有更大的东西能取代其位置时,也并不能继续维持其神圣不可冒犯的地位。

b. 海、10)

这个名称奇怪的物品事实上是一个大的「水槽」(GNB),在圣殿东南方角落(10节,「南面」,和合)。会幕中与其最类似的东西是洗濯盆(或是水盆),位于铜坛和会幕入口之间。两者都是为祭司洗濯的;参:。只有历代志作者特别指出海的用法,因此经常有人假设作者是有意避免与早期的神话关联。然而所有对这个物品的形容都没有清楚支持这个假设,而对其名称最自然的解释,是根据它的大小和功用。祭司没有将自己洗涤干净会招致死亡,而对基督徒来说,属灵上的洗涤同样是不可或缺的(参:(6节;「水盆」,RSV)也是用来洗涤的,但只是清洗要献为燔祭的「动物的某些部分」(GNB,参:,而不是洗器具(NRSV、RSV)。

这海上矗立着十二只公牛(4节),按字义是用「像是公牛的某种东西」作装饰(3节),而REB、NEB、RSV翻译为一个罕见的词「野瓜」(从。或者历代志作者并不了解较早期的经文(Willi),或者他感觉装饰要配合野瓜状的脚架。圣殿里的植物和动物象征,或是表明神在所创造的次序之上掌权,或是再次暗示所有的创造物在神面前和谐无间,就如在伊甸园中(三千罢特的容量(5节)很明显是根据一个圆柱体的形状,但在是「两千罢特」,应该是根据一个半圆形的形状。

c. 十个金灯台和十张桌子

在灯和饼方面,所罗门圣殿的设备胜于会幕。会幕中只有一个分成七叉的金灯台,和一张「陈设饼」桌子(参:,而圣殿则各有十个,不过灯台有可能是不同的形状。即使这里没有提到桌子的用途,在相同的文脉中,常常是为了饼而提到桌子,这些是摆设「陈设饼」,而不是用来放置灯台的桌子(参:;也参:~25)。这个结论是有根据的,即使历代志有时候只有指一张桌子。有时固然可能只用一张桌子,提到「每张桌子」(和合未译),似乎确定是大卫和所罗门的时代。34

灯和饼两者都表明神继续与祂的百姓同在,这是历代志强调的重点(7~8节在列王纪中是没有的)。35甚至在黑暗和贫穷的时候,神仍然是祂百姓光明和食物的来源(参:

d. 院子

把院子包括在这里似乎很奇怪,但院子也是会幕的一部分(参:,并见于的指示。这节预期到,确认圣殿是为了所有的以色列人,而不只是祭司和利未人。已经简短提到两个院子的区分,不过大院的「院」是个罕见的字(NIV、NRSV、RSV;「区」,REB、NEB,亦参:,只有在被掳归回后的经文中找得到。祭司院,就是内院,在如、27找得到。

e. 铜器b~18)

圣殿的器具总括为两类,一类是铜器(或是红铜,NEB,11b~18节),而一类是金器(19~22节)。合在一起就强调出圣殿豪华的装饰,其中包括「大量」的铜(18节,NRSV、RSV,参REB、NEB;「甚多」,和合),不过金属之间的区分是有意义的。它们示范出循序渐进的原则,较贵重的金属代表更大的圣洁。因此,铜器都是与圣殿的入口有关联,而金器则是放在内部。

在第一份清单,柱子和其装饰部分(12~13节)是重复和较小的物件(15~16节)则接续,而盆(14节)的(NIV、NRSV、RSV;「手推车」,REB、NEB;「拉车」,GNB)则记述于36铜器是户兰─阿比的作品(16节,参11节,是在约但河平原的「泥土铸造场」(17节,Myers,参REB、NEB;「泥模」,NIV;参REB、NEB)制造的。所罗门的铜矿地点较不确定,不过位在遥远南边的亭纳这传统的场所没有完全被排除。37

f. 金器

这里第一次提及精金的门(22节,NIV,的注释〕,而金香坛(19a节)、桌子灯台(19b~20节),其出处分别在陈设饼(19节)这个用语在历代志里只有出现在这里(其他的名称可见于。陈设饼特别与会幕有关联;参:,尤其在预期神的荣耀实际同在的经节,更饶富意义

--《丁道尔圣经注释》 ©版权所有

拾穗

】「他又制造一座铜坛,长二十肘,宽二十肘,高十肘。」

他又制造。第四章描写了圣殿的设备,器皿和用具。

铜坛。在相应的王上6章和7章里,没有提制作铜燔祭坛,只是在;9:25里顺便提到。据,祭坛的位置在圣殿前面的院子里。以西结描述圣殿的铜祭坛造在几个台阶上面

――《SDA圣经注释》

献燔祭的“坛”在有所描述。

――《历代志下雷氏研读本》

《王上》未志建造铜坛事,但有好几处提到其名。铜坛或仿的样式,但要大得多。本节所记可能是坛基的体积,坛基上有梯级,可拾级登坛。

. ――《启导本圣经注释》

「长二十肘」:这是祭坛底座的大小

──《串珠圣经注释》

所罗门制造的铜坛(高10肘—— 4.5米 )比摩西时代圣幕内的铜坛(高3肘——约1.35米 )高出7肘(约3.15米 )左右。因此,在殿外敬拜的人也能够看见祭物焚烧的过程,而痛悔自己的罪。这预表了耶稣基督将背负人类的罪,钉死在十字架上。因为基督是为所有的罪人死在十字架上的,当人们仰望十字架并痛悔自己的罪时就能够得到拯救。

――《圣经精读本》

●「二十肘」:8.9公尺。

●「十肘」:4.45公尺。

◎列王纪没有记载铜坛的建造,但 王上 8:64 又显示这个铜坛的存在。
―― 蔡哲民等《历代志上研经资料》

铜坛】

用青铜制造雕塑品似乎首现于王国时代。这个供献祭用的正方形平台每边长三十呎,下面几层形成上坛的阶梯。这坛和其他祭坛一样,也是「神的桌子」之象征。祭物放在坛上,为神所赐与的丰饶表示感谢。鉴于这平台和祭坛的巨大体积,它很可能不是整块铸成。它大概是用木制成,外面以青铜包上

——《旧约圣经背景注释》

制造圣殿的器物: 建殿过程中如圣所、至圣所等外形的工程故然重要,但是制造直接用在典礼上的器皿也同样重要。就因为如此,所罗门把最名贵的宝石、最优秀的工匠和最精湛的技术投入在了这项工作中。通过本文我们应掌握以下几点:①圣殿所有的器物都预示着基督的赎罪,以及末日将会降临的神的国度。而它们所象征的神的荣耀和威严必将在即将到来的神的国度中达到极致。因此信徒不仅要用心灵去敬拜高于圣殿之上的基督,同时也要仰望神的国度的到来(4:1);②圣殿中的所有器物都是用最名贵的材料、最好的技术和工匠制造的,这意味着信徒作为新约时代的圣殿,应该用比金子更显宝贵的信心和比铜更显强烈的热心去诚实地经营自己的人生。圣殿中的每一件器物并不是独立存在的,它们成为一个整体为敬拜所用。圣殿的器物是分别为圣的,只用于敬拜;③制造圣殿器物时投入了最精湛的建筑技术和工艺,这意味着人的才能和技术只有为神的荣耀而使用时才能够创造出最高的价值和意义。同样今天高度发达的技术和学问以及文化、艺术等所有领域在神的话语之下重新被光照,贡献于人类共同的善和神的荣耀,那么就能够创造出真正的美和价值;④以色列民族蒙神的恩惠,才得以通过先王大卫和所罗门不断扩张领土,并实现了经济的繁荣。因此他们有义务扩建神的祭坛,加倍奉献和忠于神。

――《圣经精读本》

】「又铸一个铜海,样式是圆的,高五肘,径十肘,围三十肘。」

“铜海”。洗濯盆。参看至26节的脚注。

――《历代志下雷氏研读本》

“铜海”:看注。

――《启导本圣经注释》

●「三十肘」:13.34公尺。

◎直径4.45公尺,高2.225公尺的铜海,最大容积应该是圆柱体222.5 * 222.5 * 3.1416 * 222.5 = 34605084.9 ml=34605.0849公升,装不下2000罢特(44000公升 ),更不用说3000罢特了。因此很可能此处的罢特跟肘,并非如我们一般所认知的一罢特22公升与.5公分。不过如果用 结 40:5 的长肘来算,一肘=0.52公尺,这样直径就是5.2公尺,高2.6公尺,最大容积是260*260* 3.1416 *260=55216761.6 ml=55216.7616公升,就足以装2000罢特了。
―― 蔡哲民等《历代志上研经资料》

铜海:安放在殿右边的「海」(10 )是所罗门的新设计,大概仿效自古代近东神庙的建筑。它的实际用途是供祭司「沐浴」 (6 )。 当然,祭司不可能真的在光天化日大庭广众前沐浴,而且「海」也是相当的深(五肘 ),何况犹大山地的水是那样珍贵,所以「沐浴」大概只是一种宗教礼仪上的洁净礼。

──《串珠圣经注释》

铜海】

从撒珥根二世年间(主前八世纪 )开始,亚述浮雕已有「铸成之铜海」的对应例证。浮雕描绘两个巨大的釜锅,架在牛像的前腿上,安置在穆萨西尔(Musasir )城的庙宇前面。其实际功用与圣幕的盆子与第6节的十个盆子相仿,都是供祭司洗濯用的。此外,又有人提出它有象征性的意义。它的十二只牛象征十二支派,其庞大的体积(圆周达四十五呎 )则令人联想到耶和华的角色,是创世之神和地上混沌大水之主宰。如此,耶和华便凌驾于代表海洋和风暴的迦南神祇雅姆和巴力,以及巴比伦神祇玛尔杜克之上

——《旧约圣经背景注释》

建殿,好!但何要这么大?器物何要这么多?】

圣殿陈设的各样器物,为甚么要制造得如此宏大、又多?因为将有大群人来守节(像逾越节 30:13),每天所献的祭牲众多(5:6),需要许多祭司,也需要大量器物。

――《灵修版圣经注释》

】「海周围有野瓜的样式,每肘十瓜,共有两行,是铸海的时候铸上的(“野瓜”原文作“牛” )。」

●「野瓜」:SH 1241,「牛群」。 王上 7:24 作SH 6497,「野瓜」,意思是「葫芦型的装饰品」。这两字原文相似,一般学者认为应该是「野瓜」,历代志是抄写错误的结果,或者是牛和野瓜的复合装饰品。

●「是铸海的时候铸上的」:是并非后来黏合上去的,这是比较高级的工艺手法。
―― 蔡哲民等《历代志上研经资料》

铜海周围有野瓜何以又名牛?有何寓意?】

答:这是所罗门王建造圣殿的时候,在圣殿前所造的铜海,在「海周围有野瓜的样式,每肘十瓜,共有两行,是铸海的时候造上的」。下有小字:「野瓜原文作牛」。既然是牛,何以又译作野瓜呢?据研经者的解释是:1. 从本章之头几节经文,可与对照阅读,便知那里所记载的是野瓜。2.这野瓜二字,在希伯来原文是众数字,其字音是Pa-kar-im,而牛的众数音是Pe-ka-im,旧约的手抄者或口读者,乃一时将这两个近音的字弄错了。

3.野瓜乃装饰品,其形似牛的头,或困此说是牛。按前后两处所记,这铜海并有百合花为装饰品。从灵意上说,这铜海可寓意为浸礼,野瓜寓意结果子,百合花寓意清洁;总之,这二样都应有受浸归主之美好寓意在其中。

―― 李道生《旧约圣经问题总解》

】「有十二只铜牛驮海,三只向北,三只向西,三只向南,三只向东。海在牛上,牛尾向内;」

驮海的12只铜牛代表12支派。这可能是借鉴了出埃及时的旷野圣所四周各有三个支派安营的模式(民2章 )。

――《圣经精读本》

】「海厚一掌,边如杯边,又如百合花,可容三千罢特。」

一掌。

三千罢特。为两千罢特。可能这个池子通常存两千罢特,装满时为三千罢特。一罢特是二十二公升,约5.81美制加仑

――《SDA圣经注释》

“三千罢特”。约壹万八千加仑(66公升 )。说明这洗濯盆的容量只有二千罢特。两处记载的差异可能因为洗濯盆本身的容量只有二千罢特,但另外需要多一千罢特来供应整个系统,包括较细小的洗濯盆(6-14节 )。

――《历代志下雷氏研读本》

记铜海容量为“二千罢特”,此处则为“三千罢特”。这种出入有几种解释:1,二千为铜海本身容量,另外一千是增添的水,用以贮满另外十个铜盆(6节 )。2,为误抄,因上节“三”字不少,抄经卷的人将这里的“二”也误为“三”。3,这分别在铜海的形状为半球形(上大下小 ),抑为圆锥形(上下一般大小 )。《王上》按半球形计算,本书可能按圆椎行计算,以(2 )说为较可信。

――《启导本圣经注释》

「三千罢特」:只有二千罢特。数目的差异可能是由于被掳归回后以色列人的罢特单位有所改变,容量只有先前的三分之:3); 或是满载的容量与通常容量之别。

──《串珠圣经注释》

●「一掌」:约7.4公分。

●又如「百合花」:「百合花花苞」、「百合花花蕾」。

●「罢特」:约22公升。

◎三千罢特就是66000公升, 王上 7:26 作二千罢特就是44000公升。
―― 蔡哲民等《历代志上研经资料》

】「又制造十个盆,五个放在右边,五个放在左边。献燔祭所用之物都洗在其内,但海是为祭司沐浴的。」

●「盆」:用以洁净献祭用的牲畜 代下 4:6 。会幕中仅有一个铜盆 出 30:17-21 。
―― 蔡哲民等《历代志上研经资料》

盆】

考古学家发现了一个正是用来支撑这一类盆子的青铜盆座,来自主前十二世纪。盆座有轮子,并以有翼的复合性活物为装饰

——《旧约圣经背景注释》

洗濯盆、灯台与院子:为了实际照明的需要,金灯台由原来会幕的一盏增至十盏。这里的「桌子」,大概是用来放置金灯台的。

──《串珠圣经注释》

】「他又照所定的样式造十个金灯台,放在殿里,五个在右边,五个在左边。」

●「金灯台」:圣殿有十个金灯台,会幕只有一个金灯台出 25:31 。
―― 蔡哲民等《历代志上研经资料》

灯台】

十个金灯台和圣幕的一个灯台有很大的分别。它大概是圆柱形,木制,包以金叶。这些灯台放在殿内两侧,燃点的光芒和反照的金光加强所罗门圣殿和神临在本来已有的光辉和荣耀(其他经文提及这些「所定的」物件之例证 。这些陈设加上桌子、香坛或炉子,使这地看来有「耶和华之家」的感觉。

——《旧约圣经背景注释》

圣殿里有十个灯台和十张陈设饼的桌子,而不是一个灯台和一张桌子,像在会幕那样。

――《历代志下雷氏研读本》

摩西时代的会幕内只有一盏灯台和一张桌子,而所罗门圣殿内有10盏灯台和十张桌子。这预示着摩西时代的救赎史无论从地域或从种族都只限于以色列一个国家,但是基督所创立的新约时代的教会将超越地域和民族的界限,遍布全世界。此外,放陈设饼的桌子也增加到十倍,这预示着所有信徒都将充分地获得基督的道(22:19,。通过以上两个内容我们了解到神的拯救过程是逐步扩大和发展的。

――《圣经精读本》

◎ 4:7-8 所记载的左右,由于以色列人以东方为前方,所以左右方就是南北边。

◎圣殿的铜盆、金桌子、金灯台都是十个,而会幕都是一个。另外,坛和桌子可能是用香柏木造成,外面再以金包裹。门枢也可能不是用纯金制作,而是用其他高硬度的金属制作。因为纯金的质地过软,没办法制作这些物品。
―― 蔡哲民等《历代志上研经资料》

】「又造十张桌子,放在殿里,五张在右边,五张在左边。又造一百个金碗。」

十张桌子。可能是放陈设饼的。但只提到一张桌子。在会幕里是有一张桌子

一百个金碗。也提到这些碗,但没有说明数量。――《SDA圣经注释》 ●「金桌子」: 出 25:23 记载会幕只有一张桌子。

―― 蔡哲民等《历代志上研经资料》

金碗】

也有讨论这些金碗,但提到其数是一百的却是历代志。其确实用处不明(NIV「洒用的金碗」 ),但可能是用来在盆中取水(6节 ),也可能是用来盛载祭牲的血

——《旧约圣经背景注释》

】「又建立祭司院和大院,并院门,用铜包裹门扇。」

祭司院。显然是指“内院”。也可能是的“上院”。

大院。和23:12说明圣殿有两个院。

用铜。古代的东方有时同铜包门。位于巴拉瓦特(Balawat )撒缦以色的王宫有包铜的大门,据推测有6.7米高,两扇门各有1.8米宽

――《SDA圣经注释》

“祭司院”为圣殿内院,只祭司可用。“大院”即外院,平民可以进入。作者从的圣殿的根基,记到圣所,然后在此记内、外院,至结束整个圣殿结构的记述。

――《启导本圣经注释》

院子的设计】

这个腓尼基形式的三分布局,也出现在叙利亚西北部达拉泉的庙宇中。如此圣洁特区就能规限为祭司专用,与圣殿复合建筑中可能与世俗建筑物毗邻的部分,清楚分别出来。

——《旧约圣经背景注释》

】「将海安在殿门的右边,就是南边。」

】杂项:本段所记载的各项,可能是后人根据对上述记载的补充,可参该处注。

──《串珠圣经注释》

】「户兰又造了盆、铲、碗。这样,他为所罗门王作完了神殿的工。」

户兰又造了。第11-18节记录了铜器,与相对应。

盆。。这些盆是用来煮献祭的肉的。――《SDA圣经注释》

盆、铲、碗】这是户兰所造之法器清单中的最后几样,与献祭和烧香有关。但遗址的挖掘出土的对象包括香铲。盆用来装香坛的灰,碗则是盛祭牲之血的。这一切的专用器具,都是特别为使献祭剩余之物,能够得到适当的处理而设的。坛灰不得清除,血不得正确的收集和使用,祭坛和圣殿就不能保持洁净。

——《旧约圣经背景注释》

】「所造的就是两根柱子和柱上两个如球的顶,并两个盖柱顶的网子,」

两根柱子。

如球的顶。

柱顶。见注释。

网子。

――《SDA圣经注释》
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“球”即碗状物――《历代志下雷氏研读本》

●「球」:「碗状」、「盆状」。

―― 蔡哲民等《历代志上研经资料》

】「和四百石榴,安在两个网子上。每网两行,盖着两个柱上如球的顶。」

】「盆座和其上的盆,」

】「海和海下的十二只牛,」

海。,24。

十二只牛。。――《SDA圣经注释》

】「盆、铲子、肉叉子,与耶和华殿里的一切器皿,都是巧匠户兰用光亮的铜为所罗门王造成的。」

盆。。用来接灰。肉锸子用来叉献祭的肉

户兰。见2:13注释。

光亮的铜。指擦亮或磨亮的铜。

――《SDA圣经注释》

●「盆」:可能是用来煮平安祭的肉或是盛祭坛上的灰烬。

●「铲子」:用来清除祭坛上的灰烬。

●「光亮的」铜:「擦亮」、「磨光」。

●「巧匠户兰」:就是 2:13 的「我父亲希兰」或「户兰亚比」。应该就是户兰的名字。

◎就人来说,户兰只是一个工匠,也不是什么神职人员或伟大的君王,但是圣经还是花很多篇幅来记载这种技术人员对圣殿的贡献。其实户兰的技术贡献,可能远超过许多神职人员的贡献。我们身为技术人员的人,是否可以奉献最强的专业给神用。
―― 蔡哲民等《历代志上研经资料》

肉锸子】

考古学家发现好几个大型的叉子,可能就是历代志所述的肉锸子。按照的规定,祭牲归给祭司的部分是右腿和胸。但王国以前示罗的神殿,却发生过祭司从公用的釜中抽取祭肉的事故

——《旧约圣经背景注释》

】「是在约旦平原、疏割和撒利但中间,藉胶泥铸成的。」

疏割。位于约旦河东。有人认为疏割是雅博以北1.6公里,泰勒达米耶(Tell ed-Dâmiyeh )西北11.2公里的泰勒代尔拉(Tell Deir`allā )。还有人认为是在同一地区的泰勒阿萨斯(Tell el-Ahsas )。雅各从美索不达米亚回来之后,在疏割为自己盖造房屋,又为牲畜搭棚

撒利但。地点不详。

――《SDA圣经注释》

“撒利但”即撒拉但。参看及其脚注。

――《历代志下雷氏研读本》

铸造铜器需要有模型,这种模型一般是用胶泥做的。因此,所罗门选择了盛产胶泥的疏割和撒拉但两地铸造了铜器。

――《圣经精读本》

●「疏割」:字义是「货摊」,位于约旦河东方靠近雅博河的浅摊。考古挖掘证实此地在当时是冶金中心。

●「撒利但」:SH 6868,「营寨」。

●「胶泥铸成」:这是一种埃及于公元前2500年发展出来的铸造方法,用泥土夹住腊作模子来铸造。
―― 蔡哲民等《历代志上研经资料》

地理概况】

按照,撒利但位于约但河东,死海和加利利海中间的「约但平原」上。其确实位置未有定论,但扎伊尔迪叶遗址和默克伯拉遗址(Tell el-Meqberah )都是有人提出为可能的地点。疏割位于代尔阿拉遗址,大约在雅博河以北一哩,约但河以东三哩之处。遗址找到了这个时代的文物。遗址的顶部约有一个美式足球场大小,即一又四分一英亩。这是一个很小的村落,从事冶炼青铜的工业。

——《旧约圣经背景注释》

】「所罗门制造的这一切甚多,铜的轻重,无法可查。」

●「这一切甚多」:「这一切器具甚多」。
―― 蔡哲民等《历代志上研经资料》

】「所罗门又造神殿里的金坛和陈设饼的桌子,」

所罗门又造。第19-22节列出黄金器皿

桌子。本节的“桌子”是复数,而相应的中“桌子”是单数。和29:18也都是单数。会幕里只有一张陈设饼的桌子,37:10)。可是提到圣殿里有十张桌子。见该节注释。

――《SDA圣经注释》

“陈设饼”。参看至30节的脚注。

――《历代志下雷氏研读本》

用金打造圣殿器物: 过去人们在签订重要的条约时,通常用金作为证物,以示诚实和不变。而用金打造圣殿的器物就是为了:①防止腐蚀;②暗示圣殿对于信徒来讲最为宝贵;③表示最高的物质奉献;④象征即将到来的神的国度的永恒与不变。

――《圣经精读本》
】「并精金的灯台和灯盏,可以照例点在内殿前。」

灯台。见第7节注释。

可以照例点。

――《SDA圣经注释》

“在内殿前”。即在至圣所前。

――《历代志下雷氏研读本》

】「灯台上的花和灯盏,并蜡剪都是金的,且是纯金的。」

●「蜡剪」:「熄烛器」、「火钳」。
―― 蔡哲民等《历代志上研经资料》

灯台上的花】

更加生动的描绘灯台上的花朵(杏花 )设计。米吉多出土的一个灯台,和在阿斯兰塔什发现的小型柱子上面,都找到以花朵为题材的类似设计。在迦南和埃及的装饰中,莲花图案也很普遍。这设计的用意可能是表达恒久之丰饶,提醒人与神所立的约。

——《旧约圣经背景注释》

灯盏和蜡剪】

历代志所列的金制神圣用具,又包括安装在多干灯台之上的灯盏,以及在灯台和香坛之间搬运火炭的炭夹(和合本「蜡剪」 。这些炭夹或许又可以用来取出熄灭了的灯芯,并在点燃后放回原处。即使是夹子或蜡剪这等粗用的器具,也是包了「精」或「纯」的金子,可见它在祭礼仪式中的重要性。

——《旧约圣经背景注释》

】「又用精金制造镊子、盘子、调羹、火鼎。至于殿门和至圣所的门扇,并殿的门扇,都是金子妆饰的。」

「至圣所的门扇」:参3:14注。

──《串珠圣经注释》

●「镊子」:「剪烛花的工具」、「剪烛花的剪刀」。

●「盘子」:用于撒水或撒血的仪式中。

●「调羹」:「碗」、「盆子」。

●「火鼎」:「香炉」。

●此处的用具可参考 出 25:29 。

◎许多学者注意到此处列出来的圣殿器皿与用具,摩西的会幕中有出现的,都是用金制造。会幕没出现的,就用铜制造。
―― 蔡哲民等《历代志上研经资料》

镊子】

镊子的功用是整理浮在灯油中的灯芯,使之不会爆出火星或不能点燃。祭司的日常事务之一是照料灯台,镊子能够保证仪式不会受到不必要的妨碍,灯盏也不会突然熄灭。然而这个希伯来字眼甚为罕见,部分学者把它译作「乐器」。他们的根据是美索不达米亚文献和亚述浮雕,都描绘庙宇仪式和「神明用膳」使用音乐伴奏。

——《旧约圣经背景注释》

调羹和火鼎】

本节和用来形容火鼎的字眼,是两种火斗的其中一种──本段所述的有一长柄。香和热炭可以置于火鼎之中,香熏全室或祭坛各处。昆兰文献提到将火运入圣殿用的是这种火鼎。埃及新王国时代的绘画描述驱邪仪式和游行都会使用长柄的香炉。调羹则是用来为灯添油,或为香坛或香炉加香

——《旧约圣经背景注释》
【思想问题(第3- 4章 )】

1所罗门将圣殿建在神显现的地方(3:1);今天当你参与教会敬拜或作个人灵修时,感受到神的同在吗?你是否渴幕神的显现,以致愿意常常亲近神呢?

2试按照建造圣殿的描述,幻想一上圣殿的结构形像。你若处身在这圣殿中,会有什么感受?相比之下,你自己的礼拜堂能否有此效果?

3如果由你设计礼拜堂的装设,俾能帮助人敬拜神,你会怎样做?;

4这两章内,所罗门手下所建造或制造的每一样对象有什么作用和意义。

──《串珠圣经注释》

例证

,6圣洁的事奉】

「又铸一个铜海…是为祭司沐浴的。」

进到圣殿之前,在殿门右前方祭司院内,设有一个巨大水池,名叫“铜海”。铜海是圣殿所有器用中最大的。在旷野会幕中,有洗濯盆,是用会幕前事奉妇女的铜镜作的。在所罗门建造的圣殿中,是铜海,功用相同。
在神面前事奉的祭司,必须被神所召,照律法献上祭物,在右耳垂上,右手大拇指和右脚大拇趾上,涂血和膏油,才可以供祭司的职分。这表明圣徒要经过主耶稣宝血的洁净,经过圣灵恩膏的涂抹,才可以“作圣洁的祭司,借着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭”。不过,在会幕和坛的中间,安置有洗濯盆,摩西和亚伦并亚伦的儿子,“要在这盆里洗手洗脚。他们进会幕,或是就近坛前供职,给耶和华献火祭的时候,必用水洗濯,免得死亡。”这是耶和华吩咐的:神要亲近祂的人持守圣洁)。
主耶稣在离开世界以前,特别留下谦卑服事的榜样,要门徒彼此洗脚。主说:“凡洗过澡的人,只要把脚一洗,全身就干净了。”如果带着世界的污秽,用不洁的手脚来事奉,尽管作得有声有色,作得汗流浃背,也难讨神喜悦。
可惜,今天教会的问题,是极力想讨人的欢喜,避免讲到圣洁。如果彼此妥协,也许可以相安无事;倘或提起罪,就会伤感情了。于是教会容许不洁净的人进来让他们在掌权,弄不洁净的钱,作不洁净的事,总不能得圣洁的神赐福。
铜海是圆的,高五肘(约2.5公尺 ),其直径达十肘(约5公尺 )。其下“有十二只铜牛驮海;三只向北,三只向西,三只向南,三只向东。海在牛上,牛尾向内。”这代表以色列十二支派,共同参与事奉,使人得洁净,才可以亲近神。传福音的工作,正是如此:要把福音带向四方,使世人借着神的道而得洁净。如果换个方向,十二只铜牛都面向内,会有甚么结果?内部的空间有限,牛就是牛,牛性不改,难以长久和平共存,互相团契而不出问题的机会不太大;必然是每只牛睁大了牛眼,彼此相视,先是发出牛鸣,继而牛角相抵,把自己本身的任务都忘记了。
愿神的教会得主的道洁净,先洁净而后到主前事奉;然后传扬使人得洁净的福音,成圣归主。

── 于中旻《历代志下笺记》

昔日的工匠细心建造圣殿,我在照神吩咐做时,是否也一丝不苟?】

制造圣殿器物的巧匠,小心翼翼地依照神的吩咐去做,产生了良好的效果,神赐下明确的指示,他们就遵行到底。尽管有时我们有创意、有自己的见地,却不可因而违背神在圣经中的明文规定。要你的灵命保持最佳状态,你就要小心寻求,并遵从神的吩咐。

――《灵修版圣经注释》

今天我们在敬拜中运用了甚么器材或技巧?这些东西是否真的在辅助我去敬拜神?】

昔日为圣殿中作敬拜用途而造的盆、铲和碗,我们不甚熟悉。今天我们敬拜所用的器物虽已改变,但敬拜的目的却是古今皆同──将尊荣颂赞献给神。我们切不可让敬拜神之器物压过了对祂的敬拜。

――《灵修版圣经注释》

「铜的轻重,无法可查。」

奉献给神的,应该是这样,是不必保持正确的账目。所罗门的左手也不知道右手所做的。我们都对奉献的数字斤斤较量。我们记在帐内,算计得清清楚楚。但是最精细的算法,仍难免重复。

奉献的事使我们想起马利亚,她从来不考虑那香膏有多贵重,毫不犹豫地打破玉瓶倾倒出来。她的喜乐就是倾其所有,等犹大过来干预,我们才知道那重大的价值。马其顿的教会也是在极穷之间显出乐捐的恩典。他们为了神的事,甚至过了力量来捐献。

这种慷慨的给予是神恩典的写照。祂的丰富无法衡量,真实连摇带按,上尖下流的。祂从来不会施予之后就住手。祂好似涌流的河水川流不息,似春日的花卉盖满地面,像地毯那样,我们的神何等丰富,祂的爱是过于我们的想象,祂的恩赐多而又多,过于我们所求所想的摇我们该与诗人那样说:「主我的神啊,你的作为何等奇妙,你的思念也是顾念我们的。你的恩惠我们无法计算,若要宣布,更不能胜数。

──迈尔《珍贵的片刻》

圣殿──拆毁──重建,对神的敬拜生活是否也需要重建?】

圣殿中一切细则,都显示以色列人对敬拜条例小心翼翼、不敢怠慢轻忽(3:1-17)。对昔日历代志下的读者和后来重建圣殿的人来说,这些吩咐也是敬拜的指引。旧殿被巴比伦人焚毁,后人就依照所罗门建造的圣殿样式,在它的旧址上重建新殿

──《灵修版圣经注释》

「与王同处,为王做工。」

大卫王有许多勇士,其中有些是将军,有些是看门的,这些人都是按着王所指定的岗位,各守其职。我们必须甘心乐意,接受神所赐给我们的那一份。或作将军或作看门,是照着神的意思,不是凭着自己的选择。如果你是一个基督徒,就该知道,神早已为你标明一条该走的道路。使徒保罗在称之为「路程」。神不单为保罗标出一条道路,也为祂每一个儿女个别标出一条道路。因此最要紧的,就是每一个神的儿女,都应明了并行走在神为他所指定的路程上。「主阿,我只有这愿望,就是将自己献给你,让你带领我,在你所命定的道路上往前。」这就是真正的奉献。如果到了一生的尽头,我们能够和保罗一同说:「当跑的路,我已经跑尽了。」那我们就真是有福了。我们在地上的生命只活一次,而最悲惨的,乃是当我们到生之终时,才知道自己以往所走的,是一条错误的道路。

—— 倪柝声《旷野的筵席》


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