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导读:出埃及记 第23章


圣经综合解读

1「『不可随伙布散谣言;不可与恶人连手妄作见证。」

2「不可随众行恶;不可在争讼的事上随众偏行,作见证屈枉正直;」

3「也不可在争讼的事上偏护穷人。」

1-3节的典章,表明神的心意是要人脱离人的意见,单单跟从神的心意,才能活出神的公义。不但恶人的意见不能跟从,众人的意见也不能跟从;不但强势的富人不能偏袒,弱势的穷人也不能偏护。真理不在乎支持的人数多少、强弱,只在乎神的话语。
历史证明,人若不是跟从神,而是把人的意见当作公义、公平的标准,结果不是陷入矫枉过正的暴力革命,成王败寇、顺昌逆亡;就是走向虚伪做作的政治正确,以自由、平等、博爱的名义来包容罪恶、逼迫真理。

4「『若遇见你仇敌的牛或驴失迷了路,总要牵回来交给他。」

6「『不可在穷人争讼的事上屈枉正直。」

7「当远离虚假的事。不可杀无辜和有义的人,因我必不以恶人为义。」

8「不可受贿赂;因为贿赂能叫明眼人变瞎了,又能颠倒义人的话。」

9「『不可欺压寄居的;因为你们在埃及地作过寄居的,知道寄居的心。』」

4-9节的典章,表明神的心意是要人脱离人的恩怨和利害关系,单单爱神所爱、恨神所恨,才能活出神的公义。才能「爱你们的仇敌,为那逼迫你们的祷告」()),真正做到「爱人如己」())。
本节「不可欺压寄居的」,是强调不要用民族主义、爱国主义来代替公义;前一章「不可亏负寄居的」()),是强调要怜悯弱者。

10「『六年你要耕种田地,收藏土产,」

11「只是第七年要叫地歇息,不耕不种,使你民中的穷人有吃的;他们所剩下的,野兽可以吃。你的葡萄园和橄榄园也要照样办理。」

12「『六日你要做工,第七日要安息,使牛、驴可以歇息,并使你婢女的儿子和寄居的都可以舒畅。」

13「『凡我对你们说的话,你们要谨守。别神的名,你不可提,也不可从你口中传说。』」

10-13节的典章,表明神的心意是要借着安息日和安息年,让百姓学习凭信心在安息里享用神作供应。
当神的百姓凭信心守安息年的时候,神不是让他们在第七年吃前六年的寄存,而是使第六年有三倍的出产()),以致「等到第九年出产收来的时候,你们还吃陈粮」())。

14「『一年三次,你要向我守节。」

15「你要守除酵节,照我所吩咐你的,在亚笔月内所定的日期,吃无酵饼七天。谁也不可空手朝见我,因为你是这月出了埃及。」

16「又要守收割节,所收的是你田间所种、劳碌得来初熟之物。并在年底收藏,要守收藏节。」

17「一切的男丁要一年三次朝见主耶和华。」

「除酵节」())大约在现代阳历三、四月间,紧接着逾越节,是开始收割大麦的时候,所以「谁也不可空手朝见」神。主耶稣的复活在除酵节期间。
「收割节」在逾越节之后七周,又称「七七节」())或「五旬节」()),是收割小麦的季节。五旬节是神在西奈山颁布十诫的日子,也是新约圣灵降临的日子。
「收藏节」大约在现代阳历九、十月间,又称「住棚节」()),是收完葡萄、橄榄和夏季水果的时候,结束了一年的农耕。主耶稣的降生可能发生在住棚节期间。
上图:基色出土的基色历(Gezer calendar),是一块主前10世纪的古希伯来文石灰岩板,现存于伊斯坦布尔考古博物馆(Istanbul Archaeology Museums)。基色历从秋分开始,把以色列的一年分为12个月:两个月收藏(9、10月),两个月种植(11、12月),两个月晚播(1、2月),一个月收割亚麻(3月),一个月收割大麦(4月),一个月收割与衡量谷物(5月),两个月剪枝(6、7月),一个月收获夏季水果(8月)。

18「『不可将我祭牲的血和有酵的饼一同献上;也不可将我节上祭牲的脂油留到早晨。」

19「『地里首先初熟之物要送到耶和华——你神的殿。『不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。』」

「祭牲的血」())预表基督的宝血,「酵」代表罪。「祭牲的血」不能与「有酵的饼」一同献上,有血的地方就没有罪,有罪的地方就没有血,预表基督宝血洁净罪的能力。 
「祭牲的脂油」())是属于神的()),必须当日献上,「留到早晨」表明态度拖拉,是对神的不尊重。
「首先初熟之物」指初熟之物中最好的部分,是属于神的,必须尽快献上,如果态度拖拉,是对神的不尊重。
「用山羊羔母的奶煮山羊羔」可能是迦南人丰收献祭的仪式。在献祭时仿效迦南人的风俗,是对神的不尊重。
上图:在犹太Kosher认证的麦当劳里不能供应奶酪汉堡。在正统犹太人的家中,肉与奶要分用不同的容器与刀具,并尽可能分开冰箱与厨柜。

20「『看哪,我差遣使者在你前面,在路上保护你,领你到我所预备的地方去。」

21「他是奉我名来的;你们要在他面前谨慎,听从他的话,不可惹(或译:违背)他,因为他必不赦免你们的过犯。」

22「『你若实在听从他的话,照着我一切所说的去行,我就向你的仇敌作仇敌,向你的敌人作敌人。」

24「你不可跪拜他们的神,不可事奉他,也不可效法他们的行为,却要把神像尽行拆毁,打碎他们的柱像。」

迦南地是美索不达米亚和埃及之间的国际通道,这里人种复杂、偶像众多,拜偶像的仪式邪淫,很容易吸引以色列人。
「将他们剪除」())指神要使迦南各族作为民族逐渐消亡。
「柱像」指代表迦南男神的石柱。
上图:基色迦南人的圣所中有十根石柱。在迦南宗教中,石柱代表生殖崇拜中的男神,树木代表女神。

25「你们要事奉耶和华——你们的神,祂必赐福与你的粮与你的水,也必从你们中间除去疾病。」

26「你境内必没有坠胎的,不生产的。我要使你满了你年日的数目。」

27「凡你所到的地方,我要使那里的众民在你面前惊骇,扰乱,又要使你一切仇敌转背逃跑。」

28「我要打发黄蜂飞在你前面,把希未人、迦南人、赫人撵出去。」

「黄蜂 Zirah」原文与「埃及 Mizraim」发音相近,可能是双关语,指劫掠迦南地的埃及军队。埃及法老的王座名正是以代表上埃及的树和下埃及的蜜蜂作头衔。
当时在位的法老是第十八王朝的图特摩斯三世(Thutmose III、)),他进行了连续不断的战争,包括著名的米吉多战役(Battle of Megiddo)),恢复了对叙利亚和迦南地的统治。
图特摩斯三世死后,阿蒙霍特普二世继位(Amenhotep II、)),于主前1418年最后一次经过迦南地进军叙利亚,此后埃及不再进攻迦南。
主前1407年,以色列人在约书亚的带领下进入了迦南。
上图:古埃及第十八王朝法老图特摩斯三世(主前1479-1425年)的纹章,从上到下分别是: 1、荷鲁斯名(Horus Name):以代表王权保护神荷鲁斯的隼鹰作头衔,名字写在后面的塞拉赫纹章(Serekh)中。 2、王座名(Throne Name or Prenomen):以代表上埃及的树和下埃及的蜜蜂作头衔,名字写在后面的象形茧纹章(Cartouche)中。 3、个人名(Personal Name or Nomen):以「拉之子(Sa-Rê)」作为头衔,象形文字是一只鸭子(与儿子同音)和太阳(象征太阳神拉),法老出生时的名字写在后面的象形茧纹章(Cartouche)中。

29「我不在一年之内将他们从你面前撵出去,恐怕地成为荒凉,野地的兽多起来害你。」

30「我要渐渐地将他们从你面前撵出去,等到你的人数加多,承受那地为业。」

31「我要定你的境界,从红海直到非利士海,又从旷野直到大河。我要将那地的居民交在你手中,你要将他们从你面前撵出去。」

神是负责任的神,祂既然定意要带领百姓进迦南,就必然负责到底。只要百姓不跟随偶像、单单跟随神,神就负责除去路上的一切难处,成就这大事。
「红海」可能指东方的亚喀巴湾,「非利士海」指西方的地中海。「旷野」指南方的南地,「大河」指东北的幼发拉底河。神所应许的疆界包括埃及和美索不达米亚之间的全部土地,大卫和所罗门在位的时候,以色列扩展到这个疆界。

32「不可和他们并他们的神立约。」

33「他们不可住在你的地上,恐怕他们使你得罪我。你若事奉他们的神,这必成为你的网罗。』」

与迦南人的「立约」仪式包括承认对方的神()),与迦南人立约,就是与他们的神立约。
捕兽的「网罗」象征陷于灭亡,这是一个严肃的警告。以色列人后来没有绝对地遵从神的吩咐,结果导致亡国。
20-33节的典章包括应许和劝诫,要求神的百姓与世界有彻底的分别:「你们和不信的原不相配,不要同负一轭。义和不义有什么相交呢?光明和黑暗有什么相通呢」())。神要祂的百姓活出神的性情和生命,所以「你们务要从他们中间出来,与他们分别,不要沾不洁净的物,我就收纳你们。我要作你们的父,你们要作我的儿女」())。

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每日研经注释

圣约之书(Ⅲ )(续 )

违背道德

至此,以上的律法,按照现代标准乃是合理而又可以接受的。但是接着来的,许多今日却是要马上拒绝的。然而,我们千万不要忘记,神正在训练以色列人,以后藉着他们把祂的旨意和性格启示世人。加上事实上教会时时误用其中一些律法,我们便不能不为它原来的恰当性争辩。

大凡神志清明的人都同意,如果一个青年男子引诱一个女子去满足他的情欲,他便应当负责其后果。如果那女子的父亲察觉这男子不配,他不同意他们的婚事,并非无理。

‘行邪术的女人,不可容她存活’一语的惊人用法,没有理由把它从圣经中删去。这律法同样在中提到。古代邪术背后存有公然转向邪灵,以求达到个人的目的,而这乃是普遍为人谴责的。古代希腊译本在此译成‘毒害者’并非出于偶然。在隐多珥巫士的故事(见撒上二十八章 )中,那女巫的特技是实际上或佯作的,藉着咨询死人的灵魂去知道未来。既然扫罗求神的旨意被拒绝而作这事,当他转去向那女人求问神所拒绝给他的讯息时,便是直接违背神的旨意。不论现代的‘通灵’背后的实情如何,她所提供的数据总是神所拒绝给人的。

幸而没有几个教会接受一个公开承认与巫术有牵联的男人或女人加入教会成为会友。凡企图不靠神的灵而知未来的,凡企图以非来自神的能力去支配自然的,其本质都是邪恶,因此不配列在神的百姓之中。神赐给以色列人以武力,但幸未赐给教会。因此玩弄巫术者没有借口,因为巫术依据迷信而不是圣经。在以色列,承认女巫,便含有否认神作为统治祂百姓的君王之意。

今天,性越来越被称为肉体的快乐,这快乐可以因各种各式的滥用而合法地提供。就圣经说,性乃是神所赐给人特别的恩赐,好叫人可以效法创造主制造新生命。所以一切滥用性的作法,都是降低了神的恩赐和人类的尊严。这尤以使用野兽以求性的‘兴奋’(19节 )更为不道德。这里与前节的情形一样;神没有给教会以武力对付之。

立即把凡公开崇拜他神的教友都革除会籍,这是相当于‘祭祀别神,不单单……’的现代语句。当然,革除会籍便是判决死刑

在以‘不可亏负寄居的’开始的经文中,我们得到旧约的一个伟大的中心思想。我们惯于强调神的爱,以致我们往往忘记了,在何西阿未能宣告神的爱之前,阿摩司要传讲神的公义和它的要求:‘惟愿公平如大水滚滚,使公义如江河滔滔’。总之,不义就是对慈爱的否定。

以色列人受警告,在诉讼中不要偏袒穷人──贫穷不是公义的证据,财富与地位也不是。这些经节的要求乃是寄居的和没有家庭势力和没有保护的人,在法律面前不应吃亏。今天的传播媒界不断提醒我们,在法律面前的冒牌平等,可能因为我们的社会存在‘道德下沉’的问题。在大多数的革命之后的矫枉过正中,通常被拒绝公义的人搞得过分辛酸。两个妓女可以到所罗门王面前求公义的审判,表示出以色列人有些时候多么郑重地处理对于公义的要求。最有趣的是,此地好像是神要亲自施行以命偿命的样子。

在基督教伦理学史上,少有比借款利息问题更引起异意的。显然的,旧约对利息的禁律是特别应用于贷款给穷人的事上;但是在中,它却应用于任何给一个,以色列贷款的人。主要的分别乃是:借款给穷人乃是敬虔的本份,但是当请求贷款只为借款人的方便时,借主有权拒绝。理想地,今日的犹太人社会有一笔为穷人预备的贷款基金,是不收利息的。合理的态度似乎是,当人有实际需要时,宁可给他而不借给他──如果归还的话,可以用作将来的赠款。但是如果所请求的只为免去麻烦或者避免高利率的话,收取合理利率似乎是恰当的。提及借钱人的‘衣服’(新国际本 ),表示那被迫要借款的人的财物是多么的少。可以与试作比较。要求邻舍手中的磨谷物之石,就是露出他的贫穷。一个穷人高度敏感的问题在中表明出来。

命令尽速把初熟果子拿出的动机,经文中没有提出(29节 )。可能为求避免贮藏中的任何损坏,或者为防避它与其他农产品相混杂。关于头生的规定在中已有论及;又参看

以色列人不可吃被野兽杀死的牲畜的肉,一个原因乃是不能保证血已经完全汲出(31节 ),但是更深一层的理由则是中所提及的。神的儿女是有位高任重的身分。有些事情基督徒应当避免去作,并非因为那些事情不对,而是因为与身分不合。

第二十八节中神把对祂的代表的尊崇,与对祂的崇敬视作相等。如果我们的议员自视为这样的地位,我们可能要对他们推崇得更高。众所周知乃是新约训言中最难实践的一项,正如德国基督徒在纳粹时代被迫去接受的那样。

以‘不可随伙布散谣言’开始的守则,实际表示以色列乃是一个家庭。虽然他们全部都溯源于雅各,每一支派却觉得自己本身便是一个个别的整体,正如我们现代的宗派所常作的。第二节引进一个重要的问题,那就是真理与公义。不一定在大众中找到‘多数’就一定是对的说法(新英文本 ),实际上是很少见。这种对‘多数是对的’之迷信,乃是现代民主制度,尤其是英国工会的一个基本弱点。基督徒必须常常准备孤军作战,为保卫真理与公义。

这里及以下几节所要求的行为,乃是家庭中的行为;对于古代以色列人的生活竟然需要用这原则表述出来,乃是可悲的论述。不幸我们未能假定所有基督徒都有这样的行为。

德来维论第八节道:‘在东方,贿赂的流行是出名的’。这可能是事实,但是在西方,虽然没有那么公开,却是远为巧妙,而且在人未察觉之先便很容易已经堕入圈套。一个较好的译法是,‘因为贿赂能使明眼变瞎了,义人作欺诈的回答’(新英交本 )。

圣约之书(Ⅳ )(续 )

安息年与安息日

近年一个大变化是觉察安息年的价值,但是这被视为主要地是为知识分子的。在旧约这里是为体力劳动者规定的,这些人今天却不甚有机会亨受,而他们可能比较更需要它,尤其是那些从事重复性工作的人。工业革命大部分是更正教和清教徒工作伦理的结果,但是它的雇主未能应用圣经的眼光使其人情化,而我们今天便要付出它的代价了。正好像一个男人在七天中需要一天休息的规律,女人也许更为需要;而且他还需要更大的在七年中有一年休息。通常说安息年反映原始农业的需要,这是事实,但它适合于土地,也适合于人类。

崇拜历

最能表示工业化的西方不是从以农业为主的文化转移过来的,莫过于其假期大多出于随意这一事实。以色列人的圣日与节期,都与自然有关联,不过神把这些日期也和救赎史的特出事件联系起来,以加深其意义。节期(chag )一字实际上是‘朝圣者的节日’之意。那些庆祝节期的人要离开‘日常呆板的工作’。

‘逾越节’与‘除酵节’放在收获大麦之初,而且在开始夏季重工作之前给人一个休息。‘收割节’或‘五旬节’表示小麦的初熟和收获,在夏季工作高潮中给人短暂的休息。‘住棚节’或‘收藏节’表示收获回家,一年的工作终结,是在秋雨重新开始整个循环之前。另一由乡村转到城市的记号,可见于我们有规律的礼拜日崇拜,因而神只向以色列人要求三个大的崇拜行动。会堂是比我们知道的远为迟才发展起来的。除诗以外,我们对于以色列人日常的敬虔与崇拜无从知晓。尽管赎罪日的禁食在其后有重要意义,此地并未提及赎罪日,因为在那天上圣所去并非强迫性的。

酵与脂油

关于酵,参看的注释──除酵节的问题。提及脂油乃是指献平安祭。因为平安祭通常是当天使吃的,把耶和华的份留到翌日便表示极大的不敬了。对有信仰的人作严格的观察,便看出对神的轻率不敬的举动,多么容易在不知不觉中混进来。

初熟之果

‘首先初熟之物’这特别的短语──亦见于,可能是初熟果之最佳产品的意思(在新英文本、耶路撒冷本、新国际本都是如此 )。没有指明初熟之果的数量。这表明主要是自由奉献。我们为收入的增加有否经常向神表示我们的感谢呢?

肉与奶

‘不可用山羊羔母的奶煮山羊羔’是出现三次的诫命,除此处之外,又见于。这是拉比禁止在同一餐吃肉与乳类食物之薄弱基础,这禁律在极正统派当中还包括肉与奶分用不同的陶器与刀具,如果可能并要分用冰箱与厨柜。拉比们对于立这个律例的原因,意见是从未一致。有人主张它是对一个迦南神奇礼仪的谴责,这看法似乎为在乌加烈(Ugarit、译者注:系叙利亚一个古城、也就是拉斯珊拉Ras Shamra、靠近地中海、一九二三至三六年间、在此发掘出主前十四纪的泥砖几百块、对旧约研究很有帮助 )的考古学发现所证实。另外有人说在它背后有人文主义的理由。当然它确实并非立意把奶与肉分开。

结束的告诫

每一个重要的律法集,都有这样的一段告诫来结束;试比较,与

我们自然应当把‘使者’一词依字面意义解说,但是因为希伯来语malakh可以同样适用于‘使者’,犹太教的注释家把它解作摩西与约书亚(译者注:英文本的angel、中文圣经原已译作‘使者’ )。

葛斯登(Garstang )解释‘黄蜂’为埃及的象征,它在迦南的战役大大地破坏了它的王权。这字在希伯来语是单数,但是标准修正本把它当作集体名词。对于征服强调其渐进性(‘渐渐的’ )乃是主张拒绝所暗示大量的意思;也请参看。喇合与她的家人得免于死表示根绝迦南人系出于宗教的动机,而非种族的动机。她曾接受了以色列人的神。

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丁道尔注释

出埃及记第二十三章

.日常生活中的人道精神

接下来的这段经文以定言式律法为骨干,其中加插“申命式”部分,为理由和动机作出解释(这种形式在申命记最是常见,故名)。本段在这方面和“十言”很有相像之处。

1.妄作见证。译作“强暴的见证”更佳,因为这话背后的概念,是判决对于被告有致命的后果。这律法成了的解释。

3.穷人。大部分编者将 da{l “穷人”修正为 ga{d[o^l “有势力的人”,理由是袒护这些人才是真正的试探,并且必定要如此,第6节才不致重复。这做法其实是忽略了更微妙的试探:不以为有财有势便永远是对的,反以为他们永远是错的。这是现代社会实际的危机,以色列相信人人平等,这危机也必定同样实在,两种态度都为公正严明所不容。

4.你仇敌的牛。依照上下文来看,仇敌相信是指“打官司的对方”。我们对待这些人的态度必须和一般邻舍相同才算公正;我们更加不得拿无助的牲口“出气”。本节实际关心敌人的利益,和“爱你的仇敌”只有一线之差。

6.穷人。本节 ~eb]yo^n 一字,是圣经形容“贫穷”最常用的字眼,诗中经常特指“敬虔的穷人”(如:。教会时代初期犹太基督徒的伊便尼派(Ebionites,“神的贫穷人”)便是以此为名。这派兴起以前,耶路撒冷的教会可能亦有此称号

8.不可受贿赂。贿赂是文化仍未调和的社会中经常存在的危险。任何以色列的审判官(士师)都必须在此站稳立场。撒母耳的儿子也在这件事上失败

9.不可欺压寄居的。外侨没有亲族的保护,欺负他们是常遇的试探。“申命”句子在此藉着点出理由来强调命令。关爱外侨不仅是人道主义而已,而是在相同处境下深切经历神拯救的恩典,所产生同病相怜的精神。寄居的心,希伯来文不用常见的“心”字,而用 nep{es% ,后者可以译作“生命”或“自我”,但在本节的意思则似乎是“渴想和热望”。不论如何翻译,本节都表达了深切而真诚的同情心,这种态度是犹太人和基督徒共有的责任。我们或可译作“藉逡酝的经历,你知道寄居者所渴望的是什么”。

.礼仪的条例

本段的律法依然是定言式的,虽然和上一段同样以宗教作为动机,重点却是礼仪而非人道精神。几个表面看来仅是礼仪上的条例,却有人道的理由作为例证。

11.叫地歇息。形容“豁免年”的名词,衍自这个希伯来语动词。这字在申命记有免除债务的意思,在此则是最基本的字义:“休耕田地”。第12节明言第七年和第七日(安息)之间有其平行之处。然而圣经只为“休耕年”提供了一个理由:使穷人有吃的,此后野兽也可以吃。每逢七年休耕一次是明智的农业政策,能使土地更为肥沃(特别是没有什么肥料可下之时)。休耕虽然能够带来这种结果,使田肥沃却不是以色列奉行休耕的理由(初时遵守摩西律法的人,恐怕也不知道这规例有其价值)。有人认为“安息年”的目的,是要使神的土地回复到未经耕耘的状态,来荣耀大自然的神。又有人认为这不过是复古的思想,用以回顾从前渔猎或畜牧为生而不务农的时代。在宗教的层面上,休耕和守安息日同样是以色列实践信心,倚靠神供应所需的表现。

野兽可以吃。这不是原始人的禁忌,而是极具神学思想的作为。以色列信仰的傲人之处在于,是神救护人民牲畜,又每日喂养百兽。基督告诉我们神眷顾房顶上的麻雀,又供给乌鸦饮食。我们不知道安息年应是全国同时奉行,还是以最初得地的时间为准,每块农田各有不同的年分。马加比时代的安息年是全国同时举行的,但在较早的时期,则可能没有大规模奉行。后世先知视被掳七十年,为四百九十年之久忽略安息的惩罚(从最初入侵迦南起算)。

12.第七日要安息。命令和十诫相同,理由却有分别。每星期安息一日不仅是为纪念神的创造大工或从埃及得拯救,更是让以色列暂停工作,牲口藉此歇息,奴隶和半奴隶身分的工人亦可趁机舒畅。这些人大概没有宗教上的责任。

13.别神的名。照希伯来原文看来,“名”字是单数,因此译作“诸神的〔众〕名”,或许没有“另一位神的名字”好。本节禁止的大概是指着另一位神的名,而不指着耶和华的名起誓。这当然是对耶和华缺乏信心的表现。保罗在似乎暗指本节。

14~17.描述以色列三个一年一度到神圣所朝圣的节期。这些节期的用意可能是为了召集耶和华的军队,所以一切男丁都必须出席。惟依照撒母耳记上第一章,女人也可以随丈夫同去。然而,即使是三个节期中最重要的一个(逾越节),王国时期也很清楚,只有间中或小规模的庆典。被掳归回后,这些节期才毫无疑问是定期举行。理由是当时的以斯拉和尼希米,能够在小而亲密的社群中,强制执行这律法,这当然不表示在此以前,这规例并不存在。

15.除酵节。参照第16节“收割”、“收藏”等字眼。以上字眼都和农务有关,是以有人认为这些节期都是进侵迦南后,从原居当地的迦南人中引进的。但这说法在逻辑上并无必然性:这些名字可能远比摩西为古。以色列人的祖先在族长或埃及时代,可能已经有了名字相同的庆祝节期了,他们没有向迦南人学习的必要。然而在摩西时代以后,这些节期不只关乎四季循环,以及神赐下富庶土地,作为对列祖应许的成就。它们更和神在历史中的拯救作为有密切关系;以色列蒙救赎就是这作为的彰显。依照本节,守除酵节是从埃及得拯救的记念;根据,第三个节期(该处所用的名字是“住棚节”)也是纪念同一史迹。时至新约(又或更早的)时代,七七节(本段称“收割节”)则是纪念神在历史中的另一件作为:西乃山颁布律法的史迹。

除酵节和逾越节若是相连(有几个可能的解释,可参看十二章的注释),本节选用“除酵节”不称逾越节,便很值得留意。可能,与为期七日的除酵节相比,只有一日的逾越节相形之下便显得短暂;又可能,初时逾越节比较接近家庭式筵席,不像是核心的宗教活动。无论如何,最重要的是,即使在这么早的时期,记念以色列从埃及得救赎的史实,已经是除酵节的惟一理由了。

空手。每个节日都和一个收获期相对,依照奉献初熟果子的通例(19节),遵行这命令并非难事。譬如除酵节在大麦收成的初期举行,七个星期后的收割节(七七节)正在小麦季节的中央。而收藏节(住棚节)则是秋天将葡萄和橄榄收成纳入家中的节日,农历亦于此时结束,冬天一切耕作都得暂停。

18.不可……和有酵的饼一同献上。这规条可能包括一切的献祭,也可能只限于逾越节。酵似乎是邪恶的常用象征,和葡萄变酒一样代表腐化。我节期的脂油,即祭牲属于神的部分(和合本作“我节上〔祭牲〕的脂油”)。脂油留到明晨可能便会变臭,不合献祭之用。逾越节祭牲吃不了的都要在当晚烧尽。参较的平行经文,以及所举的通例。

19.不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。迦南文献证明这是一种法术,因此这命令主要是基于礼仪而非人道的理由。某些传统必然保全了这咒语存在的事实:中世纪西班牙犹裔学者迈摩尼得斯(Maimonides,主后1135~1204)就曾作出警告,说这种祭礼和生殖法术有关。六十年前(1910年代)德莱维也提出了同样的结论,这是学术眼光日后得到考古发掘支持的另一个例子。我们若果能对迦南宗教更有认识,律法不少的禁忌无疑就都能得到解释。譬如猪的禁令大概就和礼仪有关,因为在以色列以外,猪经常用作祭牲。鉴于驴子在亚摩利人宗教中的地位(如作为立约的祭牲),驴的禁令很清楚也是基于这理由。

.“申命应许”

这标题用于本段是很贴切的,因为本段无论是在教化风格还是在神学态度上,都符合以申命记为其佼佼者的形式。这种观念在利未记中也偶有出现。可以视之为一种“笔调”,以及理解神如何对待以色列的一个方法。这种笔法反映了神本性的一面,贯彻全本旧约。

德莱维指出本段应许和警告经文的形式,是约书恰当的结语。同样,利未记和申命记都以劝诫、祝福和咒诅作结。实际上,当代的世俗条约,似乎也是如此结束。

20.使者,这个字最好是译作“使者”而不译作“天使”,让上文下理来决定使者的性质。然而要辩称本节原意是指摩西或者约书亚虽然不是没有可能,以下经文却似乎显示这是一位超自然的使者,即我们所谓的天使。我所预备的地方,显然是指迦南。地方一词大抵应取其一般含义,不取也是十分常见之“圣所”的意思,仿佛神是率领以色列到示罗等地的圣所一样。在中,基督可能是暗引本节。

21.不可违背他。不论对方是人还是天使,违背神的使者就等于是违背神(;和合本作“不可惹他”)。惟有接受神所提供的救主,才能得到神的救恩。这真理从以色列和摩西的关系中可以看见,但最佳的例子却是世界和基督间的关系。我的名在他里头,显出“使者”是超乎自然的,因为神的“名”就是祂已经启示的本性(和合本作“他是奉我名来的”)。“使者”可能更是神临在的敬称。其他的解释包括了“使者”是云柱火柱,因为依照传统这正是为以色列领路的;以及“使者”是约柜,因它称为“耶和华的柜”,具有神的名字,又象征神与祂子民同在。此外请;不论使者的身分是什么,每次提到都令我们联想到神的超越性和接近性(immediacy)。

22.你若听从,信心和顺服是蒙神祝福的条件。这要求并非不合情理,更是不可或缺的,因为惟有顺服才能表达和神的新关系。这关系就是对祂的倚靠,能够保证祂定意要赐福我们。向你的仇敌作仇敌,应验了对亚伯拉罕的应许:“那咒诅你的,我必咒诅他”。其实换句话说,不是神要作我们仇敌的仇敌,而是我们要作神敌人的敌人。就表达了这种向神的认同感。旧约中属乎物质的事实,新约时代成了属灵的实体。

23.将他们剪除,和下面几节发生矛盾,所以不是这动词的正确译法。以下经文描写这些国民逐渐消亡,因此本节需要一个较为柔和的字眼,如“使他们冰消瓦解”。

24.柱像,直译是“站立〔之石〕”或“直立之物”。迦南人圣所中〔如:基色(Gezer)和他纳(Taanach)〕经常可以找到这种十个一组的直立石头。描写摩西立石十二块,代表以色列十二支派。族长时代使用这些石头并无不良的意义,但如今有了迦南的巴力崇拜作为背景,情况就不同了。迦南宗教可能和印度教相同,石柱代表生殖崇拜中的男性神o,树木代表女性。

25.祂必赐福。神的祝福在此以物质界语言表达,任何人都能明白。造物主向顺从祂律法的人,应许饮食、健康、多产、长寿。无论什么文化都能证实这条“通例”的可靠性。虽非放诸四海皆准,但“诚实总是上策”;忠诚能在今生带来好处,总是任何安定社会都有案可稽的事实。神的律法若能遵从,必能保证以色列的粮食得以公平分配。单从卫生法例的角度看,律法也能担保以色列的卫生水平,能够远超邻邦之上。例如在埃及和非利士,瘟疫便甚为普遍。敬老尤其是尊亲又能保证长者生活的保障和社会中的地位。心理学家亦能证实以色列婚姻生活若能安定,便能够消弭有害于生儿育女的心理阻碍。这一切都不是将神应许之祝福视作平常的藉口,它只是证明了神的祝福可循什么途径而来。但这“通例”若然受到曲解,而被视作普世性或不受人回应影响之必然定律的话,便会构成约伯记、传道书、以及某些诗所针对的神学问题(“义人受苦”)。神的圣徒慢慢才会了解到,属灵而非属物质的福气才是神最深的祝福。这理解是新约教训之始。

27.我要在你面前差遣我的惊骇。这句话解释了神为以色列制伏迦南人的方法(和合本作“我要使……在你面前惊骇”):从神而来的恐惧会抓住他们。便是一例,喇合描述:迦南全地的人在这群侵略者来到之时陷入全面恐慌。

28.我要打发黄蜂,这句话不是不可以照字面解释。譬如东南亚每年总有几人死于蜂螫,没有什么比它更令人谈之而色变的了。这个希伯来字眼在,在同样的情况下出现。然而最好似乎是从象喻的角度理解,视之为瘟疫或某种人为或超自然的侵袭。部分解经家将这字读法略加修正,译作“r疯”或“沮丧”的做法(参海厄特),似乎没有必要。另外,分别用“苍蝇”和“蜂子”,来形容埃及和亚述的军队。由于法老的纹章图案是蜂子或胡蜂,“黄蜂”最好的解释似乎是埃及每年对迦南进行劫掠,以致在以色列人未到以前,迦南的军力便已疲惫不堪。

29.我不在一年之内将他们……撵出去。约书亚记表面看来似乎显示侵占迦南是轻而易举、彻底的成功;士师记所显示的则是一场拉锯战。本节开宗明义已经指出侵占迦南是漫长而渐进的过程,又解明这个缓慢过程的实际理由。野兽繁殖是个真正存在的危机,列王出纪下就描述狮子严重威胁移居撒玛利亚之人的安危。他们也因而称为“因狮子而入教的人”。马来西亚在第二次世界大战之后面临共党的威胁,以致某些地区老虎为患,原因是当时猎人没空对付它们。,又提出了其他侵占迦南必须渐进的理由(使以后的世代可以学习战事、试验他们的信心,等等)。

31.我要定你的境界。以色列惟有大卫和所罗门在位的短暂时期中,才扩展到理想的疆界。此后北国耶罗波安二世、南国乌西雅作王之时,疆土亦可能再次达到这地步。本节的红海(原文作“芦海”)被视为东界,和西面的地中海相对,因此必然是亚喀巴湾(不论十四章所指的海是在哪个地区)。旷野是南界,而大河则是极北的边界。“河”字单独在圣经出现,必然是指“大河”,即幼发拉底河(和合本照希伯来文作“伯拉”大河,现时通用的“幼发拉底”是希腊文);正如“海”也通常是指地中海(死海、芦海、加利利海都在“海”字之上冠以名号)。

32.不可……立约,这是“约书”的结尾。约书所记的是以色列与神立约的条款,下一章继续描述耶和华之约的确立。有鉴于这种排他的关系,本章恰当地以禁止以色列与他人或他神立约作结。这种规定在当代条约中也很常见。

33.这必成为你的网罗。德莱维指出:在希伯来思想里,网罗和新约的“绊脚石”同样都不是陷于罪中的象征,而是陷于灭亡的象征。因此原文的警告远比译文所显示的严峻。

18 由于段落混淆了“定言式”和“条件式”的律法,挪士和阿尔特会视之为来自进侵迦南之后。
19 这是将“希伯来”( `ibri^ )一词,与较广义之文化词汇“哈皮鲁”( Habiru `Apiru )互相认同的看法。海厄特否定这个广义的解释,他大概是错了。
20 部分学者提出“你”和“你们”是来自不同的经文来源,但这是没有正当理由的。详细讨论可参看基钦。

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拾穗

】「“不可随伙布散谣言;不可与恶人连手妄作见证。」

“不可随伙布散谣言”——。“不可与恶人连手”——反要责备他们,远离他们。“妄作见证”——

── 丁良才《出埃及记注释》

本节到9节属于执行法律的规例,以确保司法公平,保障穷人与弱者不受富人与有力者欺压。对象不是审判官,而是对要求出庭作证或判理案件的以色列人说的。这些都非法例,只属训诫,因未订明刑罚。

──《启导本圣经脚注》

「不可随伙布散谣言」:可指散布谣言毁坏他人名誉,藉此妨碍司法公正。见证人也不可与恶人结党,或屈服在群众压力之下作假证供。无论是穷人,或是有势力之人, 他都不可偏袒。

──《串珠圣经注释》

不可随伙布散谣言,不可其恶人连手妄作见证这语句似乎是用诫命的形式,却不是诫命,乃是劝告。这整段经文(1~9节 ),都是劝告与神立约的百姓,不管是自己在城门口审判人,或在其中作见证,或在审判的事前、事后,都必须正直、公义。这第一节的话,差不多可说是整段的总纲,就是对任何案件,不人云亦云的布散谣言,乃要自己去思想研究推敲并在神面前以无亏的良心去作决定,更不可与恶人连手来袒护有罪的人。

──《中文圣经注释》

证人在法庭的责任──《串珠圣经注释》

在争讼的事上保持公正──《串珠圣经注释》

这段经文,严格来说并不是律例,而是劝告人要维护正义。1~3节是忠告与审判争讼有关的人,特别是陪审员和见证人,不可人云亦云的随伙乱讲是非,或与恶人勾结作假见证。大多数人的意见,并不代表就是真理,乃要自己深入研究讼案,免得屈枉人。另一方面,也不要只存怜悯心肠,而在争讼的事上偏袒穷人。与神立约而维护正义的人,甚至会维护仇人的权益。见仇敌的牲畜失迷,会把牠牵回交给失主;看到仇敌的驴为重驮所压,必会帮他一同抬开重驮。至于法官或在城门口审判人的长老,就劝告他们不可屈枉穷人,滥杀无辜,收受贿赂或欺压寄居的,免至正义荡然,神圣名受辱。

──《中文圣经注释》

维持司法公正】

官僚若是腐败,任何司法系统都会发生冤屈之事。为求维持司法程序的公正,本段劝诫审判官公平对待所有的人,不屈枉正直,不收受贿赂;警告见证人不得作假见证,以致无辜者被判有罪;又提醒全体以色列人他们有责任帮邻舍,并且以殷懃公正对待外侨。这样一来,每个人都可以放心对审判官说话,自知必能得到公平的审讯。并且人人都能安然知道自己的性命财产,是关乎所有公民的事。

──《旧约圣经背景注释》

古代近东无助的穷人】

由于古代近东大部分文化都有社会阶层,穷人不是时常都能得到与有财有势之人平等的待遇。* 汉摩拉比虽然说自己是为当地带来公正,保护弱者,「虔诚、敬畏神的君主」,法典和智慧文学的字里行间,却有足够证据显示事实并不尽如理想。埃及之《阿曼尼摩比的教训》(Teachings of Amenemope )劝诫人不可向穷人偷窃,欺骗残废人,或侵占寡妇的田地。《善辩之农夫》中的演说(埃及中王国时代 主前2134~1786年 )提醒法官说,作孤儿之父、寡妇之夫是他的责任。

──《旧约圣经背景注释》

】「不可随众行恶;不可在争讼的事上随众偏行,作见证屈枉正直;」

“不可随众行惑”——。【比方】约瑟。人就是在行恶上,多半也愿意随众,不愿意独立,其中有三个原因:(一 )愿意随众,是人的常情,俗语说:一不拗众,独立反对众人是甚难的。【比方】迦勒和约书亚,但以理的三个朋友。但以理;(二 )众人的迫胁,讥诮和藐视是难忍的。【比方】约伯没有因众人的藐视闭口不言,大卫不怕众人的攻击;(三 )众人所行的事似乎未必是恶,我们若怕人过于怕神,或贪人的荣耀过于爱神的荣耀,就难以敌众。但我们不可忘记的话。

── 丁良才《出埃及记注释》

不可随众行恶这是2~3节的小标题,但也可适用在任何的情况。2~3节是讲争讼的事。在这事上,我们很易道听途说,人云亦云的去议论、审断、判决一些我们还未深入调查、分析、探究、追问、复查、求证的事实。如果是这样,就对当事人不公,就是一种随众行恶的行为。更糟的,是在参与审判或在城门口作见证时,就随众偏行,作见证屈枉人了。随众的原文可译成「大多数」。大多数的赞成,议案便得以表决通过。但「大多数」并不一定是「正确途径」或就代表了「真理」。另一方面,人有同情心,因此在判断争讼的事上,这劝告更清楚的指出:也不可在争讼的事上,偏护穷人。乃要仿效神的正直公义,对穷人和有势力的人,都一样看待

──《中文圣经注释》

】「也不可在争讼的事上偏护穷人。」

“……偏护穷人”——

── 丁良才《出埃及记注释》

有许多人把“穷人”(wedal )解为“有势力的人”(gadol ),将此句译为“不可在争讼的事上偏护有势力的人”。这种解法不一定正确,因为神不偏待人。做法官的很易偏袒穷人,应像神一样“不可偏护穷人,也不可看重有势力的人”

──《启导本圣经脚注》

】「“若遇见你仇敌的牛或驴失迷了路,总要牵回来交给他。」

】“你仇敌的”——。这两节论各人的仇敌论全国的仇敌。

── 丁良才《出埃及记注释》

百姓当用慈爱与良知去对待敌人,就是他们在法庭上的对头。

──《串珠圣经注释》

若遇见你仇敌的牛,或驴,失迷了路维护正义的人,要有神的心肠:降雨给义人,也给不义的人;不单爱你所爱的,也爱你的仇敌。因此亦要保护你仇敌的权益。遇见你仇敌的牛,或驴,失迷了路,把牠牵回来交给他,是一个最基本和实际表达维护正义的表现。同样,看见恨你人的驴压卧在重驮之下,你去和驴主一同抬开重驮,也是一个最基本的做人的道理。

遵守这样劝告的人,不但维护了正义,也化敌为友,使世界都祥和得多起来。

──《中文圣经注释》

】「若看见恨你人的驴压卧在重驮之下,不可走开,务要和驴主一同抬开重驮。」

“……不可走开”——因为有两样本份当尽:(一 )对于驴子;(二 )对于仇敌

── 丁良才《出埃及记注释》

】「“不可在穷人争讼的事上屈枉正直。」

“不可……屈枉正直”——在争讼的事上不可偏护穷人。也不可不为穷人辩屈,凡事总要秉公办理。

── 丁良才《出埃及记注释》

主要是针对司法的官员;他们不应袒护穷人,不应受贿赂,判决不要受群众左右。

──《串珠圣经注释》

这几节关系审判官。

── 丁良才《出埃及记注释》

不可在穷人争讼的事上屈枉正直前面第3节叫人不可偏护穷人,这节是掉转来,叫人不可屈枉穷人(见现代中文译本的翻译法 )。有些学者认第1~3节是对陪审员的说话,而6~9节的话是对法官或城门口审判的长老说的。陪审员很容易怜贫;审判官却容易看富贵人的情面和「钱面」,而屈枉了穷人。

不可杀无辜和有义的人这是执法人另一个须紧记的劝告,且也是今天有许多国家废除死刑的原因。死囚之所以不马上执行,也是为避免此种不正义的可能。惟有野蛮和独裁的国家,才多执行就地处决,甚至不作审判或敷衍场面的审判。

不可受贿赂这是另一个对执法人非常重要的劝告。因为贿赂能叫明眼人变瞎了,又能颠倒义人的话

不可欺压寄居的请参看的注释。

──《中文圣经注释》

】「当远离虚假的事。不可杀无辜和有义的人,因我必不以恶人为义。」

“不可杀无辜和有义的人”——【比方】彼拉多杀主耶稣。本节的意思说,就是杀犯人,也要小心,若有疑惑,宁可让神罚他,因为神必不以恶人为义,若杀无辜和有义的人,自己就成了恶人。

── 丁良才《出埃及记注释》

】「不可受贿赂;因为贿赂能叫明眼人变瞎了,又能颠倒义人的话。」

“贿赂能叫明眼人变瞎了”——。【比方】撒母耳的儿子。“能颠倒义人的话”——

── 丁良才《出埃及记注释》

古代的贿赂】

贿赂一语包括了政府官员和审判官一切循非合法途径获得的收入。它通常在法律诉讼时发生,用意是影响其判决。古代文明一致明文谴责这种行径,因为它能颠倒是非。对于擅改已经封缄之判决的法官,* 汉摩拉比法典剥夺其职位。而汉摩拉比的王室书函,也提及过处罚一个收受贿赂的官员。贿赂为圣经律法所禁,先知亦谴责贿赂审判官的行为

——《旧约圣经背景注释》

】「“不可欺压寄居的;因为你们在埃及地作过寄居的,知道寄居的心。”」

“不可欺压寄居的”——在所说的是为百姓,在这里是为审判官。“……知道寄居的心”——所以能体恤他们。

── 丁良才《出埃及记注释》

】「“六年你要耕种田地,收藏土产,」

本节至13节为所立原则的延伸。关于“六年耕种,第七年歇息”的规例,可参,20~22。这都是以人道为出发点的律例。有人说此例目的在恢复地力,但从看,是让土地也象人一样有安息之时。地在安息年所出的可给穷人作食物。

──《启导本圣经脚注》

“……第七年,要叫地歇息”————。神设立安息年有六种意思:(一 )使地歇息;(二 )叫人歇息也使他们多有敬拜神听律法的机会;(三 )怜悯穷人;(四 )彰显神特别的眷顾;(五 )使人知道全地是属主的;(六 )试验以色列人的信心。从以色列人出埃及起到被掳到巴比伦的时候止,他们往往轻忽这事。有古史家说,被掳以后以色列人多遵守了这吩咐,因这原故西泽犹利乌每逢安息年让犹太人不进贡。“使你民中的穷人有吃的”——每逢安息年,地主所得的和雇工人,寄居的,并牲畜一样。“葡萄园橄榄园也要照样办理”——这一句显明全地要歇息,虽是这样,葡萄园和橄榄园所结的果子,仍和往年差不多,故此,穷人所得的必定不少,因为五谷、酒、油是迦南主要的出产品

── 丁良才《出埃及记注释》

六年你要耕种田地……只是第七年,要叫地歇息这是在进入迦南地后要实施的安息年律例。这律例类似买以色列人作奴仆在第七年要让他自由出去一样,在第七年要让地歇息。但在其后说明不耕种理由时,似乎并不?重在地的不耕不种,而是「地主」的不耕不种。因为地仍有出产,可让民中的穷人有吃的,他们所剩下的,野兽可以吃。在则指明是给其「仆人、婢女、雇工人,并寄居的外人当食物……」。

有些学者认这安息年不耕不种的起源,是因古代的土地都是公有的,「地主」只有使用权而无所有权。每六年所耕种的由耕作人所得,第七年为公有。但经文的本身,无法证明此说的对与不对。

读者也许会怀疑两个问题:不耕不种的那年,地主吃甚么?这法例是否真的执行了?头一个问题,给了答案,是神神奇的使第六年的出产有三倍,而不是六年耕种中的积存。第二个问题,则从可以看出,祭典说明他们之所以会被掳到外邦,使地荒凉,是因为他们未守安息年之例的缘故。所以在被掳回国之后,便强制执行此例

你的葡萄园和橄榄园,也要照样辨理这是指第七年地主不去施肥修剪,当然也不去收摘果实,而让穷人或仆婢雇工和寄居者享用。

──《中文圣经注释》

休耕年】

第七年休耕田地是仿照神创世时在第七日安息的事迹。以色列的农夫可能是每年休耕田地的七分之一,而不是全年不耕种整片田地。美索不达米亚的田地休耕更加频繁,因为灌溉所用之水的盐分,对田地有不良影响。休耕更能避免耗尽泥土中的养料。这律法中社会福利的层面,见该段之注释 ),再一次表现了对穷人的关顾。

——《旧约圣经背景注释》

安息年及安息日之例:安息年的设立是要让穷人和野兽有食物吃,神也以此考验百姓对按时供应的信心。

──《串珠圣经注释》

这段经文是吩咐遵守安息年和安息日的。安息年是每七年的第七年,这年地主在其自己的土地上不耕不种,葡萄园和橄榄园也不施工和摘果实,任由园中和土地上的出产让穷人收取,或给野兽去吃。地主是吃第六年神神奇地让其收获有三倍的榖果;但在实际上,以色列人都没有遵守此律例。至于遵守安息日,和诫命上所吩咐的相同,只是论到遵守安息日的理由不同。诫命?重神六日创造后第七日休息了;这里所强调的是人道理由,即让牲畜和仆婢的儿子可得舒畅气息的机会。

──《中文圣经注释》

】「只是第七年要叫地歇息,不耕不种,使你民中的穷人有吃的;他们所剩下的,野兽可以吃。你的葡萄园和橄榄园也要照样办理。」

】「“六日你要做工,第七日要安息,使牛、驴可以歇息,并使你婢女的儿子和寄居的都可以舒畅。」

“……都可以舒畅”——设立安息日,不特为主人,也是为工人和牲畜

── 丁良才《出埃及记注释》

律法规定在耶和华的圣日,不属以色列民族一分子的奴婢、寄居的,以及作生产工具的牲畜,都受到人道的对待,可以歇息,恢复精神。

──《启导本圣经脚注》

安息日之例是基于第四诫,但这里所提出的理由是以人道为基础,让全以色列,包括家畜或作奴仆的都可歇息。

──《串珠圣经注释》

你六日要作工,第七日要安息有关安息日,请参看的注释。

这律例说明要守安息日的原因,却不是诫命中所说的是纪念神创造之工的安息圣日,乃是使牛、驴,可以歇息,并使你婢女的儿子和寄居的,都可以舒畅。这是为人道的原因。撒玛利亚抄本在「婢女」之前,加有「奴仆和」等字,而成了「并使你奴仆和婢女的儿子……」。

──《中文圣经注释》

】「“凡我对你们说的话,你们要谨守。别神的名,你不可提,也不可从你口中传说。”」

“别神的名你不可题”——,神要人培养好善恶恶的心。假若以色列人遵守这盼咐,就不致于敬拜别神,惹动神的震怒,以色列人却屡次远背了这条诫命,往往因巴力给他们的儿子起名。因此何西阿的预言越发要紧。摩西和后来的先知并写圣书的人有时提起别神的名,为要警诫责备以色列人,或是记载他们的历史。

── 丁良才《出埃及记注释》

凡我对你们说的话,你们要谨守……这节话,按现有的位置,是总括对遵守安息年和安息日的吩咐,或以上所有的吩咐,也可以是包含其后的吩咐。但有些学者则认为是五经编辑者插错了位置,是应当安排在本章19节之后才对的。因为凡我对你们说的话,明显是总括前述而说的。且在说了这话之后,又以诫命形式的嘱咐:别神的名你不可题,也不可从你口中传说。

──《中文圣经注释》

提别神的名】

古代近东的普遍习俗,是在献祭或进行日常事务如犁地或建屋等时,提说神祇的名号,藉以求福。为求避免以色列人奉行多神宗教,禁止使用他神名字或承认其存在,都是有必要的。他们求助求福的对象,只能是耶和华。

──《旧约圣经背景注释》

】「“一年三次,你要向我守节。」

“一年三次,你要向我守节”——信徒每逢节期应当行四件事:(一 )纪念主恩;(二 )欢喜快乐;(三 )谢主洪恩;(四 )乐意施舍

── 丁良才《出埃及记注释》

摩西律法中所定以色列人的宗教节期共有七个(利二十三章 ),以其中三个为代表。“除酵节”和“逾越节”属同一个节期;“收割节”包括了“初熟节”和“七七节”(又名“五旬节” )在内。“收藏节”也包括了“吹角节”和“住棚节”。后世,这种节期续有增加,例如被掳后的“普珥节”,和两约中间时期的“圣殿重光节”等。参《利未记》(参考资料 )中的节期表及说明。

──《启导本圣经脚注》

崇拜历】

最能表示工业化的西方不是从以农业为主的文化转移过来的,莫过于其假期大多出于随意这一事实。以色列人的圣日与节期,都与自然有关联,不过神把这些日期也和救赎史的特出事件联系起来,以加深其意义。节期(chag )一字实际上是『朝圣者的节日』之意。那些庆祝节期的人要离开『日常呆板的工作』。

──《每日研经丛书》

一年三次,你要向我守节这是对以色列男丁所要求要遵守的律例。在要求集中在耶路撒冷的圣殿守节前,以色列人是到任何就近的神坛去守节的。这三次所指的,就是后述的三个节期。

除酵节请参看的注释。有关亚笔月则请参阅的注释。谁也不可空手朝见我,是指到神坛(后期到圣殿 )朝圣时,必须携带礼物。要注意的是:(一 )这里所指的带礼物,并不只单指在除酵节要这样,三个节期皆要带。(二 )这段经文(14~19节 ),,所记述的,差不多是完全同样的事。但其主要不同点,是本段经文出于北方农业社会的神典,故主要的与农业有关的节期。而是属于南方。南方重牧畜,故此提到头生的牲畜

收割节这本是以色列北部由迦南农耕社会遗留下来的节期,故除五经之外,只在提过一次。因此是比不上逾越节和住棚节之重要的。都称之为七七节。别处则称之为初熟节和五旬节。这原本是在大麦收割的季尾和小麦收割的开始的节期。在这节期中,他们要将初熟庄稼的一捆,带给祭司作摇祭。但在主后七十年圣殿被毁后,连摇祭都无法执行,而逐渐由一些拉比改称为纪念律法在西乃山颁布的节期了。

收藏节这本来也是迦南农耕社会的节期的传统,以色列人却把它改为与出埃及时在旷野住帐棚拉上关系,而在后改称为住棚节。所不同的,是早期乃在各神坛守此节,后来则集中在耶路撒冷的圣殿。以色列人被掳前,这节期是在年底秋收之后,在现今阳历九月间月圆之夜开始庆祝的。其后因约雅敬王年间改行阴历的缘故(请参看拙著《旧约概论》有关「历法」的部分 ),而改在七月十五日(即现今阳历十月间月圆的时候之犹太人的新年 )举行,并且把原有的七日改成了八日的节期。回国后期,因?启示文学作品的鼓吹,认为弥赛亚来临时,列国的人都要到耶路撒冷守节,便逐渐盖过逾越节的声势,而成了现今犹太人最大节期了。

──《中文圣经注释》

每年当守的三个节期──《串珠圣经注释》

这段经文是北方的文献中,对遵守三大节期的规定。这三大节期就是除酵节、收割节和收藏节。北国本是农耕社会。这些节期都与他们原有的风俗习惯有关联。我们特别注意到这些节期的名称,不叫逾越节而称为除酵节,不叫住棚节而称为收藏节,是因北方人大概与出埃及住旷野无甚关联,他们是在约书亚时代,于示剑与神立约而加入支派同盟的(书二十四章 )。除了吩咐遵守节期以外,也要以色列人过节时须到神坛去遵守,并带同礼物前往,不可将有酵的饼与祭牲的血同献,也不可像外教人般的,将山羊奶和山羊羔同煮。

──《中文圣经注释》

】「你要守除酵节,照我所吩咐你的,在亚笔月内所定的日期,吃无酵饼七天。谁也不可空手朝见我,因为你是这月出了埃及。」

“除酵节”——神早先已经定了逾越节。“在亚笔月内所定的日期”——就是十四至二十一日。“谁也不可空手朝见我”——【比方】朝觐君王,这话是神亲自吩咐的,神要人存感恩的心。在这里所说的是关系一切的节期

── 丁良才《出埃及记注释》

「除酵节」:大概是在四月尾或五月初,是大麦收成的时候。除酵节与逾越节不能分割,二者都纪念出埃及的事实。期间以色列人用初熟的大麦制饼,但不加上酵。

──《串珠圣经注释》

除酵节】

除酵节的来临是大麦收成季节的开始(公历三~四月 )。无酵饼用刚收割的谷物所制成,所庆祝的是这年收获的第一个表记。它大概原本是迦南的农业庆典,在以色列却与出埃及和逾越节有关。

──《旧约圣经背景注释》

】「又要守收割节,所收的是你田间所种、劳碌得来初熟之物。并在年底收藏,要守收藏节。」

“收割节”——又名七七节,或五旬节,这是神头一次提到收割节,后来才指示这节期的礼仪。开镰后五十天,五谷就收完了,这是一天的节期。“年底”——就是常年的年底,七月十五日直到二十一日。“收藏节”——这也是神头一次提到收藏节,又名住棚节

── 丁良才《出埃及记注释》

「收割节」:即七七节,于逾越节之后七周春末小麦收割时。

原文无「所收的」字样,意思应是「所献的」

「收藏节」:庆祝夏天果子(尤其是葡萄和橄榄 )收成,大概是在九月、十月间,后来被称为住棚节

──《串珠圣经注释》

收割节】

三个收割节日的第二个,发生在初熟节七个星期之后,通常称为七七节或五旬节。在农业周期中,它和小麦收割季节的结束同时,按传统,它与在西乃山颁布律法相连。它又与盟 * 约更新和朝圣旅程有关。庆典包括了将两个饼和一篮成熟果子,为感谢丰足的收成献作「摇祭」。

──《旧约圣经背景注释》

收藏节】

全年最后一次的收割是在秋天雨季开始之前,代表农业历法新一年的开始。这是收集最后成熟的五谷和果子的时候。这个为期七天的节期又称为住棚节,为收割者筑棚是其象征。按照以色列的传统,这节日是纪念旷野的流浪。耶路撒冷所罗门的圣殿也是在这节日的期间奉献

──《旧约圣经背景注释》

】「一切的男丁要一年三次朝见主耶和华。」

“一切的男了”——奴仆、哑巴、聋子、瘸子、有残疾的、有病的、年迈的和一切不洁净的人都不在其内,妇人孩子可以随便。“要一年三次朝见主”——就是当14至16节所论的三个节期,以色列人这样一年三次朝见神,是最要紧的,因为他们聚集在一处,一同敬拜神,使全国的人合而为一,苏醒全国的生活,以色列人也不以这事为难,因为迦南的疆域不大。从各处到耶路撒冷不过是几天的路程,除了敬拜神,听祂的律法,领受灵性的教训安慰以外,他们也喜欢节中的热闹,打听各处的消息,与散住的亲戚朋友彼此会面谈心。

── 丁良才《出埃及记注释》

朝圣的责任】

以色列每家人都要一年三次在圣殿朝见神,这规定与农业历法和除酵节、收割节、收藏节三个主要的收割节日相连。这个宗教的责任同时也是市集、解决诉讼、订立婚约,以及身体或灵性上沾染不洁之人进行洁净之礼的机会。

──《旧约圣经背景注释》

】「“不可将我祭牲的血和有酵的饼一同献上;也不可将我节上祭牲的脂油留到早晨。」

“不可……留到早晨”——本节论到逾越节

── 丁良才《出埃及记注释》

不可将我祭牲的血,和有酵的饼一同献上这明显和南方原来游牧生活的传统有关联,因为直至今日,沙漠中游牧生活的人还是吃无酵饼。这律例早期在北国似乎并没有遵行。酵是被喻为罪恶或恶毒的根源的

也不可将我节上祭牲的脂油留到早晨这是指一般节期或任何节期献祭时,其脂油都不能留到第二天早晨。

──《中文圣经注释》

酵不可混和血祭】

酵和有酵的面团严禁与祭牲同用,其根据是酵可以代表腐化。祭牲的血代表生命,若与酵发生接触就会遭受贬低或腐化。

──《旧约圣经背景注释》

脂油的处理】

与祭牲肠胃相连的脂肪部分保留为神的分。这部分不可保留,也不可过夜,因为它和血一样,是生命精髓的所在。

──《旧约圣经背景注释》

百姓守节献祭时要注意的事──《串珠圣经注释》

】「“地里首先初熟之物要送到耶和华你神的殿。“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。”」

“……耶和华你神的殿”——。就是神选择为立祂名的居所,本节的前半大概论收割节,后半论收藏节。“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔”————本节有两层解法:(一 )有注释家以为这是古时的邪术,因为收藏节以后有人用山羊母的奶煮山羊羔,就将这奶洒在田地,菜园,并果木树根上,为要叫来年的出产丰盛;(二 )有人以为是禁止人存残忍的心,因为参1至20节显明这山羊羔被人吃了

── 丁良才《出埃及记注释》

这是迦南人献祭的方法,以色列人不可仿行。

──《启导本圣经脚注》

「初熟之物」:如头生的儿子或牲畜,是属于神的。

「用山羊羔母的奶煮山羊羔」:是迦南人的祭祀习俗,目的是求他们生殖之神使田地肥沃;神在此禁止以色列人仿效迦南人的风俗。

──《串珠圣经注释》

初熟之物要送到耶和华你神的殿这是有关连的律例。

不可用山羊羔母的奶煮山羊羔不明历史背景的释经者,常常把这律例解成为人道主义。这含意是有的。但更要紧的,却是为宗教的原因。今日在中东一带的游牧民族,还很喜欢将山羊奶煮山羊羔来款客,认为是一道佳肴。原因是古时有些游牧民族,把这食品作祭神之物──他们所祭的神,当然不是神。故此,为免与这些游牧民族的宗教拉上关联,以亵渎神,便有这律例的规定。

──《中文圣经注释》

「不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。」】

{命题27}为何不可用山羊羔母的奶煮山羊羔?

【解答】

这里有两个不同的问题,要分别的解答。首先是,这节经文的意义何在?第二个问题是,神为何反对以色列人如此行?第一个问题较容易解答。经文中每一个字都说的很清楚。以色列人确实知道他们应当怎么作。他们不能用山羊母奶来煮山羊的羔羊。这是绝对没有疑问的;他们知道神要他们不能如此作。真正的问题是,为何神不允许他们这样作?一些圣经的诠释学者提供了下列几个理由:

(1 )因为这种作法是崇拜偶像的行为(idolatrous practice )。

(2 )因为这种作法是魔法行术(秘密occult )的伎俩,图以使土地更丰饶多产(productive )。

(3 )因为以羊奶来煮羔羊是残忍的行为;羊奶本是滋养羔羊的。

(4 )因为奶与羊肉不易消化。

(5 )因为如此作,藐视侮辱了亲子之间的关系。

(6 )因为如此作,将象征着亵渎了收藏节(Feast of lngathering )。

(7 )因为神要以色列人用橄概油煮,而非奶油。

(8 )因为如此作,太奢侈,太过于享乐(贪口福 Epicurean )。

事实上,我们并不知道为何神如此的吩咐以色列人。但是这并无关重要,虽然以色列人不知为何神如此吩咐,但是他们确实知道当该如此遵行。因此当我们对经文所提示的『目的』有了解上的困难;但是对经文所说的『意义』我们的了解并没有困难。它所说的就是我们所了解的。

── 贾斯乐郝威《圣经难解经文诠释手册》

初熟之果】

『首先初熟之物』这特别的短语──亦见于,可能是初熟果之最佳产品的意思(在新英文本 耶路撒冷本 新国际本都是如此 )。没有指明初熟之果的数量。这表明主要是自由奉献。我们为收入的增加有否经常向神表示我们的感谢呢。

──《每日研经丛书》

初熟果子】

照收割节的规例,收割时最先得到的农产要带到神的面前献为祭物。它一方面表示感谢,另一方面亦代表日后秋收时象征式的一部分

──《旧约圣经背景注释》

山羊羔及其母乳】

禁止用山羊羔母的奶煮山羊羔(可能象征所有初生的牲口 )的命令,曾被解释是为针对迦南或其他外邦的异教惯例而设的

这律法的根据,可能因为收藏节期间是山羊出生的季节,牠们又是祭筵的一部分。它又可能根据以人道对待动物的命令,因为未断奶的羊羔胃中可能仍有母乳。另一顾虑是母乳可能含血,因而能使祭肉或祭筵沾染不洁。

──《旧约圣经背景注释》

不可用山羊羔母的奶煮山羊羔何意?】

答:这一句话,试想在当时的情形,是会有人用山羊羔母的奶煮山羊羔的嗜好或习惯。。圣经注释家以为这是古时一种迷信的邪术,因为在收藏节(又名住棚节 —36-39—43 参六一题 )以后,有人就将这奶洒在田地菜园里,或是果木树根上,便可以在来年出产丰收。但有人认为这是当时一种极有营养价值的食物,因而伤生行出如此财忍不人道的事来,乃为神所禁止的。

── 李道生《旧约圣经问题总解(上 )》

】「“看哪,我差遣使者在你前面,在路上保护你,领你到我所预备的地方去。」

“看哪”——神为完结所立的约,应许以色列人五种恩典:(一 )祂要差遣使者引导帮助他们(20-23 );(二 )祂要向他们的仇敌作对头(22、27-28 );(三 )祂要渐渐将他们的仇敌撵出去(30、23 );(四 )祂要将应许他们的祖宗亚伯拉罕的地赐给他们(31 );(五 )祂要大大地赐显与他们(25-26 )。但以色列人必须听从神的使者,照看神一切所说的去行。才能成全这些事(22 )。“我差遣使者”——就是耶和华面前的使老(21、23。“在路上保护你”——神的使者不但要引导以色列人,也要保护他们。

── 丁良才《出埃及记注释》

从本节到33节为“约书”的总结。以色列人此时已准备从西奈山出发,去征服迦南地。但真正出发的日期要到以后。

──《启导本圣经脚注》

天使预备道路】

神的同在和带领首先在出埃及时以云柱火柱的姿态出现,天使为百姓预备道路的应许也是依从这个叙述模式。

──《旧约圣经背景注释》

神要差遣“使者”,走在以色列人前面,这一位使者是谁?】

最可能就是神自己。神以使者的形像显现,和祂在云柱与火柱之中显现(13:21-22)完全一样。“祂是奉我名来的”,这是指在这位使者身上,显明神的大能与本领。

──《灵修版圣经注释》

神将差遣使者去引领他们,这使者是神的全权代表,可以代替神说话,并能赦罪。

──《串珠圣经注释》

看哪,我差遣使者在你面前这篇跋文包含五项。第一项是讲到祂要差遣使者在以色列人的前面,引导他们进入神为他们所预备的地方去,并且在路上保护他们。

他是奉我名来的这奉神之名来的使者,其实就是神自己,或者说,是未成肉身的道。这就是下面之所以能肯定地说你们要在他面前谨慎,听从他的话,不可违背他,因为他必不赦免你们的过犯的原因。

你若实在听从他的话,照?我一切所说的去行这种将他和我交换使用的方式,更证明那使者就是神自己。

我就要向你的仇敌作仇敌,向你的敌人作敌人这样的说法,是和神对亚伯拉罕所说的「为你祝福的,我必赐福与他,那咒诅你的,我必咒诅他」一样,就更证明这使者就是神自己了

亚摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人请参看的注释。七十士译本和撒玛利亚抄本都还加上了革迦撒人,而凑足通常所称的迦南地七族人。对这七族人,神应许以色列人,在领他们进到迦南地后:我必将他们剪除。

──《中文圣经注释》

这几节内所含的要理也显明信徒对于世界和其中罪恶的关系:(一 )不可容忍,(二 )不可与他相交,(三 )当常与他争战

── 丁良才《出埃及记注释》

这约书以一些无条件的应许,和一些有条件的应许,以及警告的话语作为结束。这段劝告亦涉及选民将得之地的范围。

──《串珠圣经注释》

这段经文说明(一 )神的使者,就是神自己,要领他们进入迦南地。因此,(二 )在他们进入迦南地后,要切记不可敬拜他们的神,乃要专一的事奉神。(三 )因为以色列的人数不多,神不会在一年内就将当地的人撵出,乃要逐渐的把他们驱除。(四 )以色列人所得的界限,南由旷野至北边的幼发拉底河,东由亚卡巴湾至西边的地中海滨。但是,以色列人自己要上去进占地土,因神已将那地的居民交在他们的手中。(五 )最后,以色列人既与神立约,专一事奉祂,就不可再与当地的人或他们的神立约,免得得罪神。

──《中文圣经注释》

】「他是奉我名来的;你们要在他面前谨慎,听从他的话,不可惹(或作违背 )他,因为他必不赦免你们的过犯。」

“祂是奉我名来的”——文理译本作“我名在彼”。这一句显明这使者是神。“不可惹祂”——以色列人屡次违背了这吩咐。“祂必不赦免你们的过犯”——这一句显明这使者不是平常的天使(20注 )。本句与以色列人的历史似乎不合,因为他们屡次蒙了赦免。也与本节的首句好像不符(参首句注 )。这难处有四层理由可以解释:(一 )本节不是说耶和华的使者全然不赦免以色列人的过犯。乃是说祂是轻慢不得的,要严严地刑罚他们的过犯;(二 )本句论以色列人惹动使者之忿怒的影响(参前注 ),但还未到这地步以先耶和华的使者已经显出极大的忍耐;(三 )本句不是论平常的过犯,乃是格外惹动耶和华使者的过犯,所以必定受刑罚;(四 )本句不是说神全然不给以色列人留悔改求赦的机会,不过自西奈山立约以后,神屡次惩罚了以色列人所犯的大罪,就是以色列人悔改的时候,也没有全然免去他们的刑罚,“比方”以色列人制造金牛犊以后,摩西替百姓祷告,神虽是赦免了他们,应许与他们同去,却还有人被利未的子孙所杀,也有人被神杀了。拿答、亚比户,他备拉,基博罗哈他瓦。加低斯(民十三、十四章 )。可拉党(民十六章 ),米利巴。(甚至连摩西、亚伦也没有进了迦南 )。铜蛇。巴力毗珥(民二十五章 )。在旧约后来的史记上也是这样。【比方】大卫虽得了赦免,还是一生受了自己所犯之罪的影响。大卫数点以色列人的时候虽是诚心悔改,神仍然命他从三样灾难中挑选一样。神也决不肯赦玛拿西所犯的罪,因为他流无辜人的血充满了耶路撒冷。这样看来,那借着天使所传的话是确定的,凡干犯背逆的人都受了该受的报应,与本句所说的没有不合。

── 丁良才《出埃及记注释》

我的名在他里面】

新国际本的「我的名在他里面」,和合本作「他是奉我名来的」。神所差派的「使者」或天使是神自己的延伸,代表祂不断与以色列百姓同在。由于在初民眼中,名字和命名别具权能,耶和华将自己的名授与这天使的意思,就是说人要顺从他,如同顺从神一样。神一切的临在和能力,都与这位使者同在。他们要信任他能够成就神的应许。

──《旧约圣经背景注释》

】「“你若实在听从他的话,照着我一切所说的去行,我就向你的仇敌作仇敌,向你的敌人作敌人。」

“祂……我”——这两个字暗指父在子里面,子也在父里面。“向你的敌人做敌人”——

── 丁良才《出埃及记注释》

】「“我的使者要在你前面行,领你到亚摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人那里去,我必将他们剪除。」

“亚摩利人……耶布斯人”——本节所提到的就是约旦河以内的人,有时也有革迦撒人。“我必将他们剪除”——神屡次吩咐以色列人要除灭这些族类,毁坏他们的偶像,他们既拜别神,以色列人就不可与他们立约,结婚,来往(32、33注 申七章,但以色列人往往违背了这些吩咐,因而受害。虽然如此,在这些族中若有人敬畏耶和华,愿意离开自己的罪,归向神,他们就可以存活,律法上也往往提到在以色列人中寄居的外邦人。神恩约中属灵的幸福也是外人可得的,只要他们诚实热心寻求就是。也有许多迦南人入了以色列的民籍。【比方】喇合,乌利亚,亚劳拿

── 丁良才《出埃及记注释》

迦南的居民】

迦南居民的名单代表了当地人种的复杂。迦南充当美索不达米亚和埃及之间的陆桥,所以素来吸引了很多不同民族到此定居。

──《旧约圣经背景注释》

】「你不可跪拜他们的神,不可事奉它,也不可效法他们的行为,却要把神像尽行拆毁,打碎他们的柱像。」

“把神像尽行拆毁”——。“不可跪拜他们的神”——一个人不能侍奉两个主:(一 )不能又侍奉神,又侍奉玛门;(二 )不能又侍奉神,又侍奉世界;(三 )不能又侍奉神,又侍奉情欲;(四 )不能又侍奉神,有侍奉世上的荣耀。“也不可效法他们的行为”——敬拜巴力、亚斯他录、基抹、摩洛、临门和亚兰迦南等国之神的礼节中,有许多暗昧可耻的事。如献人为祭,和行淫等事至23节所论之一切可憎的事,也是迦南人行的,故此神将他们逐出。“尽行拆毁”——古时的人战胜别国以后,就多保存那国的偶像,为本国战胜他国的纪念品,神却禁止以色列人这样行,免得他们陷于拜偶像的罪中

── 丁良才《出埃及记注释》

迦南人以石柱为像,叫做“柱像”,与以色列人立柱作为与神立约的标记不同。以色列的先知和领袖曾痛责迦南人拜柱像的事。

──《启导本圣经脚注》

神劝告百姓当将迦南地的「柱像」尽行毁坏;柱像与迦南人的崇拜有关,代表迦南人的诸神。

──《串珠圣经注释》

柱像】

迦南的祭仪场所所立之物包括了祭坛、圣柱、圣石。本节所提的柱像是巨型的直立石块,代表当地神祇的能力。这些柱像有时单独,有时成组出现。

──《旧约圣经背景注释》

你们不可跪拜他们的神,不可事奉他这跋文的第二项是警告以色列人在进入迦南地后,不可跪拜和事奉当地人的神,免得违背诫命;乃要事奉耶和华你们的神。不但如此,更要在进入迦南地后,把神像尽行拆毁,打碎他们的柱像。

柱像是用石竖立作为纪念、标志或敬拜的。这里按上下文则可知是迦南地的人,用作敬拜的对象。这对象可能是已去世的祖先或英雄人物,或当地的巴力(即中国人所谓的土地神 )。

若他们是这样的为主热心,拆毁神像和柱像,并专一的事奉神,神使应许赐福粮、水、生产顺利和长寿。

──《中文圣经注释》

】「你们要事奉耶和华你们的神,他必赐福与你的粮与你的水,也必从你们中间除去疾病。」

“祂必赐福与你的粮,与你的水”——就是赐福与你的一切饮食。“也必从你们中间除去疾病”——。敬畏神,遵守祂的诫命,凡事都有益处,人所患的疾病,有许多是因罪而起的,人若虔诚公义自守度日,就少生疾病,神也往往借着瘟疫降罚于违背祂的人,以色列人若行神的道,遵守祂的命令,神就瞧许使一切的病症离开他们

── 丁良才《出埃及记注释》

】「你境内必没有坠胎的,不生产的。我要使你满了你年日的数目。」

“你境内必没有坠胎的,不生产的”——这也是出于神特别的保护。“我要使你满了你年日的数目”——,寿高年迈也是圣书上应许人的特恩

── 丁良才《出埃及记注释》

「满了你年日的数目」:意即他们可以活到当活的年岁(即享长寿 )。

──《串珠圣经注释》

】「凡你所到的地方,我要使那里的众民在你面前惊骇,扰乱,又要使你一切仇敌转背逃跑。」

“……在你面前惊骇”——。【比方】摩押人,迦南人,基遍人。“……转背逃跑”——神屡次将这应许成全了。以色列人越听从神,就越能多得迦南诸族的地,这样,就必免去士师记上所载以色列人所受的暴虐与苦难。

── 丁良才《出埃及记注释》

形容神以战士的姿态出现,打败仇敌。

──《串珠圣经注释》

我要使那里的众民,在你面前惊骇扰乱这是「圣战」的术语。因此,在神与人的战争中,以色列的敌人只有转背逃跑的份儿了。更要紧的,神可以使用自然界之物,如黄蜂之类的昆虫,替以色列人赶出敌人。

我不在一年之内,将他们从你们面前撵出去这是神体恤以色列的软弱,因为当时他们人数还稀少。这是证实了我们在本书绪论的「利未与出埃及的支派」中,论到的翻译数字有问题的论点。因为以色列人数不多,若骤然间将迦南地的人撵除,危险的是,地成为荒凉,野地的兽多起来害你。所以,神要渐渐的赶出迦南地七族人,等到以色列的人数加多,才能承受那地为业。这是这跋文的第三项叙述。

──《中文圣经注释》

】「我要打发黄蜂飞在你前面,把希未人、迦南人、赫人撵出去。」

“……黄蜂”——,有注释家以为这大概是比方的话。“把希未人,迦南人,赫人撵出去”——本节三族的名字代替23节的诸族。

── 丁良才《出埃及记注释》

“黄蜂”一词可能指真正的黄蜂,也可能指常常侵犯迦南地的埃及军队。神借他们来削弱迦南人的军事力量,让以色列人较易占领其地

若指真正黄蜂,耶和华使用此种叮人畜的昆虫侵犯迦南人,使之席不安枕,有助以色列人进攻。

“黄蜂”的希伯来文为sirah,在希腊文中有个相等的字oistros,义为牛》,或叫人发疯之物。因此也可指神在以色列人的敌人中引起惶恐

──《启导本圣经脚注》

黄蜂】

译作「黄蜂」的字眼,可能是埃及十灾般的某种神圣「恐怖」。埃及和 * 亚述的文献和浮雕都描述在他们自己的军队之前,飞着以翼轮姿态出现的神明,恐吓敌军。「黄蜂」(zirah )一字可能还是双关语,因为它和「埃及」(mizraim )音近。若然,它是反映耶和华用埃及大军在迦南的战事,来削弱整个地区,以便以色列在当地定居。

──《旧约圣经背景注释》

】「我不在一年之内将他们从你面前撵出去,恐怕地成为荒凉,野地的兽多起来害你。」

“……恐怕地成为荒凉”——本节和30节显明神如何为选民挂心,神不将迦南人急速撵出去,有三层原因:(一 )恐怕地土荒凉;(二 )恐怕野兽多起来,害以色列人,【比方】亚述人掳掠撒玛利亚人以后,狮子就多了;(三 )神要试验以色列人

── 丁良才《出埃及记注释》

征服迦南为期极长。神驱除当地居民之法,不是一举尽歼,而是逐步进行。《约书亚记》详载征服的过程。

──《启导本圣经脚注》

】「我要渐渐地将他们从你面前撵出去,等到你的人数加多,承受那地为业。」

】「我要定你的境界,从红海直到非利士海,又从旷野直到大河。我要将那地的居民交在你手中,你要将他们从你面前撵出去。」

“我要定你的境界”——神早已经这境界给亚伯拉罕定了。“非利士海”——就是地中海。“旷野”——或指著书珥的旷野。“大河”——就是幼发拉底河。本节的话到大卫、所罗门的时候就应验了。所罗门既是太平的人,就显明上几节的地不是所罗门攻取的,乃是大卫攻取的,将来更要应验。“……交在你手中”——。“你要将他们从你面前撵出去”——迦南人虽有许多被灭绝的,却也有许多被撵出去的。

── 丁良才《出埃及记注释》

「红海」:乃是亚拉巴湾;

「非利士海」:即地中海;

「旷野」:是巴勒斯坦东南部的沙漠;

「大河」:是幼发拉底河。

──《串珠圣经注释》

我要定你的境界这是这跋文的第四项叙述,就是以色列的境界。从这境界的述说,使我们可以了解两件事:(一 )这里提到非利士海,所讲的是地中海。这说法,乃是由东边的红海,即亚卡巴湾,到西边的非利士地的海边为界的含义。以色列人出埃及时,尚没有非利士地的名称,可见得这段经文的传统是后期的。(二 )由亚卡巴湾到地中海,和南边的旷野至北边的大河,即幼发拉底河,乃是大?和所罗门最强盛时代的境界。因此,这整段经文(20~33节 )的来源,就不会早于王国统一的时代。

我要将那地的居民交在你手中这是以色列人进入迦南地,要逐渐取得地业的另一个证明。神要把那地的居民交在以色列人手中,他们要将那地的居民撵出。约书亚记的后半段的分地,以及士师记叙述各支派自己上去攻打应许之地,就是这话的证据。

──《中文圣经注释》

边界】

应许之地的界线在西南方定为红海(亚喀巴湾 )或埃及的边界,西临地中海,东面是幼发拉底河和美索不达米亚。即使所罗门王在位之时,以色列的国境也从来没有包括这么广大的地区。然而从理想的角度看,这疆界却很合理,因为它包括了当时两大超级强国之间的全部土地。

──《旧约圣经背景注释》

】「不可和他们并他们的神立约。」

“不可和他们……立约”——不可与他们立约,承认那地的一部分为他们的产业(33注。“……并他们的神……”——古时的和约中往往表示承认两国的神,所以也可说是与他们的神立约。

── 丁良才《出埃及记注释》

不可和他们并他们的神立约这是这篇跋文的第五项,也是最重要的一项。因为这约书既表明以色列人与神立约,专一的事奉祂,就不可在进入迦南地后,与当地的人和他们所事奉的神立约,免得违约得罪神,并成为他们致命的陷阱。

──《中文圣经注释》

】「他们不可住在你的地上,恐怕他们使你得罪我。你若事奉他们的神,这必成为你的网罗。”」

“他们不可住在你的地上”——意思说,在迦南的境内不可有拜偶像的外族与以色列人和好自立,因为这些族必成为以色列人的网罗(23注-32注

── 丁良才《出埃及记注释》

【思想问题(第23章 )】

1有人认为在今日劳资纠纷中,基督徒总要支持工人,因为他们是被剥削的一群。根据摩西律法的指示(22:21-27, 本章1-9 ),你同意这论点吗?

2宗教改革家加尔文认为不作恶事不保证人在神面前无罪。你同意吗?从这个论点去看,4-5节和上下文有何关系,所强调的是那方面的属灵真理呢?在这原则下试反省你对人的态度和表现。

3安息日的诫命在今日繁忙的都市社会中是否可行呢?安息日的原意何在?另参20:8-11。基督徒以主日取代安息日,当如何应用这诫命?定时敬拜或祈祷有什么益处,有什么害处呢?

4以色列人的宗教生活与他们的农事、畜牧息息相关(22:29-31,23:6-19),且有定期性。这对你的信仰生活有何提示?你是否只做主日的基督徒?

5耶和华对以色列民作出两种的应许,一是无条件的应许,一是有条件的应许。为什么有此种分别呢?

620-33节中所强调的信息和十诫中那一条诫命最有关连呢?由此看来,神与人立的约有那几方面的特质。

──《串珠圣经注释》

例证

神严禁人制造或散布谣言。我能勒住自己的舌头吗?】

闲言闲语、毁谤中伤、作假见证,既破坏家庭,妨碍合作,还会搅乱公平的制度;说长道短,会制造纷争。即使谎言不是由你发出,但如果你把它告诉别人,你就难辞其咎。所以不要传播谣言,让它就止于你处,不再流传。

──《灵修版圣经注释》

不可随伙布散谣言】

默想:“不可随伙布散谣言,不可与恶人连手妄作见证;不可随众行恶,不可在争讼的事上随众偏行,作见证屈枉正直;也不可在争讼的事上偏护穷人。”

“十诫”第九诫指出:“不可作假见证陷害人。”(出2016 )这一章对“作假见证”作了详细的解释:“不可随伙布散谣言,不可与恶人连手妄作见证;不可随众行恶,不可在争讼的事上随众偏行,作见证屈枉正直;也不可在争讼的事上偏护穷人。”(出231-3 )

“谣言”,《吕振中译本》译为“虚谎的传闻”,是指没有事实根据的传言,或是无中生有,或是捕风捉影,或是添油加醋。这类话危害极大,所以神告诉我们:“不可随伙布散谣言。”注意:神不是说不可制造“谣言”,而是说不可“布散谣言”,这是因为后者比前者更为普遍。切斯特菲尔德(EarlofChesterfield )一针见血地指出:“制造谣言的人犹如大盗,而听信谣言的人则常被人们认为像小偷一样坏。”

诚信缺失的年代,谣言无所不在,所以基督徒一定要切记:“不可随伙布散谣言。”对于传于耳中的信息,我们必须进行认真分辨:有选择地听,有选择地信,有选择地传。这样,我们就可以避免陷入“随伙布散谣言”的罪中。荀子云:“流丸止于瓯臾,流言止于智者。”(《荀子•大略》 )作为神圣洁的儿女,我们一定要成为这样的智者!

祷告:亲爱的神,感谢你赐给我们能说会道的舌头,让我们有机会用舌头感谢你,赞美你,传扬你。可是,我们也常常以同样的舌头得罪你,我们的舌头上,传播着太多的谎言、谗言、谣言、怨言。亲爱的主,求你帮助我们,使我们学会勒住自己的舌头(参雅126 ),用言语荣耀你的名。奉主名求。阿们。

── 李世峥《出埃及记读经札记》

】「不可随众行恶;不可在争讼的事上随众偏行,作见证屈枉正直;」

这话题醒我们,群众的意见,并不一定都是准确的。要记得!众人的声音,并不就是神的声音。群众常常是盲目的。历史上所有准备的行动,常常起始于少数孤单的人,他们确定的听见了神的声音,因而孤单的为祂站住。Lloyd Garrison曾说过一句名言:「与神站在一边的,即或是个人,也是多数。」因此,我们应当坚强的站住,慎拒随伙行事。

―― 摩根《话中之光》

人心都是偏的,小小的不公平也可以接受吧──不可以?这…… 】

人会偏袒富人,失去公正,这两节经文却叫人不可偏袒穷人,而造成不平。对于贫富一视同仁,才算是不偏不倚。无论给穷人或富人特权,都有违公正,所以不要因群众的压力,影响你对某人的判断。我们要按照人人平等的原则行事,并公正地作出判断。

──《灵修版圣经注释》

以色列人受警告,在诉讼中不要偏袒穷人──贫穷不是公义的证据,财富与地位也不是。这些经节的要求乃是寄居的和没有家庭势力和没有保护的人,在法律面前不应吃亏。今天的传播媒界不断提醒我们,在法律面前的冒牌平等,可能因为我们的社会存在『道德下沉』的问题。在大多数的革命之后的矫枉过正中,通常被拒绝公义的人搞得过分辛酸。

──《每日研经丛书》
要管敌人瓦上霜】

「若遇见你仇敌的牛或驴失迷了路。」

“各人自扫门前雪,莫管他人瓦上霜”,是颇能代表华人人生哲学的成语。但美国人的生活态度,却是“莫仅各扫门前雪,也管他人瓦上霜。”
在美国,每年降雪的季节,老年人出入感到不便;总有些有爱心的人,去帮助别人扫雪,铲雪。这自然是本分以外的工作,没有任何地方,有法律规定你非作不可。但神的律法说:

若遇见你仇敌的牛或驴失迷了路,总要牵回来交给他。若看见恨你人的驴压卧在重驮之下,不可走开,务要和驴主一同抬开重驮。

有话说:“恶僧及笠,爱屋及乌”;意思说,人爱恶的情感,总是跟有关的主体连在一起。这种情感的转移,实在全没有道理。
神的教导,刚好相反。你爱不爱那人是一回事,你对那陷在困苦中无辜的牲畜,总要爱护。这种爱的义务,是由人推及牲畜。人与人尽管意见可以不同,属于那人的牛和驴,却没有得罪你,绝不应该把敌对心理移到牲畜身上。神的慈爱宝贵,“人民牲畜祂都救护”。人犯罪的结果,也连带使“受造之物服在虚空之下”;但到神的救赎计划完全实现,神儿女身体得赎,得享“自由的荣耀”的时候,受造之物就同得免于败坏的辖制。
因此,不问你爱不爱那人,要爱他所有的牲畜。
神律法的功能,可以提醒人,由爱护牲畜,会想到对人更应该相爱。有的人长斋茹素,说甚么不杀生,不用兽的皮毛为衣物,却恨同样心性体貌的人,甚至欲食其肉而寝其皮,把人类社会,变成最可怕的同类相残,是何等的矛盾,简直可说是最低的假冒为善。
不过,这是特别对于神的子民说的。为了同族情谊,终于要同居,就要以爱相待。有话说:“不能爱基督里的弟兄,也当爱弟兄里的基督。”如果能真正的爱基督了,很少会有不能爱弟兄的理由。不仅管他人瓦上霜,还要管敌人瓦上霜。
圣经说:“凡事都不可亏欠人,惟有彼此相爱,要常以为亏欠;因为爱人的就完全了律法。”恨人而不及于畜,更由帮助牲畜而爱人,成为美好的爱的河流。

── 于中旻《圣经研究》

我怎样对待与己有隔阂的人或仇人呢?】

世人有冤必报,才算公道;叫人宽大仇敌,是一种新的主张,令人惊讶。神不单叫人认识这种想法,更立为律例。人如果看见仇敌的牲畜走迷了路,也必须把牠牵回,即使失主可能利用牲畜来加害自己,也要交给他。在路加福音好撒马利亚人的比喻中,主耶稣明确教导我们,要帮助人就连仇敌都不例外。我们以公义来对待朋友,尚且不容易,若能用神公平而慈爱的律法对待仇敌,必然显出我们与世人是何等的不同。

──《灵修版圣经注释》

「我就向你的仇敌作仇敌。」】

圣约的使者有神的名号,走在我们面前,是我们最大的鼓励。当我们在旷野向前走的时候,我们可以看见他的仪态,别人虽看不见,他强壮的手却预备我们的路。让我们谨慎不可违背他,使他担忧,免得失去他的保护。他低语的指示,我们也要严格遵从,他一定维护我们,不致遭仇敌的陷害。在特选的军队前,同一声音应许我们胜敌。他要打发黄蜂飞在你面前,把那些仇敌撵出去。黄蜂是人们无法抗拒的。

你有仇敌吗?他们必因真理恨恶你,因为黑暗必与光明作对。你若向善,有谁可加害你呢?你若为义受逼迫,应当欢喜快乐,不必惊怕。你不必憎恨与报复。想想他们内心的悲惨,因为其中充满嫉妒与恶毒。还是可怜他们,为他们祷告吧!

我们与神和好,就会有新的仇敌。恨神的,必也恨我们。憎恨主人的,也必敌对他的仆人。但是我们与神是合一的,祂的仇敌就是我们的,我们的仇敌,他必对付。祂必不容我们落在他们的手中,祂必给予我们维护与拯救。

──迈尔《珍贵的片刻》

“不可效法他们的行为……”我所看重的是甚么?】

人很容易受生活习俗所感染,所谓“近朱者赤,近墨者黑”。神叫以色列人要小心选择日常接触的人,以免他们的信仰与生活导致百姓偏离神。我们也活在价值观与人生观迥异的人群之中,神要我们在生活中彰显祂,基督徒的生活方式与世人的标准不同,矛盾在所难免。我们的生活,应先看重“顺服神”而不是“得世人称赞与喜悦”。

──《灵修版圣经注释》

神不是应许把迦南地赐给以色列人吗?怎么?又不急于赶出迦南人?】

神解决问题不一定是实时的,延迟并非意味祂真的不采取行动。神未把以色列人的仇敌实时赶走,祂要以色列人继续与祂同心,坚持到底,最后成功必然会逐步来到。

──《灵修版圣经注释》

神不断叫以色列人远避荒淫的宗教与假神。原因何在?】

以色列人在埃及的时候,到处都是偶像与行巫术的;不过,离开那里并不表示他们就得以免受异教风俗的影响。在迦南地也会受偶像的感染。神知道祂的子民需要耳提面命,所以一再强调要防止异教风俗。

──《灵修版圣经注释》


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