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导读:出埃及记 第4章


圣经综合解读

1「摩西回答说:『他们必不信我,也不听我的话,必说:“耶和华并没有向你显现。”』」

一个人只看自己的结果,不是自傲,就是自卑。摩西过去只看自己,看到的都是「行」,结果变得自傲、自信;现在他还是只看自己,看到的都是「不信」、「不听」,所以变得自卑、自怜,第二次推辞神的差遣。
人如果只是被拆毁,没有被建立,就会从自信变成自卑。但神拆毁人的目的,是要建立人,让人单单仰望神,从消极的自卑变成积极的谦卑,好让神的能力「在人的软弱上显得完全」()),「好叫基督的能力覆庇我」())。能执行神救赎计划的,不是摩西第一个四十年的「我能」和第二个四十年的「我不能」,而是第三个的四十年里将要经历的「神能」。

2「耶和华对摩西说:『你手里是什么?』他说:『是杖。』」

3「耶和华说:『丢在地上。』他一丢下去,就变作蛇;摩西便跑开。」

4「耶和华对摩西说:『伸出手来,拿住它的尾巴,它必在你手中仍变为杖;」

5「如此好叫他们信耶和华——他们祖宗的神,就是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神,是向你显现了。』」

「蛇」())是法老的保护神,因此这个神迹表明法老是在神的权柄之下。
神问「你手里是什么」()),是要让摩西看到自己手中并没有什么神奇的东西,只有牧羊时用来引领和驱赶羊群的「杖」())。但因为摩西并不看自己手中所有的,而是单纯地照着神的吩咐「丢在地上」,他手中最普通的「杖」也可以成为埃及人所敬畏的「蛇」())。神的话就是权柄,跟从神的话就显出能力。
上图:古埃及第十八王朝法老图坦卡蒙(Tutankhamun,主前1332–1323在位)金面具上的秃鹫和蛇(Uraeus)。眼镜蛇乌拉厄斯(Uraeus)是女神瓦吉特(Wadjet)的象征,瓦吉特是下埃及的守护神,上下埃及统一后,与上埃及的秃鹫女神奈赫贝特(Nekhbet)一起成为埃及的守护神,而法老则被视为太阳神阿蒙(Amon)之子。

6「耶和华又对他说:『把手放在怀里。』他就把手放在怀里,及至抽出来,不料,手长了大麻风,有雪那样白。」

7「耶和华说:『再把手放在怀里。』他就再把手放在怀里,及至从怀里抽出来,不料,手已经复原,与周身的肉一样;」

8「又说:『倘或他们不听你的话,也不信头一个神迹,他们必信第二个神迹。」

9「这两个神迹若都不信,也不听你的话,你就从河里取些水,倒在旱地上,你从河里取的水必在旱地上变作血。』」

尼罗河是埃及繁盛的源头,被埃及人尊为神。摩西如果把尼罗河的水变为血,表明埃及的兴衰在神的掌管之下。这个神迹不能立刻演示,所以需要摩西凭信心相信。
这三个神迹,都是借着神的话语行出来的。神要让摩西知道神的话就是神的权柄,神的话就是神的方法。
上图:古埃及的尼罗河神哈比(Hapi),被描绘为长着女子胸部的男人。下埃及的哈比神头上带着莎纸草,上埃及的哈比神头上带着莲花。

10「摩西对耶和华说:『主啊,我素日不是能言的人,就是从祢对仆人说话以后,也是这样。我本是拙口笨舌的。』」

摩西不能否认这些神迹,但他的眼睛还是继续看自己,认为神没有给自己足以说服那些「以色列的长老」())的口才。这是摩西第三次推辞神的差遣。
「拙口笨舌」原文是「未受割礼的嘴唇」,意思是「口吃」。「耳朵未受割礼」()),指不能听神的话的耳朵,「未受割礼的心」())指不能顺服神的心。

11「耶和华对他说:『谁造人的口呢?谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎呢?岂不是我耶和华吗?」

12「现在去吧,我必赐你口才,指教你所当说的话。』」

13「摩西说:『主啊,祢愿意打发谁,就打发谁去吧!』」

14「耶和华向摩西发怒说:『不是有你的哥哥利未人亚伦吗?我知道他是能言的;现在他出来迎接你,他一见你,心里就欢喜。」

15「你要将当说的话传给他;我也要赐你和他口才,又要指教你们所当行的事。」

16「他要替你对百姓说话;你要以他当作口,他要以你当作神。」

17「你手里要拿这杖,好行神迹。』」

18「于是,摩西回到他岳父叶忒罗那里,对他说:』求你容我回去见我在埃及的弟兄,看他们还在不在。』叶忒罗对摩西说:『你可以平平安安的去吧!』」

19「耶和华在米甸对摩西说:『你要回埃及去,因为寻索你命的人都死了。』」

上图:古埃及第十八王朝女法老哈特谢普苏特(Hatshepsut,主前1478–1458年在位)。图特摩斯二世并非嫡子,所以与他的异母姐姐、图特摩斯一世嫡女哈特谢普苏特结婚,以使他的统治合法化。婚后三年,图特摩斯二世突然死亡,哈特谢普苏特成为法老。哈特谢普苏特执政的期间,停止了对外战争、注重贸易,埃及变得繁华富庶,大规模建筑神庙。神说对摩西说「寻索你命的人都死了」(出四19),可能包括图特摩斯二世和女法老哈特谢普苏特。

20「摩西就带着妻子和两个儿子,叫他们骑上驴,回埃及地去。摩西手里拿着神的杖。」

21「耶和华对摩西说:『你回到埃及的时候,要留意将我指示你的一切奇事行在法老面前。但我要使(或作:任凭;下同)他的心刚硬,他必不容百姓去。」

神使法老的「心刚硬」,其实是神「任凭」法老的「心刚硬」。法老自己先7次硬心()),神就使他的心再刚硬5次()),凑齐12次恶贯满盈。
如果神任凭我们自己作主,每一个天然人的心在神面前都是「刚硬」的()),只有神的怜悯才能叫人不「刚硬」。如果我们在神面前会柔软,完全是出于神的怜悯,「如此看来,神要怜悯谁就怜悯谁,要叫谁刚硬就叫谁刚硬」())。「罪的工价乃是死」()),没有一个罪人是配得神怜悯的,没有一个「刚硬」的人有资格抱怨神不怜悯自己,因为神有权「要怜悯谁,就怜悯谁」())。

22「你要对法老说:“耶和华这样说:以色列是我的儿子,我的长子。」

23「我对你说过:容我的儿子去,好事奉我。你还是不肯容他去。看哪,我要杀你的长子。”』」

以色列人是神所拣选的「长子」,在万民中「归耶和华为圣,作为土产初熟的果子」())。在神的救赎计划中,祂要借着对「长子」的管教和带领,让他成为众子的榜样。「他们遭遇这些事都要作为鉴戒,并且写在经上,正是警戒我们这末世的人」()),以色列人的整个经历是我们跟随主的路上的鉴戒,他们的缺欠也是我们的缺欠,他们蒙恩的也是我们蒙恩的。
法老自认为神,被埃及人当作神来敬拜,但这个「神」的长子的命运却完全在真神的掌握之中。
神知道摩西很快会遭遇挫折()),所以再次提醒摩西「虽用大能的手,埃及王也不容你们去」()),好让他挫折面前不灰心、不失望,而是坚信这一切背后都有神的手:「我必伸手在埃及中间施行我一切的奇事,攻击那地,然后他才容你们去」())。但摩西在灰心失望中还是忘了神的提醒())。

24「摩西在路上住宿的地方,耶和华遇见他,想要杀他。」

25「西坡拉就拿一块火石,割下他儿子的阳皮,丢在摩西脚前,说:『你真是我的血郎了。』」

26「这样,耶和华才放了他。西坡拉说:『你因割礼就是血郎了。』」

24-26节原文并没有提「摩西」的名字,所以神所要杀的「他」,可能指摩西的长子革舜。因为摩西违反神的命令()),没有为儿子行割礼,所以神要像杀法老的长子一样())杀摩西的长子,让摩西认识到神的话语是轻慢不得的。神的权柄是严肃的,一个要施行神权柄的人,自己首先必须完全服在神的权柄之下。
「血郎」的意思不明,可能指在婚礼前行割礼的新郎。埃及人和阿拉伯人都有在结婚前行割礼的习俗。
这事过后,摩西可能把妻子西坡拉和两个儿子遣返了米甸,直到在西奈山领受律法时才接他们出来())。
上图:西奈旷野的燧石(Flint),是一种致密、坚硬的灰、黑色硅质岩石,敲碎后产生锋利的贝壳状断口,石器时代的大部分石器都是用燧石制造的。燧石和铁器击打会产生火花,所以被古代人用作生火的工具,称为火石。

27「耶和华对亚伦说:『你往旷野去迎接摩西。』他就去,在神的山遇见摩西,和他亲嘴。」

28「摩西将耶和华打发他所说的言语和嘱咐他所行的神迹都告诉了亚伦。」

29「摩西、亚伦就去招聚以色列的众长老。」

30「亚伦将耶和华对摩西所说的一切话述说了一遍,又在百姓眼前行了那些神迹,」

31「百姓就信了。以色列人听见耶和华眷顾他们,鉴察他们的困苦,就低头下拜。」

出乎摩西的意料之外,「百姓就信了」,这是神再次用恩典来增强摩西的信心。
虽然「百姓就信了」,但他们只是「听见耶和华眷顾他们,鉴察他们的困苦」,并没有预备好属灵的争战,也没有真正经历「耶和华」神()),所以这信心一遇到挫折就软弱了())。
我们初信的时候,也常常像以色列人一样,因着神的「眷顾」、「鉴察」,被神的爱和恩典所吸引,所以热心来得快。但因为我们还没有真正认识神、预备好跟随神,所以这热心去得也快。
然而神早已知道这一切,祂「怜恤敬畏祂的人」()),「思念我们不过是尘土」()),所以祂的救赎计划并不倚靠人的信心、热心或刚强,祂要亲自用自己「大能的手」())来炼净、更新、坚固我们,把世界的奴隶造就成「耶和华的军队」()),然后带领我们得胜地「从埃及地出来」())。
上图:摩西早年行踪:1、摩西逃往米甸,与祭司流珥的女儿西坡拉结婚(出二11-22);2、摩西到何烈山牧羊时,神向他显现,差遣他领以色列人出埃及(出三1-四17)。3、摩西一家启程回埃及,到了何烈山(出四18-26);4、亚伦到何烈山迎接摩西,一同回到埃及(出四27-31)。

 

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每日研经注释

是我!

(一 )

‘不信的恶心’有各种各样的表现方法。我们可能以为摩西是强调不可能影响法老和他的朝廷,有如我们今天虽然接受福音,但却不能战胜生活中的玛门与俗世能力的情形一样。

摩西甚为狡猾,他不肯去,却以神百姓的不听从为借口。我们每每也是如此,把我们当前的无能归咎于教会,更以为这便推卸了我们的责任。

给摩西的凭据──其实是为他立的凭据,因为并没有迹象证明没有这些证据百姓便不相信他──根本上是合理的,那就是说,它们既不像那降在埃及的灾害,没有科学上的解释;也不像在旷野中的食物与水的供应,它们没有广泛的目的。

今天我们踫上的那些人,以为神的权能和慈爱,和藉着福音改变人的生命所展示出的,并不充分,也正是如此。因此他们要求祂用说方言和医病的恩赐,来表示祂的厚爱和权能。就像在摩西的时代,神每每赐他们所想所求的,但是他们还怀疑祂,尤其是当发现别人不必求神,也可以产生同样效果时,更是如此不信;请参看的注释──人能行的神行得更好。

(二 )

因为其他材料中没有半点证据说摩西在语言上有任何的缺陷,我们可以视他自称‘拙口笨舌’为他不愿回埃及去的最后而又冒险的借口。其实摩西最好提出因他在米甸多年,以致他的埃及话变得生硬了,使他失去了在宫廷中说话的技巧,这较为有理的。有一件事我们确知,就是以下的拉比故事纯是捏造的。故事说到摩西作孩子的时代,伸手去要王冠,惊动了法老和他的谋士,后来因迦百列的介入才得了救,但这使他选上热炭而不是黄金,烧了他的嘴唇。

教会及它的宣教事工历史中,充满神选召人从事危险工作的故事,这些人都要面对真正的受压抑──艾伟德(译者注:Gladys Aylward、英国女传教士、在中国西北深入民间布道、深爱中国人、也深为中国人所爱、后转赴台湾工作、并归化中国、其经历曾拍摄成电影 )便是现代活的例子。他(她 )们藉着顺服并因神的恩典得以克胜。

摩西被驱入绝境,走投无路,失望地面对神,说:‘主阿……。’注意这是‘主阿’,而不是耶威(耶和华 ),因此承认神有权命令他──‘你愿意打发谁,就打发谁去罢。’这是客气地拒绝,毫无接受的诚意。

这里没有告诉我们神如何表示愤怒,因为真正的愤怒无须言语表示。神只说:‘这是你的仕务’,而且没有可以反驳的机会。

(三 )

通常认为让亚伦作摩西的代言人,乃是对他不愿意去的一种惩罚。事实上可能神的本意如此,因为这可以增强他作神代表的尊严。当时的观念是,至高者被视为不愿意与凡夫俗子相对话,除非透过一个代言人。因为神显然已经告诉亚伦去会他的兄弟,所以他可能已经被选上去作这事了。在顺服的路上,我们发现,每每在我们还没有说‘是’以前,神已经开始动工了。

两节联起来,这里的十五、十六两节,对我们了解希伯来语说及先知(nabi )这个最普通的字,极关重要。早期的作品,根据那字的字源,就把nabi解作一个心神醉迷的人。现代的看法,认为用此字源更为重要,便解作‘代言人’。这与新约的用法相合,新约的先知通常是为某一特殊情景带来权威性信息的人;而教师则是为神的旨意和目标作一般性解释的人。

我要去使法老的心刚硬

当摩西求叶忒罗准许他离去,这是一种超过礼貌的举动。他娶了他一个女儿,使成了他家庭的一个成员;而他在米甸的身份便在乎此。他没有把他回埃及的实在目的告诉他岳父,恐怕他会反对。二十节与并无冲突。请参考,当摩西察觉与法老的争将是多么冷酷时,他便精明地把家人暂时又遣回米甸去了。

当摩西表示愿意回去而叶忒罗并不反对时,神要叫他清楚知道(19节 )祂已除去路上最后的障碍。用现代的话,我们可以说他合理合法地离开;那就是说,没有人会采取法律手段牵制他。

这种经验不在少数。每当基督徒顺服时,他们所感觉的困难,不论是实在的或假想的,便都会渐渐消失了。

较早以前神已经警告摩西,唯一的力量──神的力量,才会使法老让以色列人离去。如今又告诉他,神的行动,必然引起法老的顽梗。果然,,,都说到法老的心刚硬(详见附录:使法老的心刚硬 ),于是有人认为神同意法老的态度了。这是不可能,因为埃及王并非被迫而采取违反他本性的行动。合理的解释则是,神为将来祂赐福的目的而使法老那样做,虽然似乎不可能,有人还是推断这中间包括预定的咒诅。

不过,我们并不讨论盲目的命运。这从给法老的警告可以见到。虽然法老被视为神明,但是他却被警告藐视耶威的危险。以色列被称为祂的‘长子’,为要叫人清楚知道,神的目的是极其明显,祂并非排斥其他民族;神的抉择不同于人的抉择,并不意味着结果乃是必然的排斥。对亚伯兰的呼召与以撒神妙的诞生,便足以说明使用‘儿子’称呼的理由。

血的新郎

(一 )

这场面既神秘而又黑暗,且无关宏旨。摩西清楚地已受了割礼,因为这可能是埃及上流社会的情形。西坡拉只为她的一个儿子行割礼,暗示那大的已经受了割礼。大抵她对革舜是不情愿地默许了,但是对以利以谢却是拒绝给施割礼。

摩西突然出问题的事实,看来时时发生,无论个人配或不配,没有人可以声称代表神,却故意违背祂所启示出来的旨意。有一派人主张摩西五经后来曾经编校过,把认为不当的材料删除了。像这样的一段记载,对早期的拉比感到神秘,对我们今天也是一样。这表示出古旧的资料,纵或不为人所了解,也多数小心保存下来。

(二 )

接着是摩西与他的兄弟会面。按照,我们应当照新英文本及当代英语本,译作‘耶和华说’。既然对于这神圣启示并未暗示发生的地点,似乎摩西可能在那些年里有办法与家人联系。

我们不应视亚伦的行动为理所当然。他是哥哥,而且正如的注释所指出的,他接受代言人的任务,意指他从属于他的兄弟(参该注释──是我! )。他愿意如此,可能使百姓很大程度上的更易于接纳摩西。不太清楚为甚么十四节称亚伦为利未人。可能他已经是以色列人中的宗教领袖,果真如此的话,他迅捷承认他的弟弟,给他更大的光荣。

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丁道尔注释

出埃及记第四章

.三个证据

1.耶和华并没有显现。摩西接受了神启示的真实性,他的同胞是否也会这样做?应许在神的山祭祀,不是能使他们满足的证据,因为他们没有所需的信心(正如基督复活的证据一样,。摩西祈求一些即使不能制造信心,也可以引发信心的次等证据,在以色列眼中证实他所得的呼召。神从来没有赐给施洗约翰行这种“证据”的能力,基督有此能力,却拒绝施行;但旧约不少的人物,都得到了这样证明的能力(如:。本段经文不一定表示以色列已经知道耶和华的名字。叙述者或者摩西也许只是用一个新名字,来称呼他们所熟悉之祖先的神。这句话是个强力的否定,可以意译为“我们祖先的神从来没有向你显现”。摩西依然不能忘记的痛苦经验:“谁立你作我们的首领和审判官呢?”

2.杖,可能是中,人所共知的牧人曲杖。第20节称之为神的杖,意思是这杖在神迹中使用记载它为亚伦所用。来源批判学的研究者强调,这杖依照 J 传统,是在摩西手里,在 E 传统的脉络中则是能行奇事之“神的杖”(20节),祭司材料却说它在亚伦手中。然而这些表面的“矛盾”不过是语言的问题,是口述传统的自然现象,只能向我们保证有几个独立的见证,证明这传统的可靠。

3.蛇, na{h]a{s% 是希伯来语常用的“蛇”字。用这字形容在旷野攻击以色列,因而要将其形像挂在杆子上的 s*a{ra{p{ “火蛇”;但那事和本章并无真正平行之处。记录这奇事以及其他的神迹,(显然是由亚伦而非摩西)在以色列人面前施行。亚伦在再行神迹,对象是不信的法老。惟七章所用的希伯来词汇则是 ta{nni^n ,可以有蜥蜴、甚至小鳄鱼的意思(德莱维),合乎尼罗河畔的环境。

9.这两个神迹若都不信,就要施行更令人印象深刻的第三个神迹。这三个都可以归纳为同一类的神迹,三者都是比较表面的记号,目的是促进信心。以色列人相信这些神迹,法老却无动于衷。没有直接证据证明大q疯的神迹曾在法老面前施行;但请参看民数记第十二章米利暗患大q疯又得医治的记载。我们无法确定这些神迹的本质,只能讲述圣经怎样形容,并据此得知显然发生了什么事:曲杖变成蛇、长大q疯的手得了医治、水变为血。有人照字面加以解释,即我们所谓神能力超自然的彰显,有人认为神以大自然主宰的身分,用我们所谓自然的方法行事;又有人认为这是属灵的比喻。最后一点可以立刻排除:受欺压的奴隶怎会被比喻说服?法老就更不用说了。不论对的是第一个还是第二个解释,或是两者的混合,某些外在的记号是必然存在的。可能要把两者分别,已经是做错了:希伯来人必然不会有这样的想法。无论神所选择的方法,是透过祂的创造,还是在创造以外行事,总是神的作为,我们必须和以色列一起低头下拜(31节)。

.亚伦,摩西的喉舌

10.就是从你对仆人说话以后。这其实是间接批评神。即使见过了神,也不能使他有口才。类似的指责,可参较。这种态度该受谴责,却是很自然的,即使在旧约圣徒之间也很普遍(耶利米、诗人、约伯是较明显的例子)。和彼得的失败一样,他们的缺点使我们觉得可亲,在他们身上,我们看到了自己。我本是拙口笨舌的。直译可作“口舌沉重”。这句话生动地表达了自知没有辩才者的心情(保罗在也说过类似的辛酸话)。圣经从来没说摩西对自己的评价错误。他受谴责是因为他推搪,未必是因为提出虚假的理由,推搪是缺乏信心的表现。摩西在说自己的嘴唇“未受割礼”(和合本亦作“拙口笨舌”),或许也有同样用意。这话德莱维解释为“说话有困难的嘴唇”,但也有可能和一样,是指“嘴唇不洁”。

11.谁造人的口呢?直译“谁把口安设在人身上?”旧译“谁造”背后的想法并没有错。神有主权凭己意把恩赐分配给人。这主权和创造的概念没有很大的差别(虽然本节所用的,不是创世记中译作“创造”的动词)。创造的观念特别切合本节,因为赐神迹给摩西作为证据的,正是造物的神、自然界的主宰。目明。有人认为应该修改经文中的两个子音,将“目明”( piqqe{@h] )改为“瘸腿”( pisse{@h] );因为其他三个都是身体上的缺陷。然而这几个字同样有可能是分作两对;“目明、眼瞎”十分对称,依照希伯来语的惯例,合起来就是“所有人”的意思(参照的“善恶”)。

13.你打发别人去吧。“请你藉你要打发的手打发”(参看AV、RV、NEB)这句客气的希伯来语,其实就是这意思(和合本作“你愿意打发谁,就打发谁去吧”),难怪神勃然大怒。这句话是典型的闪族语措辞,不能、也不该进一步分析(的注释)。

14.你的兄弟利未人亚伦。本节的“兄弟”可照字面理解(和合本作“哥哥”)。同一个字在其他经节可以解作“本族人”甚至“本国(以色列)人”(。用“利未人”这称呼来向一个利未人形容他的族人,似乎很不平常。这可能是埃及众多的亚伦之中,这位亚伦独有的外号;又有可能是亚伦后来的头衔,叙述者在此不经意地用上了。正如摩西后来的别名包括了“耶和华的仆人”和“神人”(诗九十诗题)。德莱维提出“利未人”一词如果是有“教师”这祭司专用语含义的话,在此或许已经暗示了他是能言的人。现在他出来迎接你,这事记录在。亚伦可能带来了的好消息,上一任的“欺压者法老”已经死了,虽然新法老后来也证实好不了多少,摩西起码已经不再被人通缉了。不一定是指神直接给予摩西的启示。虽然较不自然,这句话也可解作亚伦透过书信,或者亲身带来消息(。本节似乎形容神在时间上的安排:将摩西和亚伦各自带来会面。参较中,腓利和埃提阿伯太监相遇的经过。

15.我……要指教你们。希伯来语“指教”一词,和 to^ra^ “妥拉”有相同的字根。“妥拉”的意思是“教训”,后来成为摩西律法(五经)的名称。本节可能略带后来的用法。

16.当作口……当作神。“口”是“喉舌”的意思。另一处地方则以神和先知,来比喻摩西亚伦之间的关系;因为神也是要“将话放在”先知的“口中”(15节,和合本作“将当说的话传给他”)。

.摩西离开米甸

18.摩西首先要将羊群赶回米甸人的定居地叶忒罗那里(不知是否随季节而暂居之处),然后和雅各相反获准带着妻儿离开。在族长时代,他们似乎仍受岳父的约束(参照奴隶有意离开主人时,其妻子的情况)。

19.都死了。神不论用什么方式对摩西说话,总是用报导希律死亡的语气说出。摩西既然也是神所拣选的器皿,又同样从死亡危难中得到神迹的拯救,这比喻就更显贴切。米甸一词显然用得很笼统,连西乃也包括在内(因它不在埃及)。

20.两个儿子。一部分学者认为应该稍微修改经文,将“儿子”改为单数(以 b#no^ 取代 ba{na{yw );因为经文至此只提过革舜。然而以利以谢虽然未经提及,此时必然已经出生;若然,复数是应当的。这里又是一个“神圣家庭”前往埃及的例子(

.神的长子以色列

21.我要使他的心刚硬。我们或会觉得这话构成道德问题。这是不公平的,因为圣经是用三个不同的方法,来形容同样的情势,彼此之间并无矛盾。所用的希伯来动词共有三个,基本意思却没有分别。圣经有时说神使法老的心刚硬,本节就是例子。有时说法老自己硬着心,如。有时则中立地形容法老的心是刚硬的,如。即使对西方学者而言,这也是个神学诠释的问题,和历史事实无关。谁都不会否定法老其人十分顽固,有铁一般的意志,不能改变思路来适应新的思想。圣经所说的“心硬”,也包括了这几点在内。心硬和感情无关,不是说法老无情。这字所指的是思想、意志、理性、回应,有时可以译作“愚顽”。这段经文是历代以来神学派别论战的战场。保罗以此为例,证明神权柄的绝对和旨意之不可测度,又显示祂以怜悯待人。只有在认识神是绝对公义之中,保罗才能寻到至终的慰藉;我们也不能例外。然而身为希伯来人的作者,却不可能觉得这会构成问题。他一方面视神为万事的第一因,另一方面又毫不否定人类媒介的实际参与,以及人在道义上的责任。将这种模棱两可的措辞,当作有两个底本互相矛盾的证据,实际上是忽视希伯来人心理的危险行为。希伯来人这种想法,使他们视渡过红海为神彰显主权的作为,同时亦为东风和潮水的结果(出十四)。这些解释不但不彼此排斥,甚至也说不上是同样真实、可以互相选替的解释。对希伯来人来说,两者基本上是同一解释,只是表达方法有差异而已。德莱维说:“神没有必要使用不寻常手段来使人心刚硬,祂可以透过由祂所定人类本性的原则,藉迳命中平凡的经历来达到目的。”这是彻底希伯来式的想法。耶稣对将真理隐藏在比喻中的解释,就是这种闪族思维的另一个例子。

22~23.我的长子,出埃及记在此首次提到“长子”的主题(参创二十二)。逾越节、无酵饼、以及赎以色列人长子的条例,都和出埃及的事件息息相关(这主题在再现),因此也必然深藏于以色列今后的宗教思想之内。本节很简单是根据希伯来法律的基本原则:“同态复仇法”(拉: lex talionis ,即“以眼还眼、以牙还牙”。以色列作为一个整体,是神的长子11;这大抵是身为祂的选民,又是万民“初熟果子”的意思。法老若果不肯将神的长子交还给原就拥有一切长子的神,他自己的长子就必须死去。“以色列”在本节既然是集合名词,我们也有理由将“法老”视作集合用语,如此“长子”便包括埃及全地的一切长子了。不然,我们便必须假定本节的原意是单指法老之子,再无旁人。“长子”又带有埃及地“精英”的含义,因此也包括了法老直系亲属以外的人。

.“血郎”摩西

即使对早期的犹太解经家来说,本段经文的意义也很隐晦,然而其隐晦性以及所触发的问题,却成为本段是摩西传统真迹的明证(,和割礼的必须性有关。神赐割礼给亚伯拉罕和他的后裔作为立约的记号,和合本作“证据”)。摩西之子可能因为是在米甸出生,身上没有这证据(然而亦提到这一带地方也有割礼)。无论如何,割礼是列祖时代的记号,在此得承认有进一步加强“西乃山的新启示”和“祖宗的神”之间关系的功用。向迦南进行“圣战”之前,在旷野出生的一代也受了割礼的仪式。割礼是清除一切不讨神喜悦之事物,以及为前面事工奉献给神的象征。然而这种奉献不过是人对神已经赐下的恩典和呼召,所作出顺服的回应而已。真割礼是内在而非外在的。它当然也和不少摩西律法一样,很有卫生上的价值,但原来受割礼的人,恐怕不会知道。那一带不少国家都有割礼的风俗,对我们不会构成问题,因为重要的不是记号的性质,而是它所代表的事物。

24.住宿的地方,是个可供旅客扎营过夜的“caravanserai”(大型旅店)。本节记叙这种必定位于水边的“宿营”或“落脚处”,并没有犯上时代错误,毛病只是旧译“客店”令人联想现代的旅馆。“好撒玛利亚人”在耶利哥路上找到的客店比它先进得多。团体较大的,可以自行觅地扎营,但摩西携妻带儿只有寥寥几人。想要杀他,“他”字指谁并不清楚;或指摩西,或指革舜;视之为摩西比较自然。但“他”若是革舜的话,和上文(长子之死)则更为连贯,因为本段记载了摩西长子几乎被杀的经过。有人以为摩西和他儿子一样,身上也没有立约的记号。这看法非但不必(摩西生于希伯来家庭),鉴于埃及人的习俗,更是不太可能的。无论怎样,他必然是患了重病或受到类似的打击,证明神的不悦。

25.火石,用的也是这种火石刀,证明这习俗历史悠久。这类石头在沙漠很是常见。石刀可能因为是未受人手污染的天然物体,更合神的使用。基于同样理由,耶和华的祭坛也必须用没凿过的粗石建成。人类最好的手工,也只能损害神的创造。用以碰触摩西的脚。现代的译本多取这译法,可参考其附注。这译法比旧译“丢在摩西脚前”(和合本)为佳。然而希伯来原文并无“摩西”一字,只是说“他的脚”。这人的身分依然没有表明。

26.血的新郎,(和合本作“血郎”)这话原来的背景和确实意义已不可考。后世用之以称呼施割礼者,虽然出典于此,可能不过是后期的发展。戴维斯说得好,本段的要点是割礼的必要性,而非“何时”或“向何人”施行。

.使命开始

27.旷野,译作“放牧场地”更佳。亚伦如今得到启示,保证两兄弟可以在埃及米甸中间的圣山相见。有人以为本节证明以色列人即使在埃及地时,已经知道这圣地的存在。摩西在住宿之处的经历,必然发生在米甸和圣山之间。本节清楚支持米甸是在东方的看法,至于米甸是在海湾哪边都没关系。

30.亚伦将……一切话述说了一遍。一如神的应许,亚伦是摩西的代言人。他大概以这身分在以色列面前施行神迹。经文暗示以色列起初不信,但没有明言。后来他们又多次显示了不信的心。

31.听见,或者依照七十士译本,作“欢乐”更佳(没有母音的原文只需改动一个字母)。这比较有意思,他们以喜乐作为对这个如今向他们传扬,又得神迹证实之“福音”的回应。

7 请参看下面的注释。
8 有关认为单数“父亲”才是合宜读法的论证,请参看海厄特。
9 大体而言,〔底本论的学者〕相信神这个“个人的名字”属于 J 底本(不属 Y 底本)。包含“普通名字” ~@lo{hi^m “伊罗欣”的段落则鉴定为来自 E 底本。
10 地图和讨论可见于罗森伯(Rothenbery)。海厄特似乎也喜欢这个看法。
11 海厄特指出旧约只有本段这样形容以色列。耶利米亦曾如此称呼以法莲。

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拾穗

】「摩西回答说:“他们必不信我,也不听我的话,必说:‘耶和华并没有向你显现。’”」

“他们必不信我”——这话也似乎有理(一 )在埃及的以色列人不认识摩西,因为他幼年的时候住在皇宫里,后来又在旷野寄居四十年。(二 )神在这几百年中,没有向什么以色列人显现。,自挪亚以来,神虽屡次显示与人,是要他们本人自己相信,并不是叫别人信服,所以神给摩西三种神迹作证据。

── 丁良才《出埃及记注释》

他们必不信我,也不听我的话,必说,耶和华并没有向你显现这节话不但是本段的关键语,也是全章的关键所在。关键中的关键,乃是一个信字。他们必不信我,是摩西依据过去在埃及和以色列人交往的经验。一个杀人犯,被法老追查,而又逃亡在外一段时间的人,回到埃及去,有甚么把握可招聚长老?又有甚么把握可以使以色列人信他?既然不信他,当然也不会听他的话。不错,神是向摩西显现了,在埃及的以色列人,谁会轻信摩西的自说自话?他们必说,耶和华并没有向你显现。这不单是摩西的托辞,也是现实。

──《中文圣经注释》

不听我的话: 摩西始终没有忘记40年前他的同胞所说的一句话“谁立你作我们的首领和审判官呢?”(2:41)。从中可以看到,以我们人为的努力绝不可能成大业,真正的权威由神而来。

──《圣经精读本──出埃及记注解》

◎关于摩西在 4:1 向神提出怀疑道「百姓必不信他」这个问题,其实神在 3:18 就已经给过他保证说:「他们必听你的话」(3:18)。此时是摩西拿出第三个理由来拒绝神,他的态度其实一直是清楚的,就是拒绝接受神的差遣。不过神也没有立即生气,神很有耐性的说服摩西,提到祂会用三个连续的神迹给摩西用来取信以色列百姓,其中有两项是马上在摩西身上就应验,另一个则是以河水变成血水作为准备。

◎ 4:1 摩西的提问算是合情合理,一个旷野的牧羊人跑回去说看到祖宗的神,名叫雅威,大概没人会理会。神也慷慨给了三个神迹作为证据。而且事实证明以色列人一出埃及之后就不停地在抱怨摩西把他们带出来,甚至对摩西说要重新选一个领袖带他们回埃及去(14:4),而且威胁要打死他和亚伦(14:10)。

●「信」:SH 539原意不仅仅是事实的接受,还包含建立在关系上的信任。摩西离开埃及甚久,而且是个逃犯,他认为族人不会相信神向他显现。

●「他们必不信我」:原文是「看哪!他们必不信我」。

◎四十年前的一个经历,以色列人的确是不听他的话,那一件事情应该把摩西刺伤了,所以四十年后,他还是认为以色列人不会听他的话。
―― 蔡哲民等《出埃及记研经资料》

本章开头几节(1~9节 )说摩西担心以色列民会不相信他,神于是教他三个变形的神迹。摩西试了两个,要到尼罗河畔才可以试第三个。

──《启导本圣经脚注》

摩西的另一难题,就是以色列人会否相信神实在曾向他显现;他或许还在忆及以前辛酸的经历──「谁立你作我们的首领和审判官呢!」 于是神让他经历三个改变物体的神迹,证明他是神所选立的人。这些神迹不容随便乱用,主要用以证实他先知的职分(15 )。

──《串珠圣经注释》

因为经历过给同胞的拒绝接受和法老的想要杀他,摩西逃到米甸牧羊,结婚生子以后,已对在埃及为同胞出头的事心灰意冷,尽量要把它忘却。所以当神向他显现,要打发他去领以色列人从埃及出来时,他随即推托说:「我是甚么人,竟能去见法老,将以色列人从埃及领出来呢?」当神应许与他同在,使他领百姓出来时,要在神的山事奉神为证据后,摩西再次推托说,若百姓问我,打发你的叫甚么名字,意即祂有甚么本事时,我有甚么话说?于是神将祂「耶和华」这名称,即现代学者追查原有发音为「雅威」的,启示了出来,并吩咐摩西在下到埃及以后,要招聚以色列的长老一同去见法老,在领百姓出埃及前,也要他们向埃及人索取金器银器和衣裳。这一切,都还没有把摩西说服,因为摩西认为百姓不会信他,因此在本段经文中,神赐他有能力行三种神迹,藉使以色列人确信神曾经向摩西显现和授他予领导以色列人出埃及的使命。

──《中文圣经注释》

摩西因见神对他的呼召这么肯定,甚至要他下埃及后要招聚以色列的长老同见埃及王,又要他在领百姓出埃及前,吩咐他们向埃及人索取金器银器和衣裳,就向神申诉,并推托的说以色列人必不相信神曾向他显现,也不会听他的话。为这原因,神赐他能力可以将自己手中的杖丢在地上变为蛇,又可把蛇尾拿住仍在手中变为杖。进一步,神赐他可以把手放在怀中后抽出,竟发现这手生了大痳疯,当再把手放进怀中,抽出时则已完全变好。用这两个特殊的神迹,使摩西能说服以色列人相信神曾向他显现,并确是派了他来领他们出埃及,因而听从摩西,并有所行动。若行了这两个神迹,都还不能令以色列人相信,则摩西就当从尼罗河取水倒在旱地上,这水就变作血了。这三个神迹,都表明摩西能胜过埃及人所敬拜的神,便可证明神确曾向他显现,而作为神使者的摩西,也必有力量将他们从埃及地为奴之家领出来了。

──《中文圣经注释》

◎ 4:1-9 这一段「相信」SH 539 这个字出现了五次(4:1-5)。表明了要身为领袖摩西希望得到人民的信任却认为这是不可能的任务。因为他觉得自己声名狼藉在先,且此时神已经缄默了四百年。

―― 蔡哲民等《出埃及记研经资料》

摩西的三个表记】

耶和华赐给摩西的三个表记很可能各自具有象征性的意义。杖在埃及是权柄的象征;蛇是法老的代表,称为乌拉厄斯(uraeus )的蛇像是他冠冕上最突出的一部分。因此第一个表记的意思,是法老和他的权柄,完全是在神的掌管之下。第二个表记是将皮肤病加在摩西手上。这病通常译作「大痲疯」,但事实上,原文的希伯来用语,是可以用来形容很多不同之皮肤症状的,大部分都远不及汉森氏病(Hansen's Disease 真正的痲疯病 见利十三注释 )严重。然而,这病在圣经之中加诸人身,一贯是对僭妄──即人以傲慢态度私自篡取惟有神才有权指派的地位──的处罚,在此表示神有意处罚法老。这病能够将人驱逐离开神的面前,因为它使患者不洁。变水为血的第三个表记,显出完全仰赖尼罗河水的埃及,其兴衰是在神的掌管之下。它也是神要降灾祸的先声。

——《旧约背景注释》

神解决摩西的各种推诿,摩西回到埃及向以色列人宣告神的救赎。

──《串珠圣经注释》

】「耶和华对摩西说:“你手里是什么?”他说:“是杖。”」

“杖”——就是他牧羊用的杖,这杖以后成了摩西掌权的标号(如圭 ,不是杖有权柄,乃是神的权柄,因此这杖被称为神杖。神往往用人手里的小物成就祂的大事。【比方】(一 )羊角,(二 )空瓶,(三 )甩石机弦,(四 )水,(五 )饼鱼

── 丁良才《出埃及记注释》

「杖」:是牧羊人常用的杖。

──《串珠圣经注释》

你手里是甚么在神的手里,甚么都有。但在摩西的手里有甚么?神知道摩西的难处,所以祂也开始让摩西手里有些甚么了。这是神赐给摩西有能力行神迹的开端。藉?有能力施行神迹奇事,使以色列人可以信神确曾向摩西显现,也确曾差遣他来领以色列人出埃及。

是杖原文的杖,matteh,是从动词 na{tah(延长或伸出 )而来的。摩西手里并没有神奇的东西,只有普通用作走路时扶手,或在牧羊中拦指羊群的杖。信心就是像这根杖所来自的动词意义一样,要「伸出」手来向神支取,也是从神那里「延长」我们的力能。

──《中文圣经注释》

●「杖」:SH 4294 有学者认为这个希伯来字和埃及文的「杖」基本上有相同的字义范围:牧杖、手杖,以及能力的象征。

◎ 4:2 提到的拐杖是摩西自己,和 4:20 提到是神的杖。但神的杖只出现在此处与 17:9 两次。
―― 蔡哲民等《出埃及记研经资料》

摩西拿的牧羊人的杖,现在成了他领以色列人出埃及的工具。杖丢在地上变成蛇,摩西凭信心把杖拿起,又变回一枝杖。这杖而且成为“神的杖”。埃及玩蛇的人,可以叫蛇竖起象根杖;摩西行的神迹则是把杖变成蛇。杖是“能力的表征。神要摩西相信:凭信心可以胜过埃及的阻拦。他后来用这杖降灾于埃及。

──《启导本圣经脚注》

为了给摩西带来勇气,神行的神迹: 为了给摩西确立信心,神赐予了他三件奇迹,其中两件当场就给他证明。本文是第一件奇迹,杖变成蛇。杖指牧人或者年老的长者使用的非常普通的杖,象征“指引和统治”,这里神特别把杖作为行神迹的工具,预示将来会用更多的奇迹带领以色列人,并亲自治理他们。蛇原始启示,象征撒但恶的势力。这里的蛇象征,要把以色列人变成自己永久性奴隶的埃及人的奸诈。通过蛇又变成杖的神迹,暗示:①从像蛇一样狡猾的埃及人手中,恢复以色列百姓的自由;②通过预表像蛇一样邪恶的大国埃及也在神的掌握之中的神迹;坚定摩西的信心,增长以色列长老的信心,还给法老带来恐惧。

──《圣经精读本──出埃及记注解》

】「耶和华说:“丢在地上。”他一丢下去,就变作蛇;摩西便跑开。」

“……摩西便跑开”——摩西四十年在旷野游牧,大概见过很多蛇,这杖所变得若不是非常的毒蛇,他就必不跑开。摩西记载这事甚是自然,若有别人后来记这事,必定忽略这样的小事。有人说,在法老的冠冕上有蛇为掌权的标号,所以这神迹的隐意乃是表明摩西将要胜锅埃及的王和他们的神。

── 丁良才《出埃及记注释》

蛇,na{h]a{s% 是希伯来语常用的「蛇」字。用这字形容在旷野攻击以色列,因而要将其形像挂在杆子上的 s*a{ra{p{「火蛇」;但那事和本章并无真正平行之处。

──《丁道尔圣经注释》

他一丢下去,就变作蛇,摩西便跑开这动作是因?神的吩咐而作的。摩西当然没有料到神要他把杖丢在地上的用意,谁知他一丢下去,就变作蛇。这便使摩西,或任何人,都会因这骤变而?惊的。何况,原文这里所用的蛇,虽然是一般通用的字,但却特指有毒的蛇。更要紧的,毒蛇也是埃及人当作神灵敬拜的生物之一,因为认蛇是智慧盛产的灵物,也是拥有医治功能者。所以,当摩西一见杖变作蛇,他便跑开了。

──《中文圣经注释》

◎由摩西跑开,可以看出摩西认出这只蛇相当危险,但神命令摩西捉住蛇尾,是让摩西落入被蛇咬的危险之中,但是摩西照作,于是蛇变回杖。

●「丢」在地上:字义是「抛掷」、「丢弃」。

●「跑开」:原文是「跑走」、「逃跑」。
―― 蔡哲民等《出埃及记研经资料》
◎「杖变蛇」

:杖在埃及象征权柄,蛇是法老的代表。法老冠冕上最突出的部份是一个眼镜蛇像称为乌拉厄斯(uraeus )。这个神迹的意涵,是表示法老和他的权柄,是在神的掌管之下。

◎杖变蛇神迹头一重的意思就是这个变化乃是根据神的话,能有这样的变化是因为神先说了话,神先说了话,事情就照着神的话成就。这是头一件让摩西懂得神的话就是神的权柄,你跟从神的话就显出能力。

】「耶和华对摩西说:“伸出手来,拿住它的尾巴,它必在你手中仍变为杖;」

伸出手来拿住他的尾巴,他必在你手中仍变为杖这话是神吩咐摩西的。原作者为节省篇幅,虽然没有叙述摩西便照?行等语,但从原文所用拿住这动词,已活生生的描绘了当时的情景。因为这动词的含义是战战兢兢、小心翼翼地疾手捉住的意思。但是,当他一伸手来拿住他的尾巴以后,这蛇就在摩西手中仍变为杖。这含意是明显的:埃及人敬畏地崇拜的神,可以在摩西的手中随意作玩弄物。

──《中文圣经注释》

● 4:4 和合本作:耶和华对摩西说:「伸出手来,拿住牠的尾巴,牠必在你手中仍变为杖;」,但原文直译其实是:雅威对摩西说:「伸出你的手来,拿住牠的尾巴。」他就伸出他的手,抓住牠。牠就在他的手掌中变为杖。和合本少翻译出摩西执行的动作。

● 4:4 原文应是神要摩西「紧紧抓住」SH 270蛇尾巴,但是摩西却「小心拿起」SH 2388。两个动词并不相同似乎显示出摩西还是害怕被蛇咬。
―― 蔡哲民等《出埃及记研经资料》

4~5两节应译为:“耶和华对摩西说:‘伸出手来拿住它的尾巴。’摩西便伸手捉住蛇,蛇就在他手中仍变为杖。耶和华说:‘如此好叫他们信耶和华…。

’” ──《启导本圣经脚注》

】「如此好叫他们信耶和华他们祖宗的神,就是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神,是向你显现了。”」

“如此好叫他们信”——摩西所行的神迹是神与他显现的证据。

── 丁良才《出埃及记注释》

如此好叫他们信……在第一节,摩西向神的托辞或申诉,乃是那些在埃及的以色列人不会信他,也不会听他的话,必说神并没有向他显现。现在,摩西能够以杖变蛇,使埃及人所敬畏而崇拜的神,都可以玩弄在他手上了,他们就必然相信了。相信甚么?不是相信摩西这个人,乃是相信神他们祖宗的神,就是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神,真的曾经向摩西显现了。

──《中文圣经注释》

】「耶和华又对他说:“把手放在怀里。”他就把手放在怀里,及至抽出来,不料,手长了大麻疯,有雪那样白。」

“大麻疯”——大麻疯就是被咒诅的标记,这神迹叫以色列人知道,抗拒神有何等的危险,听从神可蒙何等的救恩。

── 丁良才《出埃及记注释》

以色列人相信痳疯是神加于人的刑罚,只有神可以医治。本书没有说曾行此神迹。

──《启导本圣经脚注》

「大麻疯」:以色列人认为这病是神直接的责罚,如能痊愈,就证明是神的医治。

──《串珠圣经注释》

把手放在怀里摩西当然不知道神这吩咐有甚么乾坤;他当然是照神的吩咐做了。

及至抽出来,不料,手长了大痳疯,有雪那样白等到摩西把手抽出来一看时,他惊异的情状可从不料两字猜测得到。不料的原文,是「惊异的看见」。他惊异地看见手长了大痳疯。大痳疯的病情有深浅和各种不同的形式。最糟的是皮肤脱落或烂起成鳞片,看起来像雪花般的,所以中文译成有雪那样白。其实,原文只简说「如雪」。这已经证明是大痳疯中最糟的一种了。怪不得摩西会惊异的看,因为大痳疯在当时不单是一种不治的病症,也是传染的绝症,患者使人厌恶,必须隔开住宿,并须在穿?和口头上,都要向人表明自己为不洁净,叫人远离(参看利未记十三至十四章 )。

──《中文圣经注释》

●「不料」,手长了大痲疯:原文是「看哪!」。

●圣经中的「大痲疯」是一种集合名词,泛指各种慢性皮肤病,当然也包括今日医学上的痲疯病。圣经中对于此病症的规定,可参考 利 13 利 14 。事实上当时代的人视这些皮肤病为不洁,又是神明的惩罚。

◎「大痲疯」:这种疾病通常是神对僭妄者的处罚,会让人无法再接近神与人。民 12:1-12 王下 5:22-27 代下 26:16-21 。这个神迹表示神有意处罚法老的僭妄。
―― 蔡哲民等《出埃及记研经资料》

神迹的意义: 如果第一件“杖的奇迹”说明摩西的使命的话,第二件“手的奇迹”则体现了,神已经赋予了担当这使命之人能力。大麻风: 象征如大麻风患者一样,毫无盼望地过着奴隶生活的以色列百姓悲惨的处境。神命令把长满大麻风的手再放在怀里: 恢复原来的状态则象征着,神怜悯以色列百姓,一定会恢复他们的自由,49:15-16)。摩西拿杖的这只手从神得到了从神而来的责任和能力

──《圣经精读本──出埃及记注解》

】「耶和华说:“再把手放在怀里。”他就再把手放在怀里,及至从怀里抽出来,不料,手已经复原,与周身的肉一样;」

再把手放在怀里这回虽然没有任何文字的形容,使我们了解到当时摩西的心情和形态,但可以想象得到他的迟疑和希望。他迟疑于是否应把患了大痳疯这传染病的手再放入怀中,但他也希望放入怀中后,会有医治的神迹出现!

及至从怀里抽出来,不料,手已经复原,与周身的肉一样果然,摩西遵从神的吩咐,再把手放入怀中,及至从怀里抽出来,不料……这不料的原文,也是「鷘异的看见」,手已经复原,与周身的肉一样。大痳疯不单是一种有传染性的绝症,古代中东一带的人,认这绝症是从神而来,患者也是神所弃绝或神施惩罚的人;要得医治,也惟有神才能做到的神迹。因此,摩西能忽然把手放入怀中而患绝症,却忽然又获痊愈,若非有神的同在,是绝对做不到的。这个神迹对以色列人的说服力,比之前一个神迹,尤更为大。

──《中文圣经注释》

】「又说:“倘或他们不听你的话,也不信头一个神迹,他们必信第二个神迹。」

有了前节所述的背景,我们就很容易了解这节神对摩西所说的话:倘或他们不听你的话,也不信头一个神迹,他们必信第二个神迹。

──《中文圣经注释》

●「神迹」:「记号」、「兆头」。

●「话」: 出 4:1-9 总共出现四次「话(SH 6963 )」。出 4:8 原文直译是「倘若他们不相信你,也不听头一个神迹的声音, 他们就会相信后一个神迹的『声音』。
」―― 蔡哲民等《出埃及记研经资料》

作者由以色列人的不信巧妙地引出埃及人及法老的不信。第三个神迹和头两个不同:将尼罗河的水变为血是不能不断重复施行的,它一发生就会产生灾害。神藉这些神迹解除摩西的忧虑,更藉第三个神迹暗示将要发生的事──日后,水变血成为埃及人遭受的第一个灾祸。

──《串珠圣经注释》

】「这两个神迹若都不信,也不听你的话,你就从河里取些水,倒在旱地上,你从河里取的水必在旱地上变作血。”」

这个神迹后来由亚伦行出来,他以杖击尼罗河水,水变成血,成为神降给埃及十灾中的第二灾。

──《启导本圣经脚注》

这两个神迹若都不信,也不听你的话这是神要摩西说服以色列人之先,必先说服摩西的说话,也是响应摩西在本章第一节的说话。为要摩西信服,以致他能使以色列人信服,神再给他加上下面的一个神迹。

你就从河里取些水,倒在旱地上当时摩西是在神的山,当然没有河。而这河,当然是指尼罗河。这里既没有河,而离尼罗河又远,怎么可以从河里取些水,倒在旱地上呢?这就是要摩西以信心接受这第三个神迹的可行性了。

你在河里取的水必在旱地上变作血尼罗河是世界上最长的河流,由发源地到地中海出口合计四千零五十英里,上游在苏丹境内有两支流,称为白尼罗河(因水呈灰白色 )和蓝尼罗河(水色青蓝之故 )。下游在埃及境内的末段约六百英里中,每年由六月中至九月初泛滥使土地肥沃,并可作灌溉而利收成。所以埃及人尊之为神,而称其为哈庇(Hapi )。哈庇不但是神名,也是河名(中文的尼罗 是从希腊文 Neilos 翻译的 是希腊人统治埃及后的名称 )这河乃是埃及人认为神圣的所在地。因此,从尼罗河取水变血,最少含有三种意义:(一 )污秽埃及人神圣的所在地;(二 )表明神胜过埃及人所崇拜的神,把他击杀了;(三 )也有报仇了的含义

──《中文圣经注释》

前两次神迹之后,百姓仍然不相信摩西的话,于是神便行第3件“血的奇迹”。河指尼罗河。希伯来人称这条河为Yaor,埃及人称之为Hapi。尼罗(Nile )这个名字从希腊语Neilos中由来,历史家希罗都特斯(B.C.484-425年 )开始这样称呼。所以圣经中没有这个名字,而把它记录为河、海。埃及人把尼罗河称为Hapi, 是因为他们认为这条河的主管神的名字就是Hapi,他们认为尼罗河是生命之神Osiris特别赐予的圣水,成为整个埃及繁荣的根源。把埃及人视为生命源泉的尼罗河水变成死亡之血的第3件奇迹表示,只有与摩西同在的神,才能打碎埃及一切的偶像,拯救以色列百姓。

──《圣经精读本──出埃及记注解》

◎「水变为血」:表示控制埃及兴衰的尼罗河水,完全在神的权柄管理之下。不过摩西当时不可能实验这个神迹(前两个已经实验过了 ),必须直接相信神能样行。

◎神只叫摩西把水变成血,没有再还原过来变回水。只是水变成血就停在这里,不像上面的两个都还原。

◎在现代的学问中,看似魔法的神迹奇事常被视作秘术、异端、偶像崇拜等等可怕的负面力量而已,但对当时的人来说,这却是影响他们相信存在于世界上正负面力量的少数方法之一。
―― 蔡哲民等《出埃及记研经资料》

】「摩西对耶和华说:“主啊,我素日不是能言的人,就是从你对仆人说话以后,也是这样。我本是拙口笨舌的。”」

“就是祢对仆人说话以后”——这一句显明在本节和上几节当中隔了一些时间。

── 丁良才《出埃及记注释》

摩西第三次推搪,说他没有口才。耶和华告诉他,造他口的神也能使他有口才(11节 )。

──《启导本圣经脚注》

摩西的第三个借口,这涉及他个人的资格。他以他的木讷不善言作为推辞的理由;原文「我本是拙口笨舌的」是可直译作「我的口舌本是很重的」,这更能表达出他因不善言而生的颓丧感。先知耶利米也曾对神说:「我不知怎样说」

──《串珠圣经注释》

主阿,我素日不是能言的人这是摩西推托的最后一击,也是最重的一?。要去说服以色列的长老一同去见法老,要到埃及去说服以色列人都愿意离开埃及,要去向埃及王请求准许以色列人离开,都需要有能言善讲的口才。主阿,我不是能言的人。不但不是能言的人,而且是素日如此──一向是这样。所以,主阿,你找错人了。

就是从你对仆人说话以后,也是这样不但是过去如此,现在也是这样。自从你对仆人说话以后,我的口才仍然不行。

我本是拙口笨舌的原文是:因为我是重口重舌的。意即是口舌搬不动的。所以中文拙口笨舌或笨口笨舌,均是佳译。

──《中文圣经注释》

●「主啊」:原文是「如果可以的话....主啊....」。

●「素日」:原文是「昨天与前天」。就是「素来」的意思。

●「能言的人」:原文是「话语的人」。

●「拙口笨舌」:「笨重口、笨重舌头」。

◎ 4:10 摩西说「就是从你对仆人说话以后,也是这样」,基本上就是不信神能够给他口才,甚至有谴责神没能给他口才的意思。不过看起来摩西口才不错,很能跟神推托嘛!当然有可能摩西私下应对还可以,公开发言并不流畅。
―― 蔡哲民等《出埃及记研经资料》

摩西逃避使命: 即使神行了神迹,摩西还是以人的有限为借口拒绝使命。我素日不是能言的人: 不是那种能说会道的善辩家的意思。我本是拙口笨舌的: 从文字上是“口舌笨的人”的意思。不是说话口吃,而是说话慢慢的意思。看来摩西的这句话不是一个借口,也不是谦卑,虽然能说但他不是那种流畅的演说家。他可能认为,如果想说服法老要善辩,而且带领以色列百姓也得是一个善口才的。但是神用耶和华之名改变了摩西的这种想法,并应许一定会叫他能言善辩。从中我们清楚地认识到:①“神的国不在乎言语,乃在乎权能”的事实;②神喜悦甘心乐意的事奉(35:21)。

──《圣经精读本──出埃及记注解》

摩西最后的难题──《串珠圣经注释》

神给了摩西可行三个神迹的能力,使人可以确知神曾向他显现说话,差他到埃及去领以色列人出来。然而,摩西却再次推托,认为自己一向是笨口笨舌的人,无法说服以色列人愿意离开埃及,也无法说服以色列人的长老愿意和他一同去见法老,更无法说服埃及王容许以色列人离去。神便愠怒的向摩西指出,祂是造人口舌的神,祂会与摩西的口同在,指教他所当说的话。摩西在无可推托中就撒赖了,竟向神说,你要派遣谁就派遣谁,我摩西是不去的了。于是神向摩西发怒,指派他的哥哥亚伦代替他的口,并且要与摩西的口和亚伦的口同在,也把亚伦和摩西的关系,指示为正如摩西与神的关系一样,并要摩西紧持手中的杖下埃及去,好在那里行神迹,以证明他确是神所差遣的人。

──《中文圣经注释》

摩西的懦弱: 即使神重复了“我必与你同在”(3:12),“他们必听你的话”(3:18),但摩西还是以人为的借口犹豫,不愿接受神的使命,反映人类懦弱的本质。无论自己的百姓多么软弱,神还是看顾他们,并且通过三件神迹给他确立信心。通过本文我们可以知道,不管人类多么软弱、刚硬,神终究还是在世上完成自己的计划(箴19 21

──《圣经精读本──出埃及记注解》

】「耶和华对他说:“谁造人的口呢?谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎呢?岂不是我耶和华吗?」

“谁造人的口呢”——神应许赐给摩西口才,指示他当说的话(12 ,和所当行的专(15 )。后来摩西也就善于说话(参申命记全书 )。【比方】我们以走学走,以写学写,以言学言。俗语说,拳要耍,字要写,算盘要打。

── 丁良才《出埃及记注释》

神让摩西看到,祂是救赎者,也是创造者。

──《串珠圣经注释》

谁造人的口呢?谁使人口哑……?岂不是我耶和华么?这句神的答话,已经隐隐的显出神含有怒气,因为在消极上,神是在谴责摩西,指他错怪神造他为笨口笨舌的人;但在积极上,神仍然是在不高兴中,因为祂自己有办法解决摩西的这个难处。

──《中文圣经注释》

◎ 4:11 神的回答就是「我是造物者,你还有什么可以推托的呢?」。

●「口哑」:SH 483原文「舌头打结」,形容虽然头脑理解但是无法说出来。
―― 蔡哲民等《出埃及记研经资料》

】「现在去吧,我必赐你口才,指教你所当说的话。”」

现在去罢原文是个命令式,表明神对摩西是直截了当的说:住嘴!去罢!不要再噜苏了!

我必赐你口才原文是加重语气的我,并且是我必与你的口同在。意思乃是:从今以后,你摩西的口,就是我的口。

指叙你所当说的话既然摩西的口就是神的口,摩西口里所说的话,就是神口里所说的话,摩西就无可再作推托了。

──《中文圣经注释》

●「我必赐你口才」:原文是「我要与你的口同在」。原文「我是 (I AM )与你的口同在」。其中「我是」SH 1961在旧约常指的是神的自称。

●「指教」你所当说的话:「教导」、「引导」。
―― 蔡哲民等《出埃及记研经资料》

】「摩西说:“主啊,你愿意打发谁,就打发谁去吧!”」

“主啊,祢愿意打发谁,就打发谁去吧”——摩西的意思说,假若祢一定要我去,我就去,但凭我看来,不如打发别人为妙。摩西的推辞有五:(一 )我是不配去,(二 )我没有凭据(13-22 ),(三 )他们不信我,(四 )我没有口才,(五 )求主差别人

── 丁良才《出埃及记注释》

摩西第四次想推脱。他的话的意思是:“你差遣谁都听你便,只是不要差我。”神虽然发怒,仍旧忍耐,派了亚伦做他的发言人。

──《启导本圣经脚注》

摩西再没有其他借口了,他必须选择接受抑是拒绝这差事;他选择了后者。

「你愿意打发谁,就打发谁去吧」:更深入的意思是「请你打发另一个人去罢」;所以神向摩西发怒。但神仍作出最佳的安排,让亚伦成为摩西的发言人(16 ),而摩西作领袖的责任却仍由他自己肩负。摩西与亚伦的关系就像神与先知的关系;旧约的先知乃是神的代言人,由神将祂的话语放入先知的口内。

──《串珠圣经注释》

主阿,你愿意打发谁,就打发谁去罢这是摩西在无可推托中的推托话。原文是:「主阿,愿你差遣你手中要差遣的人罢!」言下之意就是,我摩西是不在你手中的。说明白一点就是:「主阿,你要打发谁就打发谁去,只要不是我摩西就行了。

」──《中文圣经注释》

●「主啊」:原文是「如果可以的话....主啊....」。

◎ 4:13 摩西虽然称呼神为「主」但其实是直接耍赖,不管神怎样保证,他就是不想去做。
―― 蔡哲民等《出埃及记研经资料》

由于摩西的借口,给他搭配了一位协助人亚伦: 神对摩西的借口一直保持亲切的态度,但当摩西一再拒绝接受使命时便发了火。所以摩西从独立的领袖,变成了协助的领袖。神让摩西的哥哥亚伦作为代言者,使摩西终于接受了使命。

──《圣经精读本──出埃及记注解》

】「耶和华向摩西发怒说:“不是有你的哥哥利未人亚伦吗?我知道他是能言的;现在他出来迎接你,他一见你,心里就欢喜。」

“耶和华向摩四发怒”——13注,,摩西既不愿意独自占神为他所预备最尊的地位,神就让亚伦分享他的荣耀。“利未人亚伦”——神在此这样称亚伦,因为他和利未支派将要得祭司的职任。“现在他出来迎接你”——神应许摩西三件事,为要勉励他(一 )神要给他安排一位代言者,(二 )这人就是他的哥哥亚伦,(三 )这位代言者当时必出来迎接他(27注 )。

── 丁良才《出埃及记注释》

亚伦是第一位以色列人的大祭司,也是合法祭司的祖先。

──《启导本圣经脚注》

耶和华向摩西发怒一再的推托,神都怜惜地为他解决了一切的问题,摩西竟一意孤行的不肯接受差派,甚至令到神都向摩西发怒了。然而,神究竟是怜悯的主,祂并没有处罚摩西,仍然忍耐地为他解决问题。

不是有你的哥哥利未人亚伦么,我知道他是能言的从这句话的语气可知,神仍有怒气,但亦会解决摩西「素日不是能言」的难处。亚伦名字的来源不很清楚,希伯来文字根的含义有「开通点」,「开明的」或「甚高的」等意思。但若是从埃及文来的,便有「赐神谕者」的含意。这里指出亚伦是摩西的哥哥,则提到米利暗是亚伦的姐姐。为的是要表明他们为一家人。

现在他出来迎接你,他一见你心里就欢喜不管这事是巧合,是出于神的安排,或是修订者的加笔,亚伦迎接摩西的说法,都表明这个哥哥将在弟弟的手下作从属人员。虽然是下属,亚伦见到摩西时,心里就欢喜的情状,是可想而知的。

──《中文圣经注释》

●「能言的」:原文是两个「讲、说」连在一起,强调能言善道。

◎ 4:14 神虽然发怒,但还是提出解决方案,让亚伦出来替摩西发言。不过一般认为这是神对摩西的处罚,后来亚伦的口才没有带来太多正面的影响,反而用来推诿犯罪、反对摩西。

●「亚伦」:字义是「带来光的人」,可能衍生自埃及语。
―― 蔡哲民等《出埃及记研经资料》

亚伦为何等人?其行事情形如何?】

答:亚伦--意即开明的,是利未的后裔,乃犹太教第一个人为的大祭司。其父名暗兰(意即被高举的民 ),母名约基别(意即主是尊贵的 ),姐名米利暗,弟名摩西,娶妻以利沙里(意即神是她的誓言 ),生了拿答、亚比户、以利亚撒、以他玛四个儿子,都是祭司。亚伦是很有口才的人,代表摩西向百姓说话,神拣选他同摩西下埃及,向法老请求容许以色列人离开埃及。当以色列人出了埃及,安营在利非订的时候,亚玛力人来和以色列人战争,摩西拿着神的杖站在山顶上,举手就得胜,垂手就失败。摩西的手发沉,亚伦与户珥就扶着他的手,他的手就稳住,直到日落的时候,杀了亚玛力王和他的百姓,参62题 )。后来摩西上了西乃山,亚伦做了错事,为百姓铸了一只金牛犊,向犊像下拜献祭。神大发烈怒,摩西便为百姓和亚伦祈祷(出三十二l-14 。当会幕造成之后,神即召亚伦和他的儿子为祭司。后来以色列人因嫉妒亚伦而发怨言时,神吩咐摩西晓谕十二支派各取一根杖,存在会幕内的法柜前,亚伦的杖也在其中。结果亚伦的杖发芽开了花,给悖逆的百姓留作纪念,使他们的怨言止息。亚伦曾与米利暗毁谤摩西,神向他们发怒,使米利暗长了麻疯,被关锁在营外七天,延误了百姓的行程(民十二全 参上册67题 )。亚伦的儿子拿答、亚比户因在神面前献凡火而被火烧灭了,参上册56 题 )。利未的曾孙可拉党叛逆摩西和亚伦,地裂开了口,把这些背叛的人,活活吞灭了。全会众因发怨言,致遭瘟疫死亡者有一万四千七百人,亚伦为民赎罪,乃使瘟疫止住(民十六全 )。亚伦在米利巴因无水不尊神为圣,所以不得进入神所赐给以色列人的地。到了何珥山,神就吩咐摩西把亚伦的圣衣脱下来,给他的儿子以利亚撒穿上,亚伦就死在山顶上了;以色列全会众都为他哀哭三十天,他死于出埃及后四十年五月初一日,年一百二十三岁。从此以后,祭司长的职任,就归于以利亚撒的后人。

―― 李道生《旧约圣经问题总解》

】「你要将当说的话传给他;我也要赐你和他口才,又要指教你们所当行的事。」

「我……要指教你们」希伯来语「指教」一词,和 to^ra^「妥拉」有相同的字根。「妥拉」的意思是「教训」,后来成为摩西律法(五经 )的名称。本节可能略带后来的用法。

──《丁道尔圣经注释》

你要将当说的话传给他这是后期王宫情况的反响,固然高抬了亚伦,也提高了摩西的地位。

我也要赐你和他口才原文是我必与你的口和与他的口同在(见第12节注释 )。

又要指教你们所当行的事重述12节末了的话,只是将单数的你改为复数的你们,并将话改为事而已。

──《中文圣经注释》

●「当说的话传给他」:原文是「把话放到嘴里」。

―― 蔡哲民等《出埃及记研经资料》

当神的话临到摩西的时候,他要以中间人的身份给亚伦赐予同样的权能,告诉他该说的一切。神与摩西的口同在,为的是让摩西准确地将神的话语传达给亚伦。神与亚伦同在,为的是让他把话语更有效地传达给百姓。

──《圣经精读本──出埃及记注解》

】「他要替你对百姓说话;你要以他当作口,他要以你当作神。」

“他要以你当作神”——神借着摩西向亚伦说话,故此亚伦要以摩西的话为神的话,这样摩西还是占了首位。

── 丁良才《出埃及记注释》

神藉先知传话,先知是神的口,也是祂的发言人。摩西通过亚伦传达神的话。亚伦是摩西的口,是他的发言人,因此要以摩西“当作神”。是这句话的好注释:“我使你在法老面前代替神,你的哥哥亚伦是替你说话的。”

亚伦后来很少代摩西说话,都是摩西自己代神说话。

──《启导本圣经脚注》

「当作口……当作神」「口」是「喉舌」的意思。另一处地方则以神和先知,来比喻摩西亚伦之间的关系;因为神也是要「将话放在」先知的「口中」(15节 和合本作「将当说的话传给他」 )。

──《丁道尔圣经注释》

他要替你对百姓说话,你要以他当作口,他要以你当作神这是回应前面第10节摩西的托词,把亚伦与摩西的关系,反映到摩西与神的关系上;摩西是神的代言人,亚伦则是摩西的代言人。代言人不只是传话,也是有权威的。古代以某人当作口的说法,在宫廷中,那「口」就是代替王上执掌政事者。所以这节经文,和前面两节一样,不但抬高了亚伦,也抬高了摩西的身价。

──《中文圣经注释》

◎「你要以他当作口,他要以你当作神」:埃及宫廷中有一个官职就是「口」,作为法老与官员间的传话者,亚伦就是扮演这个角色。

―― 蔡哲民等《出埃及记研经资料》

】「你手里要拿这杖,好行神迹。”」

这杖就是神给摩西的“神的杖”(20节 ),用来施行奇事。注。

──《启导本圣经脚注》

你手里要拿这杖,好行神迹摩西手里的这杖,就成了神同在的记号(神迹的原文是记号 ),并藉这杖(神同在的权威 ),可以施行神迹。

──《中文圣经注释》

这杖: 曾变成蛇的这根杖,现在成了神杖(20节 ),成为了代表神迹和权能的象征物。日后摩西将用这根杖行许许多多的神迹(7:20,14:16,17:5,

──《圣经精读本──出埃及记注解》
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◎摩西和神的对话 (共两回合 )

第一回合 摩西的理由 神的回应

a. 认为自己无力承担责任(力有不逮 ) (3:11-12) 神必与他同在 (3:12)

b. 自己和百姓不认识神的名 (3:13-22) 神启示祂自己的名 (3:14-15)

c. 百姓不会相信他 (4:1-9) 神给他神迹为证 (4:2-9)

d. 自己拙口笨舌 (4:10-12) 神保证与他同在并指示当说的话 (4:12)

e. 请求神差派其他人 (4:13) 神必帮助并亚伦会代他说话 (4:14-17)

第二回合

a. 神没有照祂的应许行事 (5:22-23) 神重申祂的应许 (6:1-8)

b. 百姓和埃及人不会听从 (6:12) 神重申祂给摩西的使命 (6:13-26)

c. 再次说自己拙于词令 (6:30) 神让亚伦作代言人 (7:1-7) ―― 蔡哲民等《出埃及记研经资料》

摩西的杖】

摩西的杖成了神的大能和神与他同在的象征。摩西从来没有用它念咒作法,可见圣经是慎重地不把它与一般法术的器具等量齐观。它不是用来控制神,并且除了一次不幸事故(民二十 )以外,摩西每次都是谨遵神的吩咐使用。

──《旧约背景注释》

】「于是,摩西回到他岳父叶忒罗那里,对他说:“求你容我回去见我在埃及的弟兄,看他们还在不在。”」

“于是摩西回到……”——摩西一面要交代所牧的羊,一面要与叶忒罗告辞。“岳父”——注,“求你容我同去见我在埃及的弟兄”——就是亲属的意思

── 丁良才《出埃及记注释》

“弟兄”很可能指摩西的亲手足,不是以色列民的统称。

──《启导本圣经脚注》

「看他们还在不在」:是希伯来人的用语,意思是「看他们的境况如何」。

──《串珠圣经注释》

于是摩西回到他岳父叶特罗那里这是紧接?在神的山,神向摩西显现以后的记述。中文用于是,是很好的连接叙事词。回到的原文用两个字(走路 回转 ),似乎表示颇有一段路程的含义。叶特罗在这里的希伯来文是 Jether 全本旧约只在这里使用过一次,因此照撒玛利亚抄本,七十士译本和武加大译本的先例,译为叶特罗,藉和其他经节相符合。摩西回到岳父那里的原因,是接受了神的使命,需要获得岳父的谅解,使他能下埃及地去。

求你容我回去见我在埃及的弟兄,看他们还在不在这句话是很恭谨的向岳父请求。理由是探望在埃及的弟兄。希伯来文对弟兄的含义,可包括一切的亲人,因为通常是不提女性的,但却包括她们在内。从这句话来看,可知摩西是没有将在神的山所遇见的事告诉他的岳父,原因大概是不要他为此担忧。这也可以左证我们以先说过的,摩西所敬拜的「神」,并不是从他岳父那里学来的。因此,「基尼说」(以为敬拜神的宗教 是摩西从他岳父那里学得的 )是不能成立的。看他们还在不在,表明摩西已离开他们有一段长的时间了。至于这时间是多久,则无法从这句话看得出来。

你可以平平安安的去罢原文在此所用的平平安安只有一个字 shalom,但去字则为祈愿式。因此是含有愿神赐福你平安去,平安返的意思。

──《中文圣经注释》

●「还在不在」:「是否仍然存活」。

◎ 4:18 我们看到摩西告知岳父要回埃及去的理由是「要探望亲人」,所以摩西可能没有告知岳父蒙召的经过(真正要回去的理由 ),如果是真的没按实说出来,经文也没有说明为甚么摩西隐瞒神对他讲的话,可能是怕岳父会担心而不愿意让他们全家走。
―― 蔡哲民等《出埃及记研经资料》

摩西向岳父辞别:他不再是王子,也非逃犯,而是以希伯来人领袖的身分重返埃及。

──《串珠圣经注释》

经过再四的推托,见到神怒气的吩咐以后,摩西终于接受了神所赋予的使命。于是,他向岳父辞行,说要到埃及探亲。叶特罗同意并给他祝福平安后,摩西就起程了。在起程的时候,神再次叮嘱摩西,在回到埃及以后,要将神指示他的神迹,都行在法老的面前。然而,神却要使法老的心刚硬,令他虽然看见许多奇事,仍旧不让以色列人离开埃及。为这缘故,神叫摩西警告法老,宣告以色列为神所拣选的子民,有长子的特殊地位,若法老在经历许多灾祸的神迹后,仍然不容以色列人出去事奉神,则神将要杀死他和埃及人的长子了。

──《中文圣经注释》

】「耶和华在米甸对摩西说:“你要回埃及去,因为寻索你命的人都死了。”」

“你要回埃及去”——摩西或者耽延不去。“寻索你命的人”——寻索摩西性命的人大约有两等:(一 )法老和他的臣仆,(二 )那被打死之埃及人的亲属

── 丁良才《出埃及记注释》

寻索摩西性命的埃及王杜得模西士三世也应在死者之中

──《启导本圣经脚注》

耶和华在米甸对摩西说,你要回埃及去,因为寻索你命的人都死了摩西并不是在牧放岳父的羊群时来到神的山,也没有回去向岳父辞行那回事。他是在有人告诉他埃及王死了,要寻索他命的人都死了以后,就起程回埃及,在途中经神的山获神授予使命,使他更有能力的到埃及去领以色列人出来。

──《中文圣经注释》

寻索你命的人: 指为了巩固自己的宝座,想除掉摩西的图特摩斯3世和他身边的人。

──《圣经精读本──出埃及记注解》

摩西的罪名】

埃及人不复有意以谋杀罪名处死摩西,并不表示他所有罪咎已经获得赦免。

──《旧约背景注释》

】「摩西就带着妻子和两个儿子,叫他们骑上驴,回埃及地去。摩西手里拿着神的杖。」

“两个儿子”——只提到一个儿子,第二个或者是纔生的。“神的杖”——2注。摩西和亚伦借着这杖多行神迹

── 丁良才《出埃及记注释》

摩西有两个儿子,大的叫革舜,小的叫以利以谢。这时,小儿子已出世。

──《启导本圣经脚注》

摩西手里拿?神的杖摩西在获得何烈山的经历后,就打发妻子和两个儿子回到岳父那里,自己却手里拿?神的杖,下埃及地去了。

──《中文圣经注释》

●「两个儿子」:指「革顺」和「以利以谢」。

―― 蔡哲民等《出埃及记研经资料》

使法老的心刚硬】

使法老的心刚硬的主题,在本段中首次出现;在以下十章,它重复出现凡二十次(从十灾发生时到渡过红海为止 )。所用的动词有好几个,并且法老有时是自硬其心,有时则是神使他心硬。这话的概念,与描述这一类的埃及用语很有其对应之处。这所表达的是恒忍、顽固、坚持、不屈不挠的本性;视乎当事人所坚持的是什么行为或态度,这话也可以有正面或负面的意思。

──《旧约背景注释》

摩西奔向埃及: 这部分是经岳父叶忒罗的同意,摩西带着家人向米甸旷野东南部,即奔向埃及的行程中发生的事情。

──《圣经精读本──出埃及记注解》

】「耶和华对摩西说:“你回到埃及的时候,要留意将我指示你的一切奇事行在法老面前。但我要使(或作任凭 下同 )他的心刚硬,他必不容百姓去。」

“我要使他的心刚硬”——神叫法老的心刚硬,约有六层解法:(一 ),神这两处是预言,神的先见对于法老所行所为的毫无因果的关系。(二 )圣书里虽有十次说神使法老的心刚硬( 、27,、17,却也屡次说法老自己硬着心,法老因为不听从神的吩咐,先使自己的心刚硬,然后神才任凭他。(三 )法老自己十分自由,能随意骄傲自大,虐待选民,藐视耶和华,不听祂的吩咐,只是神没有拦阻他,(如同阻挡亚比米勒 也没有立刻除灭他,反倒存留他的性命和王权,并且给他违背主命的机会,这一切都是叫法老越发固执,将他心里的恶念越发显明。(四 )以色列人有时把人所“容”的或“准”的说成人所“使”的,的“放出”两个字原文作“打发”,“请打发我回我主人那里去吧”,意思说“请让我去”,的“存留男孩的性命”几个字原文作“使男孩活着”,的“要存留他的性命”几个字原文作“要使他活着”,的“容我得见你的面貌”几个字原文作“使我得见你的面貌”,等处说“神使法老的心刚硬”都是一理,并不是神使用神权叫法老刚硬,乃是神任凭他硬着心。(五 )神的一样作为,能使悔改的人心里柔轻,也能使不悔改的人心里刚硬,比如一个太阳,晒蜡就越晒越轻,晒泥便越晒越硬,或如晒死树越晒越干,晒活树越晒越旺。这分别不在太阳,乃在乎物质。照样,法老的心刚硬,不在乎神,乃是在他自己。(六 )也可说神使法老的心刚硬,若非神赐他力量,他也就连一件事也不能做。虽是如此,人若犯罪作恶,总不能委罪于神,因为神不能时常显奇事拦阻人。【比方】火原是出于神,人若跳进火内,必被烧死,也可说神把他烧死了,但自尽的罪,仍归本人,因为神不改变火性,或使火自灭,搭救那人的性命。若细想以上六条,便可知道神并没有把什么恶意放在法老心里,使他不能不远背自己的命令,法老可作我们各人的鉴戒,使我们不可硬着心

── 丁良才《出埃及记注释》

在此处和以后神降灾埃及的记述中,处处提到神使法老的心刚硬,经文“使”字下有小注“或作”“任凭”。万事都在神的掌握中,祂可以让法老的心刚硬,不放走以色列人。另一方面也让明白,法老冥顽不灵,一味拒绝神的命令,神任凭法老用自己的权力来抗拒,因此可以不断彰显祂的全能

──《启导本圣经脚注》

神要「使他的心刚硬」,并不是否决了人在道德上应有的责任,只不过是因为以色列人相信:神的主权控制了一切所发生之事(6:3)。

──《串珠圣经注释》

“使他的心刚硬”。圣经十次指出法老是自己硬心,又有十次是神使他的心刚硬-27。保罗以此为例子,说明神难以了解的心意和祂对人的怜悯。法老在神使他硬心之前,自己就先硬心的情况,有七次之多,纵然圣经指出神会预先成就万事。

要留意将我指示你的一切奇事,行在法老面前请参看的注释。

但我要使他的心刚硬这句话和相类的话,在出埃及记用了十多次,而原文却有三个不同的字,两种不同的动词形式,ka{bed(沉重 )的引因形式(hiphil ),即「使之沉重」。h>a{zaq(刚硬 )的强势形式(piel ),就是「自己刚硬」,以及引因形式,即「使之刚硬」。qa{sha{h(极硬 )的引因形式,表明了无法返回的硬心。

他必不容百姓去请参看「纔容你们去」段。但要注意:这里的句法是用否定的。

──《中文圣经注释》

将我指示你的一切奇事: 不单指4:3-9节中的三件奇迹,而是其后在埃及行过的所有的奇迹(3:20)。在埃及行过的的奇迹分别称为:标记(Sign )、 惊异(marvel )、预兆(portent )等,这是说明奇迹的根源和目的的语言。即奇迹的根源是神,目的在于让那些不信神的人通过神的能力能够确信神。

──《圣经精读本──出埃及记注解》

●「奇事」:SH 4159 这边用的这个字和前面 「神迹 SH 226」不一样。这个字通常用在神大能的展示,用以吸引人注意并寻求解释。 4:21 这里旧约第一次使用这个字,出埃及记共享了5次。

●「使他的心刚硬」:原文是「坚定, 强壮, 加强」的Piel形式,翻译为「使刚硬」。

●「刚硬」:

SH 2388

[出埃及记共出现15次]

a. 神使(法老 )的心刚硬 -- (Piel ) 4:21 9:12,35 10:20,27 11:10 14:4 14:8 14:17

b. (法老 )自己硬起心肠 -- (Hiphil )

c. (法老 )心里刚硬 -- (Qal ) 7:13 7:22 8:19

d. 其他 -- 4:4 9:2 12:33

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SH 3513

[出埃及记共出现10次]

a. 神使(法老 )的心刚硬 --

b. (法老 )自己硬起心肠 -- (Hiphil ) 8:15 8:32 9:34 10:1

c. (法老 )心里刚硬/固执 -- (Qal ) 9:7

d. 其他 -- 5:9 14:4 14:17 14:18 20:12

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SH 7185

[出埃及记共出现2次]

a. 神使(法老 )的心刚硬 --

b. (法老 )自己硬起心肠 -- (Hiphil ) 7:3

c. (法老 )心里刚硬 --

d. 其他 -- 13:15 不容我们去

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SH 3515 源自 SH 3513

[出埃及记共出现11次]

a. 神使(法老 )的心刚硬 --

b. (法老 )自己硬起心肠 -- (形容词 ) 7:14 法老心里固执

c. (法老 )心里刚硬 --

d. 其他 -- 4:10 拙口笨舌 8:24 9:3 ..........

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◎「刚硬」有三个不同的字表达法老面对摩西要求释放以色列百姓的反应(三种不同层次 ):

A.SH 2388「强顽」:即「固执」之意

B.SH 3513 和 SH 3515「笨重」:即「呆滞或麻木无反应之意」之意

C.SH 7185 「坚固、严厉」:即「倔强、不易屈服」之意

◎「神使法老的心刚硬」要如何解释?是否说纵使法老希望采用其他方式却没有选择的余地?这样,既然法老是做了身不由己的事,又怎样要求他受惩罚呢?一般认为神的工作虽必然要完成,但是人有自由接纳或拒绝神在其身上的旨意,因此人对于自己的行为必须要负责任。对古希伯来人更是如此,因为他们没有第二因(环境使法老的心刚硬 )的观念。有学者直接认为这是希伯来人的表达方式,凡事都是出自神。
―― 蔡哲民等《出埃及记研经资料》

「……我要使他的心刚硬……」】

{命题4}如果神使法老的心刚硬,法老怎能为他所行的事负责?

〔难题〕圣经提到「我要使他的心刚硬,他必不容百姓去」。因此,如果是神使法老的心刚硬,法老对他自己所作的就不应在道义上负责,因为他不是由他自己的意志行出的,而是出于被强制的

【解答】

事实上,神并没有刚硬法老的心,而是法老自己的意志使心刚硬的。经文很清楚的说到法老自己刚硬他的心说到意。经文法老「心里刚硬」(grew hard )、「就硬着心……」、「法老心里刚硬」 。当神降蝇灾时,「这一次法老又硬着心……」。这个同样的措辞一再的重复。事实上,这就是神所预测将发生的 ,也就是法老自己硬心, 嗣后神使他的心刚硬

此外,神使他的心意刚硬就如太阳使黏土坚硬, 使腊融化一样。如果法老接纳神的警告,他的心意也不会被神所刚硬。但是当神将灾害减轻时,法老更借机行事,「但法老见灾祸松缓,就硬着心不肯听他们,正如耶和华所说的」

这个问题:神是否刚硬法老的心。

总结如下:

不曾刚硬他的心

刚硬他的心

刚开始(initially )

后来(subsequently )

直接的(directly )

间接的( indirectly )

违反其自由意志

(against free will )

经由他的自由意志

(through free will )

针对他们的原因

(as to their cause )

针对他们的结果

(as to their effect )

(参考本书 ) ── 贾斯乐郝威《圣经难解经文诠释手册》

神为何要使法老的心里刚硬?】

答:在圣经中曾经记载十次神使(原文有容的意思 法老的心里刚硬。17 )。头两次开始是出于神的预言首二句 ),法老不听神的话,却是屡次心里刚硬固执,不容以色列人出埃及,神已预知,32。所以他的心刚硬是不在乎神,乃在乎自己。因此神就任凭他硬着心,骄傲自大而行刚愎的事,(看小字一任凭 —12 ),将他虐待选民心里所存的恶念越发显明出来。神藉此时机,在埃及多行神迹奇事,,彰显神的大能。叫埃及人遭灾灭没,使以色列人蒙恩得到拯救。)。

── 李道生《旧约圣经问题总解(上 )》

使法老的心刚硬】

希怕来人类学以『心』代表整个灵魂。在我们的术语中,它代表知、情、意。它主要是指那一方面,便惟有从上下文中推断而知,虽然当其?重情感时,可能用贤(钦定本用reins。可解作肾或腰子 )或肝(译者注『肾』在中文圣经译作『心肠』 )

这意思是:当我们得知法老的心刚硬了时,不一定是说他乃是我们所谓铁石心肠的人。『心刚硬』在出埃及记用了三个不同的字。最常见的是说变成强壮或者使之强壮。约有半数的情形是说它重或使它沉重。这两个用法在修正本的栏外注释中加以区别。一次,只有一次说是被刚硬了

、二十二节;,三十五节说法老的心被刚硬了。说他自己把心刚硬起来的有,三十二节;等处。在、二十七节;把刚硬归因于神。只有『使刚硬』的译法才是完全正确的。

这似乎清楚地是意指一般的顽梗,与故意及无从申辩的顽梗的缺点。当我们考虑他所受的教养和相信他是神的时候,法老有这缺点是意中之事了。对于这类顽梗,在方法上,某一程序的手段往往可收奇效。我们可能很明白,神使心刚硬的意思,是祂没有透过摩西使用这方法,不然则可能收到这方法的效果。

──《每日研经丛书》

神再提醒摩西,法老必不容以色列民离去。

──《串珠圣经注释》

】「你要对法老说:‘耶和华这样说:以色列是我的儿子,我的长子。」

“我的儿子,我的长子”——这称呼显明,神特意拣选了以色列人,赐他们尊贵的地位,格外地爱他们

── 丁良才《出埃及记注释》

这是旧约唯一称以色列人为神的长子的经文,比喻以色列人与神的特殊关系。用“儿子”统称以色列人也见于曾称以法莲为神的“长子”。

──《启导本圣经脚注》

以色列是我的儿子,我的长子这是表明神拣选了以色列人──以色列是我的儿子。同时也表明神对祂的选民,给予特殊的地位──我的长子。更要紧的,还是要和下节的话作比对,叫摩西可以放心下埃及去,以神使者的身分对法老说话。

──《中文圣经注释》

以色列是我的儿子,我的长子: 当时埃及的法老自称“太阳神的儿子”。认为自己与神的儿子是同等的,所以摩西的这种说法并不离奇。下面记述的就是以色列的神耶和华和法老崇拜的埃及神之间的决战。另一方面,从神称以色列为“长子”的一句话中我们可以认识到以下几点:①对埃及法老来说以色列不过是一个奴隶民族,但对神来说他们是长子,是最可贵的存在;②在天下万民之中被拣选的,并立约的民族,所以认可他们有宗教的特权;③称为长子的原因是,日后外邦人也要成为神的儿女。

──《圣经精读本──出埃及记注解》

● 4:22 是圣经中唯一一次称呼以色列为神长子。

―― 蔡哲民等《出埃及记研经资料》

以色列是神的长子】

本段技巧地发展长子──神的长子以色列、法老的长子、摩西的长子──所要面临的危难。以色列是神的长子的意思是,以色列是第一个与神建立关系的国家。

──《旧约背景注释》

“看哪,我要杀你的长子”——在第十灾以前,摩西才说了这些话。【要训】(一 )神是人所必须听从的,(二 )神有权柄使以色列人得释放,(三 )法老若不听从神,就必受刑罚。

── 丁良才《出埃及记注释》

「长子」:是钥字,假使法老不让神的长子离去,埃及的长子便会被杀。

──《串珠圣经注释》

】「我对你说过:容我的儿子去,好事奉我。你还是不肯容他去。看哪,我要杀你的长子。’”」

看哪,我要杀你的长子这还是神对摩西的说话,吩咐摩西对法老宣告:因为法老将一再刚硬?心,不肯容以色列人出埃及地,所以神将要杀你的长子。法老既自认为神,也被埃及人当作神来敬拜,则将要接其位为法老的长子,应当也是「神」了。但这个「神」却将因法老不肯容神的长子以色列人出埃及的缘故被真神所杀。

──《中文圣经注释》

我要杀你的长子: 警告法老,如果法老一再拒绝放走耶和华的长子以色列,那么法老以此为代价,将会失自己的长子。

──《圣经精读本──出埃及记注解》

●「容....去」:「放走」、「使自由」。

●「事奉」:SH 5647 「工作、服侍」。这边用的这个词和出 1 强调以色列被迫服侍埃及人作工是同一个字,但这边却用来表达以色列要离去的原因是他们最终要侍奉的应该是耶和华他们的神,所以是非常讽刺意味的写法。

◎在 3:18 首次提出以色列要离开埃及的原因,用的是「祭祀」SH 2067 ,但到了 4:23 则改用了「事奉」SH 5647 这个字。
―― 蔡哲民等《出埃及记研经资料》

】「摩西在路上住宿的地方,耶和华遇见他,想要杀他。」

“想要杀他”——至14,大概摩西先前要给儿子行割读,却因妻子的拦阻未曾办成,现神要加害于摩西,他的妻子就惧怕,亲自为儿子行割礼以救他丈夫,心中却埋怨摩西(25 )。摩西大概因这事的缘故叫他的妻子又回米甸去了

── 丁良才《出埃及记注释》

神要追杀摩西,乃因他未有为儿子施行割礼。(参串 )。

──《串珠圣经注释》

摩西在路上住宿的地方这地方明显为众所周知的所在,而今却失传或湮没了。

耶和华遇见他,想要杀他事实上,这整段经文(24~26节 )都没有出现摩西的名字,连前一句的「摩西」,也是中文译本自己加的。这加法当然正确,因为这整章的中心人物都是摩西。故此,这句话的两个他字,所指的当然就是摩西了。耶和华在七十士译本则翻为「神的使者」。因此,有人因不信在此重要时刻,神既然付托摩西予重大使命,当然不会要来杀他,而说这「使者」乃是旷野怪魔。但是,另些学者也同意在此重要时刻,神不会杀摩西,不过他们认为这里所指的,乃是一种「试验」,正如创二十二章所记,神要试验亚伯拉罕一样。然而,想要杀他的原文直译,却是「寻求他的死」。所用的「寻求」,原文用的字是有意的寻找的含义。因此,24~26节所记,实在是一件非常重要而且非常重大的事件,否则神就不会有意的要来寻找摩西的死──想要杀他了。

甚么重大事件?就是摩西接受这使命以后,还未受割礼,或者还未受合格的割礼。要了解以上两句话,我们就必先知道一点关于割礼的事。

以色列人的割礼,是神和亚伯拉罕立约的证据。这证据记在。主前二千五百年前后,叙利亚地区已盛行割礼。这礼其后在埃及,亚拉伯,腓尼基,以东,亚扪和摩押都普遍使用。在以色列国周围,不行割礼的只有非利士人和亚述人。但是,施行割礼之地区的人行割礼,有的是在春情发动期,如以实玛利人所行的,有的是在准备结婚前的成年期,有的是为?生的缘故把阳皮割去,有的只表示成年而割一刀(甚至男女都割 ),却不把阳皮割掉(这在以色列人为不合格的割礼 )。以色列人的割礼却是男孩生下第八天行割礼,并且是割去阳皮,藉以证明与神立约,为神的子民。

──《中文圣经注释》

◎此处的记载与 18:2-5 不一致,可能是中间摩西又把妻子小孩先送回米甸。

●「摩西」在路上住宿的地方:原文没有摩西,只是「他」。但是上下文看起来的确是摩西比较可能。

●「住宿的地方」:「寄宿的地方」、「旅馆」、「商队客店」。是指可供旅客扎营过夜的「caravanserai」(大型旅店 )。通常是位于水边。

●想要杀「他」:这个「他」可能指「摩西」或摩西的长子「革舜」。
―― 蔡哲民等《出埃及记研经资料》

「摩西在路上住宿的地方,耶和华遇见他,想要杀他。」】

{命题5}神在露宿遇上了谁,为何祂要杀他?

〔难题〕记载「摩西在路上住宿的地方,耶和华遇见他,想要杀他」,这节经文没有明确的说到在住宿的地方耶和华遇见了谁,但是经文的上下文内容是摩西。如果是摩西,为何神要杀他,祂不是呼召他去领以色列人出埃及吗?

【解答】

(1 )很清楚的,神拣选摩西为了要使以色列民脱离埃及法老王权势的捆绑,带以色列民出埃及。但是,以一个被神拣选立约的百姓,摩西理当在他儿子出生后的第八天行割礼。由于某些理由,摩西并未遵行神的命令为他儿子行割礼。因摩西不遵行立约的规定,神决不可能允许摩西成为神所代表拣选的救赎者。很明显的,神用这种非常严峻的手段来促成摩西对祂的服从,神早就知道摩西不会违背他妻子西波拉的意愿。可能神使摩西暂时的受到痛苦而无能,以致西波拉足以施行割礼。一旦割礼完成,神才释放了他。

(2 )很明显的,如果神想杀摩西,神将轻而易举的作到。神如此的举动是要摩西顺从神对他的要求。很显然的神并不想杀摩西。如果摩西将成为以色列人的「律法颁布者」(Lawgiver ),神所要的就是摩西对祂律法的完全服从和承诺。

── 贾斯乐郝威《圣经难解经文诠释手册》

24至26为本书最难明白的经文,原因是记载过分简单,而且原文中有好几个人称代名词不能确定所指的是那一个人。例如25节“摩西的脚前”,原文是“他的脚前”,这个“他”可以指旁的人,不一定是摩西。但从全面来看,这一段经文的意思可能是:摩西携全家去埃及,负起领以色列民出埃及的任务。摩西似乎未受割礼,他的儿子也没有。割礼是神与以色列民立约的重要标记;凡未受割礼的以色列人都要从约中除掉,摩西忽略了此事,神因此要杀他,藉以提醒大家注意此约。

──《启导本圣经脚注》
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摩西之子受割礼──《串珠圣经注释》

犹太人和基督教会,对这段经文之会放在这里,以及对经文的内涵,都有很多不同的解释。就现有的经文位置和内容来看,是摩西在受召后仍未受割礼以实践与神立约的证据,因此神一方面是给他一个试炼,另方面也是给后人了解领受神的使命和与神立约之间的重要性。故此在摩西与家人下埃及的途中,神显示出因摩西至今还未受割礼,或未受正式的割礼,而要寻找致摩西于死地。在这受试炼的危急关头,摩西的妻子西坡拉赶忙拿火石刀,将儿子革舜的阳皮割下,放在摩西的生殖器上。她这做法,一方面是替儿子行了割礼,另方面也表明藉此代赎的割礼,摩西也行了割礼。这就免去摩西因要行割礼受疼痛数日,以致耽误了他受差下埃及去抢救以色列人出来的使命。当这代赎的割礼获得神接纳,免去摩西的一死之后,西坡拉因这割礼可免去摩西的流血与死亡,而从感恩的心中,指出摩西是个新造的人了。

──《中文圣经注释》

路上住宿: 为商队和旅行者准备的,可容他们暂休的地方。 摩西……想要杀他: 原因是摩西未给自己的儿子行割礼。不久前摩西和西坡拉所生的第二个儿子以利以谢,也许是摩西的不注意,也许是外邦妻子西坡拉的疏忽未能及时行割礼,到了第8日,神按照曾给亚伯拉罕的警告(创17 14 )给摩西带来重病。通过这件事我们看到了:①百姓的领袖首先应该坚守神的规定;②即使是摩西将要成就大事,神也不容许疏忽他在小事上当尽的义务。 西坡拉……割下他儿子的阳皮: 由于神的惩罚摩西一动也不能动,所以只有西坡拉代替他行割礼。这里的“儿子”指以利以谢。拿来一块火石,可能是由于情况火急,或者认为“火石”比铁器或刀更洁净。血郎由于文脉简略,无法确定西坡拉这句话的真意。但有两种推测:①割礼使小儿子血淋淋,带有非难和指责丈夫的意思;②用儿子割礼的血换来了摩西的生命,所以可能是“用血换来的丈夫”的意思。

──《圣经精读本──出埃及记注解》

◎这一段困难在于一大堆「他」到底指的是谁,是摩西还是摩西的大儿子「革舜」或二儿子「以利以谢」。还有摩西的「脚」前,究竟是真的脚,还是指生殖器官(圣经有类似的用法 )?都会造成解释的差异。

◎有一些学者们有共识的事情可以先写出来:埃及、米甸这些地区都有割礼,不过除了犹太人以外,大部分的割礼都是「成人礼」,米甸的习惯更是结婚前行割礼。埃及的割礼则是「只切一刀」(犹太人是「环割」 )。因此摩西的两个儿子应该都没有行「正确的割礼」,都不算是合法的「犹太男子」。但摩西是否受割礼?则有不同的看法,很可能摩西已经受了割礼。

◎于是,这一段就可以解释成:摩西一家在一般熟知的旅行露营地被天使遇到,天使因为割礼问题想杀「摩西」或「革舜」。西坡拉就拿一块火石割下「儿子」(原文是阳性单数 )的包皮,丢在摩西的「脚」或「生殖器」上,代表他们抛弃埃及或米甸的风俗,顺服神跟亚伯拉罕所立的约。

◎当日神与亚伯兰立约的时候,「神又对亚伯拉罕说:你和你的后裔必世世代代守我的约。你们所有的男子都要受割礼;....但不受割礼的男子,必从民中剪除,因他背了我的约。」(17:9-14)现在摩西就是碰到了权柄的问题,他在西奈旷野四十年,神没有追讨。但现在要回到以色列人当中的时候,这个关键便很重要了。一面是神跟亚伯拉罕所立的约,摩西没有替儿子行割礼,责任不在儿子,而是在作父亲的身上,所以就要在摩西身上下手。

◎ 4:24-26 是希伯来圣经中最神秘又令人困惑的段落之一。会造成问题的有二:神要杀的是摩西还是摩西的儿子?神要下手的原因何在?由于希伯来文的语意含糊,记载又晦涩,所以让人无从理解。不过有三点可以确定:发动攻击的是神,得救有赖于一个女人-摩西的妻子西波拉-出手,化解危机的重要举动是割下儿子的阳皮丢在摩西脚前。

◎摩西因为是三个月大才被放入水中,但一般以色列人出生第八天就为孩子行割礼,所以摩西可能有接受过割礼,但摩西的孩子在旷野出生可能没接受过割礼,所以孩子受割礼这个行动表明现在摩西家都是与耶和华有永恒的约。(17:9-14)

◎也有学者认为当时在埃及住了四百年的以色列民可能早就对于割礼这种立约记号淡忘,所以作者透过这个事件要重申神对割礼之约的重视。

◎既然这段号称是出埃及记最困难的经文,我们大概也不能找出一个很明确的解释,但至少可以把问题分析分析,知道可能的解答何在。这一段不管是新派、传统,中文、英文的解经书,都共同承认是一个难题.....。
―― 蔡哲民等《出埃及记研经资料》

神明明拣选了摩西,为何又要杀他?原来──】

因为摩西没有给儿子行割礼,所以神想要杀他。摩西为甚么没有这样行呢?以他八十岁来说,他前半生的四十年在埃及王宫里,后半生时间在米甸旷野。他对于神的律法可能不太熟悉,更因为以色列人在埃及生活近四百年,对于神与他们祖宗立约的种种规定,并未力行;加上他的妻子是米甸人,可能反对他给儿子行割礼。无论如何,只要摩西一日未履行与神立约的条件,他就不能真正成为神子民的拯救者,而这个条件之一,就是给所有男丁行割礼。他和他一家必须完全顺服神的命令,才可以进一步蒙神使用。按照旧约律法,不给儿子行割礼,自己和全家就都不能蒙神赐福,这也是违约,要从以色列人中剪除。摩西学了功课──不顺服神,比与埃及法老不住地争辩还要危险。

──《灵修版圣经注释》

耶和华想要杀他】

经文已经明言埃及没有人要杀摩西(19节 ),但摩西在神面前依然有流人血的罪。后来设立逃城的目的,是向自信有可以从轻发落理由之杀人犯提供庇护。米甸是摩西寻求庇护的地方。摩西离开此地,就要冒着因这罪行受罚的危险。旧约其他照神吩咐到另一个地方,中途又遭留难的例子,还有雅各(创三十一~三十二 )和巴兰(民二十二 )。每次神都确实赞同旅程,只是在放行之前,有事必须先行处理而已。

──《旧约背景注释》

血郎】

问::「摩西在路上住宿的地方,耶和华遇见他,想要杀他。西坡拉就拿一块火石,割下他儿子的阳皮,丢在摩西脚前,说:你真是我的血郎了。这样耶和华才放了他;西坡拉说:你因割礼就是血郎了。」神为何要杀摩西?「血郎」何解?

答:摩西将为津法的代表,但是,他们儿子尚未受割;在律法下,不得不无此举。第二十六节说明血郎的意思。因割礼而染血,故为血郎。

―― 倪柝声《圣经问答》

神为什么想要杀摩西?血郎何意?】

答:1 神想要杀摩西-这事根据前后经文推断,大概是因摩西寄居在外邦米甸时所生的儿子,,先前本应为他施行割礼,,但却忽略过去。或因妻子西坡拉溺爱儿子,拦阻未行的缘故,此时摩西要遵神命返回埃及,身负拯救同胞百姓之重责大任,与法老争战,神乃在他回程的路上住宿的地方追求此事,好使他能受到对付,在开始学习奔走事奉神的道路上,能够圣洁自守,完全顺服。他的妻子见情惧怕,为了救回丈夫,就亲自为儿子补行割礼,这样神才放了摩西,免于一死。上 )

2 血郎的意思—这里「郎」字的原文与「女婿」二字相同。中文乃有亲戚的意思。吕振中译为「出血新郎」。按圣经新释注解「血郎」原文直译是「割出血」的意思,为用在婚礼前行割礼的新郎方面。西坡拉用这话,或是对摩西说的,因行了割礼,就如获新郎一样而得救了她的丈夫。查英文圣经,「血郎」亦有A Bloody Husband血的丈夫之含意,可以作为我们研究参考。

── 李道生《旧约圣经问题总解(上 )》

中,神所遇见的是谁?为何神想要杀他?二十五及二十六节详述的事情,与二十四节所题及的「他」有何关系?(D* )】

所提及的「他」是「摩西」。为何神要用患病至差不多死亡来击打摩西呢?原因可能是摩西没有为儿子革舜行割礼,忽略了约的记号。我们之所以如此推论,乃因摩西要等待西坡拉在儿子身上行了这个仪式后,才得以康复,脱离死亡的恐惧(15节 )。

为正处于青春期的少年人行割礼,而不为更年少的孩童或婴儿施行,这可能是米甸人的习惯。但亚伯拉罕的传统却是为出生只有八天的婴儿行割礼。若没有接受割礼,就意味着这孩子「必从民中剪除」。

那时候,因为摩西被赋与领袖的地位,扮演着肩负责任的领导角色。所以他必须是以色列人的好榜样,并要显出那继承自亚伯拉罕对约的忠信。因为这缘故,击打摩西,使他患病几乎致死,是迫使摩西遵行守割礼的唯一方法(与摩西妻子的意愿有冲突 )。简言之,这就是神的行动。

── 艾基思《旧约圣经难题汇编》

神明明拣选了摩西,为何又要杀他?】

因为摩西没有给儿子行割礼,所以神想要杀他。摩西为甚么没有这样行呢?以他八十岁来说,他前半生的四十年在埃及王宫里,后半生时间在米甸旷野。他对于神的律法可能不太熟悉,更因为以色列人在埃及生活近四百年,对于神与他们祖宗立约的种种规定,并未力行;加上他的妻子是米甸人,可能反对他给儿子行割礼。无论如何,只要摩西一日未履行与神立约的条件,他就不能真正成为神子民的拯救者,而这个条件之一,就是给所有男丁行割礼。他和他一家必须完全顺服神的命令,才可以进一步蒙神使用。按照旧约律法,不给儿子行割礼,自己和全家就都不能蒙神赐福,这也是违约,要从以色列人中剪除。摩西学了功课──不顺服神,比与埃及法老不住地争辩还要危险。

——出埃及记注释《灵修版圣经注释》

】「西坡拉就拿一块火石,割下他儿子的阳皮,丢在摩西脚前,说:“你真是我的血郎了。”」

“火石”——古时的人用火石当作刀子,以色列人用火石刀行割礼,大概是因他们以为火石刀比别的刀更洁净。

── 丁良才《出埃及记注释》

「火石」用的也是这种火石刀,证明这习俗历史悠久。这类石头在沙漠很是常见。石刀可能因为是未受人手污染的天然物体,更合神的使用。基于同样理由,耶和华的祭坛也必须用没凿过的粗石建成

──《丁道尔圣经注释》

西坡拉为了救丈夫,一方面为儿子行割礼,一方面用割下的阳皮触在摩西的下体上(这是“他的脚”一语所指 ),使摩西有如受了割礼,故有“血的新郎”之称。有的意译本将“你因割礼就是血郎”译为“你是我用割礼的血换来的丈夫”。神因此放过了摩西。

用“火石”刀施割礼,是宗教传统。可能比当时用金属制的刀更利,更可能是此时(主前十五世纪 )尚无铁器。“阳皮”是受割礼时从男性生殖器上割下的一块包皮。

阻止给摩西的儿子受割礼的可能是西坡拉。这事过后,摩西把妻子西坡拉和两个儿子迁回米甸,直到在西奈山领受律法时才接他们出来

──《启导本圣经脚注》

西坡拉反应迅速。

「火石」:是行割礼所用的工具

「丢在摩西脚前」:原文是「丢在他脚前」,究竟「他」是指摩西还是他的儿子,我们不能肯定。

「血郎」:原来意义已失,只能推测它是与割礼有关。

──《串珠圣经注释》

西坡拉就拿一块火石,割下他儿子的阳皮因这句话,许多注释家便以为因摩西的儿子革舜还未受割礼,所以神有意处死他。如果这说法正确的话,操刀行割礼的应是摩西,而不是他的妻子。西坡拉拿一块火石,可见这故事的古远可靠,因为当时还没有铜铁的刀。火石是一种极为坚硬的石块,将小块磨成刀状作切割,是古代常用的利器。

按常礼,既然摩西还未受割礼,或还未受正当的割礼,西坡拉就应当割下摩西的阳皮。但在这紧要的时刻,为免耽误下埃及抢救以色列人的大事,西坡拉在急智中,竟然割下她儿子的阳皮。这是个一石二鸟的做法:革舜还未受割礼,故应为他施行;摩西若在此时行割礼,便要耽误数天的行程。可是,神想要杀他,摩西岂能不行割礼?这在本节下半段就有解答了。

丢在摩西脚前这是西坡拉处理割下革舜之阳皮的方法。脚是原文的直译。但原文使用一种婉转的说法,实质所指的是生殖器。丢的原文,可译为「触」或「转移」。意思是西坡拉将她儿子的阳皮割下,便将这阳皮放在摩西的生殖器上,而不是为摩西直接行割礼,免得耽误行程。这种替代法,就有如公羊替代了以撒一样

你真是我的血郎了这里的血郎,原文是血和郎两个字的拼合(郎的原文是与姻亲有关的 )。西坡拉用这话,藉以表明摩西也行了割礼,因为埃及人和亚拉伯人(米甸是亚拉伯地区的一部分 )都有在结婚前行割礼的习俗。男人在结婚前行割礼期间,被称为血郎──快将结婚的新郎。

──《中文圣经注释》

●「火石」:「燧石」。

◎西坡拉知道神要杀摩西的关键是割礼,所以立刻执行割礼,挽回神的愤怒。不能被蒙骗的神,在问题解决之后,停止要杀摩西的举动(如果用小孩的包皮假装是摩西受割礼 神还被骗 那就不合理了 )。

●「丢在摩西脚前」:原文是「碰触他的脚」,这个「他」,可能指「摩西」或摩西的长子「革舜」。这种状况,应该是革舜的包皮碰触摩西的脚(不一定要是生殖器 ),展示小孩已经行了割礼。
―― 蔡哲民等《出埃及记研经资料》

火石刀】

即使在金属制造的工具和武器都普遍应用之后,以色列和埃及仍然使用火石碎片施行 * 割礼。这些碎片十分锋利,并且随处可得,是这种古老 * 仪式的传统用具。

──《旧约背景注释》

血郎】

最近发表的可信度颇高的研究,提出 * 割礼在很多文化中是由男子的岳家执行,并且能够将家庭的保护延伸,包括该男子及其子女。如果米甸也有此习俗,这作法的作用,就是将摩西在米甸所受到的庇护延伸到这里来。从以色列人的角度看,涂血(25节 )在逾越节的 * 仪式中再次出现,保护人不被灭命天使所杀。西坡拉以摩西为「血之新郎」(和合本「血郎」 )一语,似乎显示他一方面需要家庭的庇护,另一方面亦需要血来赎罪。

──《旧约背景注释》

为甚么由西坡拉给儿子行割礼?】

可能由于西坡拉是米甸人,并不清楚割礼的规定,曾经劝过摩西不要给儿子行割礼。如果是她拦阻了这件事,现在就应当由她来执行割礼。也可能是因为摩西忽略了给儿子行割礼,被神责罚甚至生病,故由她来代行,好拯救她的丈夫与儿子。

──《灵修版圣经注释》

】「这样,耶和华才放了他。西坡拉说:“你因割礼就是血郎了。”」

“才放了他”——意思说才存留他的命,使他痊愈。“西坡拉说……”——危险过去以后,西坡拉便解说,他为什么称摩西为血郎(25末句 )。

── 丁良才《出埃及记注释》

「血的新郎」(和合本作「血郎」 )这话原来的背景和确实意义已不可考。后世用之以称呼施割礼者,虽然出典于此,可能不过是后期的发展。戴维斯说得好,本段的要点是割礼的必要性,而非「何时」或「向何人」施行。

──《丁道尔圣经注释》

这样耶和华纔放了他因有了这「代赎」的割礼,神就免了摩西的一死而放了他。

你因割礼就是血郎了西坡拉的这句话,一方面是舒了一口大气,指出这代替的割礼免去了摩西的流血(死 );另一方面,也是从感恩的心中,似乎是对摩西说,因这割礼,现在你是一个新人了。

──《中文圣经注释》

●「割礼」:这里用来提及割礼的原文字SH 4139 在圣经仅出现一次,和一般常用提到「割礼」,这个词所使用的 SH 4135 不同。

●「血郎」:「血新郎」,可能是当时婚礼仪式的用词。
―― 蔡哲民等《出埃及记研经资料》

】「耶和华对亚伦说:“你往旷野去迎接摩西。”他就去,在神的山遇见摩西,和他亲嘴。」

“在神的山遇见摩西”——参14,神一时感动了二人的心。【比方】哥尼流和彼得(徒十章 ),又一路引导他们,或指示他们相遇的地方。“亲嘴”——亲嘴就是犹太人见面的礼

── 丁良才《出埃及记注释》

「神的山」:指何烈山(3:1,18:5)。

──《串珠圣经注释》

「旷野」译作「放牧场地」更佳。亚伦如今得到启示,保证两兄弟可以在埃及米甸中间的圣山相见。有人以为本节证明以色列人即使在埃及地时,已经知道这圣地的存在。摩西在住宿之处的经历,必然发生在米甸和圣山之间。本节清楚支持米甸是在东方的看法,至于米甸是在海湾哪边都没关系。

──《丁道尔圣经注释》

耶和华对亚伦说,你往旷野去迎接摩西这里叫亚伦往旷野去迎接摩西所指的旷野,明显不是说在埃及边境的旷野,因为下一句已申明了地点。

──《中文圣经注释》

◎ 4:27 是神第一次向亚伦直接说话。

●「神的山」:指的应该是「何烈山」。

●「亲嘴」:是「平辈互相接纳的礼仪」。
―― 蔡哲民等《出埃及记研经资料》

摩西与亚伦会面,然后告诉以色列人神将会施行救赎。

──《串珠圣经注释》

摩西和亚伦的再相会: 由于神的恩典和安排摩西和哥哥亚伦再次喜相逢(27-28节 )。两个人各以神的使者和代言者的身份,通过神的话语和神迹让以色列百姓再聚在一起。行了圣经中出现的第1个神迹。行神迹的人是,神的全权代表又是出埃及的领袖—摩西。 百姓……低头下拜: 从这句话中可以看出,苦难中的以色列百姓心中始终保持着,从亚伯拉罕和以撒,还有雅各和他十二儿子继承下来的“坚信耶和华之约的信仰”。同时这句话表示,他们已经认可摩西和亚伦是神差谴的仆人,是他们的领袖。

──《圣经精读本──出埃及记注解》

】「摩西将耶和华打发他所说的言语和嘱咐他所行的神迹都告诉了亚伦。」

摩西将耶和华……的言语……神迹,都告诉了亚伦含有「传授」的意思,就是使亚伦也得?摩西的权能之含义。

──《中文圣经注释》

●「打发」:SH 7971 这个字在这两章重复出现多次。

●「说」:SH 1696 这个字在这两章也重复出现多次。
―― 蔡哲民等《出埃及记研经资料》

】「摩西、亚伦就去招聚以色列的众长老。」

“摩西、亚伦”——摩西的名字在先,因为他是首领。“就去”——摩西、亚伦从西奈半岛同往埃及去。

── 丁良才《出埃及记注释》

摩西亚伦就去招聚以色列的众长老招聚众长老的责任,是授予摩西的。请参看的注释。

──《中文圣经注释》

●「去」:SH 3212 这个字在也重复出现多次。

―― 蔡哲民等《出埃及记研经资料》

长老】

本节的长老是以色列宗族的领袖。长老通常组成执政议会,负责乡村或社群的领导工作。众长老在此接受摩西的角色和使命,承认他具有神的权柄。

──《旧约背景注释》

】「亚伦将耶和华对摩西所说的一切话述说了一遍,又在百姓眼前行了那些神迹,」

“行了那些神迹”——就是2-9节所记的神迹。

── 丁良才《出埃及记注释》

亚伦将耶和华对摩西所说的一切话,述说了一遍原来在百姓眼前行那些神迹的人是摩西,亚伦并没有获授行神迹的权能,他只是被神指派来作摩西的口,替摩西说话;惟有摩西纔获神授予行神迹的权能

──《中文圣经注释》

◎ 4:30 亚伦果然执行他的工作,代替摩西讲话。且此处神迹藉由亚伦施行。

―― 蔡哲民等《出埃及记研经资料》

】「百姓就信了。以色列人听见耶和华眷顾他们,鉴察他们的困苦,就低头下拜。」

“听见耶和华眷顾他们”——。“鉴察他们的困苦”——。“就低头下拜”——百姓拜神。

── 丁良才《出埃及记注释》

百姓就信了这是游典回应其所记载的事的结局,而且是一个「大团圆」的结局。因为摩西的推托(见该节的注释 ),的确是个现实。这才令神授予摩西行神迹的权能。现在,摩西藉?施行了那些神迹,百姓就信了。注意:这里是说百姓,而不只是以色列的长老。这是作者「长话短说」的技巧。在实际的步骤上,可能正如29节所说的,摩西首先是招聚了以色列人的长老,将神向他显现所说的话,以及一切的神迹,都向他们展示出来。然后,各支派或宗室或团体的长老,或回去向百姓宣告,或领同摩西去「游说」和施行神迹,这才使百姓都信了。

以色列人听见耶和华眷顾他们,鉴察他们的困苦,就低头下拜在这摩西受召的结束话语中,不但响应了他在所讲的,也使以色列人接受了亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神,为他们的神。这就是他们低头下拜的第一个表白。第二个表白乃是,摩西的使命成功了一半,因为他已说服以色列人信服他们祖宗的神,而这位神,也是他父亲(利未人 )的神。第三个表白亦明显了:从今以后,以色列人会在那眷顾他们和鉴察他们的困苦的雅威旗帜之下,一同与法老斗争,以争取他们在宗教信仰上,在人权上,民族上,以及生活与工作上的自由。这就是出埃及的意义。

──《中文圣经注释》

●「困苦」:「悲惨」。

◎ 4:31 圣经只记载「百姓就信了」。这是非常奇特的结果,完全出乎摩西的意料之外,可见神的呼召原很简单,人却可能自己使之复杂化。
―― 蔡哲民等《出埃及记研经资料》

思想问题(第4章 )

1摩西以往的失败(3:14)使他认为以色列人必不信他(4:1)。

你有否因为以前痛苦的经历而不肯承担重任?

2神给了摩西授权的证明(行神迹能力 )、口才与伙伴。

你今日的事奉中缺少什么?

有否向神呼求?

3有解经家认为摩西之不为儿子行割礼是因为他身居米甸,故须入乡随俗。

你的信仰生活有没有受制于社会的风俗或思想。

──《串珠圣经注释》

例证

】「摩西回答说:“他们必不信我,也不听我的话,必说:‘耶和华并没有向你显现。’”」

当神要摩西去带领祂的百姓时,他却心存疑惧,坚决推辞,这是错误的,所以耶和华的怒气,就向他发作。圣经记载这事,是要我们学习功课。不久,摩西就学会了,虽然面临许多艰难,然而他能说,「但」我们有耶和华。信心和疑惧的不同,完全看我们把这一个「但」字摆在神的面前,或是摆在神的后面。前途纵有艰难,「但」神已吩咐;这就是能力。神吩咐我们,「但」前面有艰难;这样就使我们陷入瘫痪。

―― 摩根《话中之光》

摩西的小信,也是我的写照──不要怕,神同在,你说…… 】

摩西因为事先顾虑太多,恐惧畏缩,不敢受命。他怕百姓不听他的。我们也常常在心中想出许多事故来,怕出差错,因此惶恐不安。实际上,如果神没有预备伸出援手,祂就不会命我们前去工作。我们只管照着祂的引领,仗着祂所赐的勇气和信心,趁着时机,机智地行事。

──《灵修版圣经注释》

我有何能力呢?】

摩西说:“他们必不信我,也不听我的话,必说:‘耶和华并没有向你显现!’”我有什么能力,叫他们信,叫他们听呢?神说:“你手里是什么?”他说:“是杖。”神说好,你就用这杖去行神迹。神亦叫他显出三种能力来:

甲、蛇杖所表明——胜撒但 一则杖在摩西手中无大用亦无大害,人平常手中所用之杖,即各人的仗恃,各人所仗恃之学问才干等,二则杖在撒但手中即成为撒但的工具,人的学问才干等为撒但所利用为害最大,正如杖变为蛇。三则此杖即化为“神的杖”(4:20),蛇复变为杖,即成为神的杖,可将蛇杖吞灭。

乙、癞手所表明——胜罪孽 癞是罪的表号,满手是癞,表明人平素行事之不洁;癞手复原,正是胜过罪孽的表显。以色列人在埃及真是被罪玷染,满手所作皆是罪,幸赖摩西带领,可以脱离罪。

丙、血水所表明——胜过尼罗河神 水变血,表明要以此灾祸降于埃及所拜的神,以埃及是拜尼罗河为神,河水变血,即胜过埃及所倚靠的神。此可见人作神工,不在乎我有什么能力;乃在乎是否将我所有放在神手里,经过了神的变化,我就成全神的事工了。“你就用这杖行神迹……,”如五饼二鱼蒙主祝福后,可以叫五千人吃饱;空瓶火把被神利用,就可打败米甸人的大军。

读者手中有什么呢?

── 贾玉铭《出埃及记要义》

神的话】

圣经被称为「书中之书」

不是没有理由的!如果我们走遍世上规模最大的图书馆,你会发现圣经特别突出,它的内容与其他任何书都不同。司布真牧师说:「圣经时活生生神的作品,每一卷书都是用全能的手指头写作的。每一个字都是出自他永恒的口。摩西被拣选来用锐利的笔写他的历史,是神拉着他的手写的。大卫弹奏竖琴,写出举世无伦的诗,是神给他灵感,他演奏竖琴的精湛手艺,也是神的带领。所罗门的雄辩,是神使这样说。无论从那鸿、从哈巴谷、玛拉基、约翰、彼得或圣经的任何一册书卷中,我们所听到的,乃是神的话。」

神的话不是让我们去品尝它的逻辑,去考察它是不是合乎常理。圣经的话没有讨价还价的余地,只有遵循一途而已。因为人的理智、思想并不完全,而圣经的话却句句都是绝对的。

约翰十五章开头,耶稣说葡萄树必须修剪。你必须把茂盛美丽的枝叶用大刀阔斧修剪一番,否则是结不出葡萄的。耶稣所说的话也都很浅,他绝不用很深邃的字句像某些神学著作那样叫人觉得高深莫测。天国的道理是世上最简单的,但行起来就要靠你的毅力了。在圣经的面前,我们的态度就是:顺服。

——梁敏夫译辑《清晨露滴》

用你所有的】

神的奇妙实在高深莫测,世界上目前有四十余亿人,就是找不到两张相同的面孔。电影商即使出重价寻求面貌酷似的人来演拿破仑、史大林、希特勒、赫鲁晓夫、甘延迪……等角色,然而这些演员和他们所演的对象是有极大的差异的。神赋予我们各人的恩赐也都不一样,我们不必希求要和别人拥有相同的恩赐,因为这也是不可能的,在才赋上不用「见贤思齐」。神要我们把不同的恩赐贡献出来,使整个身体得藉以建造起来,若全身都是眼,从那里听呢?若全身都是耳,从那里看呢?

神问摩西:「你手里是什么?」时,摩西回答说:「一只牧羊用的杖。」神吩咐他说:「你就拿这只杖好好用它。摩西果然照着神的吩咐,用杖在埃及行了许多奇事,是埃及执政者所未曾见过的。」「马利亚,你手里拿着什么?」神问。她回答说:「我手里有一瓶香油,是准备拿来膏你的圣子耶稣的」她也照着行了,香气弥漫着整个房子。主对一个寡妇说,「你手里有什么?」她说:「主啊,我只有两个小钱,我愿意把它捐在你的财库里。」她照着行了,她慷慨奉献的精神深深地激励着别人。「多加,你手里拿着什么?」「主啊,我手里只有一只针。」「你拿着,为我运用你的针吧。」她照着行了,使约帕当地的穷人蒙多加供应了许多衣物。不管我们手里有什么,都应当好好用它来荣耀主的圣名。

——H.G.B.——梁敏夫译辑《清晨露滴》
就你所有的】

「你手里是甚么?」

奇妙的,神使用的常是你已经有的,不必另外寻求;因为神是全知的神,祂在造作祂器皿的时候,已经定好如何使用,工作必然与所有的功能相称。
神差遣摩西回去见法老,要领以色列人出埃及。祂虽然有千万的天使可使,却不差遣天使。祂也不往远方寻找甚么奇人异士,却差遣从前逃亡的摩西,在造就训练之后,再叫他回到埃及。
摩西卷土重来,向神要求有耶和华向他显现的证据,好带去说服百姓和法老。耶和华却说:“你手里是甚么?”神不给他外面的凭据,而是用他手中所有的,那就是凭据;加上神权能变化,成就神的事工。
神要就地取材。神的原则:“乃是照他所有的,不是照他所无的。”以利亚奉神的命令,往西顿的撒勒法一个寡妇家里去,接受她的供养。那寡妇“坛内只有一把面,瓶里只有一点油”,但她肯先作一个饼给先知吃,神迹就从她所有而肯奉献的那一点开始。
一个敬畏神的先知门徒死了,给他的寡妇,留下了很多欠债,债主要强取两个儿子抵债。她的家中别无所有,只有一瓶油。但她有信心。先知就能行神迹,叫她从仅有的那瓶油,倒满了许多器皿,卖油可以还债。
摩西手中有的是寻常的牧杖。用信心照神的旨意,肯丢下去,神的大能使没有生命的木杖,变成有生命的蛇,显出神的仆人有神赐的权能,可以降伏蛇。
神又叫他把手放在怀里,抽出来时有了雪白的大痲疯;再放进怀里,竟然又复原,显明神洁净的权能。
神并赐他权柄,叫河中的水变成血,本来可滋润使草木生发的水成为咒诅,显明神有控制改变自然的能力。
神选召的证据,不是外面的现象,而是已经交托在你手里的恩赐。如果我们把持自己手中所有的,牧杖的作用不大,发生不了甚么功能,世界上再多几名牧人,也没有甚么了不起;但交在主的手里,让祂更新而变化,就可以从无用变成有益,使功效增加许多倍,成为改变历史,使人得自由的器皿。
愿我们把自己和所有的,恭敬交在主手里。

── 于中旻《圣经研究》

我们所倚靠的任何事物都是一根杖。例如,一位弟兄若是倚靠他的工作,那个工作对他而言就是一根杖。但对神来说,蛇就藏在那个工作里面;因为撒但,就是蛇,从那个牠所隐藏在其中的工作里,设法霸占这位弟兄。我们也许倚靠许多人或事:我们的妻子、丈夫、父母、儿女,或才干、教育、财产、银行存款。圣经给我们看见,凡我们所倚靠的,都成了霸占人的蛇。今天撒但把自己隐藏在人所倚靠的杖里面,藉以霸占全人类。── WL

摩西平凡的手杖变成行神迹之杖,我有哪些东西可被神使用?】

牧人的杖一般约长一至一点八公尺,顶上弯曲,多是用木、藤或竹子做的。牧人扶杖而行,用它来引领羊群,打死毒蛇、豺狼等,或者把掉在坑谷中的羊钩上来。虽是木杖,神却使用摩西手中平凡的牧杖作为象征,教导他重要的功课。神有时喜欢使用毫不起眼的东西,作不平凡的用途。在你的生活之中,有甚么平凡的东西──你的声音、你的笔、一件普通的工具、一种乐器、一把槌子或扫帚可供神使用呢?人很容易以为神只用奇特的技能,因而忽略祂也能使用你日常所做出的贡献。摩西从没有想到,手中平凡的牧杖,竟能变成屡行神迹的“神之杖”。

──《灵修版圣经注释》

,17】

没有神的启示时,你看见的不过是杖,你看见自己的手是清洁的,你看见供应埃及的是河水。但你一得?神的启示,就不再这样觉得了;你会看见手中的枚乃是蛇,你的手是不洁的,而世界是充满了死亡。如何知道有神的启示?问题在于你是否看见杖是蛇,看见手所生的是大痳疯,看见水是血。

我们要知道,罪不在世界里面,乃在我里面。凶恶的事也不在世界里面,乃在我里面;但从前我没有感觉。直到有一次,我从怀里伸出手,发现是大痳疯时,以后每次我只要用手一摸,自然就想起大痲疯。有人装怍谦卑、软弱、顺服,但装得一点也不像。人如果没有得?启示,装作时是谦卑的样子,一忘了就不谦卑了,每次作事都还得有戒心。

事奉的人对世界的水也要有感觉。止渴乃是要满足我们的要求。也许我们有人多年祷告,要得甚么属世的地位或福分。盼望你们今后需看透,能从神得?厉害的启示,知道凡一切由世界来的满足,实在都是血。我们要事奉神,就不该留在埃及喝尼罗河的水,乃要到旷野去喝盘石所流出的水。

惟有神的启示,能叫我们认识我们所倚靠之东西的真相,认识最大的罪乃是己,也认识世界的可怕。在世界上,杖是可靠的,出于己的是好的,水是可喝的。但我在此请求你们,要在神面前求得清楚的启示,必须看见世界、自己、环境一切的真相。这样你才能作神的工,才能蒙神悦纳。

―― 倪柝声《认识神作工的原则》

,17】

杖变蛇──将倚靠的丢下;手长大痲疯──认识自己;水变血──认识世界。

】如果我们照世俗的方式得着甚么或作些甚么,就是为着我们自己来得甚么或作甚么,那么我们的杖便是蛇头在上,蛇尾在下。但我们若拿住蛇的尾巴,我们就是用与世俗相反的方式来掌握牠。比方说,世人结婚,他们的婚姻生活乃是为着自己。但我们的婚姻生活该是为着主。同样的原则,世人读大学是为着自己的兴趣;但在主恢复里的青年人应该上大学勤奋读书,不是为自己,而是为着主。这原则能应用到我们与一切人、事、物的关系上。 一切都该为着主。── WL

】摩西把手放在怀里,竟长了大痲疯。有句谚语说,人若自以为善,就当在夜深时扪心自问,自己究竟如何。倘若你这样作,你将发现你是何等邪恶。── WL

】胸怀代表我们里面的所是,而大痲疯则代表罪(罗马 )。我们需要认识在我们的肉体里,我们是长大痲疯的。在我们的肉体里面没有良善,只有大痲疯。如果我们摸肉体,我们将成为长大痲疯的。── WL

神慈父般耐心周详的爱,除了对摩西,还有谁?对你呢?】

痲疯是昔日最厉害的病症之一,无法医治,使人受尽痛苦,然后慢慢死亡。神使摩西的手生大痲疯,又立刻痊愈,叫他知道神能带给人难题,也能轻易为人解决。他因此看出神是全能的神,要指派自己去行大能,好引领祂的百姓出埃及。

──《灵修版圣经注释》

这表示摩西长大痲疯的手因着他遵行主的话而得洁净。遵行主话就是顺服主。不顺服主是罪的基本因素。当我们因着遵行主话而顺服主时,祂洁净的能力将与我们同在,我们也就得了洁净。── WL

】尼罗河的水表征属地的供应和享受。但在神的眼中,它却是死亡。世界所有的供应、享受和娱乐都是死亡。世界的水实际上根本不是水,它乃是血。世人不是喝水,而是喝血,喝死亡。他们所享受的世界就是死亡。── WL

】虽然摩西是拙口笨舌,但神还是要用他。神若要用我们,祂要赐我们权能,才干,一切难处祂要负责;我们不必忧虑,只管放心。圣经上说将来到了天上我们还得要事奉祂,可是你可不必担忧将来的事,一天的忧虑,一天担当就够了。是主差遣你去做的事,祂必有足够的恩惠赐给你,以致你不会觉得困难。比方主赐给我讲道的恩赐,我觉得讲道就是我的权利,一点也不觉得是一件痛苦的事,或是一件急难的事。有恩赐,就不觉得是重担。摩西向神一而再,再而三,三而四的推诿说:『我是拙口笨舌的』,这句话后来成为他的缠裹,因为神后来差遣他的哥哥亚伦去作他的伴侣,亚伦虽然有许多地方帮助了他,可是他使摩西受连累的地方也不少。例如铸金牛犊的事,使神的心何等不悦,他自己又多么的痛苦啊。

── 赵世光《圣经宝藏》

「我素来不是能言的人。」】

这是我们所说的。我们注重言词多与信息,注意口才多于王的授命。摩西在米甸长期生活中已经学了许多重要的功课,但是他还得学最后一课。他必须知道神不是要他的工人有卓越的口才,而是受命于祂,从祂得力。凡与永生的神直接会面的,就会传递信息。亚伦以后来见摩西,很会讲话,但是性格懦弱,多时使他的兄弟焦虑与苦楚。但是神还是决定差遣亚伦作发言人。其实摩西若肯在口才方面仰赖,远胜委托亚伦为他发言。

确切得着王的信息——在内室中等候神,使神告诉你当传的话。这就会给你心中流利 思想,才会说出流利的话。

让主教导合宜的话——使徒保罗说哥林多的信徒在华语上得造就,必能听受他所传的奥秘,这是圣灵教导的。我们也要求这些,就不致失望。

敬仰神的指引合作——人尽管有流利的口才,但是有一种力量更奇妙深入,就是圣灵的能力。祂必指引与见证,这是我们所应寻求的。凡聆听神的话,必在心中受奇妙力量的感动,以致与神有灵交,且与神同工合作,这是常人无法了悟的。

──迈尔《珍贵的片刻》

事奉神乃在乎神有没有选召】

我常向神学生说,作神的工作必须得神清楚的呼召,否则不可冒险而出。一个未蒙神召的工人,他一生会是苦的,他在工作上觉得是重担。中国教会不是需要人所拣选的马提亚,乃是需要主所选召的保罗。如果神选召你,你就当撇下所有的负起这救灵的事工!切勿像摩西再三推辞说他没有口才。问题不是口才和学识,要紧的是神清楚的呼召。神若已选召你,机会负全责,毋须你担心。

── 赵世光《出埃及记纲要》

我如何能言呢?】

摩西说自己不是能言的人。神说“现在去罢!我要赐你口才指教你所当说的话。”真口才原不在我们能言,乃在“神的话放在我们口中。”不在“我能”,乃在“神能”。

── 贾玉铭《出埃及记要义》

我没能力,还是让别人去做吧──难道我们不信神会赐我们力量去完成祂所交付的事吗?】

摩西向神恳求,想推辞任务。他的确非能言善辩之人,弄不好会使神和他本人都感到难堪。不过神对摩西的困难有不同的看法。摩西只需要一点扶助,然而谁比神更能帮他发言,做所当做的事呢?神造他的口,也会将当说的话赐给他。我们很容易注意自己的弱点,不过,只要是神差遗我们,事情就必能做成。工作上遇到我们最弱的一环,祂必会赐所需的话语、力量、勇气与能力,帮助我们成就一切。

──《灵修版圣经注释》

神说:是谁造人的口呢】

现在也有人像摩西那样的过份畏缩推郊,其实神所用的人都是合式的。从前我在守真堂做牧师,有一个撑船的人听了道信主,送他的儿子到守真学校里来读书,这小孩子笨得很。我每次讲道,他总来听,我觉得这人很少希望,并不是看不起他,乃是他实在太愚笨。后来我到宁波去讲道,遇见了一位很体面的弟兄,原来就是这笨孩子,他已成了那边教会中的一个重要份子,神实在是奇妙。原来神要你作工,并不是看你会讲话不会讲话,乃是看你能能否应召。神的呼召临到你,你如肯应召,实在是上好的福份,没有人能夺去的。

── 赵世光《出埃及记略解》

神为摩西找到好拍档,我能力不足时…… 】

神终于让亚伦替摩西发言。摩西深觉自己“不足以担当大任”,甚至不相信神能帮助他。他先要对付自己常自认能力不足的消极想法。当我们面对艰难可怕的情势时,要乐意让神来帮助。

──《灵修版圣经注释》

,16】

亚伦作了摩西的口,摩西还是原来的摩西。口才还是在亚伦的口里,口才不是在摩西的口里。摩西需要亚伦作口,就是因为摩西的口不行;并不是摩西接受了亚伦作口之后,摩西的口就变得灵活起来了。

我们看见了亚伦作摩西的口是甚么意思,我们就懂得神使基督成为我们的智慧是甚么意思。不是说基督叫我聪明起来了,乃是说我是愚笨的,我自己不动,让主来作我的智慧。比方:你今天出去要和人说话,说不来的时候怎么办?你请同你出去的另一位替你说。你自己不会说,你叫他替你说,他替你供应了那个要求。当他在那里说得很好的时候,你的口还是那么笨,一点没有进步,你还是那么一回事。我们千万不要误会,以为基督作我们的智慧,我们就聪明起来了。我们必须记得,基督成为我们的智慧,我们自己这个人还是不行的。

―― 倪柝声《基督成为我们的智慧》

甚么?要以摩西当作神?──】

“他要以你当作神”这句话的意思是:“犹如你是他的神”。摩西要将神对他所说的话转告亚伦,叫他去传达。

──《灵修版圣经注释》

顺境逆境中,你有没有始终握住神的杖?一生都会吗?】

摩西紧握牧杖,离开米甸,前往埃及,去面对一生中最大的挑战。那杖是神的大能和同在的凭证。今日神在圣经之中赐下许多应许,又有伟大的信心英雄的事迹作为我们的确据。每一位基督徒都可以紧握这些作为帮助。

──《灵修版圣经注释》

】「摩西在路上住宿的地方,耶和华遇见他,想要杀他。」

摩西必须表示完全把属肉体的,属天然的丢弃,交于死,而后才可以去救以色列百姓。所以我们就看见耶和华在路上要杀摩西。何以呢?因为摩西不在立约的记号之下。摩西和他的儿子,还没有受割礼。这和外邦人是一样的。他过一会儿就要动手作神的工,但是仍和末受割礼的外邦人一般。所以,神不能让他去救以色列人。神要杀他,就是给他看见,神的工作不是未受割礼的人所能作的。后来他们就行割礼。这样作后,耶和华才让他开始去救以色列人。

―― 倪柝声《最温和的人》

神要杀摩西,因为他在这里缺了一个东西,而这个东西是不能少的。是在你后面的那个东西叫作见证。只有主知道祂是否已经得到这个,祂在何时何地可以使用我们。我们若要被主所用,我们自己就必须先成为主所要得?的东西。圣灵知道何处有需要,也知道何处有供应,而把二者凑合起来。

总而言之,主要见证,胜于要工作。我们若用工作来代替见证,就要发生混乱。我们在此原是为了见证,因此神的仆人,不论大小,难免受到新的管治、新的试炼。

―― 倪柝声《教会是神见证的器皿》

我要任凭他的心刚硬】

默想:“耶和华对摩西说:‘你回到埃及去的时候,要留意将我交在你手中的一切奇事行在法老面前。但我要任凭他的心刚硬,他必不放百姓走。’”

上帝呼召摩西带领以色列人出埃及时,摩西以身份、权柄、口才等各种理由再三推辞。经过上帝长时间的耐心说服,摩西终于同意接受这项艰巨的任务,并且计划迅速回到埃及。然而,刚刚踏上归途,摩西就听到一个令他沮丧的消息:“你回到埃及去的时候,要留意将我交在你手中的一切奇事行在法老面前。但我要任凭他的心刚硬,他必不放百姓走。”(参418-23 )

“留意将我交在你手中的一切奇事行在法老面前”,这是摩西所要开展的工作;“我要任凭他的心刚硬,他必不放百姓走”,这是摩西将要看到的效果。摩西终于接受了上帝的呼召,但上帝给予他的不是嘉奖,也不是鼓励,这一番令人沮丧的话,岂不打击摩西的侍奉热情吗?这当然不是上帝的本意。上帝之所以把“他必不放百姓走”的消息告诉摩西,是要让他对侍奉中可能遇到的困难有足够的心理准备。

上帝呼召我们传扬福音,但很多时候,我们的工作并没有立竿见影的效果,这是因为上帝“任凭他的心刚硬”。因此,面对侍奉,我们必须有承受各种挫折的心理准备。

── 李世峥《出埃及记读经札记》

「我要使他的心刚硬』】

神不喜欢恶人受苦死亡。祂愿人人都悔改得救。祂使日头照好人也照歹人。但正如太阳会以不同的方式影响不同的材料(如会使蜡熔化而使泥土变硬 ),同样,神圣灵对人心的感化也会根据各人的状况产生不同的效果。悔改的罪人会让神的灵引导他回转得救。不思悔改的罪人则会越来越心地刚硬。神仁慈的同样显示,会使一个人获得救恩和生命,而使另一个人得到惩罚和死亡。两者都取决于他自己的选择。

──《SDA圣经注释》

摩西因为生长在埃及的皇宫里,他没有受过割礼。神既是信实公义的,祂对自己的应许必要保守。祂所吩咐人行的,人不能违背;因此祂不能容忍摩西不受割礼;幸亏后来有西坡拉的儿子代替了摩西。在这里可以看出神对待摩西有严格的地方。祂虽是慈爱的,可是应当严厉的地方却非常严格。神总不肯与罪恶妥协;所以被召的人总不可轻易妄动,以致惹神动怒。神多讬谁,就向谁多取;多给谁,就问谁多要!为此我们要战兢地在主面前作成得救的工作。

── 赵世光《圣经宝藏》

「以色列人听见耶和华眷顾他们,鉴察他们的困苦,就低头下拜。」

当以色列人听见摩西和亚伦的保证,知道神在这四百多年来没有忘记他们,虽然他们的境况还没有改善,但有这保证已经够了。于是他们俯伏敬拜神。

我们所以不能敬拜神,是因为我们以为在所经历的试炼中,神已忘记了我们,撇下我们在困境中去自谋解决。也许我们病倒了,在期待着得医治,也许我们失业了几个月,却仍找不到工作,也许我们家庭的难处,似乎无限期的延续下去(虽然尚未有四百三十年 ),也许我们祷告了许久,但那些我们最亲密的人,仍然拒绝相信主。也许一些令人烦恼的老环境,依然存在。处此情况之下,我们怎能敬拜祂呢?我们的口缄默了,直到有一天我们明白了神的道路,并惕然憬悟祂没有忘记我们,我们关闭的口才再度开启,蕴怨的头才会低下来敬拜。那时我们承认神在凡事上所显的恩惠,我们也会敬拜祂的道路。

—— 倪柝声《旷野的筵席》


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