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1「『你们中间若有先知或是做梦的起来,向你显个神迹奇事,」
2「对你说:“我们去随从你素来所不认识的别神,事奉它吧。”他所显的神迹奇事虽有应验,」
3「你也不可听那先知或是那做梦之人的话;因为这是耶和华——你们的神试验你们,要知道你们是尽心尽性爱耶和华——你们的神不是。」
撒但不但在外部攻击,也在内部捣乱,千方百计地引诱百姓远离神。因此,百姓进入应许之地以后,不但会面临外部的偶像(十二章)),也会面临内部的三种引诱,一种比一种更厉害。
从百姓内部引诱人离开神的第一个因素是假先知())。「神迹奇事」())不一定都是出于神,「因为假基督、假先知将要起来,显大神迹、大奇事,倘若能行,连选民也就迷惑了」())。神自己施行「神迹奇事」,是为了把人带到祂的面前,让人认识祂、追求祂());但神也允许假先知所显的「神迹奇事」得「应验」()),目的是「试验你们」()),使人知道自己是爱神还是爱「神迹奇事」,也使人的灵命更加成熟。因此,「一切的灵,你们不可都信,总要试验那些灵是出于神的不是,因为世上有许多假先知已经出来了」())。
不管神正面地施行神迹,还是允许假先知的神迹得应验,我们都要谨慎地分辨神迹所引导的方向,才不会被「神迹奇事」扰乱我们「尽心尽性爱耶和华」())的心思。因为凡出于神的,也必然回到神那里去。凡出于神的「神迹奇事」,都是为了吸引我们追求神自己,而不是追求「神迹奇事」。
过去,撒但必须费劲心思地借着假先知来行「神迹奇事」,才能吸引以色列人「去随从你素来所不认识的别神」())。因为熟悉律法的以色列人认识自己的神,熟悉神所「吩咐」())的话语,也熟悉神的性情和做事法则,所以很容易分辨出哪些「别神」是自己「素来所不认识的」,因此需要特别的「神迹奇事」才能「勾引」他们())。但今天的假先知却轻松得多,只靠花言巧语就能骗走许多信徒,因为这些信徒连自己的神都「不认识」,既不熟悉神所「吩咐」的话语,也不熟悉神的性情和做事法则,当然也没有能力分辨出「素来所不认识的别神」,只要听到安慰、医治、祝福、平安,就以为「有奶便是娘」。
4「你们要顺从耶和华——你们的神,敬畏祂,谨守祂的诫命,听从祂的话,事奉祂,专靠祂。」
5「那先知或是那做梦的既用言语叛逆那领你们出埃及地、救赎你脱离为奴之家的耶和华——你们的神,要勾引你离开耶和华——你神所吩咐你行的道,你便要将他治死。这样,就把那恶从你们中间除掉。」
「顺从、敬畏、谨守、听从、事奉、专靠」()),每一样都是以神为目标,而不是用任何别的来代替神。一切代替神的人、事、物,甚至是神迹奇事,不管有多么吸引人、看上去有多么属灵,我们也不能跟从。
神吩咐百姓把假先知「治死」()),目的是为了「把那恶从你们中间除掉」()),与「勾引」())百姓离开神的事物彻底分别,否则一定会在他们中间产生破口,使百姓全然败坏。而对于新约的信徒来说,我们应当断然拒绝假先知,「不要接他到家里,也不要问他的安;因为问他安的,就在他的恶行上有分」())。
6「『你的同胞弟兄,或是你的儿女,或是你怀中的妻,或是如同你性命的朋友,若暗中引诱你,说:“我们不如去事奉你和你列祖素来所不认识的别神——」
7「是你四围列国的神。”无论是离你近,离你远,从地这边到地那边的神,」
8「你不可依从他,也不可听从他,眼不可顾惜他。你不可怜恤他,也不可遮庇他,」
9「总要杀他;你先下手,然后众民也下手,将他治死。」
10「要用石头打死他,因为他想要勾引你离开那领你出埃及地为奴之家的耶和华——你的神。」
11「以色列众人都要听见害怕,就不敢在你们中间再行这样的恶了。」
从百姓内部引诱人离开神的第二个因素是亲友())。人若因为「顾惜、怜恤」())属地的感情,「依从、听从、遮庇」())亲友的罪恶,结果只会叫人「离开」())神,最后全家落入永远的灭亡,这就是从属地的感情所生出的恶。所以主耶稣说:「人的仇敌就是自己家里的人」())。
「用石头打死」())是以色列人特有的死刑,「见证人要先下手」()),「然后众民也下手」(、、)),这样就没有人需要为罪犯的死亡在神面前负责。而古代中东其他法典所列的死刑只有淹死、火烧、刺刑、砍头,并且负责执行的都是官方,而不是社区全体。
神重视家庭、重视亲情,但却吩咐「用石头打死」())「暗中引诱」())人离开神的亲友,不是让人冷酷无情,也不是想要人死,而是为了吓阻犯罪,使人在应许之地能长久存活。因为众人若「听见害怕,就不敢在你们中间再行这样的恶了」())。而对于新约的信徒来说,我们不能让属地的感情胜过属天的感情,正如主耶稣所说的:「人到我这里来,若不爱我胜过爱自己的父 母、妻子、儿女、弟兄、姊妹,和自己的性命,就不能作我的门徒」())。如果我们把属地的感情放在基督之上,不但不能专一地跟从基督,最后连属地的感情也无法存留。
12「在耶和华——你神所赐你居住的各城中,你若听人说,有些匪类从你们中间的一座城出来勾引本城的居民,说:“我们不如去事奉你们素来所不认识的别神”;」
14「你就要探听,查究,细细地访问,果然是真,准有这可憎恶的事行在你们中间,」
15「你必要用刀杀那城里的居民,把城里所有的,连牲畜,都用刀杀尽。」
16「你从那城里所夺的财物都要堆积在街市上,用火将城和其内所夺的财物都在耶和华——你神面前烧尽;那城就永为荒堆,不可再建造。」
17「那当毁灭的物连一点都不可粘你的手。你要听从耶和华——你神的话,遵守我今日所吩咐你的一切诫命,行耶和华——你神眼中看为正的事,耶和华就必转意,不发烈怒,恩待你,怜恤你,照祂向你列祖所起的誓使你人数增多。”」
从百姓内部引诱人离开神的第三个因素是群众(
))。「众人以为美的事要留心」(
)),因为并不是「众人以为美的事」都是神所喜悦的。即使全城的人都主张「不如去事奉你们素来所不认识的别神」(
)),神也绝不会「法不责众」,而是让全城的人一起灭亡。
「匪类」(
))原文是「彼列之子」,意思是「无价值的人、邪恶的人」,这些「作恶的和迷惑人的,必越久越恶,他欺哄人,也被人欺哄」(
))。死海古卷与新约都把「撒但」称为「彼列」(
));哈拿说自己不是「不正经的女子」(
)),原文就是「彼列的女儿」;以利的两个儿子是「恶人」(
)),原文就是「彼列之子」。
「荒堆 Tel/תֵּל」原文的意思是「土堆」(
)),指在旧城遗址上反复重建、摧毁、夷平,逐渐堆高而成的土堆,是中东常见的考古遗迹。
「那城里的居民」(
))如果没有照9-11节的吩咐除掉本城的「匪类」,反而允许他们出去大胆地「勾引」(
))别城的人离开神,表明全城的人很可能已经与这些匪类同伙。因此,需要「探听,查究,细细地访问」(
)),慎重、详细地把真相调查清楚之后,然后执行公义的刑罚。
「赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华」(
)),如果百姓照着神的吩咐「把城里所有的,连牲畜,都用刀杀尽」(
)),神不但不会让百姓的数目减少,反而会「照祂向你列祖所起的誓使你人数增多」(
))。今天许多传道人不敢按着圣经的原则指摘众人的罪恶和谬误,就是因为怕得罪会众、人数减少。但同样,如果我们行「神眼中看为正的事」(
)),神也会负责「将得救的人天天加给他们」(
))。
神要求百姓要彼此怜恤、帮补(
)),但却吩咐使悖逆神的城「永为荒堆,不可再建造」(
))(
)),就像对待瘟疫一样,目的是不让「这可憎恶的事行在你们中间」(
)),使罪恶像瘟疫一样迅速蔓延开来,把神的百姓都带进死亡里。怜恤「可憎恶的事」,就是谋杀神的百姓。而对于新约的信徒来说,我们「要远避世俗的虚谈,因为这等人必进到更不敬虔的地步」(
)),并且要「用温柔劝戒那抵挡的人;或者神给他们悔改的心,可以明白真道」(
))。
神反复劝诫以色列人不要被假先知、亲友和众人引诱,去跟从、事奉「素来所不认识的别神」(
、
、
)),但今天的信徒更大的危机却不是被人引诱,而是自己根本就「不认识」自己的神。许多信徒不肯下工夫系统地认真读经,只是这里读一点、那里听一点,只看自己爱看的、只听自己爱听的,所以与自己的神「不熟」,当然更没有能力分辨出「别神」和真神的区别。
神并没有吩咐新约的信徒在肉体上「治死」(
))引诱人离开神的假先知、亲友或群体,而是警戒我们:「体贴肉体的,就是死;体贴圣灵的,乃是生命、平安」(
)),吩咐我们「务要从他们中间出来,与他们分别,不要沾不洁净的物,我就收纳你们」(
、
))。而最重要的, 是我们要及时地对付自己偏离神的倾向:「若是你的右眼叫你跌倒,就剜出来丢掉,宁可失去百体中的一体,不叫全身丢在地狱里。若是右手叫你跌倒,就砍下来丢掉,宁可失去百体中的一体,不叫全身下入地狱」(
))。
上图:米吉多遗址(Tel Megiddo)是位于耶斯列平原边缘的米吉多山上的一个土堆。「Tel/תֵּל」的意思是土堆,在圣经中被译为「荒堆」(申十三16)、「高堆」(书八28)、「山冈」(书十一13;耶三十18)或「乱堆」(耶四十九2),在中东比较常见。「荒堆」的外形通常是平地上出现的一个小山丘,实际上是人类逐渐堆高的土堆。原来这里有人类居住,后来因为天灾人祸而被摧毁。但因此地的战略位置、水源等因素比较适合人居住,所以后来又有人在此重建。如此反复摧毁、夷平、重建,逐渐堆高,最后被放弃,成为无人居住的小山丘。旧约时代的许多著名城邑,如耶利哥城(Tell es-Sultan)、别是巴(Tel Be’er Sheva)、夏琐(Tel Hazor)、米吉多(Tel Meggido)、基色(Tel Gezer),都以「荒堆」的形态保存至今,考古学家从上往下按层挖掘,可以一层一层地发现越来越古老的文物。
上图:米吉多遗址(Tel Megiddo)的「荒堆」模型,形象地显示了这个荒堆的不同层次,考古学家已经在此挖掘出从主前45世纪一直到主前6世纪的26层遗址。
容忍的危险十二章说到以色列人的信仰所隐伏的危险,这危险是由于存在全国各地之异教或半异教的庙宇而引起的。这一章同样发现藏在某些以色列人思想中的一个隐伏的危险;就是那些能说服其他人放弃真正信仰,转而崇拜其他神祇的人。这里预见到三种类型的状况。同时在每一种情况下都规定对信者判处死刑。在今日的西方世界,我们的法律与些完全相反,保护个人有选择信仰以及宗教习惯的权利,并且十分容忍;我们也没有任何人会想要见到从前那种严峻的律法再度出现。我们必须记得,直到大约壹世纪以前,那种严峻的律法即很在西方也是很普遍的;容忍的观念是新近才发展起来的。而且,在相对不稳定的政治情况之下,容忍几乎不是那么容易实践的,对这点的认识是重要的。世界上有许多国家仍然害怕分离份子、少数宗教团体以及政敌等,倘若他们直言无讳,情形尤其如此。申命记十三章极为关切以色列人的社会和政治的福祉;我们这里所读到的不是一些纯粹宗教上的问题。社会中的敌人,就如申命记的作者所看的那样,完全可以和今日的叛国者或间谍互相比较,我们的社会仍然会将这些人处以相当严厉的刑罚。第一个危险是那些先知或做梦的人(1-5节 ),他们极可能处身于宗教组织以外,对一般民众具说服力。群众煽动家,凭着具有魅力的性格以及能言善道的口才,很容易就能赢得随从他的人:我们记得,希特勒曾经操纵过整个国家。今天,有许多自力奋斗的宗教领袖也涌现在我们的脑海里。试验他们的方法是清楚的:到底他们的信息是在促进真正的崇拜还是减弱它?(甲 )一样,这一段最好是将它看成是对过去的默想和对以色列人松懈及背教的定罪,而不是对未来一个可行的计划。(乙 )第二段(6-11节 )提到在许多实例中,离开真正崇拜的试探是在家庭圈子里产生的;家中饭桌上的谈话很可能是一个败坏的影响。第二个危险是这样产生的:家庭的团约壹致,很容易导致保护叛徒者。这样要救采取保卫直理的强硬行动。(丙 )十二至十八节注意到城市里特别容易产生的一个危险。在城市里,容易悄悄的行动,而整个的群众可能被引向离开真正的崇拜。一个人尽皆知的事实是,城市比乡村地区更容易反宗教,同时也更容易被异端的祭祀礼仪和信条所吸引。十五和十六节所规定严厉的矫正方法,令我们想起耶稣在中对个人所说那些惊人的话。申命记十三章或马太福音的那些话,并不是要人按照字面的意思去应用,但是两者都指出容忍是有限度的──对我们犯罪倾向的容忍决对不能宽大于这里所说的。--《每日研经注释》 ©版权所有
申命记第十三章 .假先知。这里提出了一个敏感的问题。一般人都相信先知有解梦和行神迹的恩赐。但假若一个有这些恩赐的先知,教唆人民不忠于耶和华,以色列又当如何应付呢。答案很简单。百姓应当拒绝听从这些先知,并要将他们处死。 1、2.神虽然有时藉异梦异象向人启示,;;,异梦异象却并非每个都从神而来。真正的先知虽然有能力施行神迹奇事,其他人也不是没有类似的能力。有这些能力的人,若果企图破坏耶和华子民对祂的效忠,便不可能是耶和华的先知。神的盟约是不能撤销的。任何提倡崇拜事奉他神的先知,都是假的。这样的人既用言语叛逆……耶和华(5节),便必须治死。 3~5.面对悖逆先知时,以色列当作的事有三。(一)不可听。假先知试图诱惑他们离弃耶和华时,人民可能认识到这是他们忠心的考验。神的旨意,显然不是要破坏自己的主权。祂虽然容让假先知滥用先知恩赐,这对以色列来说,却是考验他们爱耶和华的心。他们若是尽心尽性爱祂,根本就没有甚么能使他们离弃神。(二)面对考验时,以色列应当继续顺从、敬畏耶和华,守祂诫命,听从祂、专靠祂(4节)。(三)假先知应当处死。因为他鼓吹反叛把以色列从埃及拯救出来的耶和华。 这里没有明说这些从人民中起来的先知,是以色列人还是外邦人。旧约起码记载了一次假先知被处死的事件;那是以利亚杀死的巴力先知。然而圣经虽然时常说及假先知,却很少提到他们受惩罚。以色列人的疏于遵行当然是个可能,但也可能有别的解释。有些法律明令严重惩罚的可能性,目的不是要人执行这些惩罚,而是要强调罪行的严重性。这几节可能也是这类的法律。死刑会产生吓阻的作用,能使这些罪行不致蔓延,又能在以色列中清除邪恶(,,,,。问题是:究竟怎样才能保全以色列全家忠于耶和华呢?这是时常都要面对的问题。后来有人娶了继母,保罗的答案是把这人驱逐出去;特别注意第13节)。 6~11.被亲人诱惑。第二个案例,也是用条件式表达。这几节形容人引诱亲人(或涤眩├肫耶和华。这样的引诱,不像假先知那么公开,是在暗中进行的。然而,审判也是同样的严重:用石头处死。 6、7.能成为以色列崇拜对象的假神,数目可有不少。你列祖素来所不认识的别神、你四围列国的神、离你近、离你远、从地这边到地那边的神:这些活泼的语句,清清楚楚地对以色列说明,甚么神都不能取代耶和华的地位。 8.家庭在申命记其他地方,占了很重的地位。但即使是这么重要的关系,也不能成为包庇离弃神的理由。神和以色列之间的盟约,要求以色列人爱祂、效忠于祂,过于爱自己的家人。一连串最严格的禁令,强调罪行的重大。本节令我们联想到耶稣的话。祂警告说,人不恨自己的父母、妻子、儿女、兄弟、姊妹、性命,便不能成为门徒。这两处的经文,都用惊人的话语,表达完全效忠的要求。 9~11.这里所规定的,是极重的刑罚。这人的亲属要领导全城的人用石头把他打死。犯罪者的家庭,更有责任证明并没有附从参与他的恶行。世界上很多国家都把某些罪行,列为可处死刑的重罪。虽然死刑很多时候都没有执行,它仍然保留了证明罪行严重的功用。 这条律法不论来源是甚么,也都向犯这罪的人宣称,社会已经和他脱离关系,要共同把他毁灭。所列出的程序,正符合了申命记一直以来的教训:社会作为一个团体,是国民生活的一部分。每一个人都有责任维持国民生命和社会安靖。 12~18.离弃神的城镇有时把人导入歧途的,可以是整个的城镇。在这种情形下,法定刑罚也是同样的严厉。 12、13.圣经把城中的人称为匪类(RSV、和合本)或彼列之子(AV;参:。原文的 bne-bliyaal 是「无价值之子」,即「无价值的人」的意思。不论城中的人如何尊重这些人,这总是神对他们的看法。 14.由于刑罚是如此严厉,执行便必须要公正。首先要做的,是细心调查事情的真相(。查实真有其事,便要把那城当作是外邦的城邑(。可憎恶的事(toeba)在旧约中的用法,是指神完全不悦,不纯正、不洁净、毫无圣洁之处的事物(,,,,。 15~16.这个刑罚,可以和迦南城邑耶利哥的遭遇相比。耶利哥全城以及其中的人口、牲畜、财物,都列入「称圣毁灭」(herem)的范围。第15节译作杀尽的动词,也是来自相同的字根。烧给耶和华你神作为全牲的燔祭(和合本作「在耶和华你神面前烧尽」)的意思是,由于全城的人都有共同的责任,毁灭也必须彻底。在旧约中,团体犯了罪,往往都是整个团体共同受到审判。这城从此就被离弃,作为荒堆(tel)。阿拉伯语称废墟为 tell「台拉」。古耶利哥城的废墟,就称为台拉苏丹(Tell es-Sultan)。也请参看士师时代以色列人毁灭基比亚的事迹。 17、18.一切都包括在称圣毁灭的范围之内。以色列中没有人能够从掠物之中,得到私人的利益(参看亚干的案例,。只有这样才能阻止叛盟的咒诅不致临到,使得耶和华转意不发烈怒,恩待你。公义得以伸张以后,便能继续享受耶和华所赐的福气。以色列人要享受神的祝福,顺服祂的诫命是惟一的途径。 第12~18节所表达的,是个古老的概念。团体共同犯了罪,整个团体便要受到审判。旷野流浪;和得地为业;两个时代,都不乏同类的例子。一切不洁净和触犯神圣的,都必须烧尽。只有这样,社会的纯净才能得到恢复或者保全。 --《丁道尔圣经注释》 ©版权所有
【】「“你们中间若有先知或是做梦的起来,向你显个神迹奇事,」
以色列人永世不变的一个基本信仰,就是耶和华乃独一真神,凡违背的都属异端,是假先知,必须从民中杜绝。真先知的凭证不是有无行神迹的能力,而是他的信息和工作是否符合神所启示的客观标准,是否合乎基本信仰。基督信仰也有一个不变的准则,就是相信耶稣基督的超越性和神性。神迹、奇事、传教工作都不能当作真实信仰的凭证。真假信仰的分别在是不是相信真神藉圣子耶稣完成救赎,承认三位一体的神。
古时认为梦是神启迪人的途径,但后来梦也成了假先知自欺欺人的手段。“神迹”为指示将来的预兆,“奇事”是证明先知或作梦的确有能力的异事;不过二词常用作同义词。
试验真先知的一个方法是听说的预言完全应验。假先知说预言,即令偶然应验,或者有人花言巧语,说是能预测将来,若其目的只是勾引人离开神的道,就必须防备、反对他。
──《启导本圣经申命记注释》
作梦的: 指主张自己所作的梦是从神而来的特别启示,借着那梦预言未来之妻的人。
--《圣经精读本──申命记注解》
【】
抨击各种偶像崇拜: 在前章摩西为了防止乱设敬拜场所而教训以色列境内当只有一个中央圣所。继而,为了防止耶和华信仰变质,维持其纯洁性,摩西教训彻底根除定居迦南之后所能预料到的虚假宗教的诱惑。其特征是,摩西主要教训当警戒从以色列外部——外邦人来的拜偶像之诱惑,在这里则教导当警戒来自内部各种势力的拜偶像之诱惑。摩西在本章分三个类型训戒将要发生的虚假宗教之诱惑,那就是①来自假先知的诱惑(1-5节 );②来自家人与亲戚的诱惑(6-11节 );③来自群众的诱惑(12-18节 )。
--《圣经精读本──申命记注解》
【】
“神迹奇事”。即关于未来的预告。请留意,假先知的预言也是有可能发生的。要判断真假先知,我们不能以预言之应验为根据,却要看他有否引导百姓远离神。为了试验神的子民,神也容许假先知的预言应验(3节 )。借死刑“把那恶从你们中间除掉”(5节 )。
――《申命记雷氏研读本》
假先知:他们纵使能行神迹奇事,若所说的话违反了神的律法(5 ),又鼓吹敬拜假神(2 ),以色列人就绝不能容许他们存在,以致百姓的宗教信仰陷入歧途,必须严厉地对付他们,判以死罪。
――《申命记串珠圣经注释》
抨击假先知: 指出要警戒,粉碎来自假先知的诱惑。不论他有没有行神迹奇事,只要说出违背纯洁耶和华信仰的人都是假先知,故当敌挡他们诱惑,断然清除他们。这表明,在基督教信仰中,神迹奇事本身并不重要,重要的是是否荣耀神。因为不符合耶和华信仰的所有“神迹奇事”最终只是撒但的所为。
--《圣经精读本──申命记注解》
【】
异端邪教的危机。
――《申命记串珠圣经注释》
【】「对你说:‘我们去随从你素来所不认识的别神,事奉他吧。’他所显的神迹奇事虽有应验,」
【】「你也不可听那先知或是那做梦之人的话;因为这是耶和华你们的神试验你们,要知道你们是尽心尽性爱耶和华你们的神不是。」
「试验你们」:参先知米该雅的预言和事迹(王上22章 )。
――《申命记串珠圣经注释》
试验你们: 神的试验与撒但的试探全然不同。撒但的试探在人的内心勾起犯罪的冲动,目的在于诱惑人使其陷入网罗;但神试验人则是熬炼自己百姓的爱之教育过程,目的是终使其坚立在信心之上。
--《圣经精读本──申命记注解》
【】「你们要顺从耶和华你们的神,敬畏他,谨守他的诫命,听从他的话,事奉他,专靠他。」
神让这些人显神迹奇事,是为了试验以色列人是不是真的专靠祂。考验一个人灵性的标准在他是否遵从神的话,侍奉祂,倚靠祂,。人若能真爱神便会敬畏祂,也听从祂的话。
──《启导本圣经申命记注释》
【】「那先知或是那做梦的既用言语叛逆那领你们出埃及地、救赎你脱离为奴之家的耶和华你们的神,要勾引你离开耶和华你神所吩咐你行的道,你便要将他治死。这样,就把那恶从你们中间除掉。」
领人叛逆神的必须治死,以消除作恶的和那罪恶本身,,,,。
──《启导本圣经申命记注释》
「把那恶从你们中间除掉」:这是把犯人处死的结果。
(17:7,19:19,21:21,22:21)――《申命记串珠圣经注释》
那先知或那作梦的……你便要将他治死: 在神治理之下的神政国家以色列社会,违背耶和华信仰就要“死亡”。这样的措施是为要预防因假先知的诱惑而急速毁掉整个以色列的可怕后果。
--《圣经精读本──申命记注解》
【】「“你的同胞弟兄,或是你的儿女,或是你怀中的妻,或是如同你性命的朋友,若暗中引诱你,说:‘我们不如去事奉你和你列祖素来所不认识的别神,」
你列祖素来所不认识的别神: 亚伯拉罕、以撒、雅各等以色列祖先借着启示所认识并立约的神只有耶和华神。故,这句话指与列祖所立的约并从埃及拯救以色列的耶和华神之外的一切外邦偶像。
--《圣经精读本──申命记注解》
【】
家人:如果有人引诱亲友去拜偶像,就会牵连整个民族,故此必须防止恶风蔓延。
――《申命记串珠圣经注释》
抨击诱惑人拜偶像者: 在这里摩西教训,即便是同胞兄弟、亲爱的妻子、情深意重的友人,只要是丢弃耶和华而事奉其它偶像,就要采取断然的措施。本文告诉我们教训今日的圣徒当高举“耶和华”,若有违背耶和华信仰的罪恶,就要与之争战到底。
--《圣经精读本──申命记注解》
【】「是你四围列国的神。’无论是离你近,离你远,从地这边到地那边的神,」
【】警告一丝一毫也不可同情煽动人拜偶像的诱惑者,并详细论及了处罚他们的行刑方法。以色列社会的审判制度是,至少有两个以上的证人才能判其有罪(19:15),审议结果,若将被告人判处死刑,就规定证人先举石打罪人,之后周围的众人一起拿石头打死他(17:6-7)。这种处罚规定似乎过于残酷,但也明确表明了离弃救赎主耶和华而去拜假偶像的行为在神面前是何等可憎的罪孽。并且,此规定也清楚地暗示了信仰耶和华的行为与拜偶像的行为之间没有任何相交点,是生命与死亡的抉择。
--《圣经精读本──申命记注解》
【】「你不可依从他,也不可听从他,眼不可顾惜他。你不可怜恤他,也不可遮庇他,」
【】「总要杀他;你先下手,然后众民也下手,将他治死。」
引诱别人膜拜偶像的人也必须接受死刑。
――《申命记雷氏研读本》
【】「要用石头打死他,因为他想要勾引你离开那领你出埃及地为奴之家的耶和华你的神。」
用石头来执行死刑的办法,可参《王上》二十一章拿伯被害的记述。民间人人都可参加,见证人先下手,将恶从他们中间消除(11节 )。新约时代,犹太人的领袖唆使群众用石头打死司提反;这种除恶的方法反为作恶的人利用来杀害门徒和先知。
──《启导本圣经申命记注释》
「用石头打死」:参拿伯被害之例。
――《申命记串珠圣经注释》
要用石头打死: 对试图破坏以耶和华信仰为中心之共同体的人,采用了“用石头打死的刑法”。其理由是为了借着公开而共同地执行死刑来引起其它人的警觉,防止再次发生同样的罪恶,且为了晓谕人们,为了保存共同体的纯洁性,就当从共同体中断然除去阻碍此目标的罪恶要素。
--《圣经精读本──申命记注解》
【】「以色列众人都要听见害怕,就不敢在你们中间再行这样的恶了。」
「以色列众人都要听见害怕」:表示刑罚要公开执行,以警效尤。
――《申命记串珠圣经注释》
【】「在耶和华你神所赐你居住的各城中,你若听人说,有些匪类从你们中间的一座城出来勾引本城的居民,说:‘我们不如去事奉你们素来所不认识的别神’;」
「匪类」:意指没有价值,卑贱之子;该字的希伯来文读音乃是「彼列」,原意可能是「吞吃」,新约用它来形容撒但。
――《申命记串珠圣经注释》
匪类: 指“无价值的邪恶之子”或“不敬虔的不法之子”。
--《圣经精读本──申命记注解》
【】
若一座城受“匪类”(或作比列的儿女 )引诱去膜拜偶像,那座城便要被完全毁灭。神把百姓对祂专一不二的忠心放在首位。
――《申命记雷氏研读本》
别城的恶棍:如果有别城的恶人试图诱惑本城的人去拜偶像,而那城确实已陷入拜偶像的可憎风气中,则整座城都该被摧毁,如同迦南地的城邑一样。
――《申命记串珠圣经注释》
城邑的共同罪孽: 本文记录了若以色列当中的一个城邑因陷入诱惑者的诡计而全城陷进偶像崇拜罪时当如何处治那城的方案。那时,正如以色列已歼灭的迦南诸城一样,不仅要杀城中的居民,甚至要彻底除灭牲畜与财产。这样的规定表明了①蒙神恩典而得以救赎的以色列,离弃那位神而追随其它偶像是何等可怕而重大的罪恶;②在预表天国的应许之地迦南,决不容忍任何罪的因素得以存在(11:9-)。
--《圣经精读本──申命记注解》
【】「你就要探听,查究,细细地访问,果然是真,准有这可憎恶的事行在你们中间,」
就要探听、查究、细细的访问: 接近原文的意思是“勤奋地(diligently-KJV )或彻底地(thoroughly-NIV )调查(inquire )、追踪(make search )、寻问(ask )”。三次重复使用意义相近的动词是为了强调,与偶像崇拜罪的严重性及其处罚的重要性,决不听信风闻,必充分、慎重且公正,彻底地调查、处置。
--《圣经精读本──申命记注解》
【】「你必要用刀杀那城里的居民,把城里所有的,连牲畜,都用刀杀尽。」
“杀尽”:注。毁灭一城之前,应遵照法律程序,先仔细调查访问,有真凭实据才可执行。
──《启导本圣经申命记注释》
「用刀杀尽」:采用如此严厉的刑罚,目的是要止息神的烈怒并寻求祂的怜悯(18 )。
――《申命记串珠圣经注释》
【】
用刀杀……用火烧尽: 对拜偶像的城邑,不仅要杀拜偶像者本人,甚至要彻底灭尽城中的幼童与牲畜及家产。因为罪恶,尤其是像偶像崇拜这种忘恩负义而可憎的罪恶,只有如此彻底地进行惩罚才能满足神的公义。以色列百姓背叛从埃及为奴之地救赎自己的救赎主神而去膜拜神所最厌恶之偶像的行为是何等不可饶恕的可憎行为。
--《圣经精读本──申命记注解》
【】「你从那城里所夺的财物都要堆积在街市上,用火将城和其内所夺的财物都在耶和华你神面前烧尽;那城就永为荒堆,不可再建造。」
【】「那当毁灭的物连一点都不可粘你的手。你要听从耶和华你神的话,遵守我今日所吩咐你的一切诫命,行耶和华你神眼中看为正的事,耶和华就必转意,不发烈怒,恩待你,怜恤你,照他向你列祖所起的誓使你人数增多。”」
【思想问题(第13章 )】
1假先知或伪称作异梦的人为何能迷惑人?神又为何容许他们存在?参2-3节。百姓该如何防范才不致被勾引?参3-5节。
2今日有许多异端邪说,甚至自称合乎圣经纯正的信仰,教会要怎样帮助信徒不受这些异端迷惑呢?, 11, 16; 。
38节与的信息是否符合?为何圣经采这样强硬的立场?在你的生活中,亲情与信仰有冲突的地方吗?你当怎样处理?; 19:22; 。
4若教会内有人传讲异端或不纯正的道理,应如何处理?参14; ; ; ; 。若教会不予理会,会产生什么危机?见; 。
【】
今天我们不看人的身份,不看他是哪个人哪个团体,当看他所传的信息。他的信息若是错的,就是更改福音的,他就是撒但的差役(装作光明的天使 )。例如申命记十三章所记,先知的梦虽然应验了,预言成就了,又能行神迹奇事,但传的信息不对,就该被石头打死;照样,今天人若传别的福音,他就该受咒诅。── 牛述光
【 明明说话得以应验,我们还要提防?为甚么?具有吸引力的领导人,不一定是神所差派的,摩西警告以色列人要提防假先知,他们引诱人敬拜别神。激励人心的新主张可能悦耳动听,但是我们必须留心那是否与神的话吻合。若有人说是为神发言,我们就要留心察看:他们是否讲真话,说真理?是否以神为中心?他们的话与你所知的真理是否一致?有些人讲真理,令你归向神;另有些人有说服力,却使你归附他们。这些人所讲的虽头头是道,却引领人走上歧途。神不反对人有新主张,但祂也要人慎重。你听到新颖的、吸引人的新主张,要先仔细察验,不要立刻热烈响应。现在到处是假先知,智慧人会用圣经真理来判断。
――《灵修版圣经注释》
(13:1-10)属灵生命
神迹的诱惑
神迹吸引人,有时更胜神的话语。面对神的话语,人要谦卑顺服,以神为首要关注,以信心等候神的引导。神迹给人全然不同的信仰经验,因为神迹看得见,可安抚人的焦虑,使人当下立刻感受真实的能力,能满足人看得见才信的软弱和崇拜能力的欲望。与神迹相比,有些人觉得神的话语不够实在,信心的等候和盼望有时变得虚无。人看行神迹的人充满能力,禁不住要崇拜跟随,甚至奉为神明。
摩西提醒以色列人,不要被行神迹的人引诱事奉别神。就算是以色列人,对神迹和行神迹者的魅力也无法抗拒,更何况环绕以色列人的民族所信奉的神明众多,这些神明似乎能呼风唤雨,使生活风调雨顺。以色列人也活在诱惑当中──继续事奉那位带领他们出埃及的耶和华,还是因眼见的神迹而随从别神?
现代信徒也面对类似的诱惑,周围有许多声音诱使我们走捷径,我们希望看得见,所以偶像和物质就显得特别吸引,当心,虚无的神会化妆成诱人的偶像和物质,叫你远离神!引诱可能是透过我们至亲的家人和朋友发出,我们会顾惜,还是斩钉截铁的拒绝?
默想
「……无论是离你近离你远,从地这边到地那边的神,你不可依从他……」
心灵的镜子
神迹和这世界的成功致富之道对我有多大的吸引力。
──《圣经姐妹版申命记注释》
【 我所亲爱的人若要我随从别神,我……】
神警告以色列人,不可听从假先知,也不要听从敬拜别神的人,无论是密友家人,都应当拒绝。人常常在不知不觉之中,受引诱离开神的命令。误导人的话不一定是大声呼喝,有可能是低声细语,尤其是出于自己所爱的人,喁喁细语更易使人接受。不过爱亲人绝不应超过爱神和对神的敬畏。我们在祷告中向神倾吐,殷勤查考圣经,就能抵制甜言蜜语的引诱。
――《灵修版圣经注释》
【申十「这是耶和华神试验我们。」】
许多时候我们的遭遇就是这个原因!神试验我们,不是祂以前不知道而加以查考,而是祂要我们看见自己。我们必需认识自己,才知道怎样支取祂的恩典。我们越觉得自身的软弱,越想领受神的能力。
神以我们事奉的机会试验我们——我们以为自己可以承担大事,但是真正作起来却一无所成,理由不难寻求。我们在事奉的小事上,例如:教一班主日学,就没有准时,也比较随意。这样我们又怎样可以承担大事呢?
神以我们财钱的事上试验我们——钱财好似孩童们的玩耍那样,可看出我们的态度。钱财有时被形容为不义的玛门,不是我们真正的富庶。神托付我们管理,就是要试验我们,看我们是否可真正管理天国的财富。所以我们在用钱上要谨慎,永世的责任就交托给我们,虽然我们现在还不明白。
神以我们道德的行为试验我们——有些事情是非并不分明,也很难说清真正的界限,这是品格实际的考验。你与别人的关系十分重要,一般的见解,思想的风气,世俗的呼声中,神在试验我们。
【神的试验】「这是耶和华你们的神试验你们。」
神拣选祂的子民,不是因为他们有甚么好;相反的,神深知他们的败坏,知道他们容易被引诱走偏入迷,离开真神。既然如此,为了保护他们,就该把他们放在深山密林,免得有被诱骗的危险,岂不是安全稳妥?
相反的,神允许祂的子民中间,有先知,或作梦的起来,不仅编造谎言,还能显神迹奇事,要看他们的反应如何:会不会分辨,要不要跟从。为甚么神会这样作?
因为这是耶和华你们的神试验你们,要知道你们是尽心尽性爱耶和华你们的神不是。
人生活在现实里,对于明天没有把握,甚至连下一分钟发生甚么事,都无法知道。因此,极想知道未来的事。只要能得到一个答案,甚至不在乎其是否正确,都感到满意,似乎就可以定下了心;很奇妙的,他们不一定作甚么去改变将来,只是想抓住一点点希望,或是为失败找好借口。这种趋向,只能解释为人的奇怪性格;那是由于离开神以后,就活在不确定中。
人有需求,所以就有供应。这支配市场的基本供求律,不但在物质方面,在属灵方面也是如此。于是,预言未来,是最早的行业之一,这类的书,也充斥市场。还有一种现象:在各不同文化中,都流行观星象,不求搞好近在眼前的自己,而去看远在天际的星儿,岂不是很可怪的事?
还有受鬼魔役使的假先知,像亚哈的宫廷先知西底家等,他们的“太监神学”,以讨王喜悦为原则,怕人不怕神,说假预言,自然不能成就。先知耶利米对哈拿尼雅说:“先知预言的平安,到话语成就的时候,人便知道他真是耶和华所差来的。”哈拿尼雅只看人民的意向,讨人欢喜,说假预言,所以不能成就。
但是,跟魔鬼合作,有时所说的也有应验的可能。以色列的王扫罗,在神不指示他前途的时候,去找隐多珥的女巫;魔鬼假托撒母耳,指示他战争必败,而且他就要被交在非利士人手里,在阵上崩逝。结果正如此成就。但那仍然是交鬼,显然违背神的话。
所以不管魔鬼弄甚么奇事,不管它的差役如何满足人的好奇心,总要坚持神的话,以神的忌邪为心,弃绝一切邪恶。
── 于中旻《圣经研究》
【 毁灭弃绝神的城之先要查究清楚──这是神给以色列人的原则,我们责备人偏离神之前要……】
摩西吩咐以色列人,要把弃绝神的城邑尽行毁灭,以免其他城市效尤,也随之偏离正道。不过,必须先查明,确定弃绝神的事属实,然后才采取行动。以色列的首领意识到,他们错怪约旦河东的三个支派偏离信仰,于是就止住战争,挽救了许多人的性命。我们一旦听闻朋友偏离了神,甚至全教会都背弃了信仰,首先要查究是否属实,然后才采取行动。神有时要我们采取行动,如斥责刚愎成性的朋友,管教儿女,弃绝假教训,这都是理所当然的,但我们必须先确定这些是否属实才能行动。
──《灵修版圣经注释》