12345678910
11121314151617181920
21222324252627282930
31323334
创世记
出埃及记
利未记
民数记
申命记
约书亚记
士师记
路得记
撒上
撒母耳记上
撒下
撒母耳记下
王上
列王纪上
王下
列王纪下
代上
历代志上
代下
历代志下
以斯拉记
尼希米记
以斯帖记
约伯记
诗篇
箴言
传道书
雅歌
以赛亚书
耶利米书
耶利米哀歌
以西结书
但以理书
何西阿书
约珥书
阿摩司书
俄巴底亚书
约拿书
弥迦书
鸿
那鸿书
哈巴谷书
西番雅书
哈该书
撒迦利亚书
玛拉基书
马太福音
马可福音
路加福音
约翰福音
使徒行传
罗马书
林前
哥林多前书
林后
哥林多后书
加拉太书
以弗所书
腓立比书
西
歌罗西书
帖前
帖撒罗尼迦前书
帖后
帖撒罗尼迦后书
提前
提摩太前书
提后
提摩太后书
提多书
腓利门书
希伯来书
雅各书
彼前
彼得前书
彼后
彼得后书
约一
约翰壹书
约二
约翰贰书
约三
约翰叁书
犹大书
启示录

导读:申命记 第28章


圣经综合解读

1「『你若留意听从耶和华——你神的话,谨守遵行祂的一切诫命,就是我今日所吩咐你的,祂必使你超乎天下万民之上。」

2「你若听从耶和华——你神的话,这以下的福必追随你,临到你身上:」

二十七至二十八章是从十二章开始的重申律法的总结。神在西奈山颁布律法时,最后是向旧世代的百姓宣告祝福())与咒诅())。现在摩西在摩押平原重申律法,最后也是向新世代的百姓宣告祝福())与咒诅())。
在主前二十世纪的古代中东文明中,法律、条约通常以祝福和咒诅作为结束语,并且咒诅多于祝福(如Ur-Nammu、Lipit-Ishtar和汉谟拉比法典、巴比伦的疆界石碑、埃及人、赫人、亚兰人和亚述人的条约等))。神俯就当时的圣经读者,采用了他们熟悉的文学形式()),这也成为摩西五经写作年代的内证。
虽然形式相似,但神的盟约与世俗的条约却完全不同。在世俗的条约中,是人靠着自己的行为来赚得祝福的奖励,违约则要受到咒诅的惩罚。但神的盟约却完全不同,神的祝福并不是根据人的好行为,而是根据祂自己的恩典和应许。人还没有开始做任何事情,神就预先赐下「这以下的福」()),用恩典来吸引人保守自己活在盟约之中。因此,祝福完全是神白白的恩典,并不是人靠着自己的行为而配得的;立约的百姓「听从耶和华——你神的话」()),并非是为了赚取祝福、赢得奖励,而是为了维持自己活在祝福里。
神拣选以色列人成为「祭司的国度」()),在「天下万民」())中间作神的见证。所以他们必须活在「神的话」())中,显出神的祝福和丰富,才能真正成为「超乎天下万民之上」())的「祭司的国度」。成为「祭司的国度」是神的拣选,活出「祭司的国度」是神让百姓学习的责任。
「追随」())就是不管人在那里,神的祝福都要跟上他,随时、随地、随事都要蒙受祝福。

3「你在城里必蒙福,在田间也必蒙福。」

4「你身所生的,地所产的,牲畜所下的,以及牛犊、羊羔,都必蒙福。」

5「你的筐子和你的抟面盆都必蒙福。」

6「你出也蒙福,入也蒙福。」

「筐子」())是用来盛粮食的()),「抟面盆」())是用来制作面团的阔口浅碗()),这两样代表日常生计。「出、入」())代表一切日常事务())。
3-6节的六个祝福,包括了在居住和工作的场所()),人口、庄稼和牲畜的多产()),日常生计()),以及一切日常事务())。神的祝福不但是属灵的,也包括了物质的祝福,人的整个生命都要蒙神祝福。
3-6节的祝福,原文由六组富有节奏感的词组组成,都以富有韵律的「蒙福 בָּרַךְ/barak」开头,可以用作敬拜中的仪文。

7「『仇敌起来攻击你,耶和华必使他们在你面前被你杀败;他们从一条路来攻击你,必从七条路逃跑。」

8「在你仓房里,并你手所办的一切事上,耶和华所命的福必临到你。耶和华——你神也要在所给你的地上赐福与你。」

9「你若谨守耶和华——你神的诫命,遵行祂的道,祂必照着向你所起的誓立你作为自己的圣民。」

10「天下万民见你归在耶和华的名下,就要惧怕你。」

11「你在耶和华向你列祖起誓应许赐你的地上,祂必使你身所生的,牲畜所下的,地所产的,都绰绰有余。」

12「耶和华必为你开天上的府库,按时降雨在你的地上。在你手里所办的一切事上赐福与你。你必借给许多国民,却不至向他们借贷。」

13「你若听从耶和华——你神的诫命,就是我今日所吩咐你的,谨守遵行,不偏左右,也不随从事奉别神,耶和华就必使你作首不作尾,但居上不居下。』」

「七条路」())是虚指,意思是「许多条路」。
「开天上的府库」())比喻降雨。迦南人认为偶像巴力负责降雨,但神却清楚地启示,「按时降雨」())的是神,神的百姓不必求助于偶像。
今天,许多信徒喜欢「作首不作尾,但居上不居下」())的应许,但却常常忽略「谨守遵行,不偏左右,也不随从事奉别神」())的蒙福之道。「作首不作尾,但居上不居下」不只是物质上的,更是属灵上的。当我们「谨守遵行,不偏左右」的时候,才能在世人中间「作首不作尾,但居上不居下」,引导世人归向神,却不被世界所辖制;我们若不肯「谨守遵行,不偏左右」,结果只能跟在世界的潮流后面「作尾」,只能被动抵挡,和世人一样「卧在那恶者手下」())。
7-14节的六个祝福原文以交错配列的形式排列,即先列出各个祝福()),再以倒序重复一遍()):
上图:应许之地迦南在欧、亚、非三大洲的十字路口,南方的非洲有埃及帝国,东方的亚洲后来崛起了亚述帝国、巴比伦帝国、波斯帝国,西方的欧洲后来崛起了希腊帝国、罗马帝国,附近又有亚兰、摩押、以东、非利士等国。无论是和平时期的国际贸易,还是战争时期的列强争霸,迦南都是必经之地。神把以色列人摆在这样的十字路口,亲自保守他们的安全,让百姓在蒙福中作神祭司的国度。当百姓顺服神的时候,这个位置有利于向来往的天下万民作见证;但如果百姓背离神,优势却会成为劣势,百姓必然经常遭受来往的列强侵扰,不得安宁。

15「『你若不听从耶和华——你神的话,不谨守遵行祂的一切诫命律例,就是我今日所吩咐你的,这以下的咒诅都必追随你,临到你身上:」

15节与1-2节正好相反,「这以下的咒诅」())实际上是3-14节十二个祝福的反面。人若不愿顺服神、不想要神的祝福,而倚靠自己、倚靠假神,面临的只能是咒诅。神不需要特意降下咒诅,祂只要收回祝福和保守,人便处于被罪污染的地和人之中,面临的就是咒诅。
百姓若「不谨守遵行」())神的诫命,失去了「祭司的国度」())的实际,神所降下的「咒诅」并不只是为了惩罚,而是为了管教、挽回百姓,使他们重新成为「祭司的国度」。无论是祝福还是咒诅,都是神成就祂的救赎计划的方法。
「追随」())就是不管人在那里,神的咒诅都要跟上他,随时、随地、随事都会遭遇咒诅。人若顺服神,律法正面的效用就显在人的身上。人若背弃神,律法负面的效用也一样显在人的身上:祝福如何「追随」顺服的人()),咒诅也要如何「追随」悖逆的人());祝福如何让顺命的百姓享受丰富,咒诅也一样叫悖逆的百姓无处可逃。

16「你在城里必受咒诅,在田间也必受咒诅。」

17「你的筐子和你的抟面盆都必受咒诅。」

18「你身所生的,地所产的,以及牛犊、羊羔,都必受咒诅。」

19「你出也受咒诅,入也受咒诅。」

20「耶和华因你行恶离弃祂,必在你手里所办的一切事上,使咒诅、扰乱、责罚临到你,直到你被毁灭,速速地灭亡。」

21「耶和华必使瘟疫贴在你身上,直到祂将你从所进去得为业的地上灭绝。」

22「耶和华要用痨病、热病、火症、疟疾、刀剑、旱风(或译:干旱)、霉烂攻击你。这都要追赶你,直到你灭亡。」

23「你头上的天要变为铜,脚下的地要变为铁。」

24「耶和华要使那降在你地上的雨变为尘沙,从天临在你身上,直到你灭亡。」

20-24节的咒诅,与7-14节的六个祝福正好相反。从「扰乱」())开始的各种咒诅,结局都是「灭亡」())。
「因你行恶离弃祂」())原文直译是「因你离弃祂的恶行」。并非「行恶」才会离弃神,离弃神本身就是「恶行」。人若离弃了神,无论是「行恶」还是「行善」,在神的眼里都是「恶行」。
22节列举了七种灾难,「七」是代表完整,实际的灾难并不限于这七种。
「旱风」指源自撒哈拉的西洛克风(sirocco)),在北非、南欧地区变为飓风。西洛克风会导致干燥炎热的天气,容易致病。
「铜」())比喻天旱不降雨水,「铁」())比喻地因干旱而变得坚硬,不长五谷。
「雨变为尘沙」())比喻西洛克风导致的沙尘暴。
上图:从利比亚吹起的西洛可风(Sirocco)所导致的沙尘暴。西洛可风源自撒哈拉沙漠,又以风吹来的方向而称为东南风,为地中海地区的一种风,在北非、南欧地区变为飓风。西洛克风会导致干燥炎热的天气,许多人会因此而患上疾病。
上图:以色列遭遇旱灾时,土地因缺乏水分而变得坚硬、干裂,「脚下的地要变为铁」(申二十八23)。

25「『耶和华必使你败在仇敌面前,你从一条路去攻击他们,必从七条路逃跑。你必在天下万国中抛来抛去。」

26「你的尸首必给空中的飞鸟和地上的走兽作食物,并无人哄赶。」

27「耶和华必用埃及人的疮并痔疮、牛皮癣与疥攻击你,使你不能医治。」

28「耶和华必用癫狂、眼瞎、心惊攻击你。」

29「你必在午间摸索,好象瞎子在暗中摸索一样。你所行的必不亨通,时常遭遇欺压、抢夺,无人搭救。」

30「你聘定了妻,别人必与她同房;你建造房屋,不得住在其内;你栽种葡萄园,也不得用其中的果子。」

31「你的牛在你眼前宰了,你必不得吃它的肉;你的驴在你眼前被抢夺,不得归还;你的羊归了仇敌,无人搭救。」

32「你的儿女必归与别国的民;你的眼目终日切望,甚至失明,你手中无力拯救。」

33「你的土产和你劳碌得来的,必被你所不认识的国民吃尽。你时常被欺负,受压制,」

34「甚至你因眼中所看见的,必致疯狂。」

35「耶和华必攻击你,使你膝上腿上,从脚掌到头顶,长毒疮无法医治。」

36「『耶和华必将你和你所立的王领到你和你列祖素不认识的国去;在那里你必事奉木头石头的神。」

37「你在耶和华领你到的各国中,要令人惊骇、笑谈、讥诮。」

「在天下万国中抛来抛去」()),原文是「在天下万国中成为令人惊骇的事物」,比喻不受欢迎。
人常常误以为自己的所有都是「劳碌得来的」()),但若离开了神的保护,人根本没有机会享用「劳碌得来的」,因为「必被你所不认识的国民吃尽」())。
「你所立的王」())暗示人不要神作王、自己立王是不合神心意的,最终只会把百姓带到偏离的路上。
25-37节的咒诅原文以交错配列的形式排列,即先列出各个咒诅()),再以倒序重复一遍()):

39「你栽种、修理葡萄园,却不得收葡萄,也不得喝葡萄酒,因为被虫子吃了。」

40「你全境有橄榄树,却不得其油抹身,因为树上的橄榄不熟自落了。」

41「你生儿养女,却不算是你的,因为必被掳去。」

42「你所有的树木和你地里的出产必被蝗虫所吃。」

43「在你中间寄居的,必渐渐上升,比你高而又高;你必渐渐下降,低而又低。」

44「他必借给你,你却不能借给他;他必作首,你必作尾。」

38-44节是一系列经济方面的咒诅,神的百姓偏离神、跟随外邦偶像,目的都是为了得着物质上的好处,但结果反而在物质上遭受亏损。因为物质的丰富不是倚靠人「劳碌」())、也不是来自偶像,而是根据神的祝福。
只有成熟变黑的橄榄,才能用来榨油。「橄榄不熟自落」()),表示不能榨取橄榄油。
1948年以色列复国之前,原来以色列人居住的应许之地已经成了阿拉伯人居住的巴勒斯坦,应验了「在你中间寄居的,必渐渐上升,比你高而又高」())。
上图:1968年7月埃塞俄比亚爆发的沙漠蝗灾。蝗虫是古代中东常见的灾祸,会对农作物造成彻底的破坏。蝗虫的繁殖地在苏丹、埃塞俄比亚和也门一带,在二、三月间开始随着风向迁徙,或到埃及,或到迦南。

45「这一切咒诅必追随你,赶上你,直到你灭亡;因为你不听从耶和华——你神的话,不遵守祂所吩咐的诫命律例。」

46「这些咒诅必在你和你后裔的身上成为异迹奇事,直到永远!」

47「『因为你富有的时候,不欢心乐意地事奉耶和华——你的神,」

48「所以你必在饥饿、干渴、赤露、缺乏之中事奉耶和华所打发来攻击你的仇敌。他必把铁轭加在你的颈项上,直到将你灭绝。」

当神的百姓「富有的时候」()),如果「不欢心乐意地事奉耶和华——你的神」()),就失去了「祭司的国度」的功用。因此,神会亲自「打发」仇敌来「攻击」他们()),管教、挽回自己的百姓。从前以色列人怎样被神从埃及为奴之地拯救出来、享用丰富,当他们背离神之后,他们也将失去丰富、恢复到为奴的地位,重新思想作为立约之民的本分。
今天,有些信徒也在「富有的时候」忘记了自己是「有君尊的祭司」()),只顾享受平安、喜乐、富足,却不肯用事奉和见证来「宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德」())。同样,神也会亲自「打发」仇敌来「攻击」我们,让我们在沦为世界、生活的奴隶以后,重新思想什么叫「既然蒙召,行事为人就当与蒙召的恩相称」())。
「轭」())是加在牲畜后颈上的横木,在头部两边的位置穿有轸子,可以系于牲畜的颔下。轸子是最易断裂的部分,「铁轭」可能是安有铁轸的轭,比喻像奴隶一样服事敌人。

49「『耶和华要从远方、地极带一国的民,如鹰飞来攻击你。这民的言语,你不懂得。」

50「这民的面貌凶恶,不顾恤年老的,也不恩待年少的。」

51「他们必吃你牲畜所下的和你地土所产的,直到你灭亡。你的五谷、新酒,和油,以及牛犊、羊羔,都不给你留下,直到将你灭绝。」

52「他们必将你困在你各城里,直到你所倚靠、高大坚固的城墙都被攻塌。他们必将你困在耶和华——你神所赐你遍地的各城里。」

53「你在仇敌围困窘迫之中,必吃你本身所生的,就是耶和华——你神所赐给你的儿女之肉。」

54「你们中间,柔弱娇嫩的人必恶眼看他弟兄和他怀中的妻,并他余剩的儿女;」

55「甚至在你受仇敌围困窘迫的城中,他要吃儿女的肉,不肯分一点给他的亲人,因为他一无所剩。」

56「你们中间,柔弱娇嫩的妇人,是因娇嫩柔弱不肯把脚踏地的,必恶眼看她怀中的丈夫和她的儿女。」

57「她两腿中间出来的婴孩与她所要生的儿女,她因缺乏一切就要在你受仇敌围困窘迫的城中将他们暗暗地吃了。」

在以色列的历史上,亚述人())、巴比伦人())和罗马人都是「如鹰飞来」())的远方敌人,对以色列造成了极大的掳掠和破坏。
50-51节详细形容这些侵略者的行为,他们不尊重生命,彻底劫掠百姓。
52-57节形容被围攻的恐怖情形,离开了神,人「所倚靠、高大坚固的城墙都被攻塌」()),并不能成为他们的保障。以色列的历史上发生过好几次残酷的围城())。据犹太史学家约瑟夫的记述,主后70年,罗马大军围困耶路撒冷时,也发生过此处所描写的惨状。
「婴孩」())原文是胎盘。
上图:拉吉之围(Siege of Lachish)浮雕上的图画,描绘了主前701年,亚述王西拿基立(Sennacherib)的军队围攻犹大要塞拉吉的惨烈战况。浮雕出土于尼尼微西拿基立的宫殿中,现藏于大英博物馆。

58「『这书上所写律法的一切话是叫你敬畏耶和华——你神可荣可畏的名。你若不谨守遵行,耶和华就必将奇灾,就是至大至长的灾,至重至久的病,加在你和你后裔的身上,」

60「也必使你所惧怕、埃及人的病都临到你,贴在你身上,」

61「又必将没有写在这律法书上的各样疾病、灾殃降在你身上,直到你灭亡。」

62「你们先前虽然象天上的星那样多,却因不听从耶和华——你神的话,所剩的人数就稀少了。」

63「先前耶和华怎样喜悦善待你们,使你们众多,也要照样喜悦毁灭你们,使你们灭亡;并且你们从所要进去得的地上必被拔除。」

64「耶和华必使你们分散在万民中,从地这边到地那边,你必在那里事奉你和你列祖素不认识、木头石头的神。」

65「在那些国中,你必不得安逸,也不得落脚之地;耶和华却使你在那里心中跳动,眼目失明,精神消耗。」

66「你的性命必悬悬无定;你昼夜恐惧,自料性命难保。」

67「你因心里所恐惧的,眼中所看见的,早晨必说,巴不得到晚上才好;晚上必说,巴不得到早晨才好。」

68「耶和华必使你坐船回埃及去,走我曾告诉你不得再见的路;在那里你必卖己身与仇敌作奴婢,却无人买。』」

「这书」())指律法书,原文可以指任何的文件,从碑文到卷轴、蒲草纸、泥版、石片都包括在内。
1948年以色列复国之前的遭遇,正是「分散在万民中」())。主后66年,犹太人发动反抗罗马帝国的犹太战争,导致主后70年耶路撒冷和第二圣殿被毁,犹太精英阶层被摧毁;主后132年,犹太人再度起义、再度失败。主后135年,罗马皇帝哈德良把剩余的犹太人卖为奴隶,将耶路撒冷改建为异教城市爱利亚(Aelia Capitolina)),禁止犹太人进入;并将犹太地和和撒马利亚按亚述人和非利士人的名字改名为叙利亚巴勒斯坦(Syria Palaestina)),借以侮辱犹太人。从此巴勒斯坦只剩少量犹太社区,大部分犹太人被「分散在万民中」,在一千八百多年里屡屡被迫害、驱赶和屠杀,二战期间达到顶峰。一直到今天,世界各国还有反犹太运动。
主前七世纪,亚述王强逼藩属为他的战争提供兵源。「坐船回埃及去」()),可能指以色列人被逼参与亚述从腓尼基海岸所发动的战役;也可能指以色列人被卖作奴隶,因为当时的奴隶贩子经常用船作为运输工具。
58-68节的咒诅,是因为背约的百姓失去了神在盟约之中的祝福和保护())。因为百姓拒绝神的保守,所以他们的历史将完全倒退回到出埃及之前的状况:与外邦人同受「疾病」()),人数恢复到原来「稀少」的状态()),和外邦人一样事奉偶像()),失去安身立命的应许之地()),最后是回到埃及作奴隶())。
本章宣告了十二个「祝福」()),但「咒诅」())的篇幅却是「祝福」的四倍之多。「耶和华说:我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念,不是降灾祸的意念,要叫你们末后有指望」()),神如此强调「咒诅」,是要让百姓清楚明白背约的结果,好让他们学习做正确的选择,保守自己活在神的「祝福」里。人是按着神的形象被造的,虽然在人堕落以后,我们并没有能力靠着自由意志做出正确的选择;但是,当神光照我们之后,我们就有责任按着真理的启示做出选择:或顺服神而蒙「祝福」、或悖逆神而受「咒诅」。世界上有千万条道路,但最终都归向这两条;神把这两条道路摆在我们面前,盼望我们能「拣选生命」()),抓紧「祝福」、远离「咒诅」。

--圣经综合解读 ©版权所有

每日研经注释

圣约之逻辑

你这一章很长,讨论的是圣约的完成和结果。倘若一位国王破坏他和另一国王研定条约中的条款,他可能要等着付出代价作为赔偿──神明之惩罚及对方国王的敌对行为。反过来,倘若他遵守了条约,则他理当可期待条约另一方给予的恩惠、友谊及忠诚。以色列人在与神(“万王之王” )所立严肃的圣约中的情形也类似。在圣约的仪式里,以色列国民为自己祈求祝福和咒诅,如我们在十七章里所见那样。因此,问题在于信守圣约将带来怎样的祝福,及违背圣约又将引致怎样的咒诅。十八章详细说明这些结果。一至十四节说明祝福,十五至六十八节则极为详细指出咒诅。

当然,政治上的条约对信守条约只能作有限的承诺;一国可以提供另一国军事的援助、贸易的优惠及经济的支持,但很难比这些再多一点,相对的,圣约能够而且确实提供的,却是很广泛的利益。三至六节涵盖的范围很广:城市和乡下(田间 )都包括在内(3节 );丰饶将遍及各地(4-5节 );或战争或和平,人一切的活动皆欣欣向荣(6节 )。神要祂子民享有这些东西──丰饶与繁荣──祂极愿赐给他们这一切。这是圣约之逻辑;倘若神真的拣选了以色列人且和他们立约,那么祂就负起对他们的责任。只要他们对祂忠诚且在自己这一边守协约,神必然会实在祝福他们(7-14节更精确表达祝福的实质 )。

事实上,不用说,以色列人的经验与这里所描述的理想可能极不相同。应当为首的国民(13节 )却常成为尾巴;成了一个衰弱且贫穷的古代少数民族。难道我们可说一至十四节那幅希望的美景永远不可能实现吗?难道它只是南柯一梦,完全不切实际的一厢情愿吗?绝对不是,如果我们对申命记还有一丝信任的话;而且在我们认为申命记的逻辑为原始和为站不住脚的想象而加以摒弃前,让我们注意这个事实:不论如何,以色列人历尽许多世纪的沧桑后仍然生存下来,它今天也比古代任何时期更加为人所熟知;然而像亚述和巴比伦等强国却早在许多世纪前就已经从地图中消失了。我们必须承认,以色列人本身是神的计划及其难以理解的作为的一个证据;但是,倘若我们想到圣约中的另一方面──以色列人的神──我们不得不承认,如果祂真的无所不能,且是独一的神,又倘若他真的和人类立了约,那么很难否认祂在掌握他们的历史。我们固然意识到塑造我们世界及历史背后许多复杂的因素;但是,我们不可忘记神是超越这一切的。

违背律法之惩罚

(一 )

倘若一至十四节是一幅希望的美景,本章其余各节则是大体上代表实际发生在以色列人身上的情况,虽然它以这个条件式表达:‘你(作为一个国家 )若不听从……这以下的咒诅就必……临到你身上。’(15节 )申命记随后四卷书──约书亚记、士师记、撒母耳记上下和列王纪上下──的确讲述一个政治兴衰的故事,包括许多以色列人不愉快的经验,结果以完全惨败收场,这里描述的无疑是全然写实的一幅画。所列的咒诅包括三类违命带来的惩罚。第一类是十六至十九节的那张完全属于一般性质的表,它明显与二至六节的祝福正好相反。第二类包含许多典型的政治上的咒诅,这类咒诅可在古代近东的条约文献中找到例子。第三类咒诅是我们所目睹士师时代及君主政权时代临到以色列人的。)实际经验。(后两类实际上是重迭的。 )

我们也可从它们的内容划分这些咒诅。首先是一般性的咒诅(16-19节 )。二十至二十四节接着论及当地发生的干旱、瘟疫、各样灾难及该地食物的供给。二十五节提及打败仗,但往后其他各节讲的是个人的灾祸,如疾病、疯狂、家中及田间之损失。三十四至四十六节清楚说明被掳的恐怖。四十七至五十七节详细述说一次更可怕的围攻。最后,五十八至六十八节描述流离失所人民的痛苦和绝望,他们惶惶不安,备受欺压。这里特别提到挨及(68节 )的原因有两个:第一是因为埃及始终是巴勒斯坦人一个天然的避难所,当从北方来的侵略者攻击以色列时,情形尤其如此;第二是为了一个重要象征的理由──神在以色列人历史的开头已经赐福叫以色列人,将他们从在埃及为奴的地位中拯救出来,因此,神咒诅的结果有一效果,就是使他们回到埃及作奴隶。

大多数学者认为这一章的咒诅是依历史的观点渐次扩充的:五十八节显然是指申命记这本书,而不像是任何先前公开对国民的演讲。无论如何,我们可以看见,这章对那些有过这里列举的一些灾祸经验的时代,将能产生最有力的共鸣;犹太人的君主政治濒临死亡之际,或从被掳巴比伦早期回来有思想的人民,正预备好倾听本段发出的挑战。的确,申命记真正的威力可能从一个事实看出,这事实是:被掳后,犹太人民渐渐变得越来越专心遵守珍藏在申命记中的律法。一般而言,以色列是一个聪明的民族,她的国民也是有智慧的,他们随时都能从他们以往的历史中吸取教训。

(三 )

首先和最重要的,是我们应将申命记二十八章看为向以色列人提出的一项由衷恳求,要求他们信守他们和神的圣约。六十三节描述神为惩罚他们违背祂的命令感到痛快,但这种陈述用意是为了冲击读者,而非字句表面的意思。同时,本章的确表明一个清楚的历史哲理;这个历史哲理为旧约主要历史书(约书亚记至列王纪 )提供了架构。一如往常,圣经在这里以黑白分明的字眼加以讲述,提供明确的细节。我们会认为历史中有许多难以断然分为是或非的事实存在,我们所作所为背后的动机也很复杂。申命记未必反对这种观点,它关心的是向读者表明最好和最坏的可能,且要求读者应作一种自觉的选择。倘若一个人不自觉选择神为人生所定的计划,他很容易不知不觉中落到澈底违命的地步。黑白分明的这幅画迫使我们注意它。

另一方面,申命记不是神与人之间圣约之主题的最高权威。就个人心言,约伯记提供了平衡的观点。约伯记让我们看见,一个对神忠贞的人,仍然会遭受丧子、破产和疾病等痛苦。然而,就它本身来看,申命记能导致对神及对人两个错误的观念。第一,许多人认为,如果任何人飞黄腾达,他必定是个好人;反之,任何人(像约伯 )发生个人的悲剧,他自然是个作恶多端的人。这种机械式之论断不仅可能错误,更严重的是,它对被认为作恶的人也极不公平。第二,这种观念发展之结果,有人会想收买神的恩典,这样使许多人为了图获某些东西才遵守旧约的律法,而不是因为律法乃是神对人生行为的美好设计而遵守它。

较有洞察力的人能看见,倘若以色列人历史显明了甚么,那它无非是:一个国家,它无法遵守神的圣约。这正是申命记二十八章指出的事实,也是像先知耶利米清楚说明的事实。古老的西乃圣约在某种意义上,失败在树立了值得赞扬的标准,但却令以色列人无法达到那种标准。如和三十四节所说,以色列人需要一个不同的圣约,一个能够影响且能改变人心思和意念的圣约,给他们能力和愿意顺服神。申命记二十八章指向耶利米书三十一章,而耶利米书三十一章则指向新约。大量引用耶利米书中的话,并强调藉基督完成的工作使情况大大改变了。

--《每日研经注释》 ©版权所有

丁道尔注释

申命记第二十八章

E盟约制裁的宣告:祝福与咒诅

依照近东条约的标准模式,第二十八章顺理成章地在盟约条款之后,宣告盟约的制裁365。接下来所列的咒诅和祝福中,咒诅部分似乎大得不成比例。但这在近东条约是颇为正常的现象366。本章的祝福在1~14节宣告,咒诅则位于15~68节。咒诅所占的篇幅,是祝福的四倍。这样做的理由,可能是因为人的本性如此败坏,严厉审判违约者的威胁,远比任何祝福的应许,更能促进正确的行为367。

本章清清楚楚地分为两部分:祝福和咒诅。广义来说,这两样都关乎到在神赐祂子民的地上,有没有安全、物质上的富裕和丰足。顺从盟约带来祝福,违命则导致审判,可算是全申命记的特点之一。它实际上也是以色列神学中的重要原则。这概念也不是以色列独有的,世俗的条约所表达的,也是类似的想法。

本教义有个值得一提的重点。表面看来,这个所谓申命原则似乎是机械式地运作。道德上的善行会有祝福作为赏赐,咒诅则是作恶和悖逆的惩罚。这种看法太肤浅了,这教义有更深远的意思。以色列是神立约之民。神所以施展大能把她拯救,又和她立约,理由不过是祂自己的恩典。以色列为感恩之故,接受了祂的邀请。创造维持她国家身分,又赋之以意义的,是她与耶和华所立的约。违背耶和华,就是辜负拒绝自己生命的源头。以色列实行她独有的生活方式的惟一办法,就是维持与耶和华的相交。她全部的「平安」(salom)即她一切的幸福都是本乎此368。失去了和耶和华的相交,就和生命隔绝。她基本上就是要在生命的祝福以及死亡的咒诅之间,作出抉择。是以奖赏并非第二十八章的重点。在世俗的条约中,祝福和咒诅都不过是制裁的方法,与耶和华的盟约截然不同。试问怎样才能在充满盼望、享受神福、有美好应许的情况下过活,答案必然是要与耶和华保持相交,顺服祂的诫命,才能得着这样的生命。此外别无他法。以色列若否认祂的主权,拒绝祂的律法,就会步上死亡之路。耶和华对以色列一切的爱既被拒绝,祂就要提出控诉,令审判临到他们,好使他们能够得到整肃、炼净、复兴。审判的目标是要他们悔改。

i. 祝福

1、2.摩西用一个简单的条件句,向民众说话:你若听从……耶和华必……。这是神在盟约背景之中的应许。以色列并不需要做甚么事,才能得到这个盟约。因为盟约是神恩典的礼物。但接受盟约就是得到尊贵的身分,能以享受耶和华的祝福。

3~6.这几节所列的祝福,由一个接一个彼此之间没有连接词的词组组成,是希伯来节奏散文优美的例子。蒙福(baru祂)一辞,更加强了其中的节奏感。这六个福并没有加插训勉的话,反而形成完整的单位,显示它似乎是在礼拜中应用的仪文。这六个词组在原文里,五个只由三个希伯来文的字汇组成。较长的只是第三个词组(4节),但它在希伯来文中,也是由两个部分构成,各有三个节拍。这些祝福和16~19节的咒诅十分相似,惟次序及用辞稍有不同。

这些祝福包括了城和农田的生活(3节),子孙、田产、牛羊的增加(4节),用来收集及应用农产的器皿(5节),以及人一切所做的事。出入这个用辞,旧约经常用来表示人在生活事务之中,往来的能力。耶和华的祝福接触到人生每一部分,描绘出受神恩宠时全面性的丰足。

7~14.第3~6节简洁的仪文,如今在概括性的评注中,以申命记常用的语言详述(见:导论,32页)。内容以交错配列的形式安排,即各个项目列出以后,再倒序重复。开始和末尾所谈的是外交(7、12b、13a节),然后是国内的事务(8、11、12b节),而中心思想则是以色列与耶和华的关系(9、10节)。

7、12b、13a.以色列会战胜一切敌人。她会借给外邦人,却不向他们借贷。会处于领袖地位(首),不会成为藩属(尾)。

8、11、12a.以色列的一切事务(直译「你每次伸手」)都会蒙福。神以甘霖祝福她的工作,仓房就会满盈,一切都会丰足。

9~10.这个文学形式的中心,就是重申神以誓言为证的应许,要坚立以色列,成为顺服祂的圣洁之民。建立了这个可喜的关系,全地的人都会看见神对他们的恩宠,因而惧怕他们

13b、14.顺服之道就是蒙福之途。转离耶和华事奉别神,就是破坏祝福、相交、效忠的基础。

ii. 咒诅

我们可以把这段冗长的咒诅分为三组。中的咒诅,以45、46节作结;描述来自以色列敌人的危险;警告以色列被逐和绝望。这些咒诅乍看之下,似乎有很多重复之处。但这是古代近东文学的一贯做法。这种文学方法的重点,是要建立一幅完整的图画,使听众明白事态的严重性。耶利米书五十、五十一章堆砌描述巴比伦受审判的生动图画,就是一个好例子。为了保证听众明白信息,讲道的人不惜做出我们看来似乎是不必要的事,重复内容、缕列细节。本章所列的咒诅,就是这类的文字。实际上要逻辑地分析本章,几乎是不可能的事。因为至终的目标并不是要合乎逻辑,而是要藉着一幅一幅图画的展示,建立生动的印象,直至听众能够耳闻目睹讲者说话的重要性为止。

很多人都曾试图从本章受围被掳的段落之中,找出被掳时期或被掳之后编纂者扩充的痕迹。扩充的可能性虽然不能一笔抹煞,我们也不用匆匆作出提及被掳的段落,必然是被掳之后作品的结论。受敌围攻、接而被掳的恐吓,很合古代近东条约的语气。摩西以前很久的赫人条约,也大有可能包括了第47~57节的字眼。无论如何,以色列人很早已经能够明白被人围攻是甚么意思。根据旧约的记载,被掳之前已经发生过好几次的围城。埃及、亚兰、亚述、巴比伦,都曾围攻过被掳前期犹大和以色列的城邑。

15~19.第15节说明受咒诅的是甚么人:就是不听从耶和华的话,不遵守祂诫命的人。接下来记在第16~19节的,是六个咒诅。这些咒诅和第3~6节的祝福相当。作者藉此表示,正如以色列中顺服的人,整个生命都会蒙受神的祝福,背约而不顺服的人,生命中每个细节都会受到盟约咒诅的影响。

与第3~6节平行的思想,在此以同样的节奏安排出现。咒诅逐字回应祝福的范围,以强调两者的对比。第16节与第3节相对,17节对5节,18节对4节,19节对6节,25节对7节,而20节则与8节相对。祝福和咒诅的次序,有轻微的改变。第三个祝福(4节)相对于第四个咒诅(18节),后者缺了「牲畜所下的」(直译「牲畜的果子」)一句。然而七十士译本的主要抄本,第4节并没有这几个字;这句话出现在牛的增长、羊群的加多(和合本作「牛犊、羊羔」)旁边,也觉累赘,因此原来的公式可能是没有这句话的。

名词咒诅(qlala, 15节)来自字根 q-l-l,意思是「小」;而动词受咒诅(arur, 16~19节)的字根则是 -r-r,这字根和亚述语「(受魔法)约束」、「驱邪」的字根有关连369。在以色列中约束人的,是神的话语,因为耶和华的话,一说出来便有成就的能力。

由以下的咒诅都必追随你,临到你身上(15节)引进的一系列咒诅,以45节作结。

20~24.这几节包括了一组咒诅,描绘怎么样的灾难,会临到背约之人身上370。

20.咒诅以广泛概括的字眼形容:咒诅(mera,或作「灾难」,字根是 -r-r)、扰乱(mhuma,或作「恐慌」)、责罚(migeret)。扰乱这个字特别重要。圣战的高潮通常是神使敌军陷入恐慌之中371。字根和这个字相同的动词,等经节,译作「溃乱」、「惊慌」、「惊乱」。对比十分强烈。受咒诅时被惊恐追上的,是以色列不是敌人。他们无论做甚么事(直译「伸手」),都会遇上咒诅、恐慌、扰乱,直到他们速速的灭亡(参24、45、51、61节)。经文一再说明,各样咒诅最终的结局,就是以色列灭亡(20、21、22、24、26节)。这一切的缘由,以色列悖逆的重点,就是她背弃了耶和华。

21.本节引进了一个简短的系列(21~25a),大致相当于7~13a节的咒诅。瘟疫(deber)是个很概括的字眼,可能指某种流行性传染病(参:;耶利米经常拿「刀剑、饥荒、瘟疫」相提并论)。

22.本节列出了七样的灾难,四样攻击人,三样攻击农作物。痨病(sahepet)是指消蚀性的疾病,如肺结核或消蚀性热病。热病(qaddahat)可能指疟疾。火症(dalleqet,直译「火烧」)可能是发冷或伤寒。着凭35疟疾(harhur,直译「火烧」)可能是指某种的刺激,这字又或者可以和下个字合成一对,作「酷热和干旱」(JPSA)。和合本照马索拉经文译作刀剑的字(hereb),译作干旱(horeb)更佳,因为它和其他攻击农作的灾难相连。旱风(siddapon,或作「枯萎病」)是炎热的西罗科(sirocco)风。最后一项是霉烂(yeraqon,即发黄)。

23.参:。本节生动地描述了炎炎夏日,没有一片云或一滴雨来减轻酷热的情景。又参看以撒哈顿条约第530至533行:

「正如铜天不会降雨

愿雨露也不临到你的田地和草原

愿火炭代替露水下在你的地上。」

申命记和以撒哈顿条约的比较,显示古代近东有些十分流行的咒诅公式。主前七百至二千年之间各处地方不同的文献,都有这一类咒诅出现。

24.旱灾的结果,是空气中的尘沙会随着剧烈的沙尘暴,代替雨水下降。尘如雨下是西罗科风的特征。

25~37.这几节以交错配列的方式安排;意念一个接一个的列出,直到一点,然后以相反的次序重提。这里所列的有:(A) 被敌人击败(25a节); (B) 以色列将要成为万国中恐怖的事物,尸首无人焚烧(25b、26节); (C) 不治之症(27节); (D) 疯狂(27节); (E) 不断受欺压(29节); (F) 受挫折(30~32节); (E') 不断受欺压(33节); (D') 疯狂(34节); (C') 不治之症(35节); (A') 被敌人击败(36节); (B') 以色列成为恐怖的事物(37节)。交错配列到了后面,其实已经稍为解体;A、B两点的次序倒转了。

25a.本节是第7节的相反(参:。然而以色列的失败,比敌人严重得多。你从一条路去攻击他们,必从多条路上逃跑(JPSA);你会成为地上万国中恐怖的事物(和合本作「你必在天下万国中抛来抛去」)。恐怖(zaawa,直译「战栗」)是指令人战栗的事物,或令人惊惧的景象

26.以色列死人的结局极不名誉。死了无人埋葬,成为吃腐肉鸟类的食物,是最大的耻辱。这些鸟类也没有人\赶(或作「惊吓」)。在古代近东,不得埋葬是比死亡更为可怕的不幸更引用本节)。

27.一连串的咒诅,以人体疾病的形式列出:埃及人的疮(shin)、溃疡、牛皮癣、痒。第一个用语的字根,在同系语言中有「热或发炎」的意思。有人以为这是天花,其他人则以为是象皮病,或黑死病(参:、23;。溃疡(opalim)或肿瘤,可能是痔疮(这也是和合本的译法;参:。牛皮癣(garab)可能是皮肤上的疹、疥、或癣(阿拉伯语 jarab,是「鳞」)。痒(heres)在整个近东都很普遍(阿拉伯语动词 harasa是「搔」的意思,这字和合本译「疥」)。

28.接下来说的,是理性上的疾病:癫狂、眼瞎、心惊(直译「心中的骇惧或惊慌」)。用这三个字描述在战场上,马和骑兵被恐慌抓住,失去战斗能力的情景。这些字眼所描述的,都是描述心神或理性。

29.正午一切都应当看得清楚的时候,以色列会变得眼瞎。动词所用的是第二人称单数(「你」),但意思必然是集合名称。他们9所行的,必然不会顺利;换言之,他们的政策要以灾难收场,他们必然遭受欺压,不断被掠,却无人搭救。以赛亚、阿摩司、耶利米等先知,一再重复这个主题。

30~33.这里列出了敌人会用甚么方式,时常(直译「一切的日子」)欺压抢夺他们。妻子遭强暴;房屋和葡萄园被夺取,自己不得享用;牛被宰杀;驴和羊被牵走;眼看儿女被掳,却无力制止。

34~37.第28~33节所提的咒诅,如今倒序重复。最后的结果,就是以色列将会在异教的人面前,成为惊骇(samma)、箴(masal,和合本译「笑谈」)、讥诮(snina)。换言之,以色列惨淡的衰亡,以及史无前例的灾难,将会成为把她掳去之国家的话柄。这里未必是指被掳巴比伦的时代。俘虏人口是古代近东战争的常例。远在巴比伦人出现之前,以色列人已经被埃及、亚兰、亚述掳掠过。无论如何,主前十四世纪赫人条约的咒诅,也包括了被俘虏。

38~44.另一系列的咒诅,集中在国家经济上。以色列的农业和商业都会失败。蝗虫会吃掉作物。虫子会吃尽葡萄。橄榄树会掉下果子。通常在田间工作的儿童要被掳去。蝗虫会灭尽一切树木和土地的出产。寄居的外人会变得富足,以色列会日渐穷乏。这些外侨是甚么人,并不清楚。他们可能是昔日被逐的迦南人(对比12、13节),再次享用土地的好处。

45、46.这是上面一大段咒诅的小结。它重提15节的主题,强调咒诅在神学上的重要性,以及对将来世代教育上的价值。不听从耶和华的话会导致审判和咒诅,并且在将来年日,成为异迹(ot)、奇事(mopet),警告悖逆者的子孙。

47~57.上面的章节好几次提到以色列的敌人,和他们的角色,就是把咒诅带到拒绝耶和华之约的人身上(25、32、33、36节)。这里比较详细地,讨论敌人的作为。作者以极之生动的笔法,描述昔时为列国之首的以色列,在被围攻的咒诅中,所要面临的可怕的惨状和羞辱。

47.以色列竟然不能事奉仁爱、慈悲的君主,即赐下一切富足(和合本:「富有的时候」)的耶和华。她本来可以欢心乐意地,生活在美好关系、亲爱相交之中。但她却拒绝了耶和华的主权,把自己放在可以事奉其他主宰的境地中。从此失去了丰富的供应,再也不能欢心乐意地事奉。

48.以色列要艰苦地服事敌人。无论饮食还是生活的必需品,她都不能得到供应。神从前将她拯救,以盟约的爱呼召她,现时她却回复到奴隶的地位。颈项上的铁轭,是个生动描绘她景况的明喻(参:

49、50a.有人认为这里所指的是巴比伦人(参:,而这两节则是被掳之时或归回以后,加在原来咒诅之上的部分。后来的编纂虽然不是没有可能,但指定敌人身分,也没有这必要。虽然亚述人(参:和巴比伦人同样来自远方,但这类敌人通常都是如此。敌人会如鹰速来,掳掠破坏。这个图像在用来形容亚述人;而在,则形容迦勒底人。这种敌人自然言语不通。这两节好几个用辞都是模式化的形容,侵略者不论是亚述人、巴比伦人,还是希腊人(参:,都可以套用得到。

50b、51.经文接着详细形容这些侵略者的行为。他们老少都不尊重。并且吃尽牲畜和农作物,一点都不留给以色列人维生。

52、57.这几节生动地形容被人围攻,是何等的恐怖。以色列历史上好几次被人围城,类似的恐怖事件都很可能发生过。是以这几节经文,并没有必要是来自耶路撒冷沦陷之后的。

侵略者自然的食欲(51节),和被围攻之以色列人吃自己子女(53节)这种违反自然的欲望,形成了强烈的对比。他们一切怜悯恻隐之心,都消失得无影无踪。这几节的描绘,令人毛骨悚然。圣经之中,实在难以找到比这里所形容更堕落的行为。即使城被围攻,作母亲的仍然应当收好婴儿的胞衣(和合本译「婴孩」),珍惜自己初生的婴儿。她竟然在绝望之际,把两者都暗地吃掉了,连自己的丈夫,也不容分享这可怖的一餐。找遍全地,都不能找到一个地方,可以逃避这种恐怖的景况(53、57节)。以下经文也描绘了围城之时,类似的恐怖情形:

58~68.以色列既然背叛盟约,耶和华便要取消她一切可夸的利益;这就是这几节的主旨。神再不会保守她不受邻邦所受的疾病(59~61节)。她会人数减少(62节;。不再事奉耶和华,而要事奉偶像(64节;。她要被赶离本土,失去一切的保障(65节;等),最后回到埃及为奴的地位(68节;参:。她的历史全然作废。以色列如果不肯遵守这书上所写律法的一切话(58节),敬畏耶和华可荣可畏的名,就会得到这样的结局。耶和华自己会发动这一切的咒诅(59~65、68节),用船把以色列送回埃及。这些船可能是贩卖奴隶的腓尼基人。但这样的奴隶,即使在埃及也不会有人买。这是一连串苦不堪言之苦难的描绘,活灵活现的高潮。

--《丁道尔圣经注释》 ©版权所有

拾穗

】「“你若留意听从耶和华你神的话,谨守遵行他的一切诫命,就是我今日所吩咐你的,他必使你超乎天下万民之上。」

】祝福:摩西对那些顺服神的百姓宣布祝福,声明他们将享受神所赐的平安、丰收和兴隆。神的祝福不单临到个人,也牵涉整个家庭、全以色列民族,连土产、牲畜和日常生活所需也包括在内 (2-6 ) 。 此外,神也将胜利赐给以色列民,应许不断的保护他们(7 )。
――《申命记串珠圣经注释》

随顺服而来的祝福: 论及了顺服所带给个人、家庭及民族具体的祝福。尤其是,比起对个人的祝福,更加强调了临到整个以色列共同体的祝福。这表明个人与共同体所蒙的祝福是不可分的。

--《圣经精读本──申命记注解》

摩西在本章讲的话,可以分为三大类。1~46节是得福或得祸的条件。47~57节预言灾难会临到以色列人身上。58~68节为招祸的条件。3~6节和16~19节为祝福与咒诅相对应的几节经文。可以说是本章的核心。本章应为摩西在二十六章讲话的继续。

──《启导本圣经申命记注释》

盟约的祝福与咒诅。

――《申命记串珠圣经注释》

祝福与咒诅的原理: 本章具体解释了上文所论及的两个语词,即“祝福与咒诅”,广泛地涉及到了根据有没有顺服律法而临到以色列百姓之上的祝福的内容与咒诅的内容。因此,本章可以说是扩大解释了及利26章。在内容上,本文可大分为两个部分:①前半部(1-14节 )在“你若留意听从耶和华你神的话,谨守遵行他和一切诫命,……”的这一顺服的前提条件下,提示了祝福;②后半部(15-68节 )则在“你若不听从耶和华你神的话,不谨守遵行他的一切诫命律例”这一不顺服的假设下启示了咒诅。本文的特征是以可视性形态鲜明地对比了顺服所带来的结果——祝福与不顺服所招来的后果——咒诅。其目的在于,使以色列百姓认识到生动而实际性的结果,最终引领他们的内心与信仰,使其过顺服的生活。

--《圣经精读本──申命记注解》
】「你若听从耶和华你神的话,这以下的福必追随你,临到你身上:」

】「你在城里必蒙福,在田间也必蒙福。」

“城里”和“田间”放在一道等于说“无论到那里都蒙福”。

──《启导本圣经申命记注释》

在城里……在田间: 意指顺服神话语的人,“无论在哪里”或“无论去哪里”,却有祝福伴随他。这并不是单指地理位置,而是指他所处的一切内在的、属灵的状况。

--《圣经精读本──申命记注解》
】「你身所生的,地所产的,牲畜所下的,以及牛犊、羊羔,都必蒙福。」

】「你的筐子和你的抟面盆都必蒙福。」

本节应许百姓有许多食物。“抟面盆”。一种用来制作面团的阔口浅碗。

――《申命记雷氏研读本》

“筐子“和”抟面盆“放在一道,表示整个生活所系的事物,也就是“生计”,因为“筐子”为收取土地出产所用;“抟面盆”为做食物的工具。以色列人若听从神的话,整个生计必蒙福。

──《启导本圣经申命记注释》

「筐子」、「抟?盆」:象征收割和摆在桌上的食物。

――《申命记串珠圣经注释》
】「你出也蒙福,入也蒙福。」

福: 若查考圣经就可以认识到福有两种层次的福。第一,是物质性、现世性层次的福;第二,是属灵的、来世性层次的福。若说前者是次要的、相对的、暂时的福,后者则是重要的、绝对的,永恒的福。在启示尚不发达的旧约时代,主要是强调了外在的物质性的福;然而在神的旨意已得完全启示的新约时代,则强调了内在的属灵的福。但是,无论新旧约时代,圣经对福的根本概念是一样的。亦即,真正的福并不是人所能追求得到的,而是神赐给人的,福源自顺服的“神人之间的正确关系”。福超越了神赐给人某些利益的阶段,神本身就是真正之福的根源,即祝福本身。因此,对神话语的顺服的并不是求得福的手段,乃是我们的义务。从这种角度来看,圣徒真正所当追求的福是使神作自己之神的属灵的来世性的福。耶稣所教导的福也与此一脉相通。圣徒当将物质性的、现世性的祝福全然交托给神的主权性旨意,尽心尽力追求每日与神建立正确关系的蒙福生活。

--《圣经精读本──申命记注解》
】「“仇敌起来攻击你,耶和华必使他们在你面前被你杀败;他们从一条路来攻击你,必从七条路逃跑。」

“七条路”中的“七”非实数,有“许多”之意,此处指无论敌人如何攻击都可以安全。

──《启导本圣经申命记注释》

必从七条路逃跑: 对希伯来人而言,“7”是象征神圣性与完全性的象征性数字。故,本节是指溃不成军而四处逃散,即全然惨败。

--《圣经精读本──申命记注解》

整个民族所要蒙的祝福: 这一段经文列举了整个民族所要蒙的祝福,而不是对个人的祝福。大致可分为平安(7节 )、富足、过人等。

--《圣经精读本──申命记注解》
】「在你仓房里,并你手所办的一切事上,耶和华所命的福必临到你。耶和华你神也要在所给你的地上赐福与你。」

】「你若谨守耶和华你神的诫命,遵行他的道,他必照着向你所起的誓立你作为自己的圣民。」

摩西再一次强调:神的祝福只会在一个情况下倾临:以色列人必须谨守遵行的道。

――《申命记串珠圣经注释》
】「天下万民见你归在耶和华的名下,就要惧怕你。」

神的祝福将以色列民分别为圣,成为属神的子民,受着神的保护,又使天下万民都尊敬、惧怕他们。他们的物质供应将会绰绰有余(11-12 ),他们的地位与势力也会与日俱长(13-14 )。

「归在耶和华的名下」:属于神。

――《申命记串珠圣经注释》

“耶和华”这一神的名字是唯独启示给处于圣约关系之下的分别为圣的百姓以色列的,6:2-3)。因此,神要特意以这圣号呼召以色列是指将他们归于自己的所有。所以,万民看到以色列在全能之神的怀中,就只能惧怕。

--《圣经精读本──申命记注解》
】「你在耶和华向你列祖起誓应许赐你的地上,他必使你身所生的,牲畜所下的,地所产的,都绰绰有余。」

】「耶和华必为你开天上的府库,按时降雨在你的地上。在你手里所办的一切事上赐福与你。你必借给许多国民,却不至向他们借贷。」

从天上府库降雨灌溉土地的是神,不是巴力。

――《申命记雷氏研读本》

天是雨的储存库,这个观念由来已久。参等。看;天也是“雪库”和“雹仓”。

──《启导本圣经申命记注释》
】「你若听从耶和华你神的诫命,就是我今日所吩咐你的,谨守遵行,不偏左右,也不随从事奉别神,耶和华就必使你作首不作尾,但居上不居下。”」

“作首不作尾”。这说法表示以色列人若遵从神,他们在列国中间便是一股独立的势力,而且会做它们的领袖。

――《申命记雷氏研读本》

“作首不作尾”意思为作各国的领袖,而非臣服外邦。

──《启导本圣经申命记注释》

「“你若不听从耶和华你神的话,不谨守遵行他的一切诫命律例,

】咒诅:摩西对那些悖逆的人宣告咒诅,表明他们将遭受疾病、饥荒、屈辱、刀剑、被掳及失去家园的痛苦。不顺服神会带来上述的灾祸,最后引至死亡(20 )。神愤怒的倾倒常是因为人忘记神:当人忘记神时,也会一同忘记神的教训;当人忘记神的教训时,就会无可避免地走上行恶的路;神的咒诅向偏离正路的百姓倾倒,他们遂扮演这场悲剧的角色。
――《申命记串珠圣经注释》

不顺服所带来的咒诅: 这部分与1-14节所记录顺服带来的祝福全然相反,用很长的篇幅论及了“不顺服所带来的咒诅”。本文的特征是,随着咒诅逐渐发展,比起祝福的内容更加大规模地囊括了疾病、干旱、凶年、战争、荒芜、贫困、灾难、离散等诸般形态的咒诅。然而,这一切断不是因为神毫无慈悲,比起赐福更喜悦咒诅,反而是因充分考虑到堕落之人的罪性,为了最大限度地抑制人容易倒向不顺服的倾向。因此,这篇关于咒诅的长篇演讲应悖论性地理解为“对神强烈之爱的反证”。因为神是仁爱与慈悲之神,不喜悦罪人在所行的罪恶道路上遭到毁灭

--《圣经精读本──申命记注解》
】「你在城里必受咒诅,在田间也必受咒诅。」

】祝福与咒诅的原理: 本文明示了因顺服所蒙的祝福(3-6节 )相反的,人因不顺服而遭到的咒诅。在这两段经文中,不论个人是处于祝福还是咒诅,都以“追踪”到底这一点颇为有趣。
--《圣经精读本──申命记注解》
】「你的筐子和你的抟面盆都必受咒诅。」

】「你身所生的,地所产的,以及牛犊、羊羔,都必受咒诅。」

】「你出也受咒诅,入也受咒诅。」

】「耶和华因你行恶离弃他,必在你手里所办的一切事上,使咒诅、扰乱、责罚临到你,直到你被毁灭,速速地灭亡。」

「扰乱」:指在战场上恐慌、站不住脚。

――《申命记串珠圣经注释》

咒诅、扰乱、责罚: 为了强调神对不顺服之人的惩罚,使用了几个近义词的重复手法。“扰乱”意指因神的惩罚所发生的“大骚动”、“惊恐”(7:23)。

--《圣经精读本──申命记注解》
】「耶和华必使瘟疫贴在你身上,直到他将你从所进去得为业的地上灭绝。」

“瘟疫”。即一种传染病。

――《申命记雷氏研读本》
】「耶和华要用痨病、热病、火症、疟疾、刀剑、旱风(或作干旱 )、霉烂攻击你。这都要追赶你,直到你灭亡。」

“痨病”。一种令人体力耗尽的疾病。

――《申命记雷氏研读本》

“痨病”与“热病”,圣经中只见于此处与;“火症”与“疟疾”只见于此处。这里一共列了七种灾难,而七为完整之数(参7-25节 ),因此灾难不限七种,而是说会用各种的灾难来灭亡不听训诲的人。

──《启导本圣经申命记注释》

古代近东的病理学】

被不同疾病所扰害,是亚述条约文献的咒诅之一。古代近东的一贯态度,是从超自然的因果关系观看病理学。病患通常是违犯了某些禁忌,因而触犯存恶意之鬼魔或神明的结果。「痨病」大概包括肺结核(在古以色列颇为罕见 )和其他症状相似的疾病。第22节亦包括发烧和发炎的症状,第27节则描述各种皮肤病。第28节所列的症状与梅毒相同(古代近东通常是非性病型的梅毒 )。如此看来,病理学似乎是依照症状分类。

——华尔顿《申命记背景注释》
】「你头上的天要变为铜,脚下的地要变为铁。」

这些说法用来描述长期的旱灾。

――《申命记雷氏研读本》

天变为“铜”,雨落不下来;地变为“铁”,植物不能生长;为长年大旱的现象。

──《启导本圣经申命记注释》

「铜」、「铁」:比喻天旱不降雨水、地硬不长五谷的情况。

――《申命记串珠圣经注释》

天要变为铜……地要变为铁: 用修辞手法表现了不下一滴雨的极度干旱。及时雨象征着神之恩典(12节 ),极度干旱地象征了神的咒诅。这句话警告了,虽说以色列百姓所居住的迦南地是流奶与蜜的肥沃之地,然而,对那些不顺服神话语的人,那地将会变成拒绝出产的贫瘠之地。

--《圣经精读本──申命记注解》

这两节所讲的咒诅,是指干旱而言。

――《灵修版圣经注释》
】「耶和华要使那降在你地上的雨变为尘沙,从天临在你身上,直到你灭亡。」

“尘沙”。降下的“雨”将会是从旷野而来的沙粒和尘土。

――《申命记雷氏研读本》
】「“耶和华必使你败在仇敌面前,你从一条路去攻击他们,必从七条路逃跑。你必在天下万国中抛来抛去。」

必在天下万国中抛来抛去: 这句话带有很浓厚的预言色彩。事实上以色列百姓因没有顺服神,于B.C.722北国以色列被亚述所占领,于B.C.586南国犹大亦被巴比伦所毁。此后,A.D.70左右,犹太人再一次为罗马帝国所摧毁,直至今日。

--《圣经精读本──申命记注解》
】「你的尸首必给空中的飞鸟和地上的走兽作食物,并无人哄赶。」

】无人哄赶……无人搭救: 警告了当以色列离开神慈悲与怜悯的怀抱,走上不顺服的悖逆之路时,他们便会沦到被医治之神,拯救之神所离弃的悲惨境地。相反,这句话也昭示了天地之间惟有一位耶和华才能守护、医治、拯救以色列。
--《圣经精读本──申命记注解》
】「耶和华必用埃及人的疮并痔疮、牛皮癣与疥攻击你,使你不能医治。」

“ 疮…… 痔疮” 。更可作: 疮疖…… 肿瘤或痔疮。“ 牛皮癣” 。坏血病。“疥”。大概是疥癣。

――《申命记雷氏研读本》

“埃及人的疮”可能指“象皮病”,埃及人患的一种皮肤病。

──《启导本圣经申命记注释》

「埃及人的疮」:可能是指以色列人在埃及时神惩罚当地百姓而加诸其身的一种皮肤病。35节更明言此皮肤病乃出于神的攻击和咒诅。

――《申命记串珠圣经注释》
】「耶和华必用癫狂、眼瞎、心惊攻击你。」

】「你必在午间摸索,好象瞎子在暗中摸索一样。你所行的必不亨通,时常遭遇欺压、抢夺,无人搭救。」

】「你聘定了妻,别人必与她同房;你建造房屋,不得住在其内;你栽种葡萄园,也不得用其中的果子。」

】咒诅的内容: 本文描绘了当以色列因不顺服受到神咒诅时的悲惨状况。此时以色列将沦为无力敌挡仇敌的懦弱无能之民族,即使他们所辛勤耕种、养殖的农作物与牲畜被夺去,甚至是,怀中的娇妻被仇敌所凌辱,他们也束手无策,无能为力。这与当以色列顺服时便是成为万民之首(13节 ),天下万民将会惧怕他们(10节 )的事实形成极其鲜明的对比。事实上,只要神与之同在,以色列就是耶和华的军队,可以以弱克敌(2:32-35,3:5-7)。然而,若神离开了以色列,即使是人多势重,以色列在仇敌面前也必从七条路逃跑,因为争战属于耶和华,离开耶和华之道的百姓必不能在争战中获胜。
--《圣经精读本──申命记注解》

表明悖逆神的结果将使以色列民的军事力量无形瓦解。由于神已不在他们中间,军纪便形同虚设,军队也自然在惊惧中溃败,以致国家尽丧,备受压逼。

――《申命记串珠圣经注释》
】「你的牛在你眼前宰了,你必不得吃它的肉;你的驴在你眼前被抢夺,不得归还;你的羊归了仇敌,无人搭救。」

】「你的儿女必归与别国的民;你的眼目终日切望,甚至失明,你手中无力拯救。」

】「你的土产和你劳碌得来的,必被你所不认识的国民吃尽。你时常被欺负,受压制,」

】「甚至你因眼中所看见的,必致疯狂。」

】「耶和华必攻击你,使你膝上腿上,从脚掌到头顶,长毒疮无法医治。」

从脚掌到头顶: 因残酷的灾殃或各样疾病而遍体鳞伤的悲惨处境

--《圣经精读本──申命记注解》
】「“耶和华必将你和你所立的王领到你和你列祖素不认识的国去;在那里你必事奉木头石头的神。」

预言被亚述和巴比伦俘掳和放逐。这些事件要在七百多年后才发生。“王”。参看

――《申命记雷氏研读本》

“素不认识的国”:八百年后,以色列人为亚述和巴比伦帝国掳走,生活在异国土地上,信仰不同,被迫拜异教偶像,二十五章 )。

──《启导本圣经申命记注释》

你和你列祖素不认识的国: 这些国家指“亚述”与被称为迦勒底的“巴比伦”(新巴比罗尼亚 ),他们将要于B.C.722与586年毁灭北以色列与南犹大,掳去他们的王与百姓,25:1-7)因为以色列过约但河是约在B.C.1405左右,故当时不可能认识于B.C.1354建立的亚述和于B.C.625建立的巴比伦。

--《圣经精读本──申命记注解》
】「你在耶和华领你到的各国中,要令人惊骇、笑谈、讥诮。」

】「你带到田间的种子虽多,收进来的却少,因为被蝗虫吃了。」

】审判带来的自然灾害: 警告以色列播种的农作物将因自然灾害无法收割。尤其是这里的庄稼、葡萄酒与油是迦南的三大出产,也是必不可缺的生活用品。然而,这种缺乏并不是他们的懒惰所导致,虽然他们付出及辛勤劳动,神的审判却带来了自然灾害,使之不能收获出产,这不能不说是极其悲惨的事。这件事明确地告知我们,人生活在此地上,当以十么作为优先。传道书的作者清楚地训诫我们,人离开神的所有努力都是徒劳,12:13)。
--《圣经精读本──申命记注解》
】「你栽种、修理葡萄园,却不得收葡萄,也不得喝葡萄酒,因为被虫子吃了。」

】「你全境有橄榄树,却不得其油抹身,因为树上的橄榄不熟自落了。」

】「你生儿养女,却不算是你的,因为必被掳去。」

】「你所有的树木和你地里的出产必被蝗虫所吃。」

蝗虫: 形成巨大的群,随风移动,而肆意吃掉农作物的蝗虫是古代社会最具破坏力的灾殃之一。在圣经中,蝗虫群与神的审判密切相关。

--《圣经精读本──申命记注解》
】「在你中间寄居的,必渐渐上升,比你高而又高;你必渐渐下降,低而又低。」

在你中间寄居的: 虽尚未归化为以色列国民,却为以色列社会所同化而居住在其中的外邦人。

--《圣经精读本──申命记注解》

本文是与12,13节相对照的宣告。

--《圣经精读本──申命记注解》
】「他必借给你,你却不能借给他;他必作首,你必作尾。」

】「这一切咒诅必追随你,赶上你,直到你灭亡;因为你不听从耶和华你神的话,不遵守他所吩咐的诫命律例。」

】「这些咒诅必在你和你后裔的身上成为异迹奇事,直到永远!」

成为异迹、奇事: “异迹”具有“记号”(sign )之意,“奇事”具有“征兆”(omen )之意,圣经主要用来指神迹(miracle )。然而,在这里则与以色列的破灭相关而使用,故视其为警告或教训更为妥当。

--《圣经精读本──申命记注解》
】「“因为你富有的时候,不欢心乐意地事奉耶和华你的神,」

】将恶劣的情况带入恐怖的气氛中,铁轭将代替神与百姓所立的约(47-48 ):神会兴起外邦势力攻击他们,使他们受城困之苦。
(50-52 , 哀2章 )――《申命记串珠圣经注释》

咒诅的原因: 继续论及了对以色列未来历史的预言与咒诅。尤其是,在这里谈到了外邦民族的入侵将要导致的以色列人之悲惨境地。作为以色列受咒诅的原因指出了不事奉神的悖逆(47节 ),不敬畏神名字的放肆(58节 )。不听从神话语的不顺服(62节 )。由此可知,以色列受咒诅的原因是以色列离弃了神。而神却没有忘记给他们捎去安慰与盼望的信息(30:1-8),即只要以色列悔改归来,无论何时也都恢复他们。正是靠着这恩典,圣徒虽然经历了一时的堕落,但亦能被得救。

--《圣经精读本──申命记注解》
】「所以你必在饥饿、干渴、赤露、缺乏之中事奉耶和华所打发来攻击你的仇敌。他必把铁轭加在你的颈项上,直到将你灭绝。」

铁轭: 象征极其坚固、刚硬的束缚。对死硬着颈项的以色列人而言是非常适合的刑罚。

--《圣经精读本──申命记注解》

审判工具外邦人的残忍性: 此部分栩栩如生地描述了将要成为神的审判工具而入侵堕落以色列之外邦仇敌的残酷性。若说“仇敌”,虽然预言书用与本文相近的词汇描绘了被称为迦勒底人的巴比伦军队或亚述军队及玛代军队,然而,与其说“仇敌”指某一特定军队,不如说是指包括罗马军队的一切当以色列悖逆时折磨他们的列邦。

--《圣经精读本──申命记注解》
】「“耶和华要从远方、地极带一国的民,如鹰飞来攻击你。这民的言语,你不懂得。」

“一国的民”。显然是巴比伦,因为圣经把巴比伦比作“鹰”。跟在第52至57节有巴比伦人围攻耶路撒冷的描述(比较哀四 )。这预言也可能在耶路撒冷被其它人,尤其是主后70年的罗马人围攻的事件里应验。

――《申命记雷氏研读本》

主前七世纪的巴比伦和主后一世纪的罗马帝国,都曾进军毁灭耶路撒冷,应验了这里的预言。49~57节预言的灾难,和《耶利米哀歌》所记以色列人亡于巴比伦的情景相似。“如鹰飞来攻击”乃言亚述人攻击力量的大而且快。

“这民的言语你不懂得”说明一般以色列人不懂亚述与巴比伦的语言

──《启导本圣经申命记注释》
】「这民的面貌凶恶,不顾恤年老的,也不恩待年少的。」

这民的面貌凶恶: 意指此民族极其粗野、残暴。年少的: 指孩童。

--《圣经精读本──申命记注解》
】「他们必吃你牲畜所下的和你地土所产的,直到你灭亡。你的五谷、新酒,和油,以及牛犊、羊羔,都不给你留下,直到将你灭绝。」

】「他们必将你困在你各城里,直到你所倚靠、高大坚固的城墙都被攻塌。他们必将你困在耶和华你神所赐你遍地的各城里。」

】「你在仇敌围困窘迫之中,必吃你本身所生的,就是耶和华你神所赐给你的儿女之肉。」

据史家约瑟夫记述,主后七十年,罗马大军围困耶路撒冷时,发生过此处所描写的悲惨光景。围城内居民的恐怖生活也可看。参等。

──《启导本圣经申命记注释》

预示城遭围攻时的可怖情形:以色列民骨肉相残,将至爱亲人作为腹中之物。

――《申命记串珠圣经注释》

饥馑之灾: 本文令人毛骨悚然警告了那些被敌兵死困在城而孤立无援的人,因忍受不了极度的饥饿,终将吞吃自己儿女的事实。历史上的确发生过这样的事情,就是在以利沙时代为亚兰军队所围困的北国撒玛利亚城内与,在耶利米时代为巴比伦军队所围困的南国耶路撒冷城内都发生过此事,4:9-10)。这种食人行为生动地表明了离开神怀抱的人可以野蛮到何种地步,并且不顺服话语的罪之代价何等凄惨。

--《圣经精读本──申命记注解》
】「你们中间,柔弱娇嫩的人必恶眼看他弟兄和他怀中的妻,并他余剩的儿女;」

】「甚至在你受仇敌围困窘迫的城中,他要吃儿女的肉,不肯分一点给他的亲人,因为他一无所剩。」

】「你们中间,柔弱娇嫩的妇人,是因娇嫩柔弱不肯把脚踏地的,必恶眼看她怀中的丈夫和她的儿女。」

不肯把脚踏地的: 意指因身份娇贵,只剩坐轿或骆驼,不用着地走路的贵妇人。

--《圣经精读本──申命记注解》
】「她两腿中间出来的婴孩与她所要生的儿女,她因缺乏一切就要在你受仇敌围困窘迫的城中将他们暗暗的吃了。」

】「“这书上所写律法的一切话是叫你敬畏耶和华你神可荣可畏的名。」

从本节开始再讲以色列人在甚么情况下会受咒诅。他们若不遵守与神所立的约,神所给的一切福气都要收回,人数要灭少,远离本土,流落异邦,甚至被船运回到埃及为奴。到了那里也无人收容。

──《启导本圣经申命记注释》

律法在新约时代,使用得非常多姿多彩,从广义上是指整个旧约圣经,从狭义上则单指十诫。然而,在旧约时代,此词一般指神借着摩西赐给以色列百姓的诸般法律条文及教训。若从旧约的观点,摩西律法可作以下内容上的分类。

--《圣经精读本──申命记注解》

“耶和华你神”。申命记里最常用的神的名字。其它名字包括永生神,你列祖的神,万神之神、万主之主,盘石,至高者,以及永生的神

――《申命记雷氏研读本》

咒诅之摘要:摩西重复并简述神的咒诅,不断地提醒以色列民当敬畏耶和华可荣可畏的名(58 ),不然,他们必重尝过去在埃及为奴之苦(68 )。

――《申命记串珠圣经注释》

疾病的灾殃与离散的悲剧: 本文重塑不顺服所导致的疾病之灾(58-62节 )与离散的悲剧(63-68节 )。

--《圣经精读本──申命记注解》
】「你若不谨守遵行,耶和华就必将奇灾,就是至大至长的灾,至重至久的病,加在你和你后裔的身上,」

】「也必使你所惧怕、埃及人的病都临到你,贴在你身上,」

埃及人的病: 狭义上是指摩西在法老面前所行的十灾。在广义上是统称神为了惩罚堕落的百姓而使用的所有惩戒手段。

--《圣经精读本──申命记注解》
】「又必将没有写在这律法书上的各样疾病、灾殃降在你身上,直到你灭亡。」

】「你们先前虽然象天上的星那样多,却因不听从耶和华你神的话,所剩的人数就稀少了。」

】「先前耶和华怎样喜悦善待你们,使你们众多,也要照样喜悦毁灭你们,使你们灭亡;并且你们从所要进去得的地上必被拔除。」

喜悦毁灭: 这句话悖论性地表现了神的公义属性,因为神是断不喜悦恶人灭在其罪恶之中的神,33:11,。何况是自己在万民当中所拣选,高兴地使其作自己儿女的以色列百姓,神必不会喜悦他们在罪孽之中自己沉沦。所以,这句话当理解为,神恳切地希望即使是用强有力的惩戒之鞭来鞭打终不肯悔改的百姓他们能够认识到自己的罪恶并悔改。

--《圣经精读本──申命记注解》
】「耶和华必使你们分散在万民中,从地这边到地那边,你必在那里事奉你和你列祖素不认识、木头石头的神。」

】预言犹太人于耶路撒冷在主后70年被罗马人毁灭后分散在“万民”中。那时,根据约瑟夫的记载,许多人都把自己卖身为奴,“坐船回埃及去”(68节 )。
――《申命记雷氏研读本》

】「在那些国中,你必不得安逸,也不得落脚之地;耶和华却使你在那里心中跳动,眼目失明,精神消耗。」

】「你的性命必悬悬无定;你昼夜恐惧,自料性命难保。」

你的生命必悬悬无定: 犹如用纤细的一根绳索掉在无底悬崖之上的人一样,具有“你的性命暂时也得不到保障”之意。表现了离开生命的避难所——神的人,对自己的性命所感到的恐惧与战惊。

--《圣经精读本──申命记注解》
】「你因心里所恐惧的,眼中所看见的,早晨必说,巴不得到晚上才好;晚上必说,巴不得到早晨才好。」

巴不得到晚上才好: 形象地表现了因极度的痛苦与愁烦,苦苦等待时间流逝的不顺服之徒的凄惨生活境遇。

--《圣经精读本──申命记注解》
】「耶和华必使你坐船回埃及去,走我曾告诉你不得再见的路;在那里你必卖己身与仇敌作奴婢,却无人买。”」

这是咒诅的极峰,从埃及出来的以色列人要回到埃及去。以民和神的历史关系从此一笔勾销。他们的光景比先前还坏。过去还有人照顾他们做苦工,现在连买他们做奴隶的人都没有。“走我曾告诉你不得再见的路”似在说明以色列人自愿回到埃及;可是毫无保障,连卖给人家也不要。

──《启导本圣经申命记注释》

以色列百姓出埃及的旅程是,路经西奈半岛南部地带,再走上通往迦南的陆路,因此,以色列不可能被船所载重又回到陆路。当时,用船交通要快于陆路交通,故,本节是意指“速速”被掳去。并且,这句话也与当时利用海运的奴隶贸易密切相关,故也意味着重返“奴隶状态”。 使你……回埃及去: 意指遗忘出埃及的救赎之恩,破坏西奈山之约的以色列百姓,再没有资格作为自由民而接受神的神政统治,因此,必重新沦落到昔日悲惨的埃及奴隶状态。“若说出埃及是以色列民族的诞生,入埃及则意味着以色列民族的死亡”(Schultz )。 必卖己身与仇敌作奴婢,却无人买: 警告到,若以色列遵行神的律法就可以成为神可喜悦的子民(26:58),但若因不顺服而受到神的咒诅,他们就会被神放弃。

--《圣经精读本──申命记注解》


【本章是《圣经》里最奇妙的一章】

整个希伯来民族的命运都在这里预言了出来。

〈申命记〉有关约的描述在内容与次序上均有当代约书的特色,二十八章列举的众多咒诅语,与当代的盟约尤为接近。然而神和百姓立的约与昔日近东的盟约在基本精神上是回异的:前者属宗教性,包括道德行为的责任,而从者却纯粹是政治性的。

〈申命记〉描述摩西与以色列人重订西乃山的约,而西乃山的约是神与亚伯拉罕所立之约的延续,要成就神给亚伯拉罕的应许
神拣选以色列人,与他们立约, 并非因他们比别的民族优越, 乃是出于神的主权和恩慈 ,以色列民应当响应神的爱---- 顺服遵行神的诫命。早在亚伯拉罕与神立约的时候, 他和他全家便要履行责任, 。日后在旷野的以色列人因未履行此责任, 相等于毁约
神与人立约在当代是一项突破:国际的盟约是建筑在政治与经济的制度上, 尤其是宗主国与附属国的盟约, 更含有剥削的成分;然而,神与人的约却是建基于宗教及道德上, 神与人关系的维系有赖人顺服神, 从败坏的异族中分别出来, 成为圣洁, 因为神是圣洁的。

巴比伦的被掳,以及遭受罗马人的毁坏,都活生生地摆在了我们眼前:「鹰」(49 ) 就是罗马人的军旗;而且在巴比伦人和罗马人围攻耶路撒冷时,作父母的也确曾吃过他们自己的儿女(53-57 ) 。他们的分散,漂流,不停的逼迫,以及那急切颤抖的心灵(一直到今天还是这样 ) ,都在这里清清楚楚地预计了出来。从这些事实里我们看见, 希伯来人的历史和〈申命记〉第二十八章实在是组成了一个极其惊人而且无可置辩的铁证,告诉我们《圣经》乃是神所默示的。

── 雷建生《申命记解读》

【思想问题(第28章 )】

1有人认为福祉是预定的:某些人生下来就有「福星拱照」,或者时来运到,就必得福。本章对赐福者和得福的途径有什么启示呢?

2以色列民若遵行神的话,必蒙受各样的福气,这对其他民族有什么作用?参10节。基督徒的生活若合乎神的心意,会有什么影响?;6:7; 11:24。

3遵行神旨意的人是否绝不会遭遇苦难呢?参伯1章; 。新约对「福气」的讨论为本章作出什么阐释呢?; 。你愿否为主的缘故舍弃世人公认的福气,为要得着神所赐的福气?

4以色列人若悖逆神便会失去力量,遭受别国欺凌,国破家亡(25-35 )。教会若犯罪而不悔改会有什么后果?, 16, 22-23。教会若得胜罪恶,会有什么应许?, 11, 17等。

547节指出:以色列人若不重视事奉神,便会落在可怖的情况下。你是否把握事奉神的机会呢?

6为什么本章详细描述神对叛逆的以色列人之刑罚呢?参58-59节。神的「可荣可畏」给我们什么警惕呢?; 12:29。

──《串珠圣经注释》

例证

我昨天得着哪些顺服的福分?今天、明天还会有吗?】

这些福分给我们额外的动力去顺服神的律法。我们在世即使未得着这些大福,但凡是顺服神的人,在祂建立新天新地的时候,必然得享祂丰盛的福分。

――《灵修版圣经注释》

(28:1-68)单身生活
拾起幸福的钥匙
快要跟适婚年龄话别时,跟「关心自己」的人倾谈,是满有趣的。我发现,他们见我未有恋爱对象的态度,往往反映他们对人生的看法。虽然我从不觉得单身有甚么不妥,不过,身边的人却会热切地作出各种「安慰」,有些说羡慕我有工作又有积蓄,另一些夸奖我性格够乐天,更有一些说溜了嘴:「没有丈夫不要紧,只要有钱、有本事……」真叫我哭笑不得。
对我来说,甚么才是幸福的保证呢?《申命记》二十八章写得明明白白,福与祸,不是取决于单身或是已婚,也不靠将来子女来保证,更与财政状况无关。只有听从耶和华诫命的,才可以享受神所赐的福气,不听从的就要面对祸患。
不错,基督徒也会生病和受苦,不过,遵行神的话,至少叫我们得到神应许的福气,避过犯错时神的惩罚。我并不觉得,有丈夫就会少一点烦恼,要是大家都不敬畏神,反而会生出更多问题。婚姻和幸福不是同义词,但听从耶和华的话,却是得到神赐福的钥匙。
默想
「你若听从耶和华你神的话,这以下的福必追随你,临到你身上。」
心灵的镜子
听从神的话,相信神的应许,领受神赐下的福气。

──《圣经姐妹版申命记注释》

(28:1-68)心灵絮语
神的恩言寄语无非叫我们敬畏祂自己;我的言行举止又能否写成讨神喜悦的回信?

(28:17)智慧五味架
筐子和抟面盆
筐子是收割或收集食物用的篮,抟面盆是搓面、预备食物的工具。对于在沙漠、旷野生活的以色列人而言,食物非常珍贵。神应许当他们顺从神,神便祝福他们的筐子和抟面盆,意思是使他们有充足的食物;但当他们不听从神的吩咐,他们便要面对饥荒的咒诅。

──《圣经姐妹版申命记注释》
人的意志与神的定律】

「你若听从…你若不听从耶和华…。」

所有的法律和自然律,设定的根基,都在于律的必然性,和人的意志行为。
摩西将神的律法,陈明在以色列人面前:

“你若留意听从耶和华你神的话,谨守遵行祂的一切诫命,就是我今日所吩咐你的,祂必使你超乎天下万民之上。…”

“你若不听从耶和华你神的话,不谨守遵行祂的一切诫命律例,就是我今日所吩咐你的,这以下的咒诅都必追随你,临到你身上。…”

这里说人“若”如何如何,显出人的不可靠,可能为善也可能为恶;神“必”如何如何,显出神的信实可靠,绝不会改变,与人成对比。这是我们当有的基本认识。人会改变,但神总是照着祂的话,赐福或降祸,在于人的选择。
历史记述着人连续的失败悲剧。出埃及的一代,在旷野路上四十年,满了犯罪纪录;进入迦南以后,接续着犯罪,而且加上了随从当地和列邦的恶俗。其中虽然有些良善的人,但没有一个是完全的;智慧的所罗门王说:“时常行善而不犯罪的义人,世上实在没有。”结果,不顺从负神的轭的以色列人,要负仇敌所加的铁轭,不愿意与万民分别,终于被分散在万民中。
人具有独立人格,能自由选择行使意愿,才可以负道德和法律的责任;所以精神不健全,残障而致行动受限制,无意或被强迫,都不能负行为责任。平常的人,都应该为其行为的后果负责。但是,犯罪堕落的人,不愿也不能服神的律;律法只使人知道自己犯法。“这样,律法是我们训蒙的师傅,引我们到基督那里,使我们因信称义。”看律法的标准,高不可攀,没有登天的可能;看自己的败坏,只有灰心失望;惟有信靠祂,就可以得称为义。
以巴路山与基利心山,二者相距甚远;以色列人虽然可以听见律法的话,宣读在他们耳中,但谁也不能从以巴路山,一跃而过到基利心山,脱离律法的咒诅。只有基督耶稣在加略山的十字架上,流出赎罪的宝血,为我们成了救恩,使我们信靠祂,免受咒诅而得福。

── 于中旻《圣经研究》

扭曲败坏的世界会令人疯狂,不如不视不闻好了,是吗?】

对弃绝神之人的咒诅中有一句,是使他们因眼见一切悲惨景象而变为疯狂。在你听到许多强奸、掳人勒索、谋杀、战争这一类消息的时候,有否感到忍不住要变为疯狂呢?世界上许多恶事,都是因人不认识神、不肯事奉祂所致。你听到坏消息的时候,不要像不信的人那样无助哀叹,对未来失去盼望。你要提醒自己,尽管有这一切事发生,它总在神的管理之下,祂有一天必要再来,将一切的事纠正过来。

――《灵修版圣经注释》

神的话没有落空过……】

亚述和巴比伦人先后攻占以色列和犹大,把百姓掳到他们国家去,25:11),应验了这一节的警告。

――《灵修版圣经注释》

(28:40)智慧五味架
不熟自落的橄榄

只有成熟呈深色的橄榄才可以榨出橄榄油,不熟自落的橄榄令油的产量下降。橄榄不熟自落的原因有很多,在开花或结果时,青色的橄榄都可能会不熟自落;到了稍为成熟时,干旱或虫害病害也会令橄榄的果实不熟自落。

──《圣经姐妹版申命记注释》

「因为你富有的时候,不欢心乐意的事奉耶和华你的神。」】

我们必须事奉,这是我们的本性。我们的主要我们选择,究竟事奉神,还是事奉玛门。没有第三个可能,不然就是逃避一切的事奉。我们若不献给义作奴仆,就是献给罪。我们归服谁,就属他,事奉与顺从他。

事奉的态度——这是严重的思想,如果我们不以欢心乐意的态度事奉,我们所服事的对象简直成为最坏的仇敌。一个人若只为自己的欲念活着,他本身就成为仇敌了。有些习惯、兴趣、方式,现在也许一时欢乐,倒是柔软的丝线,可成为铁条一般。

事奉的性质——如果我们认为事奉必须付上代价,那么就该先献上自己,有欢心乐意的态度。也许你要问这是怎样有的呢?记得这是祂放在你的心中,喜乐是祂圣灵的果子。当你在健康的情况之中,心中必有欢心乐意,好似音乐在唱歌的鸟儿一般。燔祭一献,就唱出耶和华的歌来。

事奉的体验——当心灵完全无保留地献给主耶稣,福分的涌泉就川流不息。祂是阿拉法、俄嘎加。我们的信心无论怎样微弱,只要竭力追去认识祂,就有祂复活的大能。我们与主一同受苦,看万事如同粪土,以认识祂为至宝。我们就在生命的奥秘中有平安,也体验事奉神,真有欢乐。

──迈尔《珍贵的片刻》

悖逆的结果,令这可怕的预言在数百年后,应验在他们身上──】

公元前722年,以色列人被亚述所掳;公元前586年,犹大人也被掳到巴比伦。到公元后70年,罗马帝国的压迫使许多犹太人逃离本国,这一节严厉的警告也悲惨地应验了,以色列人被分散到世界各国中。

──《灵修版圣经注释》


Powered by ChristineJin.org 📧