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大卫的逃跑
引领甚么人反映出领导者的才能，品德与素质，大卫具有哪些素质？
凡受压迫的、欠债的、心里苦闷的，都聚集到逃亡的大卫那里。那些本身飘流无定之人，只有协助大卫作王才有好的前途。大卫统领一班人马，再次显出他能驾驭、激励别人，既有谋略也有才能。把纯良的人士组成军队已属不易，但是把跟随大卫的这班人组成大军，则需要更大的领导才能。这一批人后来形成大卫军队领导的核心，其中产生好几位“大能的勇士”。
选拔人材如果与公义发生冲突，我会站在哪一方？
扫罗的主要官员显然出于便雅悯支派，因为他本人来自这支派；大卫则是出于犹大支派。扫罗想取得别人对支派的效忠，以保住王位。
残杀祭司、杀灭生灵，为何扫罗沦落到丧失理性的地步？
扫罗为甚么要杀害属于自己的祭司？因为他疑忌在约拿单、大卫与众祭司之间有串谋。他听到多益的报告，说大卫与大祭司亚希米勒谈话，从他得到食物和武器，就生出疑忌之心。他的行动显出精神和情绪的不安已走向偏离神的地步。他下令将挪伯城中的人畜完全杀灭，就是下屠城令（宣布把城中所有的尽行毁灭 ），在申命记中说明，只有对拜偶像以及悖逆神之城才可以这样行。而实际上悖逆神的是他自己，并不是那些祭司。
神为甚么容许八十五个无辜的祭司被杀害呢？
祭司的死向人民显明血淋淋的事实，君王可以变成邪恶的暴君。事奉神并不保证功成利就，也不保证健康长寿，神并未应许保护义人善人在这个世界不受恶人攻击，但祂确实应许到末后必然将一切的邪恶清除。在试炼中忠心到底之人，将来必得极大的赏赐，，。
亚比亚他带着以弗得逃到大卫那里。以弗得是祭司的衣服，内中有乌陵和土明，那是大卫用以求问神之物。当扫罗袭击挪伯城时，以弗得可能是祭司制度之中硕果仅存的标志，由亚比亚他带到大卫的营中。扫罗毁灭以色列人的祭司制度，但是到大卫作王的时候又将之恢复，并且立亚比亚他作新任的大祭司，他在大卫作王期间一直担任这个职务。
以东人多益来告诉扫罗说：“大卫到了亚希米勒家。”那时，大卫作这训诲诗，交与伶长。
1勇士啊，你为何以作恶自夸？
神的慈爱是常存的。
2你的舌头邪恶诡诈，
好像剃头刀，快利伤人。
3你爱恶胜似爱善，
又爱说谎，不爱说公义。（细拉）
4诡诈的舌头啊，
你爱说一切毁灭的话！
5神也要毁灭你，直到永远；
他要把你拿去，从你的帐棚中抽出，
从活人之地将你拔出。（细拉）
6义人要看见而惧怕，
并要笑他，
7说：看哪，这就是那不以神为他力量的人，
只倚仗他丰富的财物，在邪恶上坚立自己。
8至于我，就像神殿中的青橄榄树；
我永永远远倚靠神的慈爱。
9我要称谢你，直到永远，
因为你行了这事。
我也要在你圣民面前仰望你的名；
这名本为美好。
本诗的标题所指事件记载于撒上二十二章。多益不单向扫罗告发大卫藏身之处，也在没有其他人肯动手的情况下奉扫罗命把八十五个挪伯城的祭司屠杀；多益为以东人。
五十二篇被定性为“训诲诗（maś祂îl）”，不是哀歌。同样的标题见于其他13篇诗：第三十二、四十二、四十四、四十五、五十二至五十五、七十四、七十八、八十八、八十九、和一四二篇。本篇内容主要教导读者要倚赖耶和华的慈爱，不要恃财，更不要以恶言害人。
1-4节描述所批评的对象的恶（所谓“勇士”，译作“强人”更贴切）；第5节指出上帝的审判；6-7节借“义人”口以负面语气说出本诗的教训；8-9节诗人以自己的口用正面语气道出人应作之事。全诗以上帝的慈怜（ḥęsęd；，10）为框架，在最后一节，诗人和他的同道人甚至以“圣民（ḥasîdîm；直译为“忠诚的人”，亦见”自称，显示他们既是耶和华的依靠者，也是忠于耶和华的仿效者，与第1节的“强人”对立。《和合本》在第4节的翻译上不理想，因为3、4两节为平行句，所以第4节应译为：“你爱一切吞噬人的话，又爱诡诈的话/舌头。”
第1节的“勇士”一词明显为嘲讽语。强人往往自以为足，强人经常面对的试探，是无神，是锄别人的弱，扶自己的强。在这种心态下，强人的语言只会用来服事自己，即使令他人受损，只要自己得益，便没有什么禁忌。事实上，强人在语言上的禁忌一般可说是寥寥可数。
在这篇诗的语境底下，人的言语不必是谎言、污言秽语、恐吓咒诅，才算是“恶”言。杀人的命令（标题）、出卖人的告密（标题）、诡诈的谋算、作恶后的自夸、言不及义的对话，都是恶言，都为耶和华所憎恶。在“强人”这个观念底下，大卫结合了财富和语言这两件利器，暴露了一个事实：我们如何对待我们的财富，我们如何讲我们的说话，就是我们是一个怎样的人的最佳见证。所谓“如何”，并不是技术层面的施为，而是态度和实用层面的表现。主耶稣说我们的财富在哪里，心也在那里，他的弟弟雅各说人在话语上没有过失，他就是完全人，一点也没错。
与“强人”相对的是“义人（ṣadîqîm；”，是“以神为力量（māʿôz；该翻译为“山寨”，意谓“保护、避难所”；a）的人”，是“依靠神慈爱的人b）”，是上帝的“圣民”。对诗人来说，耶和华自己、耶和华的本性，是祂的子民唯一的权力和保障，也应该是祂的子民追逐的目标。但这些都不是抽象的说法，因为他把自己与“强人”的言行对立。他并不是说：“如果我是他，我一定不会像他一样。”他乃是说：“无论如何光景，我都不走他的路。”我们必须知道，“穷人”无财，但心口还是可以和“强人”同路。所以属上帝的人要“惧怕”强人会面对的审判，也要“笑”强人所作的选择。“怕”与“笑”是义人的良药。
我的祷告：慈爱的天父，大卫的训诲并非视“强人”的优势为不可得的酸葡萄，而是教导人把“强人”的道路彻底摒弃，因为祢才是爱我们，向我们守约施慈爱的那一位。我为此衷心感恩。我要学习去怕，我要学习去笑因为祢是上帝。阿们。
;书57，142
大卫打死了歌利亚，本是好事。只因为妇女唱歌说：“扫罗杀死千千，大卫杀死万万”，却对大卫成了大坏事：大卫因此成了扫罗的眼中钉。扫罗在活着的日子，都以大卫为敌人，非除不可。大卫打败非利士人歌利亚的时候，满有信心依靠神，但面对神所立的王扫罗的攻击，却没有信心勇气抵挡。
他先是逃回家里。他的夫人米甲是扫罗王的女儿，帮不上大卫的忙，也不想跟着大卫逃，只是劝他逃命(参)。
他又逃到他的属灵导师撒母耳那里，想和撒母耳在一起。撒母耳帮了他挡过扫罗一次。撒母耳也没再给他什么主意，大卫还是要逃(参)。
他逃到自己的知心好友约拿单那里。约拿单是扫罗王的儿子。这儿子和他父亲扫罗是两样的性情，约拿单爱大卫胜过自己的生命。虽然如此，知心友还是帮不上大卫的大忙，解决不了问题。而且知心友开始还不理解问题的严重，后来真知道事情严重了，也保不了他，让他逃亡。大卫到知心友面前，心绪乱得很。他问约拿单：“我作了什么?有什么罪孽呢?在你父亲面前犯了什么罪，他竟寻索我的性命呢?”()
他又逃到祭司亚希米勒那里。祭司给了他饼吃，又给了他非利士人歌利亚的那把刀。大卫看见一个以东人多益在那里，大卫看那人的动静，知道那里也呆不下，只好又逃(参)。亚希米勒一家就因这样帮了大卫，还招来了灭门灾祸(参)。
大卫乱了方寸，竟逃到非利士迦特王亚吉那里(参)。非利士人和犹太人已经作对了好几十年。大卫才打死非利士人歌利亚没多久，竟然以为那里没有人认出他是谁。谁知亚吉的臣仆认出：这不是以色列国国王吗?那个杀死万万的。”(参)我们只能推想，他到亚吉那里，本求个安稳藏身之所。就好像我们信主的，遇上不如意的事，就想回到以前寻找过的安逸生活，以为能图安稳。可麻烦还更大呢!
这个曾打死熊和狮子，又打死巨人歌利亚的英雄，竟然沦落到投奔敌人，完全没了力量，也失掉了他的智慧方寸。圣经说他听到非利士人认出他身份的言语，就“将这话放在心里，甚是惧怕。”()
他只有再逃，而且逃得好狼狈，要假装疯癫而逃。最后，他逃到了亚杜兰洞。
属神的人何竟要落到这样的地步?
那里没有任何可依靠的。他的夫人米甲被扫罗送给别人作妻子了;没有了知己朋友，约拿单不敢和父亲作对，也没法子给他实际的帮助;也没有先知撒母耳的意见。再也没有祭司的帮助。他靠谁，谁遭殃。他到了亚杜兰洞，人认为可以靠的都没有了。从人的眼光看，他还有什么前途?王要杀他，官府要拿他，他还有什么支持?他留下的书是这样描述自己当时的处境的：
“没有人认识我，我无处避难，也没有人眷顾我。”()
我们还有家庭帮助，你的家人或许对你不好，但还没和你离婚。你还有教会生活，有牧师给你祷告，给你意见。你还有些同病相怜的好朋友，身边还有一个友善的群体。
你和大卫换个位置，设身处地去想他的处境，要是你到了亚杜兰洞那样卑微无助的处境，你还会想什么?有人或会想死。但大多数人不敢死，也不想让别人知道，不让仇人知道，免得自己还要逃亡。也不让亲人知道，免得让家人难过。最好是能退隐，过完这一辈子。
大卫在亚杜兰洞不但走头无路，还有更麻烦的事要来。他想安静隐藏，还轮不到他呢。在这样倒霉透的日子，他还要面对两个大麻烦。
首先是他的父母和哥哥来了(参)。他的父亲在他还小的时候，要他冒熊和狮子的危险做放羊的粗工。撒母耳到他的家找神所要立的王，他父亲叫了七个儿子，就是没叫他。他的哥哥们对他也没有什么好说法。他们曾对大卫说：“我知道你的骄傲，和心里的恶意。”父兄们对大卫都没有什么恩情，却来到大卫那里投靠，岂是为了父子情深?我们可以想像，他们都是为了受大卫牵累，在原居地住不下去了，才到大卫那里。他们本来活得好好的，现在活得不好，你大致这样编他们见面的对白也不会出什么大问题。他们会这样埋怨说：“都是你害的!我们才落到今日的地步。”
第二件麻烦是那里有四百人聚集来找他。那是四百个人是社会不能接纳的。圣经说那些“受窘迫的，欠债的，心里苦恼的。”(参)你想想这样离开社会的人是什么样的心态?会怎样讲话?会有什么样的表情?会有什么活动?我们不妨读读大卫书五十七篇的描述:
“那要吞我的人辱骂我的时候……”
“我的性命在狮子中间，我躺卧在性如烈火的世人当中，他们的牙齿是枪箭。他们的舌头是快刀。”
“他们为我的脚设下网罗，压制我的心，他们在我面前挖了坑，自己反掉在其中。”(，6)
“在我行的路上，敌人为我暗设网罗。” ()
那些人心态都是不平衡的，心理不健康的。要是我服事的教会来这样的四百人，每天听着看着吵吵骂骂，常给你找岔。我大概会这样求：“神啊!杀了我吧。”大卫的体会说：“我落到极卑之地。”()“我的灵在我里面发昏。”()
然而，大卫就从这亚杜兰洞日子开始，以后的作风有两方面的转变。
敢面对眼前不良的环境
“大卫就作他们的头目。”()
作他们的头目?有人要埋怨，神啊，为什么不给我作听话顺命的人的头目。神早就告诉过大卫要立他作王，但是神不让他在那里等着去领导，也不是交给他训练有素的军队。却是要他先进到亚杜兰洞那里，带领四百位心态不健康的人，锻炼他作王的领导能力。那四百位，后来增加到六百位(参)，都变成了大能的勇士(参撒下23)。大卫能将眼前的环境化为以后对他有利的。一定要先敢于面对眼前的环境，不是逃避。
不要浪费时间惧怕逃避，也不要埋怨你的眼前的光景;再埋怨也不会有所改变。不要再给自己借口等候说：“只要什么什么改变了，我就可以顺利开始。”或说“只要我家人改变了，我就可以作好基督徒。”“只要环境不是这样，我就怎的怎的。”不要作不切实际的白日梦了，勇敢面对目前的处境。那些人和环境很不如意是吗?想想珍珠是怎么形成的，那是沙子进到蚌壳里，蚌膜要分泌膜液把它包起来的，而且还不是一天两天的事情。蚌要有痛觉的话，那滋味可够呛!
你今日所面对的麻烦，神早知道你承受得了。你要做的不是逃避，乃是面对。你怕它，它就成了控制你的主人，要浪费你的光阴。你也不要推卸责任。该负的基本责任，就马上执行，不再耽延，耽延只会增加你更多的心理负担。你看“大卫领他的父母到摩押王面前”()。大卫还在训练那四百人的时候，将保护父母的麻烦事，交给曾祖母路得的家族摩押王来照顾。大卫面对扫罗的追杀，逃到亚杜兰洞之后的日子，是沉着应对，不再问永远没有解答的问题：“我有什么罪?为什么我要落在这样的境遇?”
凡事问神的心意
我们看到大卫打歌利亚的时候很有信心，相信争战成败全在乎耶和华，但没有记录他求问神的心意。但从亚杜兰洞开始，就常见他去求问。他听到先知迦特说话：“不要住山寨，要到犹大地去。”大卫就离开那里，进到哈列的树林()。大卫连住在哪里，也听从先知的指教，寻问神的心意。亚杜兰洞里的日子，他学会了寻找神的带领。以后打非利士人，他问神的心意要不要去(參)。攻打亚玛力人，也问神的心意，问准了才出去(參)。
他寻求耶和华的命令，就从洞的日子开始。神就让他在亚杜兰洞里学会求问神心意的功课。以前他是凭信心作战的战士，凭他个人的信心去打去闯。但神要让他作王，要带领全国人民去打去闯，就让他先有亚杜兰洞的经历，好教他学会听神的命令。
你也想从你的亚杜兰洞出来吗?你以为你的律师能解决你的困难?你的牧师能给你帮助?你的太太能给你安慰?你的知心好朋友能领你度过难关?解决了没有?大卫之所以有前面两样作风的改变，有信心能力从洞里起来，离不开他内心的改变。他心态改变的秘诀记录在他洞里写的书142和57篇里。
哀告至高神
大卫原是什么都不能作，但他竟然能够沉着应付洞中生活的恶劣环境，那是他找对了求帮助的对象。他在洞里的出路唯一只有神。你的神是否和他的一样?他信的那位是至高的神，是为他成全诸事的神(是成全祂的目的，为我排除困难的神。见NIV 的翻译)。至高的神无所不在，又是祂儿女的避难所。逃到祂那里的，祂都会给儿女身份，不会不批准。至高神给的帮助才是最完全的。倚仗人的帮助不如倚仗至高的神，祂的帮助比任何人来的帮助更好。
大卫向至高的神说：“神啊，求你怜悯怜悯我。我要求告至高的神。就是为我成全诸事的神。”()
“我发声哀告耶和华，发声恳求耶和华。我在祂面前吐露我的苦情，陈说我的患难。”()
神肯听人的哀求，理解求祂的人需要。大卫的知心朋友约拿单都不能理解大卫的处境，要不是扫罗为大卫的事与约拿单争吵，动怒抡枪要杀约拿单，约拿单还不会明白。
神听我们的呼求，也不会像人一样有成见，更不会给我们脸色看。不会将我们的呼求让人人知道，不会有时间和空间的限制。我们的知己朋友都受时间空间的限制。今天在，明天就各散东西了。要保持友谊，还要很付代价打电话写信。分开两地的朋友也难知道彼此今日实际的处境。但我们的神，对你我所经历的都了如指掌，又是我们随时的帮助。
神给人的保护，是人给不了。谁能帮助大卫脱离扫罗王的手呢?只有神自己。神不将大卫交在扫罗手中，扫罗天天寻索大卫也是枉然。人以为医生能救命，以为律师能给解决目前的困难，以为钱能解决目前的处境。神要医你的病，救你的命，可以用医生，也可以不用。祂才是你生命的主。到神面前求，祂不止要作你的避难所，并且还给你更尊贵的身份，就是作神的儿女。祂怎么会不保护祂自己的儿女?神将祂自己给求告的人。你求人的帮助，人不会将他自己给你。天父却要将最好的，就是圣灵，给那些向祂求告的人()。
神才是人心灵最需要的，但是人看重那些看得见的，却常忽略看不见但真实存在的神。当大卫向神哀告，神就将自己给他。大卫体会神的同在，信心就在那时候恢复，就有力量面对亚杜兰洞的麻烦，面对人认为不可能面对的绝境。
“愿你崇高”，就是他哀告神的时候，神的灵和他同在，给他的信心体会。“主啊，我要在万民中称谢你，在列邦中歌颂你，因为你的慈爱高及诸天，你的信实达到穹苍。”()
后来千千万万的信徒也有与大卫相同的体会。“奇异恩典”诗歌的作者John Newton，走到绝境了，举头在黑奴船仓的甲板上呼喊神说：“神啊，救我。”从此他经历了真实的神，得以摆脱被罪恶奴役的苦境，成了带人信主的传道人。原来大卫的体会，是历世历代向至高神哀告的人的同样的体会。
至高神要造就大卫，就拿掉他所有的依靠，放手让他落到亚杜兰洞，使他求助无人的时候，找到神自己。你觉得自己今日也沦落在你生命中的亚杜兰洞里，没有人能帮得上忙?看大卫的经历。在你发声向至高的神哀告，陈述你的苦情患难，看看你对我们所信的至高神会有什么新体会?
各位弟兄姊妹平安。在主日学中，我们常常听见大卫的故事，多是叙述大卫如何的好，但今天我们读的这段经文却似乎不是如此。要了解这段圣经，我们需要回顾前面的经文，就是关于大卫与那群跟随他的人。
一、大卫与跟随他的人：一群活不下去的人告诉我们说：「大卫就离开那e，逃到亚杜兰洞。他的弟兄和他父亲的全家听见了，就都下到他那e。凡受窘迫的、欠债的、心e苦恼的都聚集到大卫那e；大卫就作他们的头目，跟随他的约有四百人」，看似因为大卫表现的好，所以很多人要跟随他，但其实不然；我们知道那时扫罗王已在追杀大卫，而跟随大卫的这四百人很可能是害怕被扫罗王所杀，即使他们不喜欢大卫，但也只好投靠他。圣经形容这些人都是窘迫、欠债、心e苦恼，而在这个过程中，圣经并没有提及他们的属灵光景如何，但我们也很难想像他们在逃难中如何继续信仰生活。说：「大卫知道扫罗设计谋害他，就对祭司亚比亚他说：将以弗得拿过来」，大卫知道只能常常来倚靠上帝的带领，就请祭司将以弗得拿过来，要求问上帝。这e没有提到跟随的人问大卫这麽做的理由，也没有提及大卫告诉他们为何要求问上帝，因此我们推测，他们已曾听大卫教导过，要向上帝祷告，在恶劣的环境下，要倚靠神。
二、亡命在敌境：我要活下去的挣扎第二，我们看见大卫与这群人面临到的挣扎。大卫为了逃避扫罗王的追杀，就逃到非利士地，投靠迦特王亚吉：「那日大卫起来，躲避扫罗，逃到迦特王亚吉那e。亚吉的臣W对亚吉说：这不是以色列国王大卫吗？那e的妇女跳舞唱和，不是指着他说扫罗杀死千千，大卫杀死万万吗？大卫将这话放在心e，甚惧怕迦特王亚吉，就在众人面前改变了寻常的举动，在他们手下假装疯癫，在城门的门扇上胡写乱画，使唾沫流在E子上。亚吉对臣W说：你们看，这人是疯子。为什麽带他到我这e来呢？我岂缺少疯子，你们带这人来在我面前疯癫吗？这人岂可进我的家呢？」当时为了生存，大卫装疯卖傻，但这次他又跑去找亚吉王，求他保护。这个亚吉王是非利士人－犹太人的宿敌－的王，而曾经打败他们、成为英雄的大卫，竟投靠这敌人。大卫承受这一切，为了活下来而沦落至此，但却活着一点尊严也没有，对他而言，这或许是人生中一个很悲惨的经验。
三、高明却不光明的手段：结盟与欺骗大卫不仅请求亚吉王的保护，甚且与他结盟，后来还欺骗亚吉王：「大卫和跟随他的人上去，侵夺基述人、基色人、亚玛力人之地。这几族历来住在那地，从书珥直到埃及。大卫击杀那地的人，无论男女都没有留下一个，又夺获牛、羊、骆驼、驴，并衣服，回来见亚吉。亚吉说：你们今日侵夺了什麽地方呢？大卫说：侵夺了犹大的南方、耶拉篾的南方、基尼的南方。无论男女，大卫没有留下一个带到迦特来。他说：恐怕他们将我们的事告诉人，说大卫住在非利士地的时候常常这样行」，我们来看一下地图：
大卫告诉亚吉王，说他去犹太人的南方，那是在偏东边的位置，但大卫是去到西南方基述人、基色人、亚玛力人之地，并为了生存而屠城，因为害怕那些人回去告诉亚吉王实情。他让亚吉王以为招揽了一个英雄勇士，这只有好处而无坏处，却不知从头到尾大卫都是在欺骗他。大卫和亚吉王结盟，只是因为需要保护，并没有想要效忠亚吉王。弟兄姊妹，我们如何来看待大卫在洗革拉的生活呢？
我们的回应
一、道德的教会，不道德的信徒一般人看这段圣经节时，也许可以做出三种解释：第一种就是将这段经文道德化，第二种就是用世俗的方式来看，或者是想办法将这段经文合理化。从道德的角度来看，有很多人谴责大卫的堕落，他既知自己是上帝的受膏者，却去投靠以色列的敌人，根本是在违抗上帝给他的召命，在生命最困难时选择倚靠敌人；若从世俗的角度来看，大卫很聪明，知道如何在夹缝中求生存，一方面可以免去扫罗王的追杀，一方面又得到亚吉王的信任，他的技巧手段高明，以此保护了家人，并累积了东山再起的政zh i资源；也有人说，大卫其实没有违背上帝，他虽然欺骗了亚吉王，但没有对不起以色列人，所以他是站得住脚的。那麽，连续欺骗敌人十六个月，这样没有道德上的争议吗？其实，我想我们不需将大卫绝对的道德化，不要认为他是一个完美的人。其实大卫的故事并非与我们不相干，那不是三千多年前的一个故事，也不是我们f来无事聊聊大卫的为人，而是在这其中有一个上帝要我们学习的重要功课。
我们要先来谈谈以色列人的概念。以色列人相信上帝是历史的主宰，他们也相信有时所遇到的事情不是出于我们意志能够决定的，甚至不是我们能够相抗衡的。我们面对的是人在江湖身不由己，有时发生许多困难和问题是我们即使想表现好也做不到的，好像没有什麽选择，只好向神祷告祈求，但可能发现上帝好像没有回应，在那个时刻，我们要知道，上帝仍然是历史的主宰，上帝仍然在掌权。弟兄姊妹，不是因为我很顺利、我被上帝祝福了，所以我就相信有上帝，而是我在困难危险、不知该怎麽办的时候，我仍然要倚靠神，相信上帝会救我们，即或不然，若上帝真的不救我们，我们也要相信上帝是上帝。当我们有这样的概念，再来看这段经文时，我们会发现，在这个过程中，上帝是沉默安静的上帝、是隐蔽的上帝、是看不见的上帝，可是在这个隐蔽看不见的上帝当中，我们相信上帝仍然掌权，我们若这样相信，我们就能与大卫这个故事对话──这个故事就和我们生活在困难的经验中是一样的，能在困境中遇见上帝。大卫是不得已才做这些事情，也就是一般人在所谓不属灵的状况下求生存，写这段经文的人并非是要告诉我们大卫这样做是对的，而只是忠实的记载下来，并没有做评论。但在这个过程中我们可以看见，大卫躲掉了扫罗王的追杀，能忠于他所立下的誓言「我不杀上帝的受膏者」，也躲掉了面对与攻击以色列人的可能性，不用为了保卫自己的生命而被迫去杀以色列人。所以这段经文的重点，不是在于大卫做了什麽事情，而是上帝如何保护了大卫。
亲爱的弟兄姊妹，这是一个很重要的概念，当我们在说我们的信仰时，有一个很重要的关注是，不在乎我们为上帝做了什麽，而是上帝为我们做了什麽。大卫和亚吉王的故事不是说我们要对腐败的势力和文化来妥协，相反的，上帝告诉我们说，我们要从这个世界分别出来，我们不应认同他们的错误，上帝的话也教导我们，要抗拒这个世界腐败的文化，所以这个故事是告诉我们，当你坚持抗拒，却到了一种境地是没有办法、没有选择、似乎走到绝境时，上帝仍然在保护你。上帝在幕后为我们工作，为我们成就我们不能成就的事情，这就是这段故事的重点。弟兄姊妹，你有没有想过，有一些人实在是活在亚吉王的保护之下，有时生活在这样的景况中真的很痛苦、很无奈，却不知如何是好；很多时候我们的生活所遇见的困难，就好像是大卫一样，可是这段经文让我们知道，当我们完全无能为力时，上帝仍然在我们的生命e暗中的保护我们。
二、罪人大集合的教会第二，我们要一起来看的是，教会到底是一个什麽样的教会？我们把这个场景拉到一个更宽阔的地方，就是上帝要救那些属祂的子民，可是祂的子民却往往是问题很多的人，我们看到那些跟随大卫的人都是一些奇奇怪怪的人，这些人就是教会吗？这些人就是我们今天在这e彼此相爱的人吗？弟兄姊妹，或许有时你来到一间教会时会发现，怎麽人们口e讲的是一套，做出来的都是另一套，让我们失望与不满；耶稣说：「凡劳苦担重担的人可以到我这e来，我就使你们得安息。我心e柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式；这样，你们心e就必得享安息」，当你听到这样的话，你或许感觉很美好，但却发现教会e实际上不是如此的好；或许你也读到这节经文：「你要主恩的滋味，便知道祂是美善的；投靠祂的人有福了！」，你认为这e就是你可以经历上帝的地方，然后你决定加入教会，却发现并非如此，竟有数不清的服侍希望你投入，不久你感到身心俱疲。大卫在亚杜兰洞时，这些跟随他的人是一群欠债、沮丧不满的人；耶稣在世上时常与税吏、妓女等人们眼中很差的人一起吃饭；保罗说的更清楚：「弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。但你们得在基督耶稣e，是本乎神，神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。如经上所记：夸口的，当指着主夸口」弟兄姊妹，这就是教会啊。不是因为我们自己做的多好，上帝才拣选了我们，乃是因为上帝的恩典，一切都是出于上帝的拣选。有时在教会e，说真的，有些人不太好相处，但上帝就让我们这群不是义人的人组成了教会，让我们这群罪人在这e一起学习、一起成长。从大卫、从耶稣、从保罗的时代到今天，都是如此。
三、灵性生活与洗革拉那我们如何看这群人在一起的状况呢？我们要说，当我们认识到这一点，我们就会有一种新的感受。当我们在教会出入越久时，也许会发现不一定我们做的好，就得到上帝的祝福。亲爱的弟兄姊妹，我们如何面对我们的信仰呢？有时我们遇见种种的困难和挫折，不知道上帝为何要让我们遭遇这些，但我们相信上帝仍然在掌权。弟兄姊妹，大卫这样做真的不足取，可是这就是他的生活，是他真实的处境，也可能就是我们的生活，是我们会遇到的处境。我们祈求上帝祝福我们，却发现我们好像一直活在绝境e，只能挣扎的问：「上帝祢还在吗？」当我们这样问时，这是一个相信的挣扎，我们和大卫的确是挺像的，我们可能在困难中寻求「上帝啊，什麽时候祢要来帮助我？」洗革拉是大卫的基地，这e就是他与士兵们的教会，那麽，难道在这个教会中，我们做的每一件事情都要为了符合上帝的要求，为了做出我们以为上帝认为正确的决定，而上帝做了什麽反而已经不重要，反而我们就慢慢掉入了律法、道德主义吗？
洗格拉是圣经e一个很重要的地方。当我们想要对我们的基督信仰认真时，我们就会被丢到一个地方去，那个地方叫作教会，然后我们就会跟着一群我们也不太熟悉的人在一起相处。在这个团体e，你会听到一些人的信仰故事，许多人都说自己是那受窘的、欠债的、心e不满的人，他们的问题、我们的问题凑在一起似乎变得更杂，但我们不能避开这些，我们与这群人同行，一起寻求上帝帮助我们，祈求上帝的恩慈，而有时却看不见神有同在；有时我们也或许会以为可以靠自己的好行为即可，然后就想到底要如何才是活出一个好的信仰生活。当我们想要培养一个纯洁的灵性，诚实面对自己时，我们就会认真的读圣经、听牧师讲道，然后或许会发现，你做不到圣经e的那些要求；而我们又知道，我们无法一个人在自己家e就让信仰增长起来，我们需要伙伴，所以我们需要来到教会。当一切看起来都如此溷乱时，我们却开始发现，如同大卫在洗革拉这个地方，他服侍亚吉王，带着一群道德败坏的人在那e生活，在那个过程中，我们看见有一道曙光，不知从哪e出现，照在我们这群人身上，使我们那被罪恶蒙蔽的眼睛，彷房梢钥醇我们以前所看不到的，在我们软弱的生命中，我们再一次的被上帝的话语来塑造，然后我们看见自己很败坏软弱的生命在上帝的圣灵中被更新改变了：以前很自私的人，不知什麽原因，渐渐变得愿意牺牲，有种无法想像的勇气，愿意付出；以前做事看起来不怎麽高明的人，渐渐产生一种类似英雄的格局，活出那种纯洁的生命，虽然在受苦当中，却渐渐有那种喜乐的生命，在软弱中能不住地祷告。弟兄姊妹，就是在这一群乱七八糟的人当中，会发现这一群人生命在改变，这就是教会。我们要说，在这个过程中，我们看见的就是上帝的恩典，没有了恩典就不是教会，这就是大卫在洗革拉、在乱七八糟的日子中，我们看见的他仍可以依靠神，而在我们的生活、在我们的教会也仍然是这样。请我们一起低头祷告。
「主，我们当中的许多人彷坊钤谙锤锢，我们必须去侍奉一个我们不太愿意侍奉的亚吉王，甚至有时我们必须做一些看起来违背我们的信仰、道德、生活的事情，可是父神，祢知道大卫所遇见的困难，祢知道他所面对的问题，在他处境最危险的时候，祢仍然在掌权。父神，祢帮助我们，我们在生活中面对我们的家人、我们的上司、我们的工作、我们的朋友，有时我们好像没有什麽可以选择，有时我们在教会中面对这群罪人，我们不知道我们能够做什麽，可是就在这个过程中，主，祢改变我们的生命，使我们的自私、我们的软弱、我们的败坏、我们的罪恶被消除。求祢帮助我们，坚固我们每一个人。祷告奉耶稣基督的名，阿们！」