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粮食，维持生命之来源，大卫要去夺回禾场──
禾场是人轮流打谷的地方，农夫会将谷扬起，让风将糠秕吹去，留下麦粒。这种方式称为簸谷子。非利士人抢夺基伊拉人的禾场，就是抢走他们所有维生的来源。
在行动前，我是否也像大卫那样，先寻求神的旨意？
大卫在采取行动以前，先借着祭司亚比亚他带去的乌陵和土明以寻求神的指示，他听到神的指示就照着行。我们也应当在行事之前，花时间寻求神的旨意，这胜过匆忙决定，在事后又要求神免去苦果！我们能借着别人的意见、圣经上的话语、圣灵在我们内心的引领，以及借着有关事件来听到神说话。
以弗得是──
大祭司穿的以弗得颜色鲜艳，上面的胸牌镶嵌着十二块宝石，代表以色列人的十二个支派。乌陵和土明放在大祭司以弗得的袋子里。
把合自己心意的，归为从神而来的；把违反自己心意的，归为撒但作怪。我是这样吗？
扫罗听到大卫进入有门有闩的城里，就以为神让他随意对待大卫。他一心一意想杀大卫，把一切的现象都当作是神悦纳他的计划，叫他采取行动的预示。假使他清楚认识神的话，就会明白神的意思，不会误解情势，以为神同意他进行谋杀。
机会并不一定全是神所赐的。我们可能渴望一件事，因此把达到这个目的所有机会都当作是出于神的。扫罗的事更明显：凡是做违背神的事，任何机会都不会出于祂，因为祂并不试探我们。当机会临近你的时候，你要反复检讨自己的动机。要清楚知道你是依循神的心愿，而不是随自己的意思去行。
大卫与约拿单肝胆相照，如此坚固的友情怎样建立呢？
这可能是大卫与约拿单最后一次的相聚。他们既是真正的朋友，就不只限于形影不离，互诉心曲；他们在信靠神这方面互励共勉，并且以最深切的关怀，最坦诚的信任，来体现彼此的真诚友谊。
大卫逃避扫罗
谁敬畏耶和华，耶和华必指示他当选择的路，他必安然居住，他的后裔必承受地土。()
不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何谓神善良纯全可喜悦的旨意。()
圣经记录大卫从亚杜兰洞出来之后，才开始求问耶和华的旨意。我们能为他想出几个原因：
第一，他没有什么犯错误的空间和时间。一个错误的决定，就可以叫他死，还有另外四百条跟随他的生命都要赔上。
第二，他找不着属灵的导师问意见，只有在洞里向神祷告。
第三，他体会神的同在是那么的真，也是那么的近。他凭信心知道神是“为他成全诸事的神”()。
记录圣经的，特别记下了他求问神心意的经过;在什么处境下求问，用什么方法求问，求问的内容，求得的答案，还有那遵守神心意去行的结果。同时还记下了扫罗错误理解神心意，作一个对比。
“有人告诉大卫说：非利士人攻打基伊拉抢夺禾场。所以大卫求问耶和华：我去攻打那些非利士人可不可以?耶和华对大卫说：你可以去攻打非利士人。” ()
“大卫祷告说：耶和华以色列的神啊，你仆人听真了扫罗要往基伊拉来，为我的缘故灭城。基伊拉人将我交在扫罗手里不交?扫罗照着你仆人所听的话下来不下来?耶和华以色列的神啊，求你指示仆人。耶和华说：扫罗必下来。大卫又说：基伊拉人将我和跟随我的人，交在扫罗手里不交?耶和华说：必交出来。”()
“有人告诉扫罗说，大卫到了基伊拉。扫罗说：他进了有门有闩的城，困闭在里头，这是神将他交在我的手里了。”()
扫罗和大卫都对所看到和听到的，作归纳解释和决定。正确解读神的心意的，也作出了正确的选择决定，后果是得到神的保护，成就了神的心意。谬解神心意的，神会叫他所努力的徒然，最后结果是灭亡。
谁不想让自己像大卫那样，正确知道神的心意，又作出正确的抉择，叫以后生活踏实，家庭成员也不至于陪受罪呢?
我们相信神会向敬畏祂的人显示祂的心意。从旧-直到新约，神不断向人启示祂的旨意和命令。新约圣经的教训里，也都吩咐我们信徒要去寻求明白神的心意(参)。
我们相信的神祂有计划，有安排。对宇宙有计划安排，对生态环境有计划安排，对人类发展历史有计划安排，对我们个人一生也同样有计划安排。
祂都让人知道祂的计划安排。洪水灾难之前，祂向挪亚启示祂毁灭罪恶的计划。神又向亚伯拉罕启示祂的计划，要他成为多国之父，也向他启示灭绝所多马、俄摩拉的计划。神一再向人启示祂的计划。祂向撒母耳如此，向大卫也如此，向众多先知，和以后的使徒，信徒也如此。
祂启示的计划，也启示祂成就计划的方法。祂要挪亚在旱地上造方舟，要亚伯拉罕七十五岁离开老家吾珥，要一百多岁的老人将自己儿子献上作燔祭，也是神要的方法。当亚伯拉罕顺服了，实践了，神又为他预备羔羊。祂要耶稣基督死在十架上，又是祂的方法。祂要我们成为圣洁，远避淫行，彼此相爱，也是祂的方法。祂的方法常与我们人的方法不同，我们人都已经习惯了某种生活方式，某种想法，认为这样是好的，那样是对的，神的方法往往有时候叫人难以想像。
神向人启示祂心意目的，是让人参与祂的计划里，在祂永恒的国度里有份的。
神的心意向人启示，但是人却会解释错误。我们怎么知道那是神的心意?我们如何才不会错误解读?正确理解神的心意要有什么先决条件?
属神的儿女才会理解神的心意
有神儿子生命的，才会有爱神爱人的感情心肠。有了爱神爱人的感情，才能理解神的想法。
有爱神爱人的神儿女心肠的，又会在他求问得到答案之后，以行动表达出来。
大卫看见自己同胞被仇敌攻打，于是向神问：“我去攻打那些非利士人可以不可以?”()神回应他说“你可以攻打非利士，拯救基伊拉。”因此我们知道了大卫求问是为了救基伊拉。
既然是为了拯救自己同胞，那是仁义的大好事，直接行动不就得了，为什么还问神可以不可以?
我们设身处地想他求问时候心里的难处。他的难处从他的跟随者说话可见，“我们在犹大地这里尚且惧怕，何况往基伊拉攻打非利士人的军旅呢?” ()他的实际难处是兵员弱少，又是刚成队的军伍。要救基伊拉，面对强大对手非利士，背后没有后援却有后敌。
要破敌救人是个好心愿，但也要看自己实际的实力。不是神的儿女，要作些对自己没有利益，甚至可能要牺牲的，那就算求，也极可能要问神说：“我们可以不可以不去?”
大卫问可以不可以去，他有神儿女要拯救人的心肠。神说可以了，他就不顾人员多少的难题，不管会否有很大损失，甚至自己牺牲，领着六百人去抢救基伊拉城的危情。
爱神爱人的儿女会不计较别人亏负自己，不会以牙还牙。当大卫听到扫罗为要捉拿他要灭基伊拉城的消息，就问神：“基伊拉人将我交在扫罗手里不交?”“扫罗下来不下?”()“基伊拉人将我和跟随我的交在扫罗手里不交?”神向他说：“必交出来。”()他从神的话里预知这些基伊拉人，不会因之前领他拯救之情，给他保护。这有神儿子生命的，虽然明知人家会为了自保出卖他，也只是离开，而不存报复心思。
要是换了那些没有神儿女生命的，以自我为中心的和只凭血气行事的，若要预知扫罗前来追杀，恐怕都会安排伏兵，好斗争报仇!若早知基伊拉人背信弃义，恐怕也要给他们来点教训，让他们瞧瞧厉害，使他们知道忘恩负义的可怕!
但只有神儿女的心肠的人才会按神的思想方式问神问题，办神的事情，处理人的关系，也只有这样，才会得着神的智慧去解决当前困难。
神的心意需要人定意寻求
扫罗听到大卫进到基伊拉有门有闩的城，就结论说“这是神将他交在我的手里” 。他从未为捉拿大卫的事求问过神的心意，却也将神的心意挂在口边。扫罗定了主意要除掉大卫，任何只要顺着他的心意的，不论是环境，是人，他都归纳说那是出于神的，不顺着他的就不是。他看不到那似乎顺利的环境可以不是出于神的心意，不顺利的才倒是神的心意。那些不懂神心意的人给他吹捧，支持他攻打大卫的，他就说“愿耶和华赐福你们”()。神的名字就被他用来支持他自己的主意。其实只要打开律法书寻找，他的主意那合神的心意?因为律法书上明明写着“不可以流无辜人的血。”
若是定意寻求自己心意成就的，嘴吧却说自己寻求神，会被自己欺骗。
我在温哥华读神学的时候，有次考希伯来文，其中一道题是要肯定要不要在那字母上点一点。那一点只要点对了，那些考试就能拿到最高分了。于是我就向神求：神啊，你来帮助我决定。祷告之后就很留心内心的声音，结果声音说“点。”于是就点了。出了考场看教科书的答案，原来那字母是不点的。你知道当时的打击，不但打击我的分数，更是我的信心，叫我甚至怀疑以前的心灵经历是否虚假!还好神怜悯，很快光照我，更正我的想法。神的心意不是要成就人自己的理想，乃是成就神的计划。他的计划是写在圣经里的，是配合圣经的救赎计划的。不是配合我的或你的很个人和自私的。定意寻求自己心意成就的，就别想能理解神的心意!
大卫一心寻求神的心意，对从不习惯求问神心意的人来说，看起来“我可以不可以。。。”叫人觉得没主见。
定意寻求神的人愿意放下民族感情。
基伊拉是大卫同胞的城市，同胞被抢夺打劫，怎么还要问去攻打可以不可以?有民族感情的人，看到当时情况都会去出手拯救。可是属神的人，顺从神的心意，一定要过于自己的感情。属神的人可以有民族感情，可以有男女个人的感情，但若看到成就神的心意计划和自己感情有冲突的时候，他会愿意放下自己感情理想。人若是只受自己民族感情支配，不顾神的心意，就有可能作出后果难当的事，或者羞辱神的事。
定意寻求神的，还会放下他的自尊心，荣誉感。大卫的身份原是君王，是军人，自己的同胞被抢怎能不顾?可是他还问“可以不可以去救” 。当他在问“可以不可以”，神知道他负责任的顾虑，也要给他重复保证：“你起来，我必将非利士人交在你手中。”
定意寻求神的，有时候还要放下自己欲望或理想。70年代香港有位姐妹苏恩佩，在那里曾开展青少年的辅导工作。那些事工一直延续，影响到今日。她早年曾在加拿大读书，交上要好的男朋友，但她知道神的心意是要她回到港台，可男朋友却没这样的想法，她最终选择了分手，回到香港生活，在那里开展学生青少年的福音和文字工作，创办突破杂志。她回港工作后还发现甲状腺癌。她在地上的年月不长，80年代中就离开人世，但她的工作影响留到如今。香港的突破青年村，是她当初开展的工作发展到今日的成绩。
就以婚姻的事寻求神的心意说吧。从人的常理说，你以为某个年纪，还不结婚很难说得过去，今天你竟然遇上这么难得的一个叫你心动的!你想正确解读神的心意?准备好听神说话。“可以”是谁都想听的，但也要预备听神说“不可以”来回应你。
如果内心不断地斗争，知道交这样的朋友不妥当，还有不断地找理由，好舒慰自己隐隐不安的心，那么最好马上停止交往。通常你知道不妥当，又不愿意放手，你就会不敢、也不想问神，怕神不答应。你说敢问但你又不愿放，你最好还是不要求问了，问了也是白问。因为你会找到那些支持自己感情的说法和环境，会说这是神的心意;那些不支持的，你就会说那不是神的心意。
不是神的心意，你硬说成是的，痛苦的结果，除了是以后婚姻失败，还会有不听神心意而导致的心灵混乱。以后你会更难明辨什么才是神的心意!
婚姻选择如此，很多人生的重大选择也如此，移民也是如此。从人的常理说，北美生活的质素目前确比起国内好，大家都说留下来，你有没有心理准备听神说“不可以”来回应“我可不可以留在北美?”
大卫定意寻求神的心意，过于他的荣誉，和他的民族感情。神将他的心意向大卫显明。
理解神的心意正确，在乎人的心态正确，不是因为他的知识见识多少，聪明多少。神的话需要你有正确的心态才能接收，就像收音机调频调对了收听的电台频道。
借祷告从圣经话语中寻求
当时大卫求问的方式是用以弗得作为工具。
以弗得是金线、蓝线、挂上玛瑙，连着胸牌，放有乌陵，土明，用作求问神心意的工具。但几百年后，自从被掳回归之后，犹太人再也没这些工具可以使用。到了使徒时代，也曾求签问神心意，但只有选马提亚填补卖主犹大空缺那次。之后，使徒们都没有教导信徒用求签的方式去了解神心意。我们相信神向人启示祂的心意已经完全了!新旧约圣经本身也已经足够将神的心意显明。
神向人显示祂的心意当然可以按祂无限的主权使用各样方法。人做的梦，人所遇上的环境等等，神都可以使用。但所有的外在的迹象都不会离开律法书，先知的话，使徒教导的范围，当然也绝不会和他们的教导唱反调。
神会在我们以祷告寻求祂的时候，让我们想起圣经的话语，或是符合圣经的想法;又在我们读经的时候，某些经节会特别地深刻地提醒我们，甚至叫我们感到扎心。又会借着教会的肢体说出解决你心里问题困扰的圣经道理;有时是在讲台上牧师的讲道，有时还可以是初信主的弟兄姐妹口里所说的话!
1985年是我人生中一个三叉路口。是否读神学?是否再读生物科学?是否作生意?神学院已经申请了，笔试也通过了，但还没有口试。当时我还是不肯定是否以后要走一条传道人的路，也不肯定蒙召的经历。六月的一个周日下午，正为前途犹豫不决难受，我和太太都有感动，跪下一同祷告。就在祷告专心寻求主的时候，心中冒起一句从上而来的话，“你的服事何尝是为我?”我当时马上意识觉察到内心隐藏着的自私动机念头，连读神学的动机，都是为了世界的学位和地位!我就在神面前认罪痛悔，又有句来自罗马书经文浮现心中：“将身体献上当作活祭，如此事奉乃是理所当然的。”对我而言，这句落在我忧伤心灵的话，乃是神给我的饶恕和肯定。教会多年之后也共同和我一起印证这“将身体献上当作活祭，如此事奉乃是理所当然的”的蒙召传道，是真实和肯定的。
不怕付代价遵行
“跟随的人说：我们在犹大地这里，尚且惧怕，何况往基伊拉去攻打非利士人的军旅呢?”大卫再求问神，神应许“你起身，下基伊拉去，我必将非利士人交在你的手里。”大卫和跟随的人就去了(参)。
神的旨意是向那些愿意遵循的人显示的。
大卫带领的六百人，人不多，还是刚成军的，要和武装设备好的非利士人打仗。打胜仗还没什么升官发财的机会!大卫知道了这是神的心意，虽然要付代价也要去!没报酬，也要去!
大卫愿意定意寻求和遵行神的旨意，神就向他显明，指示他当行的活路。反观扫罗，满口说那是神的心意，但却只显明自私的心态，得到的结局是他的路越走越弯曲，最后走到人生死胡同去。
「大卫住在旷野的山寨e，常在西弗旷野的山地。扫罗天天寻索大卫，神却不将大卫交在他手e。」-（ 虽然，扫罗王天天寻索他的命，大卫被迫逃到了旷野，开始了逃亡生涯；然而，旷野却是成为塑造大卫灵性生命的地方。大卫不是没有灵性的人，他有美好的信仰；他曾是牧羊的少年人，常常弹琴、敬拜美神。他也曾被扫罗王请到王宫e弹琴，为扫罗王作音乐治疗；他也是一个被神所祝福的人，靠着上帝的力量胜过巨人哥利亚。上帝祝福他，让他所做的一切尽都顺利。但这个灵性美好的人，也会遇到困难挫折，使得他必须逃命、必须躲到旷野，躲到一个没有人想要在那e安身立命的地方。大卫的生命并不是开始在旷野，也不是结束在旷野，但是旷野却是他生命当中最重要的一部份。在旷野e没有老师、没有学校、也没有书籍，旷野e也没有文明社会让人学习成长的制度，但是大卫没有在这个地方浪费他的时光，这e是他生命当中最有意义、也是让他成长最美好的时光；没有旷野，大卫只不过是一个杀死巨人歌利亚的民族英雄；没有旷野大卫只是妇女口中杀死万万的超级偶像D一个让人看起来五彩缤纷、璀灿夺目、却欠缺生命深度的人。在旷野e，他不再是英雄、不再是偶像，他的生命显得灰暗而微不足道，但是在这个时刻e，上帝却透过旷野来形塑他的生命，使他能够与上帝更契合，成为一个合神心意的人。
二、圣经中的旷野圣经中另外两个有关旷野的故事。第一个故事我们很熟悉，就是以色列人在西奈旷野漂流四十年，由以色列百姓和摩西所组成的流浪团队；另外一个是耶稣在旷野禁食四十天，一个人经历属灵争战的故事。
1. 摩西与以色列人在旷野四十年旷野是一个充满荒凉、试探和引诱的地方，只能够靠着自身的努力求生存。摩西和以色列人在旷野e面学习一件功课，就是分辨什麽是事奉偶像、什麽是侍奉又真又活的上帝，他们也在那e学习如何的敬拜、如何认识上帝。经过旷野四十年的流浪生涯，以色列人从一群不认识神的百姓，成为一个预备好自己要完全活在上帝面前的民族；他们心e面从埋怨、怀疑、担心、害怕，成为懂得依靠神、敬拜上帝的民族。「我今日所吩咐的一切诫命，你们要谨守遵行，好叫你们存活，人数增多，且进去得耶和华向你们列祖起誓应许的那地。你也要记念耶和华─你的神在旷野引导你这四十年，是要苦炼你，试验你，要知道你心内如何，肯守祂的诫命不肯。祂苦炼你，任你|饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道，人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口e所出的一切话。这四十年，你的衣服没有穿破，你的脚也没有肿。你当心e思想，耶和华─你神管教你，好像人管教儿子一样。你要谨守耶和华─你神的诫命，遵行祂的道，敬畏祂」-（。
2. 耶稣在旷野四十天马太福音记载，耶稣被圣灵带领到旷野e接受魔鬼的试探，祂在那e禁食四十昼夜，「当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。祂禁食四十昼夜，后来就饿了。」-（在旷野e的生活，耶稣让我们看见一个「利用上帝的宗教」和一个「活在上帝面前的灵性生活」的差别。耶稣在那e活出一种价值，教导我们一件事情，就是我们不是利用上帝来祝福我们的生活，或是藉着上帝来满足我们自己，乃是我们在灵性形成的过程当中，回应上帝的呼召。因此，耶稣祂不单单是成为我们的帮助、我们的顾问，更重要的，祂成为基督徒在面对每一天生活当中试探的态度。
3. 大卫在隐基底在旷野的生活，我们要常常面对考试、面对学习。大卫在旷野的故事让我们看到，一个年轻人在国家制度的追杀底下，不断地在挣扎；他的人性被践踏、尊严被否定，没有办法过着他自己想要的生活；他在那e被迫说谎和装疯卖傻，让口水流到EP上，在城上面到处乱画；他为了要活下来，必须进到圣殿e面欺骗祭司，以便能够拿到陈设饼充|，好让他能够继续的活下去。那样的大卫，在他的内心e有太多的痛苦、想要说却不知如何跟人诉说的故事。另外，当大卫逃进了旷野之后，除了逃亡以外，他没有办法安排他自己的生活，有太多太多的空档可以让他安静下来。逃亡不是一件容易的生活，因为很紧张，可是逃亡也是一件很无聊的事，扫罗王不是二十四小时都追杀着他，很多时候、没有扫罗王消息的，那个日子更难熬，在旷野e面不知道要做什麽，没有固定的行事眩没有固定的工作，没有固定的人可以跟你讲话，只是一个人静静的在那e等待，等待什麽？等待扫罗王来追杀。生命失去了重心、目标和意义。每一天早上起来，大卫看着旷野，面对单调、枯燥的生活，他可不可以规画「明天我要干嘛」！他的生命失去了计画，没有未来，他只能够去回想「过去我做过什麽事情」，他想起往日的美好时光：曾经他是个草原上牧羊、弹琴美上帝的少年人，有一天先知撒母耳来用油膏了他；他站在扫罗王的面前为其弹琴，深受国王的喜爱；他也想到了当他击倒歌利亚的时候，全军为他欢呼，那种欢声雷动的情景是何等的得意；他一步一步的往上爬，有一天他娶了王的女儿成为附马爷，他是何等的高兴。曾经拥有的拥戴、华丽、盛大的场面，如今都成了过往云烟，大卫怎能不感慨呢，他怎能不觉得自己的生命彷废褚怀∠芬谎，因为他在旷野e面，旷野有机会让他慢慢地去回味这一切，他百感交集，旷野让他对他的生命经历更深。
大卫在这e有两种选择，他可以选择「我今天为什麽如此落魄，我今天为什麽会变成这样的遭遇，是谁害我的」，他可以选择埋怨扫罗王，可是大卫在这样的过程当中，他做了一个抉择，不是报复、不是怨恨、不是攻击，他乃是选择了祷告。大卫进入一个属灵的情境e面，就是寻求上帝的旨意。有时候我们会有一种误解，以为我们的生活太平常了，我们的生活e面有太多事情搅扰我们，太多压力、太多困难了，以致于我们没有办法去亲近神。可是大卫他在旷野e面的生活让我们看见，当他面对困难、面对挫折、面对挑战的时候，他就作一个祷告。
撒母耳记上第二十三章，当他要去攻打基伊拉的时候，大卫寻求上帝说：「...我去攻打那些非利士人可以不可以？耶和华对大卫说：你可以去攻打非利士人，拯救基伊拉」-（，当他遇到一个困难、遇到一个问题时，他就寻求上帝说：「大卫又求问耶和华。耶和华回答说：你起身下基伊拉去，我必将非利士人交在你手e」-4节（，之后大卫知道扫罗设计谋害他，他就向神祷告说：「基伊拉人将我交在扫罗手e不交？扫罗照着你W人所听的话下来不下来？耶和华D以色列的神啊，求祢指示W人！耶和华说：扫罗必下来。大卫又说：基伊拉人将我和跟随我的人交在扫罗手e不交？耶和华说：必交出来。」-11-12节（特别的是，在旷野之前，大卫从来没有这样寻求过上帝，在旷野e的大卫养成一种习惯，就是他要做决定的时候，就先开始寻求耶和华上帝，问说：「上帝祢的旨意是什麽？我当怎样做？」这个时刻在他心中有一种新的思想、新的价值观形成D「上帝祢的旨意是什麽？上帝祢看什麽是好的？」这样的思想、这样的价值观，让他在做决定的时候，不是依靠自己的喜好、自己的利益和自己的判断。在旷野的这段生活当中，大卫学习如何做一个合神心意的人，渐渐的形塑了大卫属灵的生命，他与上帝相交，寻求上帝的旨意。所以什麽是「灵性生活」？就是一个人他的活力来自与上帝的相交，使我们在每一天的生活当中，越亲密的与神同行，在我们做决定的时候，我们可以流露出属神的本性。
三、在旷野的考试1. 两种观点与选择
我们看见大卫在旷野当中所面对的一个考试。在这样的考试e，有两种观点让他去做选择。那一天，扫罗带着大批的军队来到旷野寻索大卫的生命，大卫和他的跟随者正躲在死海峭壁上的岩洞e面，突然间，山洞e面的大卫看见一个人影在洞口间移动，令他们很惊讶的是，这个人正是扫罗王。扫罗王走入岩洞e，由于光线突然转暗，因此他没有办法看见山洞e有一群人躲着。他走进山洞后，转过身来面对洞口、开始蹲下来如厕，完全没有料想到，在他背后就是他所要追杀的大卫。当扫罗王宽衣解带，放下手中的兵器，在一个毫无防备的状态下，大卫随时有机会可以杀掉扫罗王。他旁边的人跟大卫说：「王啊，这是一个何等好的机会，你可以现在就杀死扫罗，当你杀死了扫罗之后，你就可以不用再流浪、不用再被追杀，你就可以把你身上所有的压力解除了，甚至有机会重回王宫。」「跟随的人对大卫说：耶和华曾应许你说：我要将你的仇敌交在你手e，你可以任意待他。如今时候到了！大卫就起来，悄悄地割下扫罗外袍的衣襟。」-（对于大卫而言，这是一个试探，因为杀死扫罗王是一条走向成功的捷\；杀死扫罗王可以减少他在旷野e面逃亡十几年，这是扫罗王自己送上门来，大卫的随员看到这样的机会都建议他，这是一个扭转现状的良机。但是大卫在旷野的这些日子e面，他经验了与上帝亲密的相交，一种神圣的感觉在他心e面发展起来，他越来越清楚的感受到上帝的圣洁、上帝的美善；在旷野e，大卫经验了上帝，他祷告美，他写下了许多在旷野e流浪的书。大卫在这两种选择e，他都可以把这两种选择解释为「这是上帝的旨意」，当他举起刀杀死扫罗王的时候，他可以说：「这是上帝的旨意，上帝将他的仇敌交在我的手中，所以让我得以报仇」，可是大卫没有这样做，他选择用上帝的眼光来看扫罗；他知道扫罗是不好，但他是上帝的受膏者，扫罗还是王的身份，大卫绝对不亲手加害于王，「-大卫（对跟随他的人说：我的主乃是耶和华的受膏者，我在耶和华面前万不敢伸手害他，因他是耶和华的受膏者」-6节（。大卫没有把他的仇敌看成是一个他想要杀害的人，反而把他的仇敌看成是上帝所膏立的人，大卫看见的是上帝的荣耀。
2. 大卫的告白当大卫放过扫罗的时候，他把自己从试探的危机当中解放出来，他选择走一条人生更新更美的道路，是依靠上帝而不是靠自己解决生命困难的道路，虽然是扫罗对不起他，但是大卫没有选择复仇。他对王说：「愿耶和华在你我中间判断是非，在你身上为我伸冤，我却不亲手加害于你」-（，这个「我却不亲手加害于你」就是大卫的选择，是一种超越受逼 -/迫者的格局与态度，这种格局与态度让他的生命不再一样，大卫把他的选择从I促在个人困境的那种眼光超脱出来，虽然这样这样的超脱大卫仍会在痛苦e面；虽然这样的超脱大卫仍然要去逃亡被追杀，可是在这样的选择e面，他让自己从一个只顾自己性命的逃亡者，变成一个将眼光转向上帝的得胜者。「愿耶和华在你我中间施行审判，断定是非，并且鉴察，为我伸冤，救我脱离你的手」-15节（。
生活回应 一、生命的避难所书五十七是大卫的祷告，是大卫从山洞e出来之后所写的一首诗：「神啊，求祢怜悯我，怜悯我！因为我的心投靠祢。我要投靠在祢翅膀的荫下，等到灾害过去。我要求告至高的神，就是为我成全诸事的神。那要吞我的人辱骂我的时候，神从天上必施恩救我，也必向我发出慈爱和诚实。」-（大卫在这首诗歌e面充满了生命力，面对追杀，他有很多的难过，可是他选择「我要美神、我要美神，我不要让扫罗进入我的生命当中控制我的思想，我要美神，我要将我的眼光放在上帝的身上，因为在旷野e面真正的主宰是上帝，不是扫罗。」大卫在这篇诗当中，他的焦点不是恶者的作为，而是上帝的荣耀，大卫在那e敬拜美他的神，经过旷野灵性的生活，他找到真正的避难所。当我们读书时，就会发现大卫灵性生活的祷告和他内在生命的故事。他是生活在耶和华上帝的避难所e面。避难所e面只有一个意思，就是「我投向耶和华」D我投向耶和华，我决定我要倚靠神。透过这样的决定我们看见，大卫的生命变得真实、有力量、有帮助。大卫在他的祷告e说，「避难所」是一个当他生命面对一团溷乱、不知该如何、无力掌控的时候，他决定用上帝赐给他的力量、上帝赐给他的智慧来解决他的困难，因此当他说「上帝是我的避难所」，他在那e面是重新得着坚固；他在那e面是重新勇敢的站起来；他在那e面把他的眼光超越自己的困境；他在那e面把他的眼光放在上帝的身上，所以他看见的是上帝的荣耀，不是自己的困难。
二、寻找生命中的旷野书：「神啊，愿你崇高过于诸天！愿你的荣耀高过全地」-（「主啊，我要在万民中称谢祢，在列邦中歌颂祢！因为，祢的慈爱高及诸天；祢的诚实达到穹苍。神啊，愿祢崇高过于诸天！愿祢的荣耀高过全地！」-9-11（大卫在那样的情境当中，虽然有埋怨、恨恶，可是心却是坚定在于神。旷野没有神奇的力量，大卫在旷野e面躲藏了一段很久的时间，扫罗也在旷野e，他在那e寻所大卫的命也是一段很长的时间，两个人同样在旷野e，大卫的生命被改变了，他寻求上帝，美上帝是他的避难所，在那e学会了依靠上帝的决定，而不是倚靠自己的决定，这是他在旷野e所学习的。扫罗的生命却是越走越狭隘，思想被他自己的仇恨和嫉妒所充满，旷野并没有改变扫罗什麽。旷野的灵性生活，是帮助我们从现况中跳脱出来，在自然、寂静、没有人烟，独处的情况之下看着日出日落，感受自然的变化与无常，可能在星光的照耀下，可能凝望着峰峰相连的山脉，看见上帝的创造，你突然觉得自己的淼小，突然有一种感觉，「这真正是一个神圣的地方」，从上帝而来的神圣感受油然而生。大卫就是在旷野e面看见上帝的荣耀，当他生命一切都不对的时候，他在那e清楚地看见神。
或许有人会问说：「那今天我们的旷野在那e？」我们生长在一个网路的时代，我们的文明进步，通讯发达，交通便捷，但是我们仍然会遇到一个旷野，会走进一个荒芜的地方，在那e你不得不面对你自己。在你的眼前可能这一切都很美好；可能你经过许多年的努力，会多国语言，得到了一份很好的工作，有漂亮又舒适的房子，有一台很不错的车子；生活有很美好的保障，保险买了，钱也都存好了，在社会上、工作上我们赢得了别人的尊敬，得到了更多的头衔，可是你会不会突然停下来想：「这真的是我吗？我做的这一切真的都是值得的吗？」「我到底在这个世上要干嘛？我所追求的意义到底在哪e？」在那一瞬间，你觉得你这几十年所追求的这一切彷范济挥幸庖澹你感受到你的情绪改变了、思路不同了，你的朋友和工作与从前刚出来的理想都渐渐不一样了，我们的生命好像不再如我们以前所能够控制的那样，我们会觉得这一切都不一样了，你会不会觉得在你过去生活的那几十年生活当中，彷菲涫的憔褪切凶咴诳跻把e面？
三、选择自己或选择上帝大卫说：「神啊，我心坚定，我心坚定；我要唱诗，我要歌颂！我的灵（原文是荣耀）啊，你当醒起！琴瑟啊，你们当醒起！我自己要极早醒起！」-（当我们选择在旷野e面面对真实的自我，看见自己的改变时，我们会发现有很多的不一样；大卫让我们看见，当我们用自己的眼光看自己时，觉得是别人对不起我。但是当我们选择用上帝的眼光来看我们自己时，会发现许多事情变的不一样。我们在旷野e面，要面对的是一些「基本」的事情，就是我怎麽活下来？怎麽生活？怎麽面对每一天？还有一个基本的事情是，你有没有真实的面对你生命中的困境？你有没有真实的与帝相交？如果当我们愿意真实的与上帝相交，会发现我们的生命或多或少会有一些改变。大卫在他的生命当中经历了这样的挑战，他与上帝真实的相交以后，他感受到生命改变了、眼光不一样了。当大卫在山洞e面放过扫罗，这是大卫生命转变的记号，他让我们看见，选择倚靠上帝，那e面有一个美好的盼望，就是他寻求上帝的旨意，在那e面进入了避难所。
旷野的生命中让我们学到了什麽？有没有让我们看见上帝的真实和美善？遇见上帝可以是在旷野e面、仇敌身上、一个重单调又无聊的工作中、一个令人讨厌不想让你接近的同事或主管身上。当大卫在旷野e遇到了上帝，感受到了上帝的美善，要杀扫罗复仇变成是一件不可想像的事情。对于我们而言，我们在哪e走入旷野？谁是我们生命当中的扫罗王呢？他可能是一个人，一群人，甚至是一个制度。我们可以选择拿起刀杀死扫罗，然后跟自己说「我脱离了那个被追杀的生活」。或者，你一样拿起刀，却是割下了他身上的一块衣襟，这个动作提醒你，你可以这麽做，可是你却选择了不如此行，然后收起你的刀，继续过着一个被追杀逃亡的生活。这是我们在生活中必须面对的选择，我们是按着自己的心意行事？还是照着上帝的心意行事？
这篇诗的写作背景，圣经也给了比较清楚的交代：(西弗人来对扫罗说，大卫岂不是在我们那里藏身吗?那时大卫作这训诲诗，交与伶长。用丝弦的乐器)。这篇诗的详细背景资料是记载在撒母耳记上二十三章，是接着书五十二篇的。书五十二篇的背景资料是记载在撒母耳记上二十二章。上一次我们说到，多益向扫罗告密之后，扫罗杀害了祭司亚希米勒全家八十五口人，并且杀害了梛伯城全城的百姓。大卫此时就躲在犹大南部区域，书五十四篇是接下来发生的事情。有一天，在大卫藏身的附近有一座城叫基伊拉，突然遭到了非利士人的犯境抢夺，大卫听到之后，不忍看到同胞遭难，爱心发动，于是大卫求问耶和华说：“我去攻打那些非利士人可以不可以”?耶和华对大卫说：“你可以去攻打非利士人，拯救基伊拉”。可是，这次行动遭到了大卫身边人的反对，他们说：“我们现在正是逃避扫罗追杀之际，和扫罗本已军力悬殊，如果再去和非利士人打仗，岂不是更要无端损兵折将，自身难保。更何况躲藏之时，最怕的就是身份暴露，只要一和非利士人打仗，扫罗必定会听到风声，也就知道我们藏身何处了，必定会追杀过来”。大卫听听他们说的也很有道理，于是大卫又求问耶和华。耶和华回答说：“你起身下基伊拉去，我必将非利士人交在你手里”。有了神再次的回答，大卫就不顾安危起身与非利士人打仗，大大杀败他们，救了基伊拉的居民。
果不出所料，扫罗很快得到了大卫在基伊拉的消息，立刻招聚众民，要来攻打基伊拉城，歼灭大卫和跟随他的人。大卫的线报也很灵，也听到了扫罗要来的消息，大卫又祷告耶和华，问一问扫罗会不会真来?如果真来了，基伊拉人会不会把自己交给扫罗?神回答大卫说：“扫罗必来!基伊拉人也必把你交给扫罗!”我想，任何听见是这样的结果之后，都会很恼火。大卫冒死拯救了基伊拉的居民，可是，基伊拉人竟然如此忘恩负义，转脸就做得这么绝情。大卫和跟随他的约有六百人，默默就起身出了基伊拉，寻找其他可以藏身的地方，临走没有抢夺基伊拉人一粒米。扫罗听说大卫离开了基伊拉，也就没来。大卫逃到了西弗的旷野藏身，扫罗仍然在天天寻索大卫，要害他命。
西弗人主动上到基比亚见扫罗，告诉扫罗大卫就藏身在西弗，请扫罗快快下来捉拿大卫。扫罗让西弗人先回去侦查，查准了具体的情况再报。有了西弗人的协助，扫罗很快掌握了大卫的具体位置，带人前来追赶大卫。就在扫罗即将抓到大卫的千钧一发之际。突然，有使者来报信：非利士人犯境抢掠，请王快快回去，使大卫逃过了这一劫。非利士人犯境的时机怎么选择的那么巧，早不犯境，晚不犯境，单单选在扫罗快抓到大卫的时候犯境，我们知道，这是神在保护大卫，神不误事，神从不误事。神总是喜欢到了千钧一发的时候才突然伸手帮助那些专心依靠他的人。彼得被抓，非得等到彼得将要被杀的前一夜，神才派天使把他救出来。亚伯拉罕献以撒，走三天的路神不拦，爬山神不拦，找石头筑坛神不拦，非要等到亚伯拉罕举刀要砍的一刹那，神才出来拦阻他。以斯帖记里，恶人哈曼狂妄自大，让人人跪拜他，神不除掉他，哈曼恼怒末底改，神不除掉他，哈曼要灭以色列全民族，神还不除掉他，当他立了一根五丈高的木杆，明天就要杀死末底改了，今晚神才在亚哈随鲁王身上做工，结果是恶人哈曼自食其果被杀。等等。虽然常常命悬一线，但是，神从不误事。
一.求主伸冤：1-2
大卫没有自己去采取报复的手段，基伊拉人忘恩负义，大卫没有报复他们。西弗人无端使坏，大卫也没有伤害他们。扫罗也是恩将仇报，大卫有多次机会可以轻而易举杀死扫罗，但是大卫仍然不伤害扫罗，也拦阻手下人伤害扫罗。大卫不自己伸冤，听凭主怒。
陌生人伤害我们，我们都不肯放过他们。如果是我们帮助过的人，反过来伤害我们，我们的怒气就会更大。但是，大卫却不去报复，这是神的爱。神的爱是不图回报的。人的爱是人与人之间双向的，我爱你，你也要爱我，如果你伤害我，我也就不再爱你。但是，神的爱是多了一重关系。我们爱一个人，我们是先爱神，通过爱神的爱再爱他。我们不是直接爱他，我们爱的是神。不管我们爱他之后，他是爱我们，还是恨我们，我们爱的是神，神都会记念祝福我们。接受爱也是一样，我们先感谢神的爱，也谢谢肢体的爱，我们首先感谢的是神的爱，而不是记念那个谁爱了我，记他个好。
今天在教会中，基督徒之间的爱，很多并不是神的爱，仍然是旧人的那种人的爱。也就是只爱那些爱我们的人。谁爱我，我就爱他，即使在教会纷争中，那个人错了。错了，我也站在他这一边坚定的支持他，因为他常常爱我。所以，一间教会中，若是充斥着人的爱，常常会使教会变得更复杂更混乱。不明白的还看不出来，他们看到的也是一群很有爱心的基督徒呀!却没有注意到，那些人的爱，只是在小圈圈里爱的死去活来，但是，对待责备过他们的人，他们立刻就没有爱了。这种人情结成的小圈圈也不牢靠，常常都是用不了多久，因着哪句话不和，内部又闹矛盾了。曾经如漆似胶的“相爱”，转眼就变成不共戴天的“相恨”了。
不自己伸冤的人，神就更愿意伸手帮助他，我们看大卫就是这样，每次在危险的紧要关头，神总是会及时的帮助大卫，(略：刚才那次，扫罗洞中大解那次，扫罗全营沉睡那次，扫罗两次抽枪刺大卫)大卫的生活看似危机四伏，实际上，极其稳妥，因为神不会误事。我们效法大卫，完全可以放心，神掌握一切。如果我们选择做罗得，会多吃点苦头，但是，关键时候，神仍然会帮助他的儿女。
二.家中的外人：
以色列人不都是真以色列人，他们血统上没错是亚伯拉罕的儿女，但是实际上却有可能是撒但的儿女。今天也是一样，受过洗的、聚过会的、领过圣餐的也不能保证都是神的儿女，因为有些人是家中的外人。这些人其实非常可惜，他们听过主的道，在主前吃过、喝过，最后却错失宝贵的得救机会。比那些没听过主道，没聚过会的人更可惜。他们像是在天国门口转了一圈又走掉的人。郝寨会堂开几天培灵会的时候，连那些在街上卖菜的人都高兴，因为他们也混在里面冒充信徒去蹭吃蹭喝，吃喝完了又去街上卖菜了。他们以为蹭吃两个馒头一碗汤就是赚到便宜了，却不知没有得着救恩，就太可惜了。【】有一个人问他说，主阿，得救的人少吗?耶稣对众人说，你们要努力进窄门。我告诉你们，将来有许多人想要进去，却是不能。及至家主起来关了门，你们站在外面叩门，说，主阿，给我们开门，他就回答说，我不认识你们，不晓得你们是哪里来的。那时，你们要说，我们在你面前吃过喝过，你也在我们的街上教训过人。他要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧。
【】因为外人起来攻击我，强暴人寻索我的命。他们眼中没有神。
大卫在这里说‘外人起来攻击我’，我们刚才一开始就介绍了这篇诗的背景撒母耳记23章，哪有外人攻击大卫?攻击大卫的不是非利士人，不是以东人，不是埃及人……等这些外人。攻击大卫的是以色列基伊拉人和西弗人。大卫在这里说的外人还不是基伊拉人，而是专指西弗人。大卫救护的基伊拉人，可是如果扫罗来到的话，基伊拉人就会把大卫交给扫罗，西弗人也是到扫罗那里告密，帮助扫罗捉拿大卫，但是为什么基伊拉人不是外人，而西弗人是呢?在撒母耳记上23章里，有一节圣经告诉我们，大卫知道如果基伊拉人保护大卫不把自己交给扫罗，扫罗一定会像杀害祭司亚希米勒全家和屠杀梛伯全城那样屠杀基伊拉全城。祭司全家扫罗都敢杀，更何况基伊拉人呢，祭司只是在不知情的情况下给了大卫五个饼，就遭到满门满门抄斩，更何况基伊拉人是在明明知情的情况下选择和扫罗对着干呢?所以，绝对会被扫罗屠城。基伊拉人是为了保命才不得不把大卫交给扫罗。如果扫罗提出谁要想救大卫的命，就必须交出五万元赎金，基伊拉人或许也愿意凑出钱来保大卫。但是，现在是面临全城被屠杀，虽然基伊拉人交出大卫的做法也是忘恩负义，也是得罪神的事情，但是也就是我们常说的，至少还稍微有情可原。而西弗人就不同了，他们是没有受到任何的压力，他们不去告诉扫罗，扫罗也不会想到找到他们。西弗人是主动去找扫罗告密捉大卫，主动表示要帮助扫罗抓到大卫，这才是更可恨的，神的儿女即使再软弱，也不该如此。彼得是在高压下，为了自保才三次发咒起誓说不认得主耶稣，而加略人犹大是在没有遭到任何压力的情况下，主动向祭司长讨价还价出卖主耶稣，这才是最可恨的。
在神家中有两类外人：第一类是地位是神家里的人，但是心却在外流浪，如同浪子比喻中的那个大儿子，他虽然生活在家中，但是，他不能与父亲同心，为家中干点活吧，以为是给父亲干的，说明他不把自己当作家里的人。如果他把自己看成家里的人的话，干点活还会分得那么清楚吗?今天在神家里也有这类的外人，人在曹营心在汉，手扶着犁向后看，不爱弟兄姊妹，不能与神同心，更喜欢在世界的泥窝中滚爬。第二类是表面上是家里的人，但是实际上是外人。如同亚伯拉罕家里的以实玛利。他虽然也是生活在亚伯拉罕的家里，但是，他不是按照神的应许生的，是不能承受产业的，所以，最终要被赶出去。他是属血气的，在家里的时候，还逼迫那按圣灵生的以撒。本篇诗中的西弗人或是卖主的加略人犹大，都属于这类外人。他们为什么胆敢流无辜人的血却不知道惧怕呢?经文已经给了我们答案他们眼中没有神。【】他们眼中没有神。【】他们眼中不怕神。他们既然是以色列人，必定都是熟读圣经，受了割礼，常守安息日，常常献祭，也会祷告……，但是，他们心里是彻彻底底的不信派，所以，他们干什么坏事也不怕。要说他们还有点怕头，那就是他们或许对群众的舆论还有些怕头，也就是说，他们做坏事只要能尽量避开人的眼目就够了，他们是眼中无神的，既然眼中无神，那么也就必定目中无人了。这样的人，从古到今在神家中一直都有，假先知擅自冒充神的话，他们眼中有神吗?许多法利赛人表面上遵行的很好，暗中却侵吞寡妇的资财，他们眼中有神吗?主说，他们的结局是永远的沉沦。真正的神的儿女，既不愿意犯罪得罪神，至少也不敢犯罪得罪神，他们知道神是轻慢不得的，知道自己暗中一切所行的，都不能躲过神的眼目，会很谨慎自己的所言所行。
三.凡事谢恩：4-7
大卫向神献上甘心祭，这是一种感恩的祭物。大多数人都是在得到恩典的时候，容易向神献上感谢的祭物。比如，祷告求神，得到了满意的工作，考上了理想的大学，找到了幸福的婚姻，处理了棘手的难题，获得了想要的荣誉……，跑到教会做个见证，奉献点钱或糖果。但是，如果是没找到好工作，没考上好大学，没找到好对象……，我们还能向神献上感恩的祭吗?凡事谢恩的意思，就是好事、坏事都感恩，相信暂时的坏事也会变成好事。
大卫向神的感恩不但体现在向神献上感恩的祭物，还体现在两个“他”字上，这是很容易被大家忽略的细节，我们再完整读一遍这篇诗：
神阿，求你以你的名救我，凭你的大能为我伸冤。神阿，求你听我的祷告，留心听我口中的言语。因为外人起来攻击我，强暴人寻索我的命。他们眼中没有神。(细拉)神是帮助我的，是扶持我命的。他要报应我仇敌所行的恶。求你凭你的诚实灭绝他们。我要把甘心祭献给你。耶和华阿，我要称赞你的名。这名本为美好。他从一切的急难中，把我救出来。我的眼睛也看见了我仇敌遭报。
诗中大卫一直都是称神为“你”，也就是向神祷告的话。但是，第五节和第七节开头突然称神为“他”，后面又改成“你”，说明这两句话大卫不是对神说的，而是对众人说的。大卫写这篇诗的时候，西弗人还没有遭报，扫罗也还逍遥自在的做君王，自己却在受罪。但是，大卫凭信心告诉我们“他要报应我仇敌所行的恶”，“他要把我救出来”，能够这样相信且又以此教导别人，说明大卫对神的感恩。要是把这些困难搁到我们身上，我们就怕开不了口了。你担心自己一开口，别人就会用话堵住你：“你信耶稣，怎么还这么不顺利啊?怎么还生病啊?怎么孩子成绩还真差啊”?我们看到乞丐拉撒路照样向财主传福音，他不担心财主对他说：“你信耶稣怎么还在我门口讨饭啊”?仍然高贵的向财主传福音，这就是信心，也说明他能凡事谢恩，做乞丐、浑身生疮也谢恩。