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撒母耳
扫罗的家境如何？
扫罗的父亲吩咐他去寻找丢了的驴。驴有多种用途，在圣经时代是载运货物的牲口，用来运货、拉车与耕作，是当时必需的劳动生活资源，就连最穷苦的家庭也会养一头驴。驴多是富有的象征，驴丢了实属不幸。扫罗的父亲有许多头驴，证明他相当富有。
我们的一生，是无数个偶然事件的组合吗？
我们常会以为事件是偶然发生的，但是从扫罗的事可以看出，神可能使用平常的事件，来达到祂的目的。我们要相信一切的境遇皆可能是“神所命定”的，对塑造我们的一生都是非常重要的。请你思想最近影响你的顺逆际遇，你能否从其中看出神的旨意？祂可能想使你具有某种素质，或者要领你在另一方面事奉祂。
撒母耳在百姓中的形象是……
扫罗仆人所说先知住的这个城，可能是拉玛；在示罗附近与非利士人争战以后，撒母耳搬到那里。扫罗与撒母耳同住在便雅悯的地业以内，竟然不知道他是谁，显出他对属灵事物的无知。
扫罗的回答，反应出他是怎样的人？
扫罗吐露出“你为何对我说这样的话呢？”显明他心底将会一再面对的问题──自卑感。他像落叶一样随风飘摇不定，在自己的感觉与信念之间左右摆动。他的言行都以自我为中心，只为自己担心。例如，他说自己的家族是以色列人至小的支派中“至小的”，但是说他父亲是个“大能的勇士”（或作“大财主” ）。（便雅悯支派是十二个支派之中最小的 因为他们不道德的罪行导致内战 几乎受到被灭绝的处罚--参士19－21。 ）他不愿承担神赐给他的责任。后来，他保留一部分战利品，那是他不应当存留的，因此受到撒母耳的责备，他却将责任推卸到士兵身上，说他们实在想用那些牲畜向神献祭。
他虽然蒙神呼召，有使命在身，却不断地挣扎，心中充满嫉妒、不安、骄横、任性、欺诈。他并没有立志将自己全心全意地献给神，因为不愿意让神的爱充满内心，因而失去平安，所以他从未成为属神之人。
以色列人立王以后所产生的问题
“耶和华对他（撒母耳）说，看哪，这人就是我对你所说的，他必治理我的民。” -
以色列人在经历了三百多年断断续续的士师领导之后，很渴望有些变革。他们厌倦了一次又一次有不同的领袖起来，去解决一堆看似没完没了的危机。他们希望像其它国家那样有一个王。
因此，尽管神知道百姓是在拒绝祂这位真正的王，祂还是让撒母耳去膏了一位王来统治以色列。撒母耳遵照神的命令，膏了扫罗作为以色列的第一个王。然而，除了少数人以外，以色列人后来都认识到，让一个王统治他们，带来的灾难比士师统治时的更重。
我们能从以色列的君主制中学到什么呢？或许我们会流泪，因为祷告蒙了应允？又或许我们明白了，没有一个有瑕疵的人能完美地统管我们？
除了这些令人伤心的功课，我们更能学到一个好消息：以色列立王背后的信息是：即使神的百姓失信，神仍是信实的。尽管他们做出了糟糕的选择，神仍供应了他们。从以色列这位有瑕疵的王的家族中，神最终造就了一位完美的王。祂就是万王之王，万主之主；祂是我们在圣诞节庆祝降生的那位王，耶稣基督。
祷告耶稣，我们的王啊，愿祢以慈爱怜悯统管我们的心，从今日直到永远。奉祢的名祷告。阿们。
阅读:
“这城里有一位神人。”——
我和太太卡洛琳在伦敦市区散步时，经过一条名为圣人街的街道。有人说过去曾有一位圣洁、敬虔的人住在这里，于是他所居住的这一条街，就被称为“圣人的街”。这使我想起一段旧约圣经的记载。
有一次，扫罗的父亲派他和仆人去寻找走失的驴，找了好多天都遍寻不着。
当扫罗打算放弃寻找，准备返家时，他的仆人指着先知撒母耳所住的村庄拉玛说：“这城里有一位神人，是众人所尊重的，凡他所说的全都应验。我们不如往他那里去，或者他能将我们当走的路指示我们。”
撒母耳从年幼到年老，一生都与上帝同行，他和上帝之间有非常亲密的关系，他所说的话都包含真理。众人都知道撒母耳是上帝所设立的先知，所以扫罗和他的仆人就“往神人所住的城里去了”（10节）。
哦，我真期盼你我的生命也能反映出耶稣基督的样式，能在邻里留下美好印象，让我们的敬虔足以使人缅怀！
亲爱的主，我不确定我的邻居如何看待我。但我渴望与祢更亲近，
并成为明光照耀这世界的一隅。
我们有没有找东西的经验？觉得很重要的一样东西，却遍寻不着。我时常会在脸书上看到有人贴出：「我的手机不见了，要找我请在这e留言」。这个时代，出门除了钥匙，手机已经变成必需品，找不到，很多事情都受影响。不过比起找手机，人生有其他的寻找让我们更加耗费心力，像是找工作、找伴侣、找现阶段的人生方向等等。
今天所读的经文也跟「寻找」这个主题有关，在撒母耳记上第八章，我们读到以色列人想要立一个君王，因为他们担心先知撒母耳的后代不成材，不足以带领他们对抗非利士人，所以他们去向撒母耳要求说，要有一个王治理他们。这样的要求，上帝喜悦吗？不喜悦。所以上帝让撒母耳对以色列人说明，设立君王后他们的生活将如何改变？像是男人要当兵，女人要为王煮饭，所有农作物中一定的数量都要归国有等等，简单来说，就是他们会变成王的奴隶。可是，丑话已经说在前头了，以色列人还是执迷不悟，他们仍然坚持要一个王。
以色列人向上帝要求立一个王，于是接下来圣经应该记载去寻找这个王的过程，但经文接着却说：在以色列十二支派e面，有一个属于便雅悯支派的人，他的名字叫做基士。他们家有几匹驴走丢了，于是基士吩咐儿子扫罗，带一个W人出去找驴。走过一山又一山、找过一地又一地，扫罗用尽力气，却还是找不到丢掉的驴子。于是扫罗想放弃了，对跟着他出门的W人说：「我们回去吧！恐怕我父亲不再为驴担心，反而开始为我们担心了。」
啊~以色列人不是要求要一个君王吗？怎麽却突然开始说起一个名叫扫罗的人受父亲之命出去找驴，而且还怎麽样都找不到，甚至要放弃了？！
找驴跟找王有甚麽关S呢找驴跟找王有甚麽关S呢？让我们再回到找王这件事，看看能不能找到甚麽蛛丝马迹？「撒母耳年纪老迈，就立他儿子作以色列的士师。他的长子名叫约珥，次子名叫亚比亚；他们在别是巴作士师。他的儿子不行他的道，贪图财利，收取贿赂，屈枉正直。」第一个原因似乎是士师撒母耳的后代看起来不可靠。于是，以色列的长老来到撒母耳那里，对他说：「看哪，你年纪老了，你的儿子又不行你的道。现在请你为我们立一个王治理我们，像列国一样。」-v.（这句话才讲出了他们真正想立王的原因是－「像列国一样」。当时列国的王是甚麽样子？以色列周遭的国家，「王」和「神」是分不开的，例如法老是太阳神或太阳神之子。亚扪人的「摩洛」，摩押的「基抹」原文都跟「王」有关。所以当以色列人要求「立王」时，其实他们想的是附近国家那种将政zh i、军事、宗教权力集于一身的君王。换句话说，像列国一样，也就是像列国的神明一样的王。
综合所有因素，以色列人真正想要找王的原因：是由于被非利士人压迫，他们想解决不安全的困境，于是他们认为找到一个像神一般的君王治理，就可以让他们永保安康。
以色列人把他们的安全感放在一个名叫君王的对象，所以全心要寻找一个王；那扫罗呢？他奉父亲之命出去找驴，也在找一个对他们家而言是重要的、有价值的东西。他们的共同点是「寻找」，寻找自己认为有价值，能满足他们需要的对象。只是，有个问题：驴子今天会弄丢，明日还是一样可能会走丢；君王可以上台，但这个人行不行又有谁知道？只是对他们来说，不找不行，就是走一步、算一步，不是吗？
扫罗找驴子，以色列人找一个王。寻找的经验，换到今天的处境，可能是甚麽呢？那个我们看为有价值、能带来安全感的是甚麽呢？找一份工作，这很重要，这是我们负责任生活的表现，只是，找到工作，就是生活永远的保障了吗？或说找一位伴侣，这很重要，这是我们生命另一个阶段的开始，只是，找到伴侣，就找到一辈子的幸福保障了吗？在人的一生中，在不同的阶段，我们寻找的东西很不一样：学位、事业、婚姻、财富、儿女…很多很多。虽然人生经历愈多，我们似乎益加发现世事多变化，几乎没有一个人事物是永远不变的。但人生不就是如此吗？纵然没有永远的保障，仍必须走一步算一步，不是吗？
如同扫罗费尽心力在找驴子；如同以色列人呼天喊地在找一个王；如同我们看着我们身旁的人在努力寻找有价值的东西，我们也在寻找对自己重要的东西。结果，找到了吗？
不只是驴，也不只是王回到故事当中，因为遍寻不着驴子，扫罗几乎要放弃了，他跟W人说：我们回家去吧！W人并没有放弃，他对扫罗说，在他们附近有一位上帝的奴W，可以去请问他，说不定他会知道驴子在哪e。于是，他们就往上帝的W人所住的城去。路上遇见了几个从城内出来打水的女孩，他们询问：「先见-先知（在城e吗？」女孩们给了肯定的答桉，说先见就在他们前方不远处。得到这个讯息，扫罗和W人加快脚步往前走。然后，在城门边，他们遇到有人正要走出来，扫罗再度上前询问：「请问，先见住在哪e？」这个被他询问的人回答：「我就是先见。」哇！这也太巧了吧！扫罗遇见的人就是先知撒母耳。撒母耳对扫罗说：「你先走吧，先到敬拜的场所去。今天你们两人要跟我一起吃饭；明天早晨我会回答你所有的问题，然后送你上路。至于三天前丢了的那几匹驴，你不用担心，已经找到了。但是，以色列人民渴求的是谁呢？就是你－你和你父亲的家族。」-v.b~20（撒母耳知道扫罗在找驴？知道。撒母耳知道驴在哪e？知道-至于三天前丢了的那几匹驴，你不用担心，已经找到了（。撒母耳知道扫罗会来找他？知道。-有人对他说：「明天这时候，我会差一个便雅悯支族的人到你这e来。」（ 撒母耳知道在他眼前的人就是扫罗？知道。-有人对他说：「这个人就是我告诉你的那个人」（ 撒母耳甚至还知道关于扫罗本身，而扫罗自己却完全不知道的事。
甚麽事？而又是谁告诉撒母耳这一切的事？上帝。上帝在扫罗还没有到的前一天，就指示撒母耳：「明日这时候，我必使一个人从便雅悯地到你这里来，你要膏他作我民以色列的君。他必救我民脱离非利士人的手；因我民的哀声上达于我，我就眷顾他们。」-v.（
哇！原来这一切巧合不仅是巧合，而是上帝的安排带领。上帝安排这些巧遇的原因是让扫罗找到走丢的驴子吗？是的，撒母耳说你们家走丢的驴子已经找到了。然而，上帝安排这一切巧遇不只是为了找到驴子吧？是为了使以色列百姓找到渴望的王吗？是的，撒母耳说：「以色列人民渴求的是谁呢？就是你。」但是，上帝安排撒母耳遇见扫罗只是为了给以色列人一个王吗？再说，上帝并不喜悦他们立王啊？！
为了使人遇见眷顾他们的主上帝对撒母耳说的是：「我看见了我的子民在受苦；我听见了他们的哀求。我就眷顾他们。」-v.b（
以色列人以为他们需要的是一个王，然而，上帝听见的是他们内心真正的需要，是从受苦中脱离、从哀叹声中被保护。所以，纵然他们所求的是一个王，这并不是解决问题的方法，但是出于怜悯他们，上帝还是拣选了扫罗成为他们的王。为的不是给他们一个王而已，而是希望他们透过这个上帝所设立的王，遇见纵然遭受他们背弃、却始终没有放弃他们的上帝。更彻底地说，以色列人为什麽会受到非利士人的逼 -/迫？真正的原因是他们敬拜偶像、离弃上帝，所以不是换一个政zh i制度就能拯救他们，而是要透过这个上帝所拣选的王，希望带领以色列人恢复与上帝的关S，因为唯有神才是他们真正的拯救，永远不变的倚靠。
那关于扫罗呢？扫罗以为他需要的是找到走丢的驴子，但上帝看见的是一个生命真正的需要，是找到生命真正的价值。当撒母耳对扫罗说：「以色列人民渴求的是谁呢？就是你－你和你父亲的家族。」扫罗怎麽回答？他说：「喔！真好！我一直在等这一天」？不是。扫罗说：「我属于便雅悯支族，是以色列中最小的。我家又是这支族中最微不足道的一家。你为什麽对我说这样的话呢？」扫罗家是微不足道的一家吗？圣经说，他父亲基士是有钱有地位的人-或翻译为大能的勇士（，又说扫罗的外表是英俊挺拔的少年。看这些条件，扫罗一点都不差。但是论到便雅悯支族，的确他们是以色列-雅各（最小的儿子的后代，而且在士师时代他们曾因为兄弟支派内战，便雅悯人被杀了两万多人，所以他们变成很微弱的支派。所以，从扫罗的回答，我们听见他的矛盾。管听得懂撒母耳要给他的，是一个重要的职分，但当他想到自己的出身、背景，他看到的，更多是迷惘。我们似乎可以听到他内心的心声：「我到底是大能勇士的后代？还是最小、最弱的支派？这样的我，你撒母耳说上帝拣选我？」所以，对比扫罗看待自己生命价值的迷惘，找驴子事小，却是要透过寻找驴子的过程，使扫罗遇见这位不轻看人、却恢复人在上帝面前真正价值的上帝。就结果而言，扫罗家迷失的驴子找到了吗？找到了。但是，上帝安排这一切巧遇不只是为了找驴子。而是使扫罗遇见上帝，并赐给他一个不同以往认知的新生命。-扫罗离开撒母耳的时候，上帝赐给扫罗一颗「新的心」。v.（以色列家渴望的王找到了吗？找到了。但是，上帝安排撒母耳遇见扫罗不只是为了立一个王。而是为了使以色列人再度发现，带领他们的其实是上帝，并进一步恢复与上帝的关S。
我们继续遇见眷顾我们的主以为是找驴子、找王，却是找到了眷顾人的上帝，这位眷顾以色列人、眷顾扫罗的上帝，仍是今天我们继续经验的上帝。
像是找工作时，透过寻找的过程，我们整理上帝过去带领我们的痕迹-自传（，发现上帝赏赐我们的恩赐-履历（。所以，找工作不只是使我们发现自己有能力、才干，可以赚钱、贡献于社会，而是透过这寻找的过程，使我们与一直眷顾着我们的上帝相连结。
像是找伴侣时，透过寻找的过程，我们整理了自己在爱中跌倒与成功的经历，发现上帝赏赐我们爱人的能力。所以，找伴侣不仅是使我们有了共同生活的另一半，而是透过爱的操练-牵挂、牺牲、沟通…（，使我们愈多地与爱的源头上帝相连结。
像是找现阶段的人生目标，不只是使我们发现自己有能力规划未来、发展梦想，而是透过筑梦的过程，使我们与盼望的根源上帝相连结。
从整个故事中，最让人感动的：是扫罗自己找到了上帝，以及上帝对以色列人的眷顾吗？不是，是上帝透过扫罗找驴、以色列人找王的过程，主动眷顾他们、带领他们，使他们不仅找到了驴子、找到了王，更重要的，是使他们遇见这位爱他们的主。这不就是我们今天仍在体会的故事吗？我们以为我们只是在找工作，一份给我们稳定安全感的工作，结果上帝带领我们的不仅是工作，而是在寻找的过程中，让我们明白，所有的工作都是上帝的赏赐，为的是让我们遇见生命真正安全感的源头上帝；我们以为我们只是在找伴侣，一份长久不变的爱，结果上帝赏赐我们的，乃是祂自己，这份道成肉身、牺牲自己，永远以马内利与我们同在的关S。我们以为我们只是在找人生目标，结果上帝带领我们的，是使我们发现我们内在有一份呼召是回应祂的爱，用祂所赏赐我们的一切来爱人、爱土地、爱上帝。
结论
亲爱的弟兄姊妹，我们现在正在找甚麽吗？那个我们在找寻的人事物背后，真正在找寻的是甚麽呢？听见以色列人呼求的主，今天仍然听见我们。求主怜悯我们，也赏赐伙伴陪伴我们，在不明朗的时候仍持续跟随，因为使我们真正有盼望的既不是驴、也不是王，而是在我们寻找的道路上，渴望更深与我们相遇，始终眷顾着我们的上帝。