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法利赛人从良了，竟把耶稣请到家里？
较早前一个法利赛人邀请耶稣到家里做客，而这一次是他们特设的陷阱，要抓耶稣说话的把柄，好逮捕祂。
路加不愧是医生，连生甚么病也清楚知道……
路加是一个医生，能清楚指出这人是患了水臌。水臌就是在身体的组织或胸腔、腹腔里积聚了过量的体液或水分，中医指腹部积水。
人爱上座，面子自光，耶稣却说人要自卑──我有能力，有付出，不配受人看重吗？
在这里耶稣教训他们两点：对于宾客，祂告诉他们不要争坐首位，在神的国中，服事远比地位重要；对于主人，祂告诉他们不要以势利眼光去请客，神的国是开放给每一个人的，特别是那些永远不能回报的人。这两项教导今日同样适用。
谦卑在这个社会而言就是自卑，有谁会说自己能力有限？谁不说是的，我能够？
我们如何能够谦卑呢？有些人外表装作谦卑，为的是操纵别人。但真正谦卑的人是拿自己与基督相比，认识自己的罪，知道自己在能力、道德表现及知识方面的不足。谦卑不是贬低自己，而是老实地肯定自己。真正谦卑的人不会为了达到个人目的而装作谦卑，只会因为与神的关系而谦卑。
你想相信耶稣的机会很多吗？祂可是一次又一次地邀请你，你还在等甚么？
与耶稣一起的这个人看到了神的国的荣耀，但他不知道如何进去。耶稣讲的故事，显明人们常常拒绝神的邀请，因为他们认为那时间不方便。不论我们的借口看起来多么有理由──做生意、结婚、财富或是其它，事实上是拒绝或拖延响应神的邀请。神的邀请是人生中最重要的事。你是否用各种借口来逃避神？小心，机会一去不返。
宴会有两次邀请，神也曾经发出了两次邀请，你可收到邀请？
当时的习惯是：请客的主人会向同一人发出两次邀请──第一次是宣布邀请，第二次是告诉客人一切已准备好了。耶稣讲的故事里被邀请的人在那主人第二次邀请他们时，用各种借口推托，侮辱了那位主人。在以色列的历史中，神的第一次邀请是由先知发出的；第二次则是由祂的儿子发出的。宗教领袖接受了第一次邀请，他们相信先知，却拒绝相信神的儿子，侮辱了神。因此，正如故事中的主人差遣仆人到街上请那些有需要的人来赴筵席一样，神差遣祂的儿子到那些有需要的人那里去，告诉他们神的国已经来到，已经准备好等候他们到来。
人说基督教太绝对，又排外，可是耶稣要你甘心顺服，你可会？
耶稣的听众清楚知道背起自己的十字架是甚么意思。当罗马人把犯人带到刑场时，该犯人要被迫背着他将被挂在其上的十字架。这要显明他屈服在罗马统治之下，也警告围观的人。耶稣用这个教导叫群众认真思想，是舍弃一切跟随祂，还是走回头路？跟随基督的意思是完全地服从祂──就是死，也要服从。
是的，跟随基督也要计算代价，就是撇下所有呀！你，没有想过？
一个盖楼者没有计算成本，或者计算错误的话，他的楼房可能盖到一半便要停工。你的基督徒生命是否只建好了一半，后来由于你没有计算献身耶稣的代价而放弃了？基督徒可能会遇到丧失社会地位或财富的危险，他或许要放弃对自己的时间、金钱或职业的控制权；他可能会被人恨恶、与家人隔绝，甚至被杀。跟随基督并不等于可以过无风无浪的生活。我们必须仔细地计算作基督门徒的代价，好让我们知道自己在做甚么，免得日后被引诱走回头路。
盐的功用你可知道？失掉咸味会怎样？不知道不可以的──你，可是世上的盐呀……
盐会失去它的味道。当矿盐湿了，盐分流失后又变干时，便只剩下没有味道的渣滓。许多基督徒与世界融合，不肯付代价为基督站起来。但耶稣说假如基督徒失去了他独特的咸味，便会变得毫无价值。正如盐可以调味和保存食物一样，我们也要保存世上美好的事物，免得它被破坏，并且为生命带来新的味道。这需要有计划，忠心地为基督的国牺牲，还要坚定不移地献身于基督的国。要有“咸味”是不容易的，但基督徒若没有这功用，便不能在世上代表基督。你有多少“咸味”呢？
经文：
28你们哪一个要盖一座楼，不先坐下来计算费用，看能不能盖成？29免得安了地基，不能盖成，看见的人都笑话他，说：30『这个人开了工，却不能完工。』31或是一个王出去和别的王打仗，岂不先坐下来酌量，他能不能用一万兵去抵抗那领二万兵来攻打他的吗？32若是不能，他就趁敌人还远的时候，派使者去谈和平的条件。33这样，你们无论甚么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。」34「盐本是好的；盐若失了味，怎能叫它再咸呢？35或用在田里，或堆在粪里，都不合适，只好丢在外面。有耳可听的，就应当听！」
耶稣在谈论付上代价时，耶稣大概用了修辞技巧（rhetorical approach） 去表达犹太人怎样要求外邦人去归向自己的宗教，也要这样的要求自己去追求真正的弥赛亚，不要只是一味期望别人要怎样怎样，那知自己的生命却没有一点的付出和摆上，没有付代价的信徒配不上称为上主的门徒。
今天的经文，耶稣继续就付上代价的主题，讲了两个比喻──盖房子和打仗求和的论述。
这两个比喻，骤眼看下去，是要叫人计算好自己的胜算在哪里。若果没有仔细计划好的话，那就只会惹人嘲笑，并会一尝败仗的滋味，后果不堪。
然而，我们需要知道耶稣为甚么要这样说，是为了敦促那些没有认清楚代价的信徒要回头，并向自己所要迈向的目标宣告放弃吗？这说法岂非与耶稣要求门徒背上十字架跟随主的要求，互相矛盾吗？
其实，耶稣所说的这两个比喻也是运用了反讽的修辞的技巧，就好像大筵席的比喻一般，最终被邀请赴会的人，就是那些骨子里没有想过可以进入神国筵席的一群人。换句话说，靠这一群人去建房子，是没有可能建成的，他们若是能建好地基，已经可说是神迹了。所以，他们身边的人只会嘲笑、戏弄他们，说他们没有可能做得到甚么事情来，更何况是建起一座楼！
其实在大筵席的比喻中，那些贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的人，岂非没有盼望自己也可以入席？最终，不是因着别的甚么，只是家主的恩典、怜悯，他们就进入了丰盛的筵席中。可见在上主的救恩历史中，人的没把握才是救恩展开的起始点，也是上主工作的彰显。挪亚兴建方舟，岂非给人冷嘲热讽了多年吗？结果却是神救恩的彰显。
同一道理，在打仗的比喻中，我们好容易会放弃和敌人对垒：明明只有一万人，怎么可能打得赢二万人的军队呢？但是，根据旧约圣经所记载的战争，一场仗的得胜，从来都不是因为兵多、装备多，乃是在乎耶和华的介入和保守。进入迦南地的各战争、士师记内所录得的每一场胜仗，都是以少胜多。这就证明，原来跟随主、背十字架就是这样的经历和体会。明知是没有出路的，明知是无可能的，我们得胜的主却要在沙漠中开江河，在旷野中辟道路；我们的主耶稣被人钉在十字架上，众门徒岂非是以为打输了、投资失误了吗？
思想:「盐失去了味」，就是那些没有坚持召命的生命。明明只需单纯地求主的恩典，就能为主作该作的事。但是，若遇到甚么难处就想放下召命、忘却自己的身份，以为会「输了」、「建不起来了」，急急跑去乞求别王（撒但？）的议和。这种盐「或用在田里，或堆在粪里，都不合适，只好丢在外面」。我们期望可保存剩下的，到底是甚么？这些真的是重要吗？
经文：
25有一大群人和耶稣同行。他转过来对他们说：26「无论甚么人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、兄弟、姊妹，甚至自己的性命，就不能作我的门徒。27凡不背着自己的十字架来跟从我的，也不能作我的门徒。
在整个十四章的经文所记述的事情都是发生在「筵席」的处境下，并且阐述那些本该受邀的人却得不着上主为他们设立的弥赛亚筵席。我们可以说的是这是一个反讽的写作手法。而耶稣在宣讲大筵席的比喻时，就运用了这种修辞的技巧。
但来到了今天的经文，我们发现路加笔锋一转，转到关于作门徒的代价的事情上。耶稣要求的是，要作他的门徒就要撇下一切去跟随他。
或许我们要问，到底这个要求与大筵席的比喻的关系在哪里，它们之间互相紧扣的关键到底要表达一个怎样的讯息呢？
耶稣首先发现有好多人跟随着他，就算他在法利赛人的筵席中作了一些非一般犹太宗教领袖所能接受的讲论后，仍然有那么多的人跟随着他，他就向他们发出一个十分严厉的挑战──跟随耶稣，就不是一件只有享受福气、医治、赶鬼、有五饼二鱼神迹等等的奇事出现的事情，乃是要放下一切，甚至要放下自己的父母亲、弟兄姊妹、妻子儿女等，方能作主的真门徒。
对于今天的信徒来说，我们或许很难理解这句说话，但是对于今天从犹太传统归主的信徒，甚至在回教国家的信徒，这个挑战其实不无道理。我认识一些有这些背景的弟兄姊妹，他们相信救主基督，就是等同于他们放下过去所有的背景、家庭、文化，去跟随基督。
其实在犹太哲学家斐罗（Philo）的文献中就记载着一个外邦的信徒要皈依犹太敎，就要恨自己的父母妻儿、兄弟姊妹，才配得成为犹太教的门生。可见耶稣所提出的要求，并非是一个崇高的理想，乃是乎合在第一世纪的犹太人的文化处境。犹太人对外邦人有这个要求，或许对犹太人来说是平常和合理。但是，当处境换转过来的时候，他们是否真的愿意为主摆上自己的一切、单纯地跟随，好像那些妇女在耶稣受难时，不顾一切地跟随着那已沦为罪犯的耶稣呢？
思想：甚么是虚假的敬虔？我们在昔日信誓旦旦，立志委身，为主摆上时间、心思，现在谁为这些作见证？不知在哪个时间起，我们发现委身是可以分阶段的，尝试过、经历过，就可以了。要为主疯狂？指望现在年青的一群吧！渐渐地，教会失去了活力，也失去了美好的榜样。无论在职场，或是在家庭，我们都难以说出甚么见证来，这合理吗？是耶稣的要求太高、太夸张吗？
经文：
12耶稣又对请他的人说：「你准备午饭或晚餐，不要请你的朋友、弟兄、亲属和富足的邻舍，免得他们回请你，你就得了报答。13你摆设宴席，倒要请那贫穷的、残疾的、瘸腿的、失明的，14你就有福了！因为他们没有甚么可报答你。到义人复活的时候，你要得到报答。」15同席的有一人听见这些话，就对耶稣说：「在神国里吃饭的有福了！」16耶稣对他说：「有人摆设大宴席，请了许多客人。17到了坐席的时候，他打发仆人去对所请的人说：『请来吧！样样都已齐备了。』18众人异口同声地推辞。头一个对他说：『我买了一块地，必须去看看。请你准我辞了。』19另一个说：『我买了五对牛，要去试一试。请你准我辞了。』20又有一个说：『我才娶了妻子，所以不能去。』21那仆人回来，把这些事都告诉了主人。这家的主人就发怒，对仆人说：『快出去，到城里大街小巷，领那贫穷的、残疾的、失明的、瘸腿的来。』22仆人说：『主啊，你所吩咐的已经办了，还有空位。』23主人对仆人说：『你出去，到大街小巷强拉人进来，坐满我的屋子。24我告诉你们，先前所请的人没有一个可以尝到我的宴席。』」
在这场由法利赛人领袖所举办的筵席真正开席以先，耶稣已经两次穿越他们的底线——在安息日医病和要坐在末席上的提议。这两次的越界都为他们所熟悉的宗教文化带来巨大的反响，甚至使他们不知道该如何回应主耶稣所做的和所讲论的，可以说是杀他们一个措手不及。
今天首三节的经文可以说明法利赛人等宗教领袖既有的观念。按当时的荣辱文化，他们期望这一场讨论弥赛亚的筵席，可以靠着当时炙手可热的人物──耶稣的出席，令一些十分尊贵、受人景仰的领袖也来参与，增加彼此的光荣。可是，耶稣竟然说请人吃午饭或晚饭，不要请那些可以报答你的，反而要邀请那些贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，就如那些刚被耶稣医好的、腰板不直、患水肿的亚伯拉罕子孙。
这句话一出，相信那些宗教领袖的反应是哑口无言，甚至怒气冲冲。他们怎可能同意这些被遗弃于社会边缘的人是值得列在嘉宾的名单上呢？另一方面，这句话也正道破他们的真正目的，因为那些被边缘化的人在当时的社会制度中，根本没有甚么好处可以回报给那些宗教领袖。
耶稣道出了他们心中的意念，所谓的弥赛亚筵席并非真的是百分百全心等候弥赛亚的来临，反而是指望透过彼此吹捧所带来的尊荣。
难怪耶稣要用了一个大筵席的比喻作为这场筵席的总结。我们要留心，耶稣本是受邀参与一场弥赛亚筵席，他却用了这个大筵席的比喻去说明何谓真正的弥赛亚筵席。
在这比喻中：关于那些被勉强来参与筵席的人，就是那些贫穷的、瞎眼的、残废的、瘸腿的，通通被邀请到这场真正的弥赛亚筵席，这并非稀奇，因为主耶稣已经在今天首三节的经文交代了。令人震撼的是，原本以为自己该在这筵席出席的人，因着各样宗教的理由——买了地、买了牛、刚娶了妻子（参考）而婉拒家主的邀请。讽刺的是，当真正的弥赛亚出现在筵席时，那些宗教领袖不是用世俗的理由错过了，而是用他们的宗教律法为借口，拒绝进入他们时常谈论的宗教期盼，真教人……
思想：参加宗教活动会不会使我们更加敬虔吗？诠释圣经不是为了让我们仅仅了解经文的内容和背景，经文的分析是要逼使我们正确地把经文精意应用在自己身上。读经不是为了别人而读，而是为自己的需要和软弱而乞求圣经的真理，改变和更新自己。耶稣直接道出那些宗教领袖的软弱，你猜想有多少人悔改？很少吗？是的，到了今天，也是很少吗？
经文：
7耶稣见所请的客人选择首位，就用比喻对他们说：8「你被人请去赴婚宴，不要坐在首位上，恐怕主人请了比你尊贵的客人，9请了你和他的那人前来，对你说：『请让座给这一位吧。』你就羞羞惭惭地退到末位去了。10你被请的时候，去坐在末位上，好让主人来对你说：『朋友，请上座。』那时，你在同席的人面前就有光彩了。11因为凡自高的，必降为卑；自甘卑微的，必升为高。」
相信在过去几天的假期里，大家都好好享受与家人、亲戚、朋友相处的时候；在忙碌、压迫的生活下，可以有空间一起分享主的恩典。不论面对甚么情况，重要的是大家都愿意以主的话去面对人生不同的阶段。在海外的弟兄姊妹，或许想念着昔日过农历新年的热闹气氛，但主的福气是不间断地施予在我们身上。再一次恭祝大家在新一年身体健康，喜气洋洋，猪年蒙恩。
在今天的经文中，耶稣对法利赛人领袖所摆设的筵席的取态，好像与他们所期望的大相径庭。耶稣不单再一次在安息日治病，更加对筵席的座席安排出言不逊，挑战当时的伦理文化。
根据当时的希罗文化，不同类别的嘉宾会被安排坐在不同的位置，甚至连食物的种类和格调也会因应来宾的尊贵程度而有所不同。在这段经文，耶稣劝诫众人，不要想着自己的身份有否被人尊重、看高一点，乃是要学习不参予世俗文化的游戏规矩，安然坐在末后的位置；要是主人家邀请我们坐在上座，那就另一回事。
这个劝诫并非教导我们亢龙有悔、或是韬光养晦、或是甚么生存之道，在经文中的第11节，他总括地说：「凡自高的，必降为卑，凡自卑的，必升为高」（eschatological reversal motif）。
可见，坐在末席的做法，是因为自觉卑微、不配，才安然坐在末席。在所谓的弥赛亚筵席（Messianic Banquet） 中，许多人以为自己有独特的见解和学识，知道在哪里能寻得弥赛亚再临的奥秘。这些表现予人一种敬虔、不平凡的宗教情操，彷佛使那些人获得更多的尊贵和敬佩，自然地，主人家也会安排他们坐在贵宾席上。
因应这种文化，耶稣挑战他们的惯常做法，指出他们在筵席中以自身的学识和见证为傲、为有见地，殊不知他们都是没有结果子的无花果树。因为，正正在那个筵席中，弥赛亚耶稣活现在他们当中，他们竟然不理会、拒绝承认，甚至以为自己心中对弥赛亚的认识，比起真正的弥赛亚更「尊贵」、更可以引以为傲。
思想：自觉不配、卑微是反常的。当人在地上活了一些年日，我们不知不觉地拥有了很多，例如我们在信仰上明白多了，知道许多学识；作为圣经系老师的我，也好像拥有了许多圣经的知识，并到处教导别人。当有一天，我们发觉自己已是用「尊贵」去教导别人，以为自己很专业、拥有许多独特的想法时，就应该学习放下自己、再多放下一点，退到最末席的位置──单单享受主的同在。
经文：
1安息日，耶稣到一个法利赛人的领袖家里去吃饭，他们就窥探他。2这时在他面前有一个患水肿病的人。3耶稣回答律法师和法利赛人，说：「安息日治病合不合法？」4他们却不说话。耶稣扶着那人，治好了他，叫他走了。5耶稣对他们说：「你们中间谁有儿子或有牛在安息日掉在井里，不立刻拉他上来呢？」6他们对这些事不能反驳。
今天的主题——在安息日治病是作者路加刻意重复的一个课题。在中，耶稣刚刚医治好一个被邪灵附身、腰不能直18年的妇人，在这里，我们又发现主耶稣在安息日治好一个患水肿的人。
经文首先交代这是一场筵席的场景，是法利赛人的领袖亲自邀请耶稣作客，但是他们的目的是要打探耶稣真正的行动是甚么。从犹太人的宗教传统来说，那个时代的宗教人士所举办的饭局并不是单纯粹的社交应酬。他们等候弥赛亚的来临，并在筵席中彼此讨论哪一位有弥赛亚的气质；例如昆兰群体的筵席，他们在席间期盼弥赛亚活现他们中间、向他们显现。这种敬虔的等候，就是所谓的弥赛亚筵席（Eschatological Messianic Banquet ）。
在这背景下，我们可以想象和推敲一下，法利赛人和律法师是想好好观察耶稣这个人。因耶稣已引起众人的目光，而神迹奇事也伴随着他，他是否就是那位真正的弥赛亚？相信这场筵席会是一场在甘心承认或是一直存疑之间的角力赛。
耶稣并非不知道这种带宗教色彩的角力。他选择在筵席还未开始以先，以最直接不过的方式去破灭他们心中弥赛亚的形象──就是那种「严守律法」的特质。其实在安息日中治病本是得到容许的，根据拉比文献（M.Yowa 8.6），在安息日中，因着保存生命的缘故去作工是可以的。理论上，治病也是可以的，但问题是所治的病是否涉及即时失去生命的危机，若不是的话，那就无需要在安息日治病，违反安息日的规条。
明显地，耶稣的着重点并非以上的律法运用，耶稣的重点是安息日是使人得自由、得释放 （ ἀπέλυσεν 4节）的日子。在上一个安息日医病的记载中，也是使用相同的希腊文字，耶稣解开那弯腰18年的女人的捆绑、使她得到释放。使人得到福气才是安息日的精义，让人可以重新静静地欣赏神昔日对人何等完美的创造，并将荣耀归于那位创造人完备无瑕的上主（参考）。
故此，耶稣没有先让人去质疑他的做法，好像那位管会堂的主管所作的。今次，他直接询问这些宗教人士，他所作的是否恰当。当他们面对这一条问题，他们显得软弱无力、不能反驳。真理明显使人哑口无言，那场虚有徒名的弥赛亚筵席又该怎样进行下去？！
思想：许多时候，我们查考圣经都好像是不着边际、骚不到痒处，我们似乎是增长了一些知识，对信仰了解深入了一些，就如参加了一些所谓的弥赛亚筵席那样，只是谈论一下，并非真正进入真理中。愿意在新的一年中，每当真理彰显时，都叫我们真的哑口无言、放弃故有的宗教行为，走进叫人自由、释放的信仰中。
耶稣就治好那人，叫他走了。参考经文: ；；；；提要
这是耶稣在安息日所行七个神迹中最后一个，也是唯一提到患「水症」的人。这是一个专业的医学名词，出于一位受过、训练的医生路加所写。这人可能是心脏或肾脏有毛病，体内积水，身体出现肿胀，他出现在一个安息日的筵席中，不知是法利赛人故意安排，或主人设下的陷阱，以便找出可攻击主的把柄。所以当这人出现在主面前时，众人就「窥探」祂，想看看主耶稣要如何行。
这次耶稣採取主动，先将法利赛人的问题提出来问他们，「安息日治病，可以不可以？」他们无法回答。主接著触摸那病人，他的水肿立刻消失，他的病被治好了。这是主特别的怜悯和恩典。更特别的是他蒙医治之后，「主叫他走了。」主让他去过崭新的生活。主要他去和家人一同快乐。主没有让他留在法利赛人的家中，好叫他永远记住，主医治的恩典和奇妙的大能。
主进一步用牛驴掉入井中，来比喻这位患水症的人，像井中将要淹毙的动物，能不将他拉上来吗？正如主以从槽上解开牛驴，来说明她医治那18年驼背的女人，这位安息日的主，同情受苦的人，医治需要帮助的人，藉著祂慈爱怜悯的行为，让我们体会安息日乃是敬拜主与服事人的日子。
默想1.法利赛人宴请耶稣，他们与主同席为的是「窥探」祂，找祂的把柄。何等可惜！他们与道成肉身的主同席，不能享受主的同在与安息。今天在教会中是否仍有法利赛人存在？2.当主治好那位患水病的人后，叫他离开法利赛人的家，为的使他能从新开始。人若蒙恩信主之后，需要离开原先的环境和习惯，让圣灵更新，与主同行。3.主在安息日所行的七个神蹟，展现了祂无比的慈爱和怜悯，祂降世就是为了解救那些受苦者与被迫害的人。祂让世人明白，安息日真正的意义，除了敬拜上帝之外，也是藉著服事人来遵行主彼此相爱的报导。祈祷主啊！您的道是活泼的，但宗教的规范，让人作茧自缚。求主释放我们狭窄的心。
经文:
钥节:你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。
参考经文:；；
提要
耶稣虽然处处遭受法利赛人的反对，但有更多的人来跟从祂。这些人各有不同的目的，凭着粗率的热情与耶稣同行，主知道他们的心，有意要试验他们，于是「转过来对他们说」，主以一种骇人听闻的方式，把跟随祂作门徒的资格发表出来。这段圣经若光从字面上看，常令人误解甚至不相信是出于耶稣的口。因为他们将重点放在这段话︰「人到我这里来，若不恨自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹、和自己的性命，就不能作我的门徒。」其实主是用夸张的方式来强调祂的重点，好使听见的人印象深刻，明白要成为祂的门徒，必须将上帝和祂的国摆在第一位，将个人的事摆在第二位。跟随主的代价就是背负十字架，撇弃一切足以妨碍自己专一依靠基督的事物，为主的缘故舍下一切所有的跟随耶稣，这样他生命的盐就不致失去它的原味。这个标准和呼召，需要对生命的关系重新调整，除非在基督里面，没有一个人（包括自己）是值得爱慕的，因为基督是生命的源头，是光的源头，是爱的源头，当基督成为你生命的中心时，生命便会在彼此相爱中享受从未有过的满足。
默想
1.主提出作门徒的三条件︰（一）将上帝和祂的国摆在生命中的第一位，就是尊主为大。（二）背自己的十字架。就是把老我的生命钉死在十架上。（三）撇下一切所有的，就是不再依赖旧生命和旧世界中的一切。其实这三个条件只有一个目的就是专一跟随、全心跟随、坚持跟随。圣徒阿！你的跟随是否已达主的标准﹖2.「盐若失了味」乃是提醒我们，要经得起苦难与危险的考验，养成门徒真正的品质。
祈祷主啊！撇下的，若属我们所不在意的，就不算撇下和舍弃，每个人「在意」的人、事、物都不同，所以，若不欺瞒自己，每位基督徒，心里都会明白，是否配作主的门徒。求主帮助我们！
经文:
钥节:因为凡自高的必降为卑，自卑的必升为高。
参考经文:；约翰叁书1:；；
提要
又是一个安息日，耶稣被邀请去一个法利赛人家中赴宴。「他们就窥探祂。」文士与法利赛人对耶稣吹毛求疵，挑剔有加，总想办法设下圈套，好得把柄来处置祂。他们安排一位患水肿病的人在那里，观看耶稣是否再犯安息日治病的律法。主看穿他们的心机，便将这问题抛回给他们︰「安息日治病可不可以﹖」他们闭口不答。这位安息日的主，治好了这人的病，带给这人最快乐，最享受的安息日，是他从未拥有过的。耶稣看见客人争相占坐首位，就向他们提出谦逊的教训。劝告他们宁可被人往上请，不要被人从上座请下来。「因为凡自高的必降为卑，自卑的必升为高。」接着，主又对请祂的人提出赒济穷人，帮助残疾的人，虽然他们无法回报，但主应许在复活时，上帝必要报答。这些法利赛人是精打细算的人，却没有将上帝的国度和未来的报答计算在内。
耶稣这次讲话，以天国大宴席的比喻作为结束。上帝为以色列人所预备的福份并没有受到重视，他们假借各种口实拒绝参加，于是请那些贫穷的、瞎眼的、残废的、瘸腿的来参加，直到坐满为止。这比喻道出了犹太人对属灵事物的冷淡，对福音的拒绝，对天国的漠视，结果让外邦人蒙召在前。默想
1.「凡自高的必降为卑，自卑的必升为高。」这是属灵的原则，天国的真理。人的谦卑是对上帝最大的荣耀，人的谦卑是对撒但最大的控告，人的谦卑是对自己最大的祝福。2.众人推辞天国大筵席的理由若仔细与永生相比是何等可笑的事，但今天确实有太多人看重一块地，一头牛，一椿婚事，过于天国和永生。仔细想想，有多少时候，我们也用相同的理由，拒绝主的呼召，求主怜悯。祈祷主啊！被您选上的人少，是因为我们多半的时候，可能是「盲」着事奉，那上好的福份我们却失去了。心啊！要定睛在主身上！
“你摆设筵席，倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了。” -
筵席的主人和宾客遇见了耶稣。坐席的时候，宾客都尝试坐在主人旁边的贵宾位上。这是常见的做法，因为当时的社会看重尊崇那些有体面和有社会地位的人；人们也通常邀请那些会回请他们的人，因为参加另一个人作东道主的筵席，对你的社交生活有益处。
然而，透过祂向宾客和主人所说的话，耶稣揭示了另一不同的世界。祂告诉他们，要坐在末位，要邀请没有能力回请他们的贫穷人。
耶稣借此显示一种不看重地位、又废除有卑贱尊贵之分的生活方式。
耶稣在祂的教导中显明这种生活方式，祂更成为最被人鄙视的局外人，来让人看到这种生活方式是可行的。祂死在十字架上，背负了最羞耻的唾弃，好叫神的国度能在我们的世界里成为事实。
神的国度是一个单单重视“神爱我们”这个真理的地方。神的国度是耶稣基督赐给我们的礼物。
祷告主神啊，耶稣所揭示的神的国度，令我们大为震惊 － 它似乎把一切都倒转过来了。然而，我们愿意让你的国度塑造我们的生命，并且为它向我们显示的慈爱感谢你。阿们。
人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能作我的门徒。凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。
耶稣坦然地、毫无畏惧地预先告诉我们作他的门徒要付上的痛苦代价：恨家人（26节）、背起十字架（27节）、撇下一切所有的（33节）——这可以看作是做门徒“最坏”的一面。然而，恩典之约没有小字，所有的字都是巨大的、加粗的。没有廉价的恩典！恩典的代价非常昂贵！耶稣呼召你说：来吧，成为我的门徒！
但是，撒但却把它最坏的一面隐藏起来，只显露它最好的一面。在与撒但的交易中，真正重要的都写在最后一页的小字里。
在撒但合约的第一页上，巨大的、加粗的字写的是：“你们不一定死”，：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你”。但是，合约封底的字却是极小的，小到你只能用圣经放大镜才能看见，那里写的是：“在稍纵即逝的快乐之后，你将和我一起永远在地狱里受苦。”
为何耶稣愿意将他“最坏”的一面和最好的一面都显明给我们，而撒但却只向我们显露它最好的一面呢？马太·亨利（Matthew Henry）认为：“撒但只显露最好的，却把最坏的隐藏起来，因为它的最好的部分并不能抵消它最坏的部分；然而，基督却完全能做到。”
耶稣的呼召不只是叫人受苦和舍己，首先他呼召人去参加一个大筵席，这就是在中提到的比喻；耶稣应许赐下荣耀的复活，这一生所有的损失都将在那时得到报答（参见；他告诉我们他将会帮助我们忍受苦难（参见；他告诉我们他会把圣灵赐给我们（参见；他承诺即使我们为了神国的缘故被杀害，连一根头发也必不至损坏（参见。
这就意味着当我们坐下来计算跟随耶稣的代价时，当我们衡量“最坏的”与“最好的”时，我们会发现耶稣是值得的，他值得我们付上一切代价，说：“现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了”。
然而，撒但却并非如此。偷来的面包是甜的，但后来他的口里必充满尘沙（参见。
“可是，他们都找借口推辞。”
耶稣讲了一则故事，有人大摆宴席并邀请许多客人。听听那些拒绝赴宴的借口：“‘我刚买了一块田……’‘我新买了五对牛……’‘我刚结了婚……’”因此，主人说：“‘原来邀请的那些人没有一个能尝到我的宴席！’”也许你认为自己与众不同，有充足的理由推辞上帝，但为此而错过你的命定值得吗？当上帝对你说话时，那是生命攸关的时刻！在此，要么做出委身，要么找借口推脱；也就是此时此地，你决定自己的命运。上帝要你做什么？你犹豫什么？惧怕失败？惧怕遭批评？通常人以借口来掩饰惧怕。每次的动摇或退缩，都如同在墙上砌上一块砖，最终阻挡你成就上帝的命定。
作家约翰·梅森（John Mason）说：“机会往往是在深思熟虑当中失去。”因此，如果上帝告诉你做什么，你就要紧握其手，凭信心前行。你不能控制风向，但可以靠上帝的恩典调整你的风帆，让它带你到需要去的地方。伟大的教育家和科学家的乔治·华盛顿·卡弗（George Washington Carver）说：“99%的失败出于习惯找借口的人。”谨记：当机会造访时，不要以为它明天还会来。现在就是契机，大门敞开之时，要赶快进去。
“哪有人建楼房不事先坐下来计算成本，看能否建成？”
在上帝赐给你更多的东西之前，祂要观察你是如何对待自己所拥有的。此外，祂对你的生命宣告一件事情之后，祂的话就像一粒种子，需要时间去扎根和发芽。如果是上帝已经为你计划好的事，你不要着急。“……要等候，因为这事终必发生。”耐心使我们有能力去顶住伴随着祝福而来的压力。回头看看你所经历的一些事情，不正是用来装备你，好让你能管理好如今所拥有的吗？如果上帝在这之前就给了你这一切，你不会有能力把握得住。上帝实在是爱你，所以祂没有那么做。想一想：你如果连几个人的批评都经不起，上帝要是让你当牧师或公司总裁，那你怎么办呢？你愿意付出代价吗？其实真正的问题是：你有能力付出代价吗？
上帝赐给你的越多，祂要求你负的责任也会越大。耶稣说：“哪有人建楼房不事先坐下来计算成本，看能否建成？”有些时候，我们想要得到某些东西，是因为别人都有这些东西。你说你想有丈夫，有孩子，但你是否准备好过一种牺牲自身利益的生活？你说你想要个妻子，但你是否准备好“爱妻子，正如基督爱教会，为教会舍己”？（参如今你所面对的无论是哪一方面的困境，一旦你明白撒旦无法阻止上帝对你生命的计划和成就，你就会有极大的平安。因此，你要耐心地“等候耶和华，坚守祂的道，祂必赐你土地，使你有尊荣。”，“土地”在别的《圣经》版本译为“每一样的祝福”——译者注）要喜乐，因为上帝正在预备你。
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上帝也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的。——
新闻短片显示，在燃烧的丛林前方，一名男子蹲在交通繁忙的高速公路旁，拍着双手，似乎在叫唤什么。是叫他的狗吗？片刻之后，一只兔子出现了。那人立刻把那只吓坏了的兔子捧起来，冲向安全的地方。
为什么拯救这么小的动物值得成为国家新闻呢？那是因为怜悯这些弱小动物的举止是可敬的，一颗宽大的心才会容纳最小的生物。
耶稣说，上帝的国度就像人们举办宴席，接纳每一位愿意来参加的人。祂不仅欢迎有权势的人，还欢迎那些“贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的”。我很感谢上帝，因祂拣选了那些软弱的和看似无足轻重的小人物，否则我毫无坐席的机会。保罗说，上帝“拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。上帝也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，……使一切有血气的，在上帝面前一个也不能自夸”。
上帝的心怀是何等宽大，以至拯救像我这样的小人物。我该如何以宽大的心怀对待他人呢？简单来说，不是取悦重要的大人物，而是服事那些最弱小、最不起眼的人。
上帝啊，身为祢的仆人使女，帮助我们能以祢的眼光看待每一个人，
而不在乎他们的身分和背景，贫穷或富贵。
圣经用筵席或宴会来比喻上帝为世人预备的救赎。以赛亚宣称：“万军之耶和华必为万民用肥甘设摆筵席”。路加用了比喻说有人请了许多宾客来参加“筵席”。马太把它比作国王为儿子举办为期一周的娶亲“筵席”。约翰则讲到“羔羊之婚筵”，来自各国的信徒将聚集在一起，欢庆上帝最终的救赎。那时“从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各，一同坐席”。的确，“在上帝国里吃饭的有福了”。
沈启智
刚才所读的经文记载的是主耶稣一个非常特别的席间讲论。说它特别，因为时间特别“安息日，”地点更特别“耶稣到一个法利赛人的首领家里去吃饭，”自然发生的事也特别，法利赛人是最为拒绝耶稣的，耶稣也是常常责备法利赛人的，他们之间的矛盾可以说激烈得水火不相容，可偏偏这个法利赛人的首领要邀请耶稣吃饭，可想而知，他这是不怀好意，他摆的是“鸿门宴”啊！
所以经上说“他们就窥探他。”什么叫窥探，就是要抓耶稣的把柄，找耶稣的错误，好定耶稣的罪。所以耶稣一入筵席，“在他面前有一个患水臌的人。”想想看，正常的情况，法利赛人首领家会请这样的人来吃饭么？肯定不会啊。在席间出现的人也确实如此，都是“朋友、弟兄、亲属和富足的邻舍，”那这个患水臌病的人被请来，就是特别为耶稣准备的了，要看耶稣在安息日治病不治病。如果不医治，说耶稣没有爱和怜悯；如果医治，耶稣就干犯了安息日。
耶稣是基督，是神的儿子，不仅有怜悯“治好那人，叫他走了，”更有智慧对他们说：“你们中间谁有驴或有牛在安息日掉在井里，不立时拉它上来呢？”他们不能对答这话。
刚才已说，法利赛人表面上是请耶稣去吃饭，实际上是不怀好意，自然也不会对耶稣尊重有加，更不会把宴席的首位留给耶稣，反而都去“拣择首位，”法利赛人就是这样喜欢虚荣，于是耶稣再次发出讲论，赴筵席的时候“不要坐在首位上，恐怕有比你尊贵的客被他请来。”耶稣这是教导他们要谦卑，不要骄傲，“因为凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”
耶稣借机又对请他的人说：“你摆设午饭或晚饭，不要请你的朋友、弟兄、亲属和富足的邻舍，恐怕他们也请你，你就得了报答。你摆设筵席，倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！因为他们没有什么可报答你。到义人复活的时候，你要得着报答。”可见，爱，不是搞人际关系；爱，是不图人的回报；爱，是无私的奉献；爱人就是爱神，神必报答你！
我想此时席间一定是鸦雀无声，因为他们的阴谋不但没有得逞，反而暴露出内心的阴暗和污秽，他们个个羞愧难当，沉默无语，而此时忽然有一人喊出一句话来，打破了沉寂，“在神国里吃饭的有福了！”哈哈，这些法利赛人可真有意思，地上的饭吃不明白了，他们要吃神国里的饭，可是，他们能不能吃明白神国里的饭呢？
说出“在神国里吃饭的有福了！”这话的人，他的话代表了席间所有法利赛人的观点，就是只有他们才是那将来在神国里吃饭的有福之人！主耶稣说“你摆设筵席，倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！”而“那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的”以及罪人、外邦人在他们眼里、心里却都是在神国的筵席上是无份无位的，他们的优越感再次油然而生。
他们真是不说话还好，一说话就被耶稣抓住责备的机会，耶稣第三次发出讲论，耶稣要指出到底谁才是真正在神国里吃饭的人，这正是我们今天着重分享的部分。愿圣灵带领我们的分享，愿我们都能成为神国里大筵席上的有福之人！分享一个信息，题目是：请来吧！样样都齐备了。
耶稣在法利赛人首领家吃的这顿饭，吃的真是不容易，没见耶稣吃什么、喝什么，倒见耶稣不停的讲论，这也正是耶稣来此赴宴的目的，“务要传道，无论得时不得时，”而且是，按时分粮，你会发现耶稣的讲论都和筵席之事有关。耶稣以筵席来形容神的国，实在是恰到好处。“设摆筵席，是为喜笑。”筵席的快乐让人趋之若鹜、流连忘返、乐此不疲，想想看，若在神国里吃饭岂不更要喜乐！
这段经文是个比喻，比喻里的人都是有所象征的。筵席，象征神的国。主人，是象征神。最开始受邀的人，象征犹太人中的法利赛人，他们一直等候弥赛亚的降临、神国的来到；而当耶稣真的来到，他们竞说什么也不相信。大街小巷的穷人、残疾人，象征犹太人中的税吏和罪人，他们对耶稣表示相信、欢迎。路上和篱笆那里请来的，象征外邦人，犹太民族以外的人，神国的筵席因犹太人的缺席，他们有幸得着座位。下面我们来具体讲解这三部分人。
一、说好来的，反倒不来了
谁是说好来的呢？就是比喻中一口同音推辞的众人。他们象征的是法利赛人！
以色列人，当要“摆设大筵席，”比如“婚姻的筵席”时，会发出两次邀请---耶稣对他说：“有一人摆设大筵席，请了许多客。（一次）到了坐席的时候，打发仆人去对所请的人说：请来吧！样样都齐备了。”（二次）第一次邀请，只是个大致时间，很早就会发出。当日期快到了，一切都准备好了，便会发出请柬再次邀请那些应了约的宾客。你可能认为以色列人很麻烦，其实这和我们中国人极为相似。
我打个比方，你遇见一好朋友，他关心的问你“你孩子什么时候结婚啊？”你说“快了，明年吧！你一定要来啊！”他为你高兴，说“好！好！一定去。”他问“几月几号啊？”你说“还没定呢，到时候我给你打电话吧！”他说“好好，我等你电话！”这是第一次邀请吧！等你定好日子了，快到孩子婚期的时候，是不是再去正式的邀请啊？这回就把具体的日子，几点几分，在哪家饭店都会告诉人家啊！可是，当你邀请之前说好要来的那人，他说不来了，这是不是十分令人不悦啊！甚至，会很生气，我孩子结婚你都不来，看不起我啊，不能往下处了！
也许有人说，我实在来不了，真有事啊，或者人不在当地，这是可以理解的！但经文里的三个人给出的理由，都不是真正的理由，经文说是“推辞”就是找借口、存心故意的拒绝。
“头一个说，他买了一块地，必须去看看。那个人若不是骗子，就是傻子。有谁会事先没有看过一块地，就买下它呢？又有一个说，他刚买五对牛，要去试一试。他和第一个人一样，非骗子就是傻子。你能想像一个人不先试试牛，就将它买下来吗？又有一个说，我刚娶了妻，所以不能去。他是三个人中最傻的。他为什么不带着妻子一同赴席呢？这纯粹是藉口而已。”（《摩根解经丛书》）
这些人都是一类人，代表的就是法利赛人、文士、祭司，他们是神的选民，神和他们立约，“有神的圣言交托他们”,他们熟悉律法，是犹太人中的犹太人，他们和神说好等候弥赛亚的来临，就像是比喻中最先被邀请、说好来赴筵席的人，然而他们骄傲了，不来了。因着自己是亚伯拉罕的后裔就自以为义了；因着严守律法，就靠律法称义，不再因信称义了，然而“人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督，……因信基督称义，不因行律法称义，因为凡有血气的，没有一人因行律法称义。”
甚至弥赛亚已经来临了也不相信，耶稣亲口已经告诉他们，他就是基督，神的儿子，哪怕是耶稣行出神迹奇事、甚至叫死人复活，他们还是不信，总能以律法为借口找出许许多多的推辞来拒绝相信耶稣，真如耶稣说“他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。”
这样的人怎能进神的国呢？耶稣之前就曾责备法利赛人说“所以我告诉你们，神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。”法利赛人如何能进神的国呢？
“有一个法利赛人，名叫尼哥底母，是犹太人的官。这人夜里来见耶稣，”-（他也想进神的国，他也求问这个问题，耶稣回答说：“我实实在在地告诉你：人若不重生，就不能见神的国。”-（“人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。”-（可见想进神的国，不能越过耶稣这道门，耶稣说“我就是门，凡从我进来的，必然得救，”我们若想重生，必须“藉耶稣基督从死里复活，重生了我们，”
法利赛人代表了今天世上的某一类人，就是不愿相信耶稣为救主的人，自以为义、自以为善、自我肯定，极其确信自己就是那将来能进神国里的人，谁不进天国他都能进去，可这样的信心是从哪来的呢？房屋田地这些产业么？五对牛，甚至更多的钱财么？新婚燕尔般甜蜜的爱情么？……都不是啊！
比喻中的人能不能赴筵席，关键在于他们愿不愿意接受这份邀请；今天的人能不能进神的国，关键至于愿不愿意相信耶稣啊！
只有信靠耶稣才能进去啊！“除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”-（ 耶稣说：“若不藉着我，没有人能到父那里去。”-（
今天，还有什么在拦阻我们来赴这羔羊的筵席呢？耶稣说“凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、（有古卷添“妻子”）、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。然而，有许多在前的，将要在后；在后的，将要在前。”
有限的人不知明天会发生什么事，但信靠耶稣，藉着圣经，让我们知晓神国的奥秘，惟有信靠耶稣的人才能成为，在神国里吃饭的有福之人！基督徒正是这样的有福之人！也许有人会说，你们这样的信心从哪来啊？出于耶稣基督的应许，这更是他和我们所立的、永不改变的新约！
路22章记载耶稣在最后的晚餐，逾越节的筵席上，说：“我告诉你们：我不再吃这筵席，直到成就在神的国里。”可见将来有一天，在神的国里，还要“聚集来赴神的大筵席，”愿那时耶稣再说“请来吧！样样都齐备了。”我们“众人一口同音”的都来赴那神国的大筵席！
二、没敢来的，都被请来了
谁是这筵席中没敢来的呢？就是比喻中，本没有邀请的，因着请的没来，而主人动怒，对仆人说的：“快出去，到城里大街小巷，领那贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的来。”这些人象征的是犹太人中无权无势的平民百姓，贫穷人、残疾人；更是那些法利赛人眼里看不起的税吏和罪人！
这些人很可怜，他们因着自身的缺欠，或贫穷或残疾，而被法利赛人定为罪人，受到神咒诅和惩罚的人，他们的心灵备受着法利赛人教导的律法的责备和辖制，他们甚至自暴自弃，自认为就是法利赛所说的不配进神国的人！如上文所说的那个“患水臌的人。”这样的例子有很多：
耶稣向那些仗着自己是义人，藐视别人的，设一个比喻，说：“有两个人上殿里去祷告：一个是法利赛人，一个是税吏。法利赛人站着，自言自语地祷告说：‘神啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一。’那税吏远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说：‘神啊，开恩可怜我这个罪人！
撒该欢欢喜喜地接待耶稣。众人看见，都私下议论说：“他竟到罪人家里去住宿。”
耶稣过去的时候，看见一个人生来是瞎眼的。门徒问耶稣说：“拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？”
看到了么？法利赛人就是这样看不起这些税吏和有残疾的、贫穷的犹太人，视他们为罪人，被神离弃惩罚的人，受到了咒诅的人！这样的思想更禁锢着所有的犹太人，他们自认为是罪人，连望天都不敢，自己找不着罪甚至从父母身上找，这样的思想，他们又怎敢想象自己是进神国的人呢？
然而耶稣他来到这世上就是要拯救这些人！耶稣说“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。”
因为他们相信耶稣，耶稣也爱他们！和他们一起吃饭，和他们作朋友这更是法利赛人不曾想到的！这样的例子也很多：
众税吏和罪人都挨近耶稣，要听他讲道。法利赛人和文士私下议论说：“这个人接待罪人，又同他们吃饭。”
“人子来了，也吃也喝，人又说他是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友。”-（
耶稣在屋里坐席的时候，有好些税吏和罪人来，与耶稣和他的门徒一同坐席。法利赛人看见，就对耶稣的门徒说：“你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢？”耶稣听见，就说：“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。经上说：‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’这句话的意思，你们且去揣摩。我来本不是召义人，乃是召罪人。”
看到这里，我们发现这则比喻对拒绝神邀请的法利赛人是一种恫吓；但对于罪人、税吏、贫穷人、残疾人，却是意想不到的恩典。这样的恩典，今天更是临到了每一个罪人身上！你是罪人么？你需要这样的恩典么？
我们要勇敢的承认我们都是罪人！我们的生命有需要，因着罪、疾病、贫穷、灾难……我们的心灵都有缺憾，缺失的那部分，只有耶稣才能补满，因为缺失的就是对神的敬畏，对救主的相信！
耶稣说“请来吧！样样都齐备了。”耶稣向我们发出爱的邀请，任何你所需要的在耶稣这里都将得到满足，耶稣是你万有，有了耶稣就有了一切！“样样都齐备了。” 那就是什么都有：
贫穷的要找到财富，耶稣是你最大的财富！“你们知道我们主耶稣基督的恩典；他本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因他的贫穷，可以成为富足。”-（
有罪的信靠耶稣都得赦免，“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义；-（ “我们藉这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。”-（
疾病的、有残疾在耶稣里寻得了医治，“主的能力与耶稣同在，使他能医治病人。”“因他受的鞭伤，我们得医治。”
软弱的、忧愁的、惧怕的更是得到了平安。耶稣说说：“愿你们平安！”“我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的，你们心里不要忧愁，也不要胆怯。”（
感谢主耶稣，藉着这样的比喻，再一次向我们发出爱的邀请，邀请我们进入神国的爱筵里，以前我们可能因着自身的有限，别人笑话、看不起，甚至自己都觉得不够好，心存惧怕不敢进，但从今以后不要再怀疑自己了，神国的筵席就是为一切信耶稣的罪人预备的！
“你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。” -（
三、不配来的，勉强人进来
最后我们看谁是不配来的？就是“路上和篱笆那里”的人，他们象征着犹太民族以外的外邦人！
仆人说：‘主啊，你所吩咐的已经办了，还有空座。’主人对仆人说：‘你出去到路上和篱笆那里，勉强人进来，坐满我的屋子。
“到路上和篱笆那里，”也就是大路上、小路上的人都算，以及乡村小道篱笆边上的人也算，这些人可能是被遗弃的人，可能是流浪汉，可能是走投无路的人。我们看到被邀请的人范围更广了，条件更宽松了，因为找不到足够的客人，筵席还有空座。筵席的恩典又临到他们的头上了！
犹太人特别是法利赛人，认为外邦人是无论如何都不能得救的人，在神的国里更是无位无份的人，因此他们是看不起外邦人，视他们为动物一般。一个迦南妇人求主耶稣医治她被鬼附的女儿，主说“不好拿儿女的饼丢给狗吃。”正统的犹太人也绝对不会和他们来往的，哪怕是犹太血统稍有些不纯正的撒玛利亚人都不行，经上说“原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。”
但神的儿子耶稣来了，犹太人拒绝相信他的救恩，得救的人数不够，好像筵席还有空座，筵席要坐满人，于是这恩典临到了“路上和篱笆”边上的外邦人那里。
这样的事情是真实的，使徒行传13章记载保罗和巴拿巴在安提阿传道，合城的人几乎都来聚集，要听神的道。但犹太人看见人这样多，就满心嫉妒，硬驳保罗所说的话，并且毁谤。保罗和巴拿巴放胆说：“神的道先讲给你们原是应当的；只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去。因为主曾这样吩咐我们说：‘我已经立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地极。’”外邦人听见这话，就欢喜了，赞美神的道，凡预定得永生的人都信了。
有一句话需要注意，主人说：“你出去，人进来。”这何话里的勉强，中文和合本圣经翻译的特别好。勉强，不是强迫人，不是鼓励人使用外力必须叫外邦人接受基督教信仰的命令。经文里只有吩咐一个仆人去，也不可能用外力把所有的外邦人用外力都带来的！
这里的勉强，包含更多的是爱！这些流浪汉、被遗弃之人、甚至是大麻风病被隔离的人，他们已经习惯了冷漠、无视、嫌弃、白眼、唾骂、咒诅的生活环境，现在要想让他们重新回到正常的生活，一定是不太容易的，因为他们自己都觉得不配，你需要花力气、花时间反复的来劝他们，才能说服他们重建自信。想想看现在一下子直接让他们去参加一个极豪华的大筵席，就更是难上加难的事了，需要你喊着他们、推着他们、拽着他们，才能带上他们来做席。你所做的一切，无论是喊、是劝、是推、是拽等，但绝对不是胁迫而是爱和善意。
这样的比喻，形容今天的传福音，太恰当不过了。今天我们传福音，耶稣是不是告诉我们要“在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”就好像无论是大路上的、小路上的、还是篱笆边上，无论哪里都去传这福音，直到地极，甚至是人烟稀少的地方！
传的时候，是不是好像这样“勉强人”来信耶稣？是啊！不停的给他们讲神的话，劝他们、带他们来教堂，每次聚会还要去找他们，平时还要探访他们，和他们交通，带他们祷告、唱诗，他们有不明白的地方还要耐心的去给他们讲，直到他们“长大成人”自己能吃干粮了，你才会放手。可回过头来，看这个过程，是不是你一直在“勉强”他，但你的勉强绝不是非法的、外力的，胁迫的，而是爱心的、善意的、真诚的服侍他，他也一定是愿意的、同意的、感恩的、喜乐的！
弟兄姊妹，我们曾经都是这外邦人，我们最了解外邦人，我们真的是被主耶稣的这份爱，一直推着往前走，我们也曾“又软弱，又惧怕，又甚战兢。”是主耶稣用他的慈绳爱锁牵引着我们，扶持着我们，带领着我们，一直走到今天。
我们这些外邦人，本是沉沦灭亡的人，倒成了一群特殊蒙恩的人！因为“神也赐恩给外邦人，”“叫外邦人因信称义，”“圣灵的恩赐也浇在外邦人身上，”“叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人，使我们因信得着所应许的圣灵。”-（
我们既是蒙恩之人就当报答主恩！如何报答呢？我们当一生奉献给主，“举起救恩的杯，称扬耶和华的名。”-（
这里没有交代仆人已经完成了吩咐把空座都添满，也没有说请的人已经坐满了主人的屋子，可见这样的吩咐还要继续下去；这就代表着传福音永远是教会的使命，直到主再来的日子！我们要奋力去传扬主的奇妙救恩！
主耶稣最后做总结说“我告诉你们：先前所请的人，没有一个得尝我的筵席。’”这是在回应开头席间对耶稣说：“在神国里吃饭的有福了！”法利赛人的错误信仰观念。耶稣再次向他们发出警告，不要在自以为义了，靠律法、靠行为、靠出身、靠钱财、靠权势……无论靠什么，若不是靠耶稣是没有人能得尝神国的筵席的！更无法成为神国里吃饭的有福之人的！
其实，耶稣依然为他们留有悔改的好机会！外邦人“是从那天生的野橄榄上砍下来的，尚且逆着性得接在好橄榄上，何况这本树的枝子要接在本树上呢！”“救恩便临到外邦人，要激动他们发愤。”“好救他们一些人。”
福音还在传，正是给犹太人、法利赛人、一切不信耶稣是救主之人悔改的机会！愿我们得救的外邦人不要骄傲、夸口，我们仍然需要为犹太人悔改来祷告，甚至为法利赛人悔改来祷告，神的选民都要来得救！
如使徒保罗所说“弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘（恐怕你们自以为聪明），就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救。”
结语
耶稣说“请来吧！样样都齐备了。”我相信，耶稣为外邦人开了信道的门，这门也为犹太人、法利赛人留着！耶稣的心愿，是愿意世人都来接受他救恩的邀请，都能来得尝耶稣羔羊的大筵席！
无论是说好来的，还是不敢来的、不配来的，请相信，耶稣样样都为我们预备好了，快快接受他的邀请，齐赴神国的大筵席，享受永远的福乐吧！阿们！
刚才所读的经文记载的是主耶稣一个非常特别的席间讲论。说它特别，因为时间特别“安息日，”地点更特别“耶稣到一个法利赛人的首领家里去吃饭，”自然发生的事也特别，法利赛人是最为拒绝耶稣的，耶稣也是常常责备法利赛人的，他们之间的矛盾可以说激烈得水火不相容，可偏偏这个法利赛人的首领要邀请耶稣吃饭，可想而知，他这是不怀好意，他摆的是鸿门宴啊！所以经上说“他们就窥探他。”什么叫窥探，就是要抓耶稣的把柄，找耶稣的错误，好定耶稣的罪。所以耶稣一入筵席，“在他面前有一个患水臌的人。”想想看，正常的情况，法利赛人首领家会请这样的人来吃饭么？肯定不会啊。在席间出现的人也确实如此，都是“朋友、弟兄、亲属和富足的邻舍，”那这个患水臌病的人被请来，就是特别为耶稣准备的了，要看耶稣在安息日治病不治病：如果不医治，说耶稣没有爱和怜悯；如果医治，耶稣就干犯了安息日。耶稣是基督，是神的儿子，不仅有怜悯“治好那人，叫他走了，”更有智慧对他们说：“你们中间谁有驴或有牛在安息日掉在井里，不立时拉它上来呢？”他们不能对答这话。刚才已说，法利赛人表面上是请耶稣去吃饭，实际上是不怀好意，自然也不会对耶稣尊重有加，更不会把宴席的首位留给耶稣，反而都去“拣择首位，”法利赛人就是这样喜欢虚荣，于是耶稣再次发出讲论，赴筵席的时候“不要坐在首位上，恐怕有比你尊贵的客被他请来。”耶稣这是教导他们要谦卑，不要骄傲，“因为凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”耶稣借机又对请他的人说：“你摆设午饭或晚饭，不要请你的朋友、弟兄、亲属和富足的邻舍，恐怕他们也请你，你就得了报答。你摆设筵席，倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！因为他们没有什么可报答你。到义人复活的时候，你要得着报答。”可见，爱不是搞人际关系，爱是不图人的回报，爱是无私的奉献，爱人就是爱神，神必报答你！我想此时席间一定是鸦雀无声，因为他们的阴谋不但没有得逞，反而暴露出内心的阴暗和污秽，他们个个羞愧难当，沉默无语，而此时忽然有一人喊出一句话来，打破了沉寂，“在神国里吃饭的有福了！”哈哈，这些法利赛人可真有意思，地上的饭吃不明白了，他们要吃神国里的饭，可是，他们能不能吃明白神国里的饭呢？说出“在神国里吃饭的有福了！”这话的人，他的话代表了席间所有法利赛人的观点，就是只有他们才是那将来在神国里吃饭的有福之人！主耶稣说“你摆设筵席，倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！”而“那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的”以及罪人、外邦人在他们眼里、心里却都是在神国的筵席上是无份无位的，他们的优越感再次油然而生。他们真是不说话还好，一说话就被耶稣抓住责备的机会，耶稣第三次发出讲论，耶稣要指出到底谁才是真正在神国里吃饭的人，这正是我们今天着重分享的部分，愿圣灵带领我们的分享，愿我们都能成为神国里大筵席上的有福之人！分享一个信息，题目是请来吧！样样都齐备了。耶稣在法利赛人首领家吃的这顿饭，吃的真是不容易，没见耶稣吃什么、喝什么，倒见耶稣不停的讲论，这也正是耶稣来此赴宴的目的，“务要传道，无论得时不得时，”而且是，按时分粮，你会发现耶稣的讲论都和筵席之事有关。耶稣以筵席来形容神的国，实在是恰到好处。“设摆筵席，是为喜笑。”筵席的快乐让人趋之若鹜、流连忘返、乐此不疲，想想看，若在神国里吃饭岂不更要喜乐！这段经文是个比喻，比喻里的人都是有所象征的。筵席，象征神的国。主人，是象征神。最开始受邀的人，象征犹太人中的法利赛人，他们一直等候弥赛亚的降临、神国的来到；而当耶稣真的来到，他们竞说什么也不相信。大街小巷的穷人、残疾人，象征犹太人中的税吏和罪人，他们对耶稣表示相信、欢迎。路上和篱笆那里请来的，象征外邦人，犹太民族以外的人，神国的筵席因犹太人的缺席，他们有幸得着座位。下面我们来具体讲解这三部分人。一、说好来的，反倒不来了谁是说好来的呢？就是比喻中一口同音推辞的众人。他们象征的是法利赛人！以色列人，当要“摆设大筵席，”比如“婚姻的筵席”时，会发出两次邀请---耶稣对他说：“有一人摆设大筵席，请了许多客。（一次）到了坐席的时候，打发仆人去对所请的人说：请来吧！样样都齐备了。”（二次）第一次邀请，只是个大致时间，很早就会发出。当日期快到了，一切都准备好了，便会发出请柬再次邀请那些应了约的宾客。你可能认为以色列人很麻烦，其实这和我们中国人极为相似。我打个比方，你遇见一好朋友，他关心的问你“你孩子什么时候结婚啊？”你说“快了，明年吧！你一定要来啊！”他为你高兴，说“好！好！一定去。”他问“几月几号啊？”你说“还没定呢，到时候我给你打电话吧！”他说“好好，我等你电话！”这是第一次邀请吧！等你定好日子了，快到孩子婚期的时候，是不是再去正式的邀请啊？这回就把具体的日子，几点几分，在哪家饭店都会告诉人家啊！可是，当你邀请之前说好要来的那人，他说不来了，这是不是十分令人不悦啊！甚至，会很生气，我孩子结婚你都不来，看不起我啊，不能往下处了！也许有人说，我实在来不了，真有事啊，或者人不在当地，这是可以理解的！但经文里的三个人给出的理由，都不是真正的理由，经文说是“推辞”就是找借口、存心故意的拒绝。“头一个说，他买了一块地，必须去看看。那个人若不是骗子，就是傻子。有谁会事先没有看过一块地，就买下它呢？又有一个说，他刚买五对牛，要去试一试。他和第一个人一样，非骗子就是傻子。你能想像一个人不先试试牛，就将它买下来吗？又有一个说，我刚娶了妻，所以不能去。他是三个人中最傻的。他为什么不带着妻子一同赴席呢？这纯粹是藉口而已。”（《摩根解经丛书》）这些人都是一类人，代表的就是法利赛人、文士、祭司，他们是神的选民，神和他们立约，“有神的圣言交托他们”,他们熟悉律法，是犹太人中的犹太人，他们和神说好等候弥赛亚的来临，就像是比喻中最先被邀请、说好来赴筵席的人，然而他们骄傲了，不来了。因着自己是亚伯拉罕的后裔就自以为义了；因着严守律法，就靠律法称义了，不再因信称义，然而“人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督，……因信基督称义，不因行律法称义，因为凡有血气的，没有一人因行律法称义。”甚至弥赛亚已经来临了也不相信，耶稣亲口已经告诉他们，他就是基督，神的儿子，哪怕是耶稣行出神迹奇事、甚至叫死人复活，他们还是不信，总能以律法为借口找出许许多多的推辞来拒绝相信耶稣，真如耶稣说“他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。”这样的人怎能进神的国呢？耶稣之前就曾责备法利赛人说“所以我告诉你们，神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。”法利赛人如何能进神的国呢？“有一个法利赛人，名叫尼哥底母，是犹太人的官。这人夜里来见耶稣，”-（他也想进神的国，他也求问这个问题，耶稣回答说：“我实实在在地告诉你：人若不重生，就不能见神的国。”-（“人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。”-（可见想进神的国，不能越过耶稣这道门，耶稣说“我就是门，凡从我进来的，必然得救，”我们若想重生，必须“藉耶稣基督从死里复活，重生了我们，”法利赛人代表了今天世上的某一类人，就是不愿相信耶稣为救主的人，自以为义、自以为善、自我肯定，极其确信自己就是那将来能进神国里的人，谁不进天国他都能进去，可这样的信心是从哪来的呢？房屋田地这些产业么？五对牛，甚至更多的钱财么？新婚燕尔般甜蜜的爱情么？……都不是啊！比喻中的人能不能赴筵席，关键在于他们愿不愿意接受这份邀请；今天的人能不能进神的国，关键至于愿不愿意相信耶稣啊！只有信靠耶稣才能进去啊！“除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”-（耶稣说：“若不藉着我，没有人能到父那里去。”-（今天还有什么在拦阻我们来赴这羔羊的筵席呢？耶稣说“凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、（有古卷添“妻子”）、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。然而，有许多在前的，将要在后；在后的，将要在前。”有限的人不知明天会发生什么事，但信靠耶稣，藉着圣经，让我们知晓神国的奥秘，惟有信靠耶稣的人才能成为，在神国里吃饭的有福之人！基督徒正是这样的有福之人！也许有人会说，你们这样的信心从哪来啊？出于耶稣基督的应许，这更是他和我们所立的、永不改变的新约！路22章记载耶稣在最后的晚餐，逾越节的筵席上，说：“我告诉你们：我不再吃这筵席，直到成就在神的国里。”可见将来有一天，在神的国里，还要“聚集来赴神的大筵席，”愿那时耶稣再说“请来吧！样样都齐备了。”我们“众人一口同音”的都来赴那神国的大筵席！二、没敢来的，都被请来了谁是这筵席中没敢来的呢？就是比喻中，本没有邀请的，因着请的没来，而主人动怒，对仆人说的：“快出去，到城里大街小巷，领那贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的来。”这些人象征的是犹太人中无权无势的平民百姓，贫穷人、残疾人；更是那些法利赛人眼里看不起的税吏和罪人！这些人很可怜，他们因着自身的缺欠，或贫穷或残疾，而被法利赛人定为罪人，受到神咒诅和惩罚的人，他们的心灵备受着法利赛人教导的律法的责备和辖制，他们甚至自暴自弃，自认为就是法利赛所说的不配进神国的人！如上文所说的那个“患水臌的人。”这样的例子有很多：耶稣向那些仗着自己是义人，藐视别人的，设一个比喻，说：“有两个人上殿里去祷告：一个是法利赛人，一个是税吏。法利赛人站着，自言自语地祷告说：‘神啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一。’那税吏远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说：‘神啊，开恩可怜我这个罪人！撒该欢欢喜喜地接待耶稣。众人看见，都私下议论说：“他竟到罪人家里去住宿。”耶稣过去的时候，看见一个人生来是瞎眼的。门徒问耶稣说：“拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？”看到了么？法利赛人就是这样看不起这些税吏和有残疾的、贫穷的犹太人，视他们为罪人，被神离弃惩罚的人，受到了咒诅的人！这样的思想更禁锢着所有的犹太人，他们自认为是罪人，连望天都不敢，自己找不着罪甚至从父母身上找，这样的思想，他们又怎敢想象自己是进神国的人呢？然而耶稣他来到这世上就是要拯救这些人！耶稣说“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。”因为他们相信耶稣，耶稣也爱他们！和他们一起吃饭，和他们作朋友这更是法利赛人不曾想到的！这样的例子也很多：众税吏和罪人都挨近耶稣，要听他讲道。法利赛人和文士私下议论说：“这个人接待罪人，又同他们吃饭。”“人子来了，也吃也喝，人又说他是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友。”-（耶稣在屋里坐席的时候，有好些税吏和罪人来，与耶稣和他的门徒一同坐席。法利赛人看见，就对耶稣的门徒说：“你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢？”耶稣听见，就说：“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。经上说：‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’这句话的意思，你们且去揣摩。我来本不是召义人，乃是召罪人。”看到这里，我们发现这则比喻对拒绝神邀请的法利赛人是一种恫吓；但对于罪人、税吏、贫穷人、残疾人，却是意想不到的恩典。这样的恩典，今天更是临到了每一个罪人身上！你是罪人么？你需要这样的恩典么？我们要勇敢的承认我们都是罪人！我们的生命有需要，因着罪、疾病、贫穷、灾难……我们的心灵都有缺憾，缺失的那部分，只有耶稣才能补满，因为缺失的就是对神的敬畏，对救主的相信！耶稣说“请来吧！样样都齐备了。”耶稣向我们发出爱的邀请，任何你所需要的在耶稣这里都将得到满足，耶稣是你万有，有了耶稣就有了一切！“样样都齐备了。”那就是什么都有：贫穷的要找到财富，耶稣是你最大的财富！“你们知道我们主耶稣基督的恩典；他本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因他的贫穷，可以成为富足。”-（有罪的信靠耶稣都得赦免，“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义；-（“我们藉这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。”-（疾病的、有残疾在耶稣里寻得了医治，“主的能力与耶稣同在，使他能医治病人。”“因他受的鞭伤，我们得医治。”软弱的、忧愁的、惧怕的更是得到了平安。耶稣说说：“愿你们平安！”“我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的，你们心里不要忧愁，也不要胆怯。”（感谢主耶稣，藉着这样的比喻，再一次向我们发出爱的邀请，邀请我们进入神国的爱筵里，以前我们可能因着自身的有限，别人笑话、看不起，甚至自己都觉得不够好，心存惧怕不敢进，但从今以后不要再怀疑自己了，神国的筵席就是为一切信耶稣的罪人预备的！“你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。”-（三、不配来的，勉强人进来最后我们看谁是不配来的？就是“路上和篱笆那里”的人，他们象征着犹太民族以外的外邦人！仆人说：‘主啊，你所吩咐的已经办了，还有空座。’主人对仆人说：‘你出去到路上和篱笆那里，勉强人进来，坐满我的屋子。“到路上和篱笆那里，”也就是大路上、小路上的人都算，以及乡村小道篱笆边上的人也算，这些人可能是被遗弃的人，可能是流浪汉，可能是走投无路的人。我们看到被邀请的人范围更广了，条件更宽松了，因为找不到足够的客人，筵席还有空座。筵席的恩典又临到他们的头上了！犹太人特别是法利赛人，认为外邦人是无论如何都不能得救的人，在神的国里更是无位无份的人，因此他们是看不起外邦人，视他们为动物一般。一个迦南妇人求主耶稣医治她被鬼附的女儿，主说“不好拿儿女的饼丢给狗吃。”正统的犹太人也绝对不会和他们来往的，哪怕是犹太血统稍有些不纯正的撒玛利亚人都不行，经上说“原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。”但神的儿子耶稣来了，犹太人拒绝相信他的救恩，得救的人数不够，好像筵席还有空座，筵席要坐满人，于是这恩典临到了“路上和篱笆”边上的外邦人那里。这样的事情是真实的，使徒行传13章记载保罗和巴拿巴在安提阿传道，合城的人几乎都来聚集，要听神的道。但犹太人看见人这样多，就满心嫉妒，硬驳保罗所说的话，并且毁谤。保罗和巴拿巴放胆说：，放胆说：“神的道先讲给你们原是应当的；只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去。因为主曾这样吩咐我们说：‘我已经立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地极。’”外邦人听见这话，就欢喜了，赞美神的道，凡预定得永生的人都信了。有一句话需要注意，主人说：“你出去，人进来。”这何话里的勉强，中文和合本圣经翻译的特别好。勉强，不是强迫人，不是鼓励人使用武力必须叫外邦人接受基督教信仰的命令。经文里只有吩咐一个仆人去，也不可能用武力把所有的外邦人用武力都带来的！这里的勉强，包含更多的是爱！这些流浪汉、被遗弃之人、甚至是大麻风病被隔离的人，他们已经习惯了冷漠、无视、嫌弃、白眼、唾骂、咒诅的生活环境，现在要想让他们重新回到正常的生活，一定是不太容易的，因为他们自己都觉得不配，你需要花力气、花时间反复的来劝他们，才能说服他们重建自信。想想看现在一下子直接让他们去参加一个极豪华的大筵席，就更是难上加难的事了，需要你喊着他们、推着他们、拽着他们，才能带上他们来做席。你所做的一切，无论是喊、是劝、是推、是拽，好像是强迫，但绝对不是武力而是爱和善意。这就是勉强的意思！这样的比喻，形容今天的传福音，太恰当不过了。今天我们传福音，耶稣是不是告诉我们要“在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”就好像无论是大路上的、小路上的、还是篱笆边上，无论哪里都去传这福音，直到地极，甚至是人烟稀少的地方！传的时候，是不是好像这样“勉强人”来信耶稣？是啊！不停的给他们讲神的话，劝他们、带他们来教堂，每次聚会还要去找他们，平时还要探访他们，和他们交通，带他们祷告、唱诗，他们有不明白的地方还要耐心的去给他们讲，直到他们“长大成人”自己能吃干粮了，你才会放手。可回过头来，看这个过程，是不是你一直在“勉强”他，但你的勉强绝不是非法的、武力、胁迫的，而是爱心的、善意的、真诚的服侍他，他也一定是愿意的、同意的、感恩的、喜乐的！弟兄姊妹，我们曾经都是这外邦人，我们最了解外邦人，我们真的是被主耶稣的这份爱，一直推着往前走，我们也曾“又软弱，又惧怕，又甚战兢。”是主耶稣用他的慈绳爱锁牵引着我们，扶持着我们，带领着我们，一直走到今天。我们这些外邦人，本是沉沦灭亡的人，倒成了一群特殊蒙恩的人！因为“神也赐恩给外邦人，”“叫外邦人因信称义，”“圣灵的恩赐也浇在外邦人身上，”“叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人，使我们因信得着所应许的圣灵。”-（我们既是蒙恩之人就当报答主恩！如何报答呢？我们当一生奉献给主，“举起救恩的杯，称扬耶和华的名。”-（这里没有交代仆人已经完成了吩咐把空座都添满，也没有说请的人已经坐满了主人的屋子，可见这样的吩咐还要继续下去；这就代表着传福音永远是教会的使命，直到主再来的日子！我们要奋力去传扬主的奇妙救恩！主耶稣最后做总结说“我告诉你们：先前所请的人，没有一个得尝我的筵席。’”这是在回应开头席间对耶稣说：“在神国里吃饭的有福了！”法利赛人的错误信仰观念。耶稣再次向他们发出警告，不要在自以为义了，靠律法、靠行为、靠出身、靠钱财、靠权势……无论靠什么，若不是靠耶稣是没有人能得尝神国的筵席的！更无法成为神国里吃饭的有福之人的！其实，耶稣依然为他们留有悔改的好机会！外邦人“是从那天生的野橄榄上砍下来的，尚且逆着性得接在好橄榄上，何况这本树的枝子要接在本树上呢！”“救恩便临到外邦人，要激动他们发愤。”“好救他们一些人。”福音还在传，正是给犹太人、法利赛人、一切不信耶稣是救主之人悔改的机会！愿我们得救的外邦人不要骄傲、夸口，我们仍然需要为犹太人悔改来祷告，甚至为法利赛人悔改来祷告，神的选民都要来得救！如使徒保罗所说“弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘（恐怕你们自以为聪明），就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救。”结语耶稣说“请来吧！样样都齐备了。”我相信，耶稣为外邦人开了信道的门，这门也为犹太人、法利赛人留着！耶稣的心愿，是愿意世人都来接受他救恩的邀请，都能来得尝耶稣羔羊的大筵席！无论是说好来的，还是不敢来的、不配来的，请相信，耶稣样样都为我们预备好了，快快接受他的邀请，齐赴神国的大筵席，享受永远的福乐吧！阿们！
读经：
有极多的人和耶稣同行。他转过来对他们说：“人到我这里来，若不爱我胜过爱（注：“爱我胜过爱”原文作“恨”）自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。凡不背著自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。你们哪一个要盖一座楼，不先坐下算计花费，能盖成不能呢？恐怕安了地基，不能成功，看见的人都笑话他，说：‘这个人开了工，却不能完工。’或是一个王出去和别的王打仗，岂不先坐下酌量，能用一万兵去敌那领二万兵来攻打他的吗？若是不能，就趁敌人还远的时候，派使者去求和息的条款。这样，你们无论甚么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。主耶稣在这段经文中取用了二个比喻，一个是“盖楼”，另外一个是“打仗”，都是告诉我们必须计算所要付出的代价、成本，然后你才能稳操胜券，在人生战场上不亏损，得着成功。今天我们得救在神面前无法付代价。我们成为神的儿女，罪得到赦免。我们不再受刑罚，我们得永生而不至于灭亡，这并不是我们自己付的代价，是耶稣为我们付代价，为我们被钉十字架上。所以他钉十字架是他付出的标记。今天我们是否愿意为耶稣付代价？耶稣说：人到我这里来，若不爱我胜过爱他的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹和自己性命的，就不能作我的门徒。耶稣钉在十字架上是顺服神的旨意，完成十字架的托付。他来到世上的时候，降生在马槽里，他被钉在十字架上，赤身露体，他被埋葬在借来的坟墓里。这让我们看到他舍弃了一切，他对我们所说要做到的，他已经先做到了，他才讲话有权柄，有资格。他用十字架征服了全人类，一代代的人愿意为耶稣献上生命付代价。这就是我们今天要思考的：付代价。耶稣说：凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。今天这里都是跟随耶稣的人，主耶稣的十字架就为全人类背负的，我们每个小我都有一个十字架，这个十字架就是我们今天说的付代价。今天付代价包含那些含义呢？我想在这里付代价包括三个方面的含义：一、付代价计算我们的成本、投资今天有价值的东西都要付代价。为了达成一些目标，你必须放下一些东西，这是生命的法则。所以主耶稣说：你必须舍弃生命，才能得着生命。今天我们说信主以后的基督徒要建立一个新的价值观。什么是价值观呢？就是看这个事情值还是不值。我们知道投资人是靠眼光赚钱，他能看到别人看不到的。而主耶稣在天国的比喻里面，把天国比喻为一块地，有人看中了这块土地，因为地里面埋了财宝，他偷偷的花大价钱买了下来，但是值，只有他知道，这就是我们的价值观。今天世界很多变化无常的东西，但“这块地”是升值的，就是天国，神的国。我们知道我们在这里追求跟随神，我们怎么付出都是值得的，这就是我们的价值观。让我们知道为主付出是值的，今天我们侍奉神所付上的代价不大的，如果离开神去侍奉魔鬼，去追求世界，我们走向一条犯罪的路，将来在房屋里会发现，我们今天所付出的代价是微不足道的。保罗在中说：我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。这就是代价，是值得的。保罗的人生转变影响了无数的人，他在腓力比中说：只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得著基督，这是保罗信主后人生观的改变付出的代价。二、付代价考验我们的顺服、忠诚主耶稣要求我们背上十字架来跟随他，他要考验我们对他是不是忠诚。有的时候我们是三心二意的，口里说主啊，你是我的主，我要赞美你，一回头首先考虑的却还是自己的饭碗，考虑是在这个世界的得失，考虑的是生存。我们吃饭的时候用感恩的心情谢饭，但是很多人连这样的代价也不愿意付，他考虑的是这样考虑会影响我在别人心目中的形象，考虑会影响别人对我的看法，甚至影响到我的升迁。主耶稣说，一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。（玛门是财利的意思）【】。古往今来只有他是主，我们都是过往烟云，他是创造万物的主，是我们生命的主，我们不侍奉他事奉谁呢？如果我们口口声声称他为主，心里却还总是在想着体贴自己的肉体，顺从自己的情欲，那我们就是三心二意的在信主。【】所以凭着他们的果子，就可以认出他们来。凡称呼我主阿，主阿的人，不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。如果没有与神有一种亲密的关系，在关键的时刻退缩了，关键的时刻选择世界选择了犯罪，选择了屈服，他就不配称呼耶稣为主。耶稣受洗之后，经历的第一件事情就是试探，其中有，【】魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国，与万国的荣华，都指给他看，对他说，你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。耶稣说，撒但退去吧。（撒但就是抵挡的意思，乃魔鬼的别名）因为经上记着说，当拜主你的神，单要事奉他。神是我们单单要敬拜单单要事奉的。耶稣胜过了试探，他也要我们每一个人都去胜过试探。这个世界无论是魔鬼是情欲都是让我们否定我们的信仰。我们必须做出鉴定的选择，我们不能事奉魔鬼事奉世界。旧约圣经记载的约瑟是一个让我们佩服的人，他不能出卖他的信仰，所以他就被出卖了，百处买到埃及为奴，在埃及护卫长波提法家里经历了他妻子的引诱，但是他敬畏神，他说，我怎能作这大恶，得罪神呢？【】他不顾性命逃避试探，但是上帝与他同在。约瑟为信仰付出了代价。无论是摩西，无论是但以理他们选择的是敬拜神。我们在现实中尽管没有经历但以理的朋友经历的火窑，但是我们的心里可能经历了类似火窑的逼 -/迫。很多人因为信主的缘故，妻子逼 -/迫，丈夫逼 -/迫，同事轻看，同学为难，在社会上被人指责不受欢迎。但是今天我们在神面前必须要忠心，他是我生命的主，我不顺服他不敬拜他还敬拜谁呢！我们必须要懂得，愿意付代价才能够享受荣誉享受冠冕。美国宣教士埃里克里德，他曾经在1924年的巴黎奥运会上夺得冠军。有一次参加奥运会到临近比赛时发现那一天是礼拜天，结果他放弃比赛去参加礼拜去了。结果媒体大肆攻击他，他非常坦然，说我事奉神是理所当然的。后来组委会安排他礼拜二进行比赛，结果他获得第一名。耶稣在【】那里说，有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的。爱是沉甸甸的词，爱的背后要付出代价。你是不是以耶稣为主，在世人面前你是不是承认耶稣为主，这就是在考验我们的忠诚。三、付代价衡量我们的奉献【】所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的。你们如此事奉，乃是理所当然的。我们要牺牲自己，牺牲就是献祭。主耶稣为我们献上自己的身体，为我们流血，为我们牺牲，我们藉此得着生命得着平安得着喜乐得着满足，他为我们完成了一切。他是爱我为我舍己。他为我死，我为他活。献上自己当作活祭，说说容易，做起来却不容易，需要我们付上代价。玛利亚为了完成上帝的旨意，要付出代价，付出可能身败名裂的代价。【】西面给他们祝福，又对孩子的母亲马利亚说，这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起。又要作毁谤的话柄。叫许多人心里的意念显露出来。你自己的心也要被刀刺透。玛利亚何止忍受的是怀孕时候别人对她的羞辱，当主耶稣钉十字架的时候，她经历的是撕心裂肺的痛苦，这是一个母亲无法忍受的痛苦，这就是代价。今天神不光要使用像玛利亚这样的女人，神也要使用我们男人。耶稣的门徒最后用生命来见证他们所传扬的。很多宣教士，他们为了信仰为了主耶稣走上了十字架的道路。美国普林斯顿大学毕业的一位宣教士楼李华在1847年8月在山东被杀，他愿意背上十字架来跟随主，用生命来传扬这一位十字架上的耶稣。楼李华的父亲是美国参议员，这位父亲听到自己的儿子被杀之后，他没有抱怨，他依然对别人说，我仍然深深的爱着这个国家，他甚至又将第二个儿子鲁本送到中国，在上海建立教会，最后死在上海。这些人都是我们不能忘记的，这些见证就像云彩一样围着我们，环绕着我们，激发着我们。求神今天给我们信心，让我们为他而活，愿意为他付出带代价。我们今天可能不需要为他殉道，但是在生活当中我们时时刻刻都要面临选择，选择付出代价。你是不是愿意呢，你愿意摆上你的才干你的时间去报答神，去事奉神吗？“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。你们中间谁有儿子求饼，反给他石头呢？求鱼，反给他蛇呢？你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？所以，无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知的道理。”
当你想到：上帝无比强壮，能做他想做的任何事；他又无比公义，所以做的事情都对；他又无比良善，以致所做的事情都美好；他也无比明智，完全知道什么是对的和好的；他还无比有爱心，他一切的力量、公义、良善和智慧，都在于努力提升他所爱之人的永恒喜乐，直到最大限度当你真的静下心来思考这些，上帝那慷慨的邀请（邀请你向他祈求美好的事物，他还应许，一定会将美物赐下），就显得无比美妙了。是不是呢？
不愿祷告的悲剧
我们看到，教会中因短见导致许多大悲剧，其中之一就是人们对祷告不够热心。我们总是转去追求一些别的事情，却回避世上最伟大的邀请，这真令人百思不得其解。上帝邀请我们参加有史以来最盛大的宴席，我们居然用以下的话来回复他：“我买了一块地，必须去看看。请你准我辞了。”或者说：“我买了五对牛，要去试一试。请你准我辞了。”或者说：“我才娶了妻，所以不能去。”（路14:18-20）。培养崭新的祷告之爱好
我希望这成为过去，我为你们祷告，在2007年，求神使用这篇信息和《马太福音》7章中耶稣的话语，以及其它影响你们生命的因素，唤醒你对祷告全新的热爱。我盼望查考这段经文的过程中，你也祈求上帝，来成就这样的工作。
我们分两步进行。第一步，在《马太福音》7:7-11的经文中查考八个关于祷告的劝勉。第二步，我们尝试回答这个问题：如何准确理解这个关于祷告的应许我们祈求就必得着，寻找就寻见，叩门就给我们开门。耶稣关于祷告的八个劝勉
其中六个劝勉在经文里明显可见，剩下两个是隐含在经文中的。我认为很清楚，耶稣在这段经文中的主要目的，是要鼓励我们、发动我们去祷告。他就是想要我们多多祷告。那么，他又是如何鼓励我们的呢？1、他邀请我们来祷告
他三次邀请我们来祷告或者可以说，他三次慈爱地命令我们祷告，向他祈求我们所需要的东西。正是这么多次的邀请，引起了我们的注意。 7-8节说：“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。”这里的重复，就是要告诉我们，“我真是这个意思。我真希望你们这么做。无论需要什么，你都要向天父祈求。你要寻找他，让他来帮助你的缺乏。你要到天父的门口敲门，让他给你开门，并且把你需要的东西赐给你。祈求，寻找，叩门。我向你发出了三次邀请，因为我真想让你来享受从天父亲而来的帮助。”2、只要我们肯祷告，他的应许就在那里
比这三次邀请更美好和奇妙的，乃是其中的七个应许。7-8节说：“你们祈求，[#1] 就给你们；寻找，[#2] 就寻见；叩门，[#3] 就给你们开门。因为凡祈求的，[#4] 就得着；寻找的，[#5] 就寻见；叩门的，[#6] 就给他开门。”然后11节后半句末尾是第七个应许 [#7]：“何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？”
这可是七个应许啊：就给你们，就寻见，就给你们开门，祈求的就得着，寻找的就寻见，叩门的就给他开门，你的天父一定会把好东西给你。很确定，这些慷慨大方的应许，就是在对着我们说：快来吧，我鼓励你们快点来。向上帝祷告吧！你们的祷告不会徒劳无功。上帝绝不开玩笑，他会应允我们的祷告。你祷告，他就必定会把好东西给你。你们要得着激励，要多多祷告，经常祷告，在新的一年里，满怀信心地去祷告吧。3、上帝在不同的层面上与我们相交
耶稣不仅通过多次的邀请和应许，而且借着三重多元化的邀请来鼓励我们。换言之，无论你在哪个层面就近上帝，他都随时准备正面回应你。
祈求，寻找，叩门。假如父亲就在身边，孩子只要开口祈求，直接告诉父亲自己想要什么就好了。假如父亲在屋里某个地方，孩子可以找到他，再向他要所需的东西。假如孩子发现父亲的书房关着门，他就可以敲开门，得着自己想要的东西。这里的重点似乎在于，不管上帝在哪里，或在你身边触手可及之处，或在较远的地方，甚至你们之间存在着重重阻隔，他都会听见你的祷告，并且要把好东西赐给你，因为你专来就近他、仰望他，而不是去别的地方寻求帮助。4、每个祈求的人都会得着
耶稣鼓励我们祷告，并且明明承诺，每个祈求的人都会得着，而不是其中某些人会得着。第8节说：“因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。”当他在第8节添加了“凡”，是指每个人，他就是想要我们克服胆怯和犹豫的心态，觉得祷告或许对其他一些人管用，对我们可能不灵验。当然我们要留意，他这里指的是上帝的儿女，而不是所有人。就是说，假如我们没有把耶稣当做救主，没有把上帝当做父亲，那么这些应许就不适合我们了。
《约翰福音》1:12说，“凡接待他 [耶稣] 的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。”要想成为神的儿女，我们就必须接待神的儿子，即耶稣基督，他就会赐我们权柄被上帝收养的权柄。这些应许就是赐给他们的。接受了耶稣的人，每一个都可以来祈求，并且会从天父那里得着好东西。这里的要点是，没有一位属神的儿女会被排除在外，他们都会受欢迎，都被劝勉来就近神。马丁路德在这里看到了耶稣采用的激励我们的方式：“他知道我们胆小，害羞，觉得自己不配，不适合来到上帝面前诉说自己的需要……我们感到上帝是那样伟大，而我们是如此渺小，所以我们就不敢来祷告……所以耶稣要引导我们脱离这种羞怯，抛弃这种顾虑，怀着满满的信心和勇气，站到上帝面前去。”（《登山宝训》The Sermon on the Mount，Jaroslav Pelikan翻译, 《路德文集》第21卷，Vol. 21 of Luther’sWorks, [Concordia, 1956年], 234页。）5、我们是来到我们的天父面前
现在让我们按照经文自己的强度，把隐含的意思清楚说出来吧：当我们借着耶稣来到上帝面前，其实乃是来到我们的父亲面前。第11节说： “你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？”父亲这个称呼，并不是耶稣随口说的，其实这是最伟大的真理之一。上帝是我们的父亲，意思乃是，他永远、永远都不会把不好的东西给我们。他是我们的父亲啊！6、天上的父比我们在地上的父亲更好
耶稣接着鼓励我们祷告，因为天上的父比我们在地上的父亲更好，更知道什么对我们有益。与世上做父亲的不同，天父是至善的。
再看11节：“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？”我清楚，耶稣更清楚，地上做父亲的都有罪性。因此圣经反复把我们的注意力集中到这两种父亲间的共同点，同时也显明了他们的差异（比如来12:9-11；太5:48）。因此，耶稣不仅说上帝是你的父亲，还告诉你，他比你地上的父亲更好，因为世上做父亲的都是罪人，神却不是。耶稣这里不留情面的直率言语，表明他的观点：人人都在罪中。他假定门徒也都是恶人他用词相当简明，并不婉转（比如“有罪”，或“软弱”），他说门徒是恶人（ponēroi）。所以千万不要把天父局限在你对自己父亲的经验里，反而要谨记，上帝绝没有你父亲那些罪性、局限、软弱或拖延。耶稣要说的是：就算堕落有罪的父亲，通常也有足够的普遍恩典，懂得把好东西给孩子。暴虐的父亲总会有，但大多数父亲都会争相给儿女好东西，尽管有时候他们并不清楚什么是真正好的东西。而上帝总是比所有人更好，在他里面毫无邪恶。所以，这里的论证强而有力：你在地上的父亲尚且要把好东西给你（就算不是真的好东西！），你在天上的父岂不更要把好东西（肯定是好东西！），给那些求他的人吗？在这第四个劝勉里隐含着某些东西就是“每一个”这个词。“每一个祈求的都必得着。”假如耶稣称门徒是 “邪恶的（中文和合本译“你们虽然不好”。译者注。），”那么，那些能够来到上帝面前祷告的人，就更是神的邪恶的儿女啦。你是神的儿女，但你是邪恶的，换句话说，即使被上帝接纳，有了儿子的名分，你仍然有罪。但是耶稣说，每个人都要得着属神的每个邪恶的儿女！我们稍后会进行解释。7、我们相信上帝的良善，因为他已经接纳我们做他的儿女。这里隐含着另一个关于祷告的劝勉：上帝会把好东西赐给我们这些儿女，因为他已经把那份礼物赐给我们让我们成为他的儿女。
这个洞见来自圣奥古斯丁：“在孩子祈求的时候，他还有什么理由不赐给他们呢？因为他已经把那么尊贵的位份赐给他们，他已经收养他们做自己的儿子！”我们已经说过，来到耶稣面前时，我们就接受了这份礼物，成为上帝的儿子（约1:12）。《约翰福音》8:42那里，耶稣对法利赛人说，“倘若神是你们的父，你们就必爱我。”但是，神并不是他们的父，因为他们拒绝了耶稣。所以，并不是所有人都是神的儿女。但是，一旦神收养了我们，让我们白白成为他的儿女，岂不更要把我们所需的赐给我们吗？8、十字架是祷告的根基最后，隐含在这些话语当中的，还有基督的十字架，这乃是我们祷告得应允的基础。我这么说，是因为耶稣称我们是邪恶的，却又说我们是上帝的孩子。邪恶的人，怎么能被一位全然圣洁的神收养呢？我们怎么能自作主张就成为神的儿女，更不用说还想着祈求就得到，寻找就寻见，叩门就有人开门呢？
其实耶稣已经不止一次回答过这个问题。《马太福音》20:28，他说，“正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”他把生命赐下来，就是要买赎我们脱离上帝的烈怒，又让我们成为神的儿女，得到天父赐给的好东西。另外《马太福音》26:28，耶稣在最后的晚餐上说，“这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。”正是因着耶稣的宝血，我们的罪恶都被赦免就在我们信靠他的那个时刻。因此，尽管耶稣说我们是邪恶的，我们依然能够成为上帝的孩子，并且可以确信，我们祈求，他就会把好东西给我们。耶稣之死是上帝一切应许的根基，也是祷告蒙应允的根基。所以祷告结束我们总要说，“奉耶稣的名祷告。”一切都是取决于耶稣的啊。到这里做个总结：耶稣确实在鼓励我们祷告。如果他不想让我们在新的一年里把祷告当做头等大事，就不会这么说了。仅仅这一段话中，他至少劝勉了我们八次！最后的一个问题
最后一个问题：怎么来理解7节和8节中的六个应许：“你们祈求，[#1] 就给你们；寻找，[#2] 就寻见；叩门，[#3] 就给你们开门。因为凡祈求的，[#4] 就得着；寻找的，[#5] 就寻见；叩门的，[#6] 就给他开门”？
这是不是说，神的儿女求什么都能得到？经文的上下文很清楚地回答了这个问题。当然不是这样！我们不会得着所求的一切，而且也不该这么期望；再者，我们也不愿意真的得着想要的一切。为什么不应该？假如上帝给我们所求的一切，我们就成神了。而我们不应该作神，上帝才是神。为什么我说不愿意？因为我们没有那无穷的智慧来承担所得到的一切。作为人，我们实在无法毫无差错地决定，每个选择会产生什么结果，下一步到底会发生什么事，更不用说人类历史的未来应该怎样了。
其实经文本身已经暗示了这一点。9-10节耶稣说，一位好父亲不会在孩子求饼的时候给他石头，也不会在孩子求鱼的时候给他一条蛇。我们不禁要问，“假如这孩子求的就是一条蛇呢？”这里的经文有没有回答这个问题呢天上的父亲是否会把蛇赐给他呢？经文的回答就在第11节，耶稣从这些例子当中引出的真理是：何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？他只会给我们好的东西
他所赐的都是好东西。只会是好东西。他不会把蛇给孩子。因此，这段经文已经明确指出，“祈求就得着”绝不是说你一定会在想要的时候、按你要的方式、得着你求的那个东西。圣经可没这么说。经文也不是这个意思。
整体看来，这段经文所说的是，当我们祈求、寻找和叩门的时候我们这些有需要的孩子把眼光从自己的资源挪开，去仰望那可信赖的天父时他就会听我们，并且要把好东西赐给我们。有时候他给的，就是我们所求的东西。有时候也是按我们所求的时间、按我们所渴望的方式给的。也有些时候，他会在他认为更好的时间、按他认为更好的方式，给我们更好的东西。当然啦，这是对我们信心的考验。因为我们如果已经知道有更好的东西，开始就会去求了。可我们不是上帝，我们没有无穷的大能、无上的公义、无尽的良善或是无比的智慧、无限的爱心，所以不能得着我们所祈求的一切，无论对我们，还是对这世界，其实都是件好事，都是神极大的怜悯呢。耶稣的话是靠得住的
但是，如果我们认定耶稣的话是靠得住的，我们就会去认真地祷告。哎，因为没有祈求、寻找和叩门，我们丧失了多少祝福对自己，对家庭，对教会和我们国家，以及整个世界的祝福！
明白了这些道理，你是否愿意和我一起，在新的一年里，以全新的姿态委身，花更多时间自己祷告、和家人一起祷告，在小组中祷告？
我们从介绍约翰·班扬（John Bunyan，又译本仁约翰）的《天路历程》（The Pilgrim’s Progress），来了解基督徒的人生。
基督徒的人生是长途旅行，是一个丢掉过去的一切，包括理想、目标、执着、重担等等，改走另外一条路的旅行：“无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒”。这趟旅行路途坎坷，充满险阻，且至死方休；但同时它又极为精彩，在重重失败和煎熬中，我们因信心而满有惊喜与祝福，经历脱胎换骨的更新，指于至善（不是“止”于至善，因会不断地进步），臻于美境，即天堂。
许多圣经学者说旧约入世，新约出世，这不合圣经，离弃世界跟随神的观念从创世记就有。耶和华对亚伯兰说：“你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。”神要以色列人离开居住430年的埃及，跟随摩西到那流奶与蜜之地。后来在那地作王的大卫，及再后来神的儿女仍有这观念。“我们在你面前是客旅、是寄居的，与我们列祖一样。”“你们离开吧！离开吧！……不要沾不洁净的物，要从其中出来。”“他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。”“承认自己在世上是客旅，是寄居的。……要找一个家乡。”他们的家乡不在世界，而是“更美的家乡，就是在天上的”。
今天的教会和神学家常常忘记这个重要的教训，他们强调人只有一个家，就是这个世界。我们不能跟着他们走向世俗化。基督徒要荣耀主，在这个世界上作盐、作光，越要尽这个责任，就越要弃绝这个世界。愿我们在欣赏《天路历程》文学的优美时，更能学习并效法其中弃绝世界，向往天家的真理。
《天路历程》卷一
01
《天路历程》的主角原名无恩（Graceless），信主后称为基督徒。两个原因使他非离开老家不可，一是他被罪恶的重担压得喘不过气，而圣经及传道者（Evangelist）告诉他，只有到耶稣的十架下重担才可脱落；二是他所住的城是将亡城（City of Destruction），要被毁灭，像所多玛一样。所以，他该“从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃”。基督徒多次恳求家人同行无效[1]，终于背着重担、塞着双耳，边跑边呐喊：“生命！生命！永远的生命！”塞耳是不要听任何牵绊的声音而回头，群笆歉嫠呷怂离开的原因，是要到耶稣那里得生命。离开将亡城很难，是进窄门，走小路：“引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少”。人生在罪中，活在罪中，虽然受尽罪的折磨，却舍不得罪中之乐。罗得“迟延不走。二人因为耶和华怜恤罗得，就拉着他的手”才出来，他妻子忍不住还要回头，结果成了盐柱；若非十灾，法老不准以色列人走，既走了，还派兵追；以色列人更是念念不忘埃及的鱼肉蔬果，动辄要回去重作奴隶；耶稣的门徒不仅有以手扶犁向后看的，甚至有临难免、卖主求荣的。
不信耶稣的或半途而废的基督徒以为，比起现在的苦楚，将来的荣耀根本不足介意（参。他们不肯轻看今世的荣辱，不要永恒的福乐，不愿忍受十字架的苦难（参；他们被世界的神弄瞎了眼，不知道生命的宝贵：“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？”
《天路历程》中，耻信（Shame，以信为耻）讥笑尽忠（Faithful），说信耶稣的人，听讲道感动流泪，动辄认罪自责，都是可耻的。尽忠乍听之下，面红耳赤也以信为耻，后却醒悟，知道世人以为荣的，我当以为耻：“人都说你们好的时候，你们就有祸了，因为他们的祖宗待假先知也是这样”；而“人所尊贵的，是神看为可憎恶的”。
02
在虚荣市（Vanity Fair）[2]里，基督徒和尽忠被视为傻瓜、疯子、野蛮人，因为他们不媚俗：“求你叫我转眼不看虚假，又叫我在你的道中生活”。他们只要智慧[3]、真理[4]和生命，这都是虚荣市没有的。班杨称只顾眼前蝇头小利，忽略永恒恩典的人为“扒粪者”（The Muckraker），[5]他们被垃圾、粪土吸引，而不要神赐的天上冠冕（celestial crown）。尽忠在虚荣市被烧死，希望（Hopeful）从他的灰烬里起来，希望看到基督徒和尽忠的见证而成为基督徒的伴侣，殉道者的血是福音的种子，虚荣市里有人被改变了。
《西游记》和《奥德赛》（Odyssey）中有类似但负面得多的情节。妖魔鬼怪想尽办法拦阻人到达目的：威迫利诱、温柔乡、无法避免又不能克服的艰难。猪八戒是遇难就退，遇诱就从，孙悟空坚定得多，然而当师父、师弟太昏庸下流，或敌手太强，无法胜过时，他也会想要回水帘洞。奥德赛从来都不动摇，但仍碰到“六军不发无奈何”的情形。有一次，他们经过一个美丽丰饶的海岛。他知道登岸必遭大祸，想快快划过，但连最忠心的部下也抗议：“你是铁打的不会疲倦吗？我们已经快累死了，让我们在这里休息一下吧！”奥德赛拗不过他们上了岸，结果除他以外，全体丧命。
艰难叫人走不下去，贪睡可能产生同样的恶果。可安歇的水边很好：“得救在乎归回安息”，但神也使我们的灵魂苏醒，不沉睡至死：“睡着的人当醒过来” 。《天路历程》中的休息凉亭，常产生负面的作用。
环境太坏而想退，肉体太累而想停，这似乎情有可原：“百姓因这路难行，心中甚是烦燥，就怨渎神”。但对已经蒙恩的人，只能义无反顾、坚定地走下去：“不要发怨言，神是信实的，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住”。荣耀的目的地，使我们“把下垂的手、发酸的腿挺起来”。
《西游记》和《奥德赛》透露了异教徒的悲哀。奥德修斯虽然终于回乡，但家乡充斥着暴力、贪婪、淫乱，而他自己说要用抢劫来补偿十九年的损失！这样的家乡值得回去吗？这样的人是英雄吗？《西游记》中的仙境、灵山比人间还糟糕。蟠桃九千年熟一次，人参果一万年结三十个，天上一天等于地上一年，吃一颗果子要等十万、百万年，中小神仙如福禄寿、卷帘大将永远没得吃。难怪诸仙形同饿鬼，要到地上吃人，天上的生产力太差，远不如随时都有香甜可口水果的人间。战斗力也差，孙悟空不过是只猴子，居然打遍天上无敌手；可是神仙的家奴、家禽、家畜，离了天庭，常常胜过孙悟空。真是黄钟毁弃、瓦釜雷鸣。
孙悟空曾问妖精和菩萨有无差别？观世音答：“仅是一念，皆属无有”。如来佛与大鹏妖本是甥舅关系！大鹏被收编后对如来说：“你那里持斋把素、极贫极苦，我这里吃人肉受用无穷，如果饿坏了我，你有罪愆”。更坏的是佛门圣地一点都不清净。比较好的三个菩萨都外放，观世音住落伽山、文殊住五台山、普贤住峨嵋山；而如来身边亲信，阿傩和伽叶勒财舞弊，没有红包就不给经书，害得唐僧差一点枉走万里，带着无字书返国。[6]后来佛祖授意，贿赂了事。以至于唐僧满眼垂泪道：“徒弟呀！这个极乐世界，也还有凶魔欺害哩！”嗳，唐僧先生，您忘了禅宗最有名的偈语“本来无一物”吗？只有那“充满万有者”才能丰富人生、启示真经真理、带人到无凶魔的极乐天家。
现实世界无天堂，神话天堂无理想；真实又完美的天家，只有真神能赐下，就是圣经所记载，基督徒所信奉，《天路历程》所见证的。
03
基督徒的第一个同伴叫迎合（Pliable，易迁），他如同耶稣所说，撒在土浅石头地上的种子一样，“听了道，当下欢喜领受，只因为心里没根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了”，在掉入绝望沼（The Slough of Despond）后愤而离去。基督徒也掉入绝望沼，“当罪人认识自己无药可救的状况时，在灵魂深处产生恐惧、疑惑、灰心。”约翰·班扬自己好几年无法摆脱绝望，他怀疑自己有没有得救。神给班扬丰富的想象力，因此写出《天路历程》这样的巨着。但想象力也可以被魔鬼利用，他常想出各种罪状控告自己。
在自传《丰盛的恩典》（Grace Abounding to the Chief of Sinners）中，他“有时想，为何上帝使我生而为人？万物中最不幸的是我，我不如飞禽走兽，它们不像我会惹神的怒，不会坠入地狱受烈火焚烧。”他曾怀疑圣经是不是和《可兰经》同等？耶稣真的是独一的真神吗？自己经历了神的恩典，又怀疑是不是真的，就害怕不能得救，怕犯了亵渎圣灵的罪，不得赦免。班扬觉得他是犹大，出卖了耶稣，又是以扫，悔改也没有用，他比三次不认主的彼得，和犯奸淫、欺骗、谋杀的大卫更坏。
他有时会因为“我涂抹了你的过犯，像厚云消散；我涂抹了你的罪恶，如薄云灭没。你当归向我，因我救赎了你”这样的话得安慰，有时又被“落在永生神的手里，真是可怕的！”这样的话吓坏；有时想到“凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他”，有时又以为自己并没有到主那里。耶稣的赦免、宝血、应许和安慰只会带给他更大的痛苦，他每怀疑一次，就更觉得自己无药可救，觉得自己像格拉森被鬼附的人，不断地自虐自残。
班扬的自责在许多圣徒身上都有，奥古斯丁、马丁·路德、爱德华兹都说过：他们是最坏的罪人，应该下到最深的地狱里受刑。然而，这些对罪敏感的神的儿女，不但被拯救，而且活得更好，被主用得更美。除了圣灵借圣经直接的安慰，路德因信称义的作品也帮助班扬走出阴影。路德强调，我们的内疚不一定都是罪，有时是撒旦的搅扰，有时是律法攻击软弱的良心，尽忠就曾被摩西律法痛打。反省罪恶时，不要忘了神丰富的恩典，不要上了基督徒的第二个同伴世智的当。
世智建议庸俗人吃喝玩乐（Carnal Policy），对严谨的人（Civility），则劝他们行律法主义（Legality）、道德主义（Morality）。两个建议殊途同归，都是叫人弃绝十字架的救恩，跟着感觉走或遵着实践理性行。基督徒在晓示（Interpreter）家看到，想靠律法清洁我们的心，只会越来越脏乱，“因律法而生的恶欲，就在我肢体中发动，以致结成死亡的果子”。“凡以行律法为本的，都是被咒诅的”。
神用想不到的办法，拯救班扬脱离这样的控告：当他因传道被下到监里时，外在的逼迫消除了内疚。“主使我成为他的肢体（参，我相信基督是我的义，他的好处就是我的好处，他的胜利就是我的胜利，靠着他起死回生，靠着他胜过罪孽、死亡、撒但和地狱，‘死人要复活，尸首要兴起’。”
基于自己的惨痛经验，《天路历程》三次讲到忧郁与灰心，一次是在绝望沼里，一次是一个背道者被自己的绝望关在铁笼（Iron Cage, 韦伯用这个词形容资本主义）里，还有一次是基督徒与希望二人被关在怀疑堡里，堡主是一对巨人夫妻绝望和怯懦（Despair and Diffidence）绝望和怯懦是巨人？有没有搞错？没有，我们领教过这两种巨大、恐怖、难以克服的情绪。这对夫妻常常痛打、凌虐、折磨、挫伤他们，要他们自杀。但基督徒和希望在伤痛中彼此勉励、互相劝告而没有上当。走天路时，多么需要好同伴、好同工、好的教会生活：“天天彼此相劝”。最后基督徒拿出上帝恩惠的道打开牢门、逃出了山寨。要走出沼泽的沉沦、铁笼的束缚、城堡的锁链，唯有靠上帝恩惠的道。
04
基督徒终于在十字架那里脱去重担，换上新衣。他高兴地唱了一首歌：罪孽深重，如影随行，
无法可想，无药可救，唯靠十架，苦尽甘来，除他以外，别无幸福，除他以外，别无拯救，除他以外，别无自由，荣耀十架，荣耀空坟，荣耀基督，为我受罪。神的儿女喜欢唱歌。以色列人在红海边、在旷野井边唱歌，摩西死前教以色列唱歌（申32），大卫善唱，希望“全地都向耶和华歌唱，天天传扬他的救恩”，他派人昼夜歌唱，，约沙法用唱歌克敌；耶稣赴死前与门徒歌唱；保罗和西拉被枉打后唱诗赞美神，教会口唱心和赞美主。下面是一位牧童唱的：
谦卑不容易犯罪，
弱小比较难骄傲，虚心受教主指引；不论主给多或少，他的安排都最好。但愿我能更谦卑，
好使主心更喜悦；行走天路要轻省，多而无当是累赘，灵里富足真有福，永永远远主同在。奥古斯丁告诉我们，在逼迫中，教会为帮助信徒不因长期的伤痛而退后，就用唱诗来激励人（《忏悔录》，9卷7章）。更正教特别是清教徒，把会众一齐唱而非单由诗班唱的传统建立起来。1645年俄国大使抵英，当时伦敦受清教徒影响已经有四年，令大使印象最深的就是教堂的钟声及唱诗（Christopher Hill, A Tinker and A Poor Man, Knopf, 1989, P.265）。这符合路德和鲁益师（C. S. Lewis，又译刘易斯）的观点：音乐是神给人的恩典。魔鬼的阵营里没有快乐，也没有音乐。班扬喜欢音乐，从小以敲教堂之钟为乐，他说，人领受恩典，特别用信心克服艰难后，心灵会有属天韵律的激动，用歌声来颂赞上帝，像基督徒胜过魔王亚玻伦的那幕。
魔王控告基督徒五次对上帝不忠：走入绝望沼，靠律法除罪，沉睡忘记主，见狮子想逃，夸大和骄傲。控告句句真实，幸好基督徒像保罗和路德一样，凭信心、靠真理恩典反击：“我是犯了这些罪，还有许多别的，这些罪恶来自你，使我在重压下呻吟，为此我懊悔不已，但现在我终于明白，我事奉的上帝是慈悲的，他都赦免了。”
魔王弄巧成拙，恼羞成怒，要杀基督徒，基督徒原本害怕，但想到自己所穿戴的全副军装，只有前面有盔甲，背后没有保护的装备，如果转身逃，必死无疑，要保全性命，只有前往迎敌。激战中基督徒受重伤，但他用圣灵的宝剑反败为胜：“我的仇敌啊，不要向我夸耀；我虽跌倒，却要起来”。“靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了”。这两句话使魔王落荒而逃，基督徒高唱凯歌。
基督徒赶鬼胜魔和孙悟空不同，后者得靠外力直接介入，而圣经、《天路历程》和教会历史显示，神很少直接除去外在的艰难，而往往是借着圣灵在人心中的工作，使我们有智力、体力、毅力作战。以色列人进迦南，除了耶利哥城是神使它倒塌，其余都是以色列人一个一个打下来的，就算耶利哥城，也是以色列人遵命绕城后才倒的。在全能神巨细靡遗的治理下，基督徒并不是纯然被动的木偶。
05
天路上充满了假基督徒。有位利徒（By-ends）[7]，从花言巧语（Fair-Speech）市来，他的亲戚朋友包括：识时务（Time-server）爵士、两面人（Looking one way and rowing another）船夫、乡愿（Smooth-man）、投机（Facing-both-ways）、滑头（Anything）先生、饶舌（Two-tongues）牧师、虚伪（Feigning）夫人。利徒：“我们的信仰跟严格的人不同，第一，我们从不反抗潮流，第二，宗教流行的时候，我们才热心宗教。”
基督徒：“你如要跟我们同路，就得反抗潮流，信耶稣得坚定，不论衣衫褴褛、荣华富贵、作阶下囚或座上宾，可是我看你不肯这样。”
后来利徒对他的朋友爱钱说：“基督徒和希望太严厉、思想顽固、不尊重别人的意见。”
另一个朋友吝啬说：“他们行义过分，爱论断，像法利赛人。”
利徒：“不论什么天气，他们都拼命赶路，我是见风转舵；他们愿意为上帝冒一切危险，我要利用一切机会保住生命和财产；他们坚持信仰，尽管受人蔑视，所有的人都反对他们；我只在时势安全，衣冠楚楚，受人喝彩的时才坚持信仰。”
第三个朋友恋世说：“我们要灵巧像蛇，你看蜜蜂在冬天伏着不动，只在能得好处和娱乐的时候，才出来。上帝有时赐雨水，有时赐阳光，若是基督徒这样的傻瓜要在雨里走路，我们就在晴天走。我喜欢使人得到好处的宗教，就像亚伯拉罕和所罗门在信仰中发了财。”
他们后来讨论：牧师可不可为得较高的薪水而迁动？答案：“当然可以，甚至应当，因为敬虔是得利的门路。”（参
基督徒看法相反：“不可以，如果一个人为利而信，他也会为利而不信。”
关于这点，笔者有些补充：孟子和康德的义务论（Deontology），强调人必须尽责任，不论利益如何，考虑利益就错了，因为是“他律”（heteronomy）。这话有正确的一面，任何人包括基督徒，不应势利眼、墙头草，见利思迁。另一方面，亚里斯多德的快乐论（Eudemonism）认为，人一切活动朝着幸福而行，也有合理之处。我们找工作、结婚、交友或信主，“有利可图”、要得好处未必错，工作当然是为了要使生活过得更好，结婚当然是要使生命更快乐，信主当然是因为会得永恒的福乐。但堕落使一切的好，包括律法、理性、道德、理想（美梦）、美丽、美食、美物和美名都可能带来大恶，只有全心信主，才能尽义务又享快乐。有信心，就能在高薪、低薪、丰富、卑贱中自处自由（参。
06
基督徒与一位来自自满（Conceit）乡的无知谈话，此人乍看并不无知，而是满有知识和道德，可是没有圣灵的光照，对自己的罪恶和神的恩典一无所知，这样的人与使徒行传和加拉太书中的犹太律法主义者，以及第四世纪以来，不信人有原罪，不信神是全能的伯拉纠主义（Pelagianism）者一脉相传，更阴魂不散地附在今天“保罗新观”[8]的提倡者身上，他们“要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。”无知想得永生，但不相信自己是罪人，基督徒问：“你凭什么进入天城呢？”
无知：“主的命令我都遵行，我总是做好人，禁食、祷告、什一奉献、周济穷人，不犯法不欠钱，甚至背井离乡走天路，这样还不能进天城吗？”
基督徒：“但你没有进十架窄门，不走信心恩典的路，审判的主会把你当成强盗。”（参
无知：“你信你的、我信我的，互相尊重，为什么要这样批评我呢？窄门离我的自满乡太远了，何况我走的道德路风光明媚、赏心悦目。”
基督徒想到经上说：“你见自以为有智慧的人吗？愚昧人比他更有指望。”
无知下面的话，简直是保罗新观的翻版：“我相信基督为罪人死，并且由于我遵守律法，他接纳我，我可免受刑罚。由于他的功劳，基督使天父满意我的虔诚修行，因此我将蒙恩得以赦罪。”
基督徒：“第一，你的信仰圣经从没提过；第二，你的信仰错误，因不靠基督的义而靠自己的义；第三，你以为基督使你有可称义的行为，其实我们的行为总不能叫人称义；第四，正确的信仰，不是希望基督赐恩典，使我们行为顺服律法，而是完全放弃借行为守律法的想法，因为只有耶稣为我们成全了律法，只有借着相信耶稣为我们行的义，我们才能称义，才能使我们逃脱全能上帝的愤怒。只有披上基督的义袍，灵魂才能平安喜悦、纯洁无瑕疵地在上帝面前，蒙上帝的悦纳，免于定罪。”
无知：“什么，完全不依靠行为而完全依靠基督？这种妄想会使我们放肆纵欲。”
基督徒：“你不明白，当人知道自己污秽透了，无力、无望、无助，却因基督的死被拯救、被更新，这使人爱基督，爱他的名，爱圣经，爱他的律法和他的子民，而不像你以为的会自甘堕落。”
基督徒谈到敬畏（惧怕）的益处：认识自己的罪而惧怕是正确的惧怕，因惧怕而不敢得罪神、不敢离开神的道也是对的。很多人以为不当有任何的惧怕，其实惧怕神的人正是认识神的人。正确的惧怕是：一、使人与得救的悔改相连；二、使人紧紧抓住基督；三、使人高举神、神的道路和圣经，使人谦卑温柔，不离开上帝，不做羞辱神和失去平安的事。与悔改相连的惧怕是好的，后面要谈到的忧惧先生，就有这个优点。愚昧人不知道，他们认为那种惧怕来自魔鬼（其实是上帝的作为），因此硬着心，排斥惧怕而变成傲慢自信的人。
快过死河时，基督徒与希望谈到为什么无知会离开信仰？
基督徒：“他们像法官面前的罪犯，浑身发抖，好像真心悔改，实际上只是怕刑罚，而不是痛恨罪恶本身。”
这话既正确又重要，如果保证不被揭发不被逮住不被处罚，人会主动积极乐意地纵欲、欺骗、贪墨、舞弊等。这不是侮蔑人，而是事实，是主张人性本善者不肯面对的事实。真正神的儿女，就算没有地狱的处罚（当然有）也不想犯罪；就算没有天堂的赏赐（当然有）也喜欢行善。对他而言，犯罪离开神，就像地狱；信靠顺服神，就像天堂。这不是一蹴而就的，而是信靠顺服神的天路客必然、必经之途。
无知等人堕落的步骤是：
1.否定有关神的震怒、审判和永刑的教义。
2.抛开属灵操练，如祷告、忏悔、攻克己身等。 3.躲避活泼、热心的基督徒。 4.对听道、读经冷淡。 5.在虔诚人身上挑剔找错，把自己的不信归咎于别人。 6.跟世人为伍。 7.放肆批评信仰。 8.公开地犯小罪。 9.在自欺中灭亡。《天路历程》卷二
07
卷二中较多是女人、小孩及弱者，他们更谦卑地依靠神，也有较多的强者来帮助他们，结果更能克服困难，应验了经上的话：“我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我”。心慈就有这样的经验。心慈：“你们都进了窄门，我独在外，想到‘两个女人推磨，取去一个，撇下一个’，我以为被撇下了，便哭号，‘完了！完了！’也不敢再敲门，后来看到门上有欢迎的字，于是又大胆起来，想不如再敲一下吧，不敲就更没有希望。所以我又敲，那时我已经吓得魂不附体了。”
女基督徒：“你知道你敲门的声音有多大吗？可见你多迫切，天国是努力进入的，你是努力的人！”
心慈：“如果你是我，也会这样拚命！门关得这么紧，又有一只恶犬在附近狂吠，令人毛骨悚然！我不能不拚死命敲门！但是我敲门敲得这么用力，实在没有礼貌，不知道管门的人会不会觉得我很冒失呢？”
女基督徒：“他不但没有生气反而微笑，可见他很欢迎你呢！”后来管门的对心慈说：“如果坚决要行天路，纵然有狗咬，也不会奔逃。乞丐沿门求乞时都不怕狗咬，走天路的人意志岂不应当比乞丐更坚强呢？”
08
再介绍忧惧。忧惧总担心自己意志不够坚定，听到任何异意都叫他害怕，一失败就沮丧，但忧惧绝不走回头路，说宁可死也要往天城去。他曾在绝望沼呻吟一个多月，很多路过者愿意伸出援手，他都不敢接受，问题是他脑子里有个绝望沼！某个晴朗的早上，他竟然壮胆走出泥沼，连自己都难以相信。当他到窄门口，半天不敢敲，让别人先进去，再三说自己不配。他在门口哆嗦、畏首畏尾、十分可怜，终于鼓起勇气，非常轻地敲了敲，门一开，他又退缩，竟发抖、瘫软、昏厥在地。
这个胆小如鼠的人，虽然受到神无微不至的照顾，还是常常羞愧、徘徊、胆怯、气馁，直到走到十字架和空坟墓前才高兴起来。他的问题是，怕自己最后不被主接纳，倒不怕狮子、艰难山这些外在的难处。
忧惧的缺点，就是太自卑。然而一旦认识救恩，缺点可以成为最大的优点，就是谦卑。他圣洁、善良又极柔和，以至就算合法的事，只要可能叫弟兄跌倒，他都不作（参。在屈辱谷时，他如鱼得水，因为不在乎自己多么卑贱。在死荫谷、虚荣市、蛊惑境这些其它天路客容易失败的地方，他都安然度过，但到了生死河边时，忧惧的心又沉重起来，连说“完了，一定会淹死，千辛万苦会功亏一篑”。然而，稀奇的事发生了，河水从来没有如此浅缓过，因此他极顺当地涉水而过。走近天门时，他也前所未有地坚信，自己必会得到最好的接待。“I shall, I shall（会的，会的）”，这是《天路历程》中，最感动笔者的句子之一。
与忧惧相反的是任性。
任性是前面提的伯拉纠主义的必然结果，伯拉纠主义以严谨的道德和责任自豪，可是因为它不信人有原罪，结果很自然演变成不信罪恶的真实：既然什么都不是罪恶，那么什么都应当包容，多元主义、后现代、巴特（Carl Barth）神学都是这样。任性认为，人当率性而行。大卫侵占人妻，所罗门多妻，亚伯拉罕、收生婆和喇合都说谎，雅各用狡诈的手段骗得遗产，他为何不可呢？任性还会为自己的恶行辩驳，说他言行一致，比起心口不一的人更诚实。
任性和他的同僚美化、强化、合理化罪恶，天厌之。“他们应许人得以自由，自己却作败坏的奴仆，因为人被谁制伏，就是谁的奴仆。”但天路上也有不少像忧惧那样令人爱怜的人物，如弱质（Feeble mind），他承认自己又笨又弱，但总是心存感恩，谦卑受教受助，他知道患难极多极大，但柔和坚定地立志：能跑的时候就拚命地跑；跑不动的时候，要勉力地走；走不动的时候，就算爬也要爬下去！
09
班扬为在天路上英武勇敢的英勇（Valiant）作了一首歌，但此歌适用于路上所有坚持到底的小人物：壮哉勇士，风雨无阻；
永不丧志，矫世励俗；踏上征途，有进无退。噩耗谣传，不为所动；众人皆惑，唯他心坚；魑魅魍魉，沉着应战。持守真道，激浊扬清；拨云见日，正大光明；勤奋忠心，必得冠冕。这是因为神会“使软弱的手坚壮，无力的膝稳固。……瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通；那时瘸子必跳跃像鹿，哑巴的舌头必能歌唱；……耶和华救赎的民必归回，歌唱来到锡安，永乐必归到他们的头上，他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。”
（本文出自《教会》杂志 2010年05月号，总第23期）
引言：
你们哪一个要盖一座楼，不先坐下计算花费呢？请你不要误解我的用意，我要讨论的不是关乎拯救一个信徒的灵魂需要付上怎样的代价的问题。我很清楚，只有上帝儿子的宝血才能替我们赎罪，把我们从地狱中拯救出来。唯有耶稣基督在加略山上的死才能付上救赎我们的代价。我承认，做一名表面上的基督徒，几乎不用什么代价。他只要每个主日做礼拜，一周之内道德上说得过去，平时做到大多数人在信仰上达到的程度，就可以了。这些都是肤浅廉价的事情：不需要你有什么舍己和自我牺牲。但是根据圣经的依据，做一名基督徒确实是要付上某些代价的。我们有仇敌要去得胜，我们有仗要去打，我们必须作出牺牲，我们要离弃埃及，我们要经过旷野，我们有十字架要背负，我们有路程要去奔跑。信主并不是把人放在轿子里，轻轻松松地上天堂。信主是一场艰苦战役的开端，赢得这场战役，需要付上许多的代价。让我试着明确、具体地说明，做一名基督徒，要付上怎样的代价。1、其中之一是，他要失去自己的义。
他必须丢掉一切的骄傲和自高的想法，以及离弃自我感觉良好的假象。他必须乐意接受一个事实，那就是，他不过是作为一个白白蒙了救恩的可怜的罪人进入天国，除了靠着基督的功劳和义之外，他无能为力。这对一些人来说很难接受。对此我一点也不觉得奇怪。一位敬虔的农夫曾对来自韦斯顿（WestonFavell）的着名传道人詹姆斯·赫维说：“先生，否认骄傲的自我，要比治死自己的罪行更难。但这又是必须做的。”那么，让我们在代价清单上，把这一点当作首要的、也是最重要的一项。做一名真正的基督徒，会令一个人失去他的自义。2、另外一个是，他要失去自己的罪。
他必须甘愿放弃一切在上帝眼中看为恶的习惯和行为。无论周围的世人如何看待他，他必须弃绝罪，与罪摔跤，脱离罪，与罪争战，将罪钉死，刻苦己心胜过它。他必须真诚地、不含糊地这么做。他绝不能与任何一项他所贪爱的罪和平相处。同样，这听起来是很难做到的事情。对此我不奇怪，很多时候我们的罪对我们而言就好像是我们的孩子一样：我们爱它，拥抱它们，离不开它们，以它们为乐。然而，他若渴慕得救，罪必须被离弃。让我们把这个作为代价清单上的第二项记下了。做一名基督徒，会使一个人失去罪。3、再者，他要失去安逸的生活。
如果他想要成功地奔走在这一条通往天国的道路上，他必须忍受痛苦，承受苦难。他必须每日警醒、谨守，就如同处于敌对势力包围中的一名战士。同样，这听起来很难做到。就我们天然的本性而言，没有什么比“辛劳”更让我们不喜欢的了。我们仇恨劳苦。任何需要努力和辛劳之事都是完全违背我们内心天性的。但是对我们的灵魂而言，没有付出就没有收获。4、最后一条，他会失去世界对他的宠爱。
如果他想要讨上帝的喜悦，他就要安心于被人非议。如果他被人嘲笑，被人讥讽，被人毁谤，被人逼 -/迫，被人仇视，他就一定不要为此感到奇怪。我敢说这听起来很难做到。我们本能地不喜欢被别人不公义地对待。但我们主所喝的杯，他的门徒也要喝。他们也一定会是“被藐视、被人厌弃”。让我们把这作为代价清单上的最后一项记下了。做一名基督徒，会使一个人失去世界对他的宠爱。我承认，做一名真正的基督徒要付上很大的代价。但是，一个不需要付任何代价的信仰也是一文不值的信仰！一个没有十字架的廉价的信仰，最终也是没有冠冕的无用信仰。经文：“你摆设筵席，倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！因为他们没有什么可报答你。到义人复活的时候，你要得着报答。”（《圣经·
爱，就是爱那没有能力爱你的人
by 弗兰西斯·陈《狂热的爱》有时候我们以为如果我们和蔼可亲，人们就知道我们是基督徒，并且想更多地认识耶稣。但实际上这种方式真行不通。我认识不少人，他们不是基督徒，但却非常和气事实上比我认识的很多基督徒都更和气、更有趣。
我们的信心必须比友善、礼貌，甚至善良有更多的内涵，耶稣在路加福音里教导我们：
你们若单爱那爱你们的人，有什么可酬谢的呢？就是罪人也爱那爱他们的人。你们若善待那善待你们的人，有什么可酬谢的呢？就是罪人也是这样行。你们若借给人，指望从他收回，有什么可酬谢的呢？就是罪人也借给罪人，要如数收回。你们倒要爱仇敌，也要善待他们，并要借给人不指望偿还，你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子，因为他恩待那忘恩的和作恶的。你们要慈悲，像你们的父慈悲一样。
真正的信心是在被人伤害了之后还爱那个人。真正的爱使你与众不同。
2006 年 10月，在靠近美国宾夕法尼亚州兰卡斯特郡，一个男子冲进阿米什学校，枪杀了几个女孩子。就在枪击案发生的第二天，很多阿米什人造访了凶手的家人，对凶手的家人说已经饶恕了凶手。这种饶恕在世界看来是不可理解的。因为这事，甚至有人指责这些阿米什人是坏父母，不能适当地处理他们的愤怒，在过着一种拒绝面对现实的生活。
这种爱在世人看来实在是疯狂的；真正的爱不可能在别处找到，只能通过基督找到。
上帝命令我们爱仇敌，并要善待他们。那么谁是你的敌人呢？或换句与你相关的话说，谁是你避免接触的人，或者哪些人会避免和你接触？谁曾经伤害过你或你的朋友或你的孩子？你愿意善待这些人吗？你愿意向他们伸出援手吗？
当有人伤害了我或者更糟糕的是伤害了我的妻子和孩子，常常我的第一反应就是报复。我不想祝福那些伤害我或我深爱之人的人。我更不想饶恕那闯进我女儿的校园，枪杀她和她朋友们的人。
但这正是基督要求我们做的。他命令我们给予却不求回报，
在《路加福音》后面的段落里，耶稣说：
耶稣又对请他的人说：“你摆设午饭或晚饭，不要请你的朋友、弟兄、亲属和富足的邻舍，恐怕他们也请你，你就得了报答。你摆设筵席，倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！因为他们没有什么可报答你。到义人复活的时候，你要得着报答。”
你曾否真做过这类事情？你给予那些无法报答你的人吗？那些有机会还会伤害你的人呢？那些已经伤害过你的人呢？这就是基督的爱。他给我们的东西是我们永远也无法回报的，所以他要求我们像他那样不断奉献。
弗里德利克，布埃赫纳( Frederick Buechner)在其《壮丽的失败》(The magnficent defeat)中说：
平等的人相爱，是人类才有的事朋友对朋友，兄弟对兄弟。这就是爱那些有爱心的人和可爱的人。全世界的人都会微笑欢迎。
爱那些不幸的人，是一件美好的事情就是爱那些受苦的人、贫穷的人、生病的人、失败者，及不可爱的人。这是同情怜悯，会触摸到世界的心。
爱那些比我们幸运的人，则是很罕见的爱那些在我们失败的事情上成功了的人，与那些喜乐的人同乐，没有嫉妒之心，穷人爱富人，黑人爱白人。世界总是因圣徒们的行为而感到困惑。
然后是爱你的仇敌爱那些不但不爱你，还嘲笑你、威胁你、对你造成伤害的人。被迫害者对迫害者的爱，这就是上帝的爱。这种爱征服世界。
经文：“有一人摆设大筵席，请了许多客。”（《圣经·
钟马田：天堂的盼望为何落空？by 钟马田《新约福音讲章》福音最奇妙之处，莫过于它不仅向我们指出耶稣基督一般的救恩，同时也针对个人的需要和光景，提供了特别的应许。对我而言，这一向是最终而绝对的证据，证明圣经是神的默示。它似乎对我们每一个人了如指掌。整个人类似乎被分成了许多组群，每个组群都有其与众不同之处。福音能将一般信息运用在个别的情况下。一旦圣灵在我们里面动工，我们就能知道自己是属于那一个组群，以及我们最大的需要是什么。
这是我观察这个比喻后所得到的心得，我注意到这比喻是针对一个人，而非对一群人说的。主耶稣受邀去赴宴席。祂利用这个机会，对主人和其他宾客说了一番话。祂说完之后，“同席的有一人听见这话，就对耶稣说，‘在神国里吃饭的有福了！’”主耶稣立刻转向那人，特别对他说出了这个有关大宴席的着名比喻。显然耶稣要使用这比喻，教导那人一个特别的真理，因为他的需要异于常人。这就是我们不可不察的原则，若轻易忽略，就可能导致我们灵魂的失落。
不妨仔细观察主耶稣如何在祂的讲道和教训中运用这个原则。祂并非对每个人都用一成不变的方式。祂主要的信息总是一样的，但在运用上却各有巧妙。祂对税吏、娼妓说话的方式，就与对法利赛人、文士大不相同。我们也注意到保罗和其他使徒也是针对不同的人，使用不同的方法。保罗给外邦人的信息，和他给犹太人的不一样。当然中心信息总是相同的，只是传达的方式各异。换句话说，所有非信徒之所以不信，并非基于同一个理由。拦阻人相信基督的原因可能千奇百怪。有人怀疑的是神本身，显然他们必须先解决这方面的问题。有人虽然相信神，却无法接受拿撒勒人耶稣是神的独生子之事实，所以对付这一类人，必须用另一种方式。有人无法相信有关耶稣受死（救赎）或复活的教义。可见每个人的中心难题形形色色，必须个别应付。基本上这些难题是大同小异的，都是魔鬼作工的结果，而魔鬼为了拦阻人接近基督，所采取的方式可说无所不用其极。可悲的是，我们很容易以为，非信徒只属于一种类型：公开，直率，完全地拒绝。只要我们不被纳入这一类型中，就可以高枕无忧，自以为安全无虞。这种态度显示了对魔鬼的狡猾和诡计一无所知。
但耶稣却极小心地考验祂的门徒和跟随者，祂担心那些跟随祂的人只对信仰有肤浅的体认。祂的事工最明显的一个特色，就是祂从不轻看、疏忽任何一个人，祂总是严肃地对待他们。有时候祂甚至采取严厉的手段。你记得路加福音第九章叙述的故事吗？有一个人来见耶稣说，“你无论往那里去，我要跟从你。”多么优秀、高贵、善良的人啊！这岂不正是耶稣所等候、期待的类型吗？我们以为耶稣一定热烈地张开双臂欢迎他。但耶稣的反应却令人讶异，祂转过来对那人说，“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，只是人子没有枕头的地方。”祂实际上说，“你这是真心话吗？你预备好跟随我吗？你可曾彻头彻尾地把这件事好好想过？”或许我们觉得耶稣的回答太尖锐，太咄咄逼人了。此处我们发现，祂的行动也大同小异。祂说完话之后，坐在祂旁边的人满怀敬虔地说，“在神国里吃饭的有福了！”但耶稣并未心存感激地对那人说，“阿们！朋友，你说得一点没错。你既然如此敬虔，见多识广，必然会蒙大福，享受最大的荣誉。”耶稣不但未对那人称许有加，反而对他说了这个比喻。
我们能用什么形容词来描述这个比喻呢？大概“严厉”和“可怕”两词最适合了。这是耶稣说过最可畏的话之一。这个比喻充满了愤怒,批判,和定罪.最后一节说,“我告诉你们，先前所请的人，没有一个得尝我的筵席。”第二十一节所透露的怒气更可怕，而最后一句话里的审判却是耶稣所作过的论述中最强烈的一个。我要特别强调耶稣讲这个比喻的场合。如果祂这番话是针对一个亵渎的人，或恶名昭彰的罪人，或极力与基督和福音作对之人说的，我们根本不会惊讶。令人吃惊的是，这比喻是对一个优雅、善良之人说的，他刚刚才庄严地说，“在神国里吃饭的有福了！”主耶稣为什么这样对待他呢？祂为何如此对待一个说出这番话的人呢？你如何解释祂对这样虔诚人所显露的严厉呢？比喻本身就回答了这些问题，解决了这些难处。我们若仔细观察和分析，必然能明白主耶稣的用意。
首先，主耶稣显然要揭露某一种信仰观，和某一类热心宗教的人。祂说出这个比喻，也顺便要考验这个人。祂所谴责的是哪一类宗教，和哪一类热心人士呢？祂在比喻中论及那些人的一番话，为我们提供了清楚的答案。故事是这样的；有一个位高权重的人摆设了大筵席。他其实大可不必设筵招待众人，但他出于善心这样作，并对某些特定的客人发出请贴。他们收到邀请，就纷纷回函致谢，并表示一定准时赴席。那一天到了，食物都准备妥当，主人打发仆人去请他所邀请的客人，但是“众人一口同音的推辞”。显然这些人当初接受邀请时并无诚意。他们看到邀请函，认为是件好事，就草草回信答应赴筵，却根本未把这事放在心上。
我们不难认出比喻中所描述的这一类人。他们以轻忽随便的态度接受神的邀请，和基督教的信仰。这一类人相当普遍。他们对基督徒的信仰和真理从不争辩或反对，他们也不否认神的存在，从不怀疑有关耶稣基督的事实；祂的诞生，死亡，复活；他们也不怀疑有关圣灵的真理。他们不但不否认，而且也相信耶稣基督是为罪人死。他们听到神的赦免，以及耶稣从天上下来，为拯救人类，使人能上天堂，而情愿忍受各种羞辱和罪的刑罚时，不禁表露出满足和欣喜的神色。所以福音的邀请一旦临到，他们就立刻接受了。你是否能认出这一类人？他们总是声称自己相信福音，相信耶稣基督。他们的口气总是充满怜悯和虔诚。他们参加敬拜，对所听到的信息频频点头，表示赞许。他们与那些怀疑、不信、否认神存在，或诋毁整个救恩福音的人大不相同。他们从未出言反对福音。事实上，他们还会为福音美言几句。他们从小就相信福音，从未萌生任何疑心。他们就像耶稣对其讲述这比喻的那个人，一旦置身宗教的氛围，立刻感觉到某种深遂的东西，不禁低头说，“在神国里吃饭的有福了。”换句话说，这似乎是他们主要的想法和心愿----在神国里吃饭，进入天堂，与神同在。
谁想到这种人会出问题？我们以为主耶稣的想法也和我们一样。这种彬彬有礼、言词恳切的人，与那些放荡不羁、骄傲自大的罪人形成多么鲜明的对比！但我觉得主耶稣似乎对这一类人抱着怀疑，至少祂觉得应该对这种人加以检视、考察。坐在耶稣身边的那人道出那句话之后，耶稣实际上对他说，“你真的这样想吗？你真的羡慕在神国里吃饭的人吗？你愿意加入他们吗？你完全明白自己说这话的意思吗？你真心要讨神喜悦，要上天堂吗？你是否相信神儿子耶稣基督来到世上是要拯救你，买赎你，使你与神和好？你说你一向相信这些，从未否认或置疑。你声称你已接受了福音，和福音的奇妙信息。真是如此吗？”
这种人还有什么问题呢？主耶稣接下去用比喻，让我们看见他们的几个特点。
这种人的第一个特点是，他们从未弄明白基督徒的信仰不是模糊广泛，而是非常明确具体的。确实，基督徒的信仰既确定，又具体，它无可避免地会对我们泛泛的信念形成一种考验，要求我们言出必行。这一点在这个比喻中尤其明显。这些人一无犹豫地接受了邀请。主人可能以为这些向来友善的人一定会排除万难，前来参与盛会。事实却不然。时间到了，珍肴佳馔已摆在桌上，主人再度差遣他的仆人出去，召唤已受邀的客人前来。一直到这时刻，他们的本来面目才暴露出来。第二度的邀约显然是一个考验。前面一次纯粹是正式和一般的邀请，并不要求受邀者采取明确的行动。但第二次的邀请却大相径庭。如今他们有义务作出选择，不是赴筵，就是失约。
我们若不明白这个真理，就很难了解主耶稣基督的福音，福音不只是提供救恩，不仅是从神来的荣耀邀请，它也是一个考验，一种操练。可悲的是，很多人因为苦苦抵抗因信称义的教义，以至于走向灭亡之途。有多少人一厢情愿地以为，我们只需宣告自己相信某些事物，就能自动、无可避免地进入天堂。他们若一直这样相信，问题还不大。但他们并未相信到底。固然，人只能因信而称义，但我们必须记住，“信心若没有行为就是死的。”真正的信心总是能透过某种确定的行动而显明出来。不仅雅各这么说，保罗也论到“信心的行为”和“恐惧战兢，作成你们得救的工夫”。约翰说到有些人口口声声说他们相信，也加入了教会，但他们的生活却清楚揭露他们原来是骗子。主耶稣在这个比喻以及其它地方一再清楚指出，单单称呼k“主阿！主阿！”还不够，没有行为的盼望和心愿是一无价值的。
让我把这一切放在三个简单的测验下，我们都能将其运用在自己身上。你说你相信神，你盼望能进天国，你相信神已经透过耶稣基督赦免了你。那么不妨用三个问题来测验你的告白。第一，这种信念是否对你有所要求？是否考验着你？你意识到它能影响你的生命，并且带来改变吗？你的信心和信仰究竟在你的生活中造成多大差异？它经常影响你，在言语行为上左右着你的动机吗？这是你首先必须面对的问题。主人二度打发仆人出去，是带着确定和最终的邀请。耶稣基督总是这样的。祂来不仅是要对付我们的罪，而且要“赎我们脱离一切罪恶，又洁净我们，特作自己的子民，热心为善”。是的，你是否甘心顺服？或者你像那些人一样，用各种借口来搪塞？
第二个问题是根据一个真理：这个最终的邀请必然会在我们里头引起挣扎。那些人受到邀请的时候，正打算去作别的事。于是一种无可逃避的冲突形成了。他们开始挣扎，辩论。里面有一个声音催促他们去赴筵，但另外又有一个声音阻止他们前去。没有冲突和挣扎的地方，就没有生命。保罗描述罪人是“死”在罪恶过犯当中----毫无生命的迹象。他的生活中没有冲突，没有争战。但保罗论及基督徒时却说，“因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌。”一旦属灵的生命和基督的生命进入我们里面，冲突和挣扎就无可避免地出现了。两股势力针锋相对，互不退让。你感觉到了吗？神的影响和魔鬼的势力是否在你里面相持不下？你受到搅扰吗？你说你想要进天国，但你是否知道，近天国惟一的方法是透过信心的争战？不妨再仔细阅读新约。那里处处提到基督徒的争战，而耶稣基督是他们的首领和元帅，祂正率领着一支大军，与罪和不义作殊死战。你也在这一场冲突中吗？基督呼吁所有真正跟随祂的人，都投入这场战斗，以一决生死。第二次的邀请总是会临到，你打算怎么办？对神、基督，和天堂的泛泛信念，本身并没有意义。你真的在他们那一边吗？当盛大筵席隆重展开时，你出席了吗？
第三个明显的真理是，基督和祂的福音要求在我们的生命中居首位，其它一切都必须退居次要的地位。这一点在这个比喻和本章其它地方都很明显，毋须我多作解释。我只要严肃地问你，耶稣基督是你生命的主吗？祂掌管着你的心吗？祂发出邀请，就指望你赴约。祂透过你的良心、圣经和其它方式对你说话时，你如何回应呢？
让我接下去说明，如果我们只是泛泛地相信福音，生命却毫无改变，这对神是多么大的侮辱！这种态度的严重性就在此。他们若能看清这样作是如何羞辱全能的神，就不会继续执迷不悟。看看主耶稣在祂的比喻中如何描述这一类人。他们接受了邀请，让主人大事张罗，但紧要关头却不现身。主人已经大费周折，预备好了所费不赀的筵席，却没有一个宾客前来享受这些山珍海味。仆人都认识受邀的宾客，也知道主人为此盛筵所摆上的心血。如今他们都目睹了自己的主人被忽视，受羞辱。还有什么比这更叫人难堪的？若稍加分析，我们就能明白，这种耻辱主要在两方面显露出来。
首先我们看到，他们是有条件地接受邀请，他们只在自己方便的情形下出席。他们最初既然接受邀请，证明多少有赴筵的意图。他们知道这是一种荣誉，如果没有其它事耽误，他们当然会赴约。只要不必作任何牺牲，自然可以照计划进行。谁会想到横生枝节，突然有别的事发生，使他们感到不太方便。于是他们心里盘算着：或许那位主人改天还会举办另一次宴会，届时他们就能参加了，反正这回若缺席，主人应该不会太介意。他们把自己的方便放在最优先的地位。
我们如果对待神也如法炮制，是多么可怕阿！但这却是事实。我们知道神在耶稣基督里的命令。祂的旨意是要我们成圣。但我们如何回应呢？我们想要进天国，享受永远的福乐，但我们尽了什么责任？我们是否立刻着手预备？是否离弃罪和罪恶的生活方式，以表明我们对神永恒而奇妙的大爱心怀感激？让我们每一个人反躬自省。有多少人就像这个比喻描述的一样？是的，他们想要成为更好的人，但单单想还不够，必须有所行动。他们打算此生尽情享受，任意犯罪，等到来日无多，时机较方便时，再转向神，悔改认罪，然后他们就可以上天堂。这岂不是极大的侮辱？竟然叫神在一旁等候！只根据自己的条件和时机来接受神的救恩。一方面口口声声说相信祂，渴望亲近祂，一方面却继续作神所憎恶的事。朋友，神并不需要你的同意、赞许，或甜言密语。祂只要你离弃罪，现在就把自己完全奉献给祂。不要以为你能随自己的方便来利用神。你真想要进天国吗？那么就当喜好属天的事，以证明你的诚意，包括舍弃世俗的享乐和肉体的欲望。
如果我们探讨这些借口的性质，就更能看出其中所含侮辱的意味。此处主耶稣举出三个例子，我们还可以加上无数其它的借口。你若冷静地看这些借口，会发现它们实在很愚昧：土地、牛、妻子。从他们的语气听来，好象那块地会突然移动或消失，那几只牛甚至无法再等几个小时，而那人似乎永远再没机会陪妻子似的。真是可笑！但这也适用于描述我们对待神的态度。我们知道神的旨意。我们知道祂恨恶罪和邪恶。祂呼召我们过圣洁的生活。为达此目的，祂差遣自己的独生子为我们死。我们相信这些，又一再声称想要上天堂，但我们用什么证明呢？乃是花更多时间在世俗的事上，花更多金钱在宴乐和罪恶的事上，而未花在神的工作上。我们花更多精力在政治权术上，而不是在耶稣基督和神自己身上。还有什么比这更侮辱，更可怕的？如果你真的对这些爱不释手，你最好连神的名字都别提。你的嘴唇若呼告神的名，另一方面又在生活中否认祂，这无啻是对祂圣名的侮辱。但愿你省察你放在神面前的是什么。金钱，成功，声名，欲望，情欲，别人的嘉许。阿，但愿你今天就悔改，千万莫迟延！放弃你所有的一切，全心转向神。你若真相信神，相信耶稣基督，真正盼望进天堂，你若已接受第一个邀请，就要立即用行动证明，也就是回应祂进一步的邀请。
最后，只“泛泛”相信宗教的人显然从未真正明白自己在作什么，也不知道神是掌管万有的主。比喻中的那些人深信不疑，将来还有机会。但请听听主耶稣的话，“我告诉你们，先前所请的人，没有一个得尝我的筵席。”把这话再对你自己重述一遍。你尽管削减它，或稀释它的威力吧！随你怎么作。这是你的责任。你可以随已意回应神的爱，但请容许我用圣经的权柄告诉你，神的爱不会向那些践踏十字架宝血、藐视耶稣基督的人施展。祂的爱已经表现在对我们发出的邀请上了。祂大可不必这样作。但这是祂的旨意。祂白白地赐下赦免和饶怒给所有相信耶稣基督作救主的人。我们都知道其中的含义。你只需要接受邀请，照祂的吩咐去行；不论你的过去如何，不论你的生活和本性多么扭曲、不堪，你都能得到赦免和恢复，成为神的儿女。
但是你若拒绝神的邀请，优先考虑其它事物，千方百计地找借口推辞神的邀请，坚持自己的利益，不惜悔辱神，那么你只有一个选择----地狱。但愿你三思而行。如果你根本不相信神，也不指望将来上天堂，那么你决定依照世界的方式生活，追求世俗的享受，也就无足为奇。问题是你如果自称相信这些，却仍然把其它事物放在优先地位，那么你的行径就未免太荒诞无稽了。但愿你此时此刻就停止这种愚行。你既然已接受第一次邀请，就该接受第二次邀请。要显露你对耶稣基督的信心，不妨活出与神的名相称的生活。要证明你对未来的盼望，不妨开始为天堂作准备。要表达你对神的爱，不妨开始顺服祂。餐宴已预备齐全，正等候你享用。要作智慧人，前来尽情享受吧！主人的愤怒是很可怕的。但我们不必去思想它，我们情愿去思想这盛筵的荣耀和奇妙！奉主的名，阿们。
经文：“这样，你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。”（《圣经·
我们蒙召，为要撇下一切来爱你！by 杨牧谷《《丰筵之约》》怎样估量呢？我们怎么能够估量？我们怎么知道将要付什么代价呢？我们怎么知道应该放弃什么才能满足神的要求？时代要剥夺我的是什么？我可以摆上什么呢？其实，我们大家都无法估量前面到底有什么会发生。主耶稣的意思是如果你要跟从主，你就要彻底地跟从主。然后将所有一切其他人、事、关系都放在“跟从主”这个大前提下来评估厘定。譬如，爱儿女。到了一定年龄，爱儿女成了我们最挂心的一个问题。有甜有苦，父母宁可自己穿旧衣，也要尽力用最好的给儿女打扮，这是父母的爱心。有时看到一个小小的身躯披挂得满是名牌衣装，几乎掩没了全身，真是叫孩子“弱不胜衣”了。慢慢地，爱儿女爱到一个地步，儿女变成了我们的目标。“跟从主”的意思就是说，连我们爱儿女都不是最终的目标，目的是要儿女认识主、爱主。不是我与我的儿女，而是耶稣基督与我的儿女，这就是“在基督里”爱儿女。
我们称呼“主内亲爱的弟兄姊妹们”是什么意思？是说终极关系是在主内，通过主我们有这样的关系。对子女难道不是一样？爱他们，不是要满足他们的一切要求，而是要让他们能满足主基督的要求。我爱他们，盼望他们认识主，盼望他们知道主对他们的一生终极的重要性，知道主对他们的要求是什么。在这种情形下，儿女不再是目标了，神才是目标。对妻子、对父母都是一样。共同的问题是，我对他们的爱，能不能使他们更爱神？这就不是以神作为我们达到目标的手段了，而是以所有其他一切来作为达到神这一目标的途径。我们的职业、家庭、金钱、名誉和社会地位，甚至我们的影响力，都应该放在主之下，唯有耶稣基督才是我们的至爱。这就是“跟从主”的意思。
写《天路历程》的约翰·班扬有一段经历最能说明什么叫跟从耶稣。有一次他面临着被国家起诉的危险，罪名是说他不跟从参加国家正式的崇拜，自己开设了一个家庭教会，犯了亵渎侮慢之罪。他想，应该为自己的安全而逃走，还是为自己所信的而留守？要逃走自然可以逃走，但只会保全一个于人无益、于己厌恶的生命，不值得再活。结果，他拒绝参加当时腐败的英国国教，继续自己的家庭聚会，终于被捕入狱。在监狱中，约翰写了一封信，非常感人。“离开了我的妻子和挚爱的儿女，就像被人从我的骨头上撕下我的肉。想到我为他们带来的痛苦，我肝肠寸断。但我一定要为神来冒这一趟险。我就是那个把自己的屋顶扯下，使得砖瓦压在自己妻儿头上的人。但我必须如此行。我必须如此行！”
怎样计算代价？我们怎么能计算代价？我们能计算的，就是今日作出一个决定：假如有朝一日为神的缘故，必须把屋顶扯下来压倒自己所爱的妻子与儿女，仍然愿意冒这个险如果这是神要我做的。我不要逃走，不要为自己保全一个会变得毫无价值的生命。约翰·班扬不仅以《天路历程》感动了千万人，他的生命本身就是一首感人的歌，一首得胜的凯歌！我们没有人知道前面是什么在等待我们，要剥夺我们，但只要我们曾经作过一个决定，我相信，神会保守我们，让我们为着爱神，愿意承担这风险。
让我分享自己的一段经历来作为结束。当初离开香港中文大学的教职，是一个非常不容易的决定。甚至到现在，我还是不能揭开这个疮疤来写半句话。说不定其中许多事都不必要也不值得写。但有一件事我真正经历过，叫我再也不能保持以往对神的了解，叫我的生命发生一个真正的改变。
那时我考虑过很多实际的问题。在大学教书，是有高薪又舒适的工作，住房宽敞，环境优美。抛弃这一切是很大的损失。我首先想到的是，那样我的儿女能在哪儿玩呢？他们再也不能够在那儿捉鱼、踢球、骑自行车了……有好多实际的考虑。
这时正是政府大量招请官员的时候，因为有许多人离开，要去做官也不太难，也有这种引诱。我妹妹在政府部门工作，我曾经向她询问。但我还没有回复她的电话就自问，我为什么要这样做？为什么考虑要做政府的工作呢？现在的转变，是一个选择。我是要按照我所了解的真理，我所明白的圣经，我所认为应该这样训练一个神学生的原则来做呢？抑或只会随波逐流，怎么说怎么讲都无所谓，只为着保留职位？最终我问自己为什么要为几万元薪金，为一个舒服的环境，把自己从一个上帝的仆人，变成人的仆人呢？于是，我没有再回复妹妹的电话。当时我也想：究竟有没有人曾经依靠写神学、释经书籍谋生的？似乎我都不知道历史上有人能靠这过活的。但是，假如上帝呼召我没有错，假如我跟从神这么多年确实没有错，我就应该相信，前面无论做什么，无论途径如何，上帝的引领一定不会错！不需问有没有人做过！不需问结果是什么！
弟兄姊妹，我不需要详细讲了，只想告诉你们一句话：自从1987年我作了这个决定以来，上帝没有亏负过我。如果要从物质角度来看，我现在住在一个非常安宁幽静的地方，比以前更好。无论在属灵方面、物质方面、事奉范围方面，上帝都完完全全地超过我所能想象地来使用、来赐予。我估计得到吗？我认为自己能走得了这条路吗？我当初只有一个简单的承诺、一个单纯的投身。我深信，除非我昔日的蒙召是错的！但假如错在于我，神也一定有能力保守他的旨意成全，不叫我羞愧！
今天，我们太需要重温我们自己昔日的召命，因为我们是面对着一个非常不稳定、无人有把握的前景。如果我们自己不再肯定我们今日所处所走的，我们怎么办？但昔日的蒙召，是上帝给我们的肯定，让我们可以全人投上去！弟兄姊妹，你来同我一起走！同我一起走这条路吧！这条路不会叫你羞愧，不会叫你过不去的。但假如你放弃了终极的参考点，那么无论你怎样使出浑身解数，你会发觉你的生命愈来愈干涸、愈来愈混乱，内心的焦虑空虚感愈来愈强。耶稣基督是你昔日爱过的，他值得也完全配得你继续爱、将来还要这样爱！
人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。凡不背著自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。33这样，你们无论甚么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。
十字架原本是一个刑具，代表着苦难、牺牲，甚至是死亡的记号；十字架又是我们信仰的标志，耶稣在十字架上为我们舍命流血，洗净我们的罪，成就了神与人的和好，让我们人能够通过十字架来到上帝的面前。十字架是我们信仰的焦点。主耶稣说：“我就是道路、真理、生命，若不藉着我，没有人能到父那里去。”若不是主耶稣在十字架上为我们成就了救恩，没有人能到天父那里去。所以，十字架在我们信仰中是无法回避的。十字架的救恩告诉我们：神的爱、神的公义和审判。神把我们的罪担当在他儿子耶稣基督身上。我们的罪得以赦免，不是靠着自己的努力和功劳，而是靠着神的恩典，所以十字架显明的是神对我们的爱和接纳。我们因着十字架的救恩与神和好，成为上帝的儿女，成为一个信徒，这是我们信仰的第一阶段。主耶稣要求我们背起自己的十字架跟从他，否则就不能做他的门徒，所以我们信仰的第二阶段就是以十字架作为我们生命更高的呼召，努力达到主耶稣对我们的要求成为门徒。这是我们教会一直在不断强调的：从信徒到门徒。信徒是蒙恩得救的基督徒，只要我们信、接受，就可以成为神的儿女。但是，要成为主耶稣的门徒，就需要付上代价，需要背起我们自己的十字架，这十字架代表着牺牲、舍弃，代表着付代价。所以从信徒到门徒是两个阶段，信徒是主耶稣为我们付代价，耶稣为我们死；门徒是我们愿意为主耶稣付代价，愿意为主舍弃一切，连性命都愿意摆上。成为门徒是主耶稣对我们的呼召，对我们来说也是一个挑战，使我们能够勇敢地走出自我的舒适圈子，来跟随主耶稣。当我们刚刚信主时，就如一个婴孩，希望耶稣围着我，爱我、服侍我、拥抱我，并且我们在刚刚信主时也确实享受到了这些美好。但是当我们的生命成长后，我们要成为一个跟随耶稣的门徒，就如主耶稣说的：“我在哪里，服侍我的人也要在那里”，这就是生命的成长，进入到一个新的阶段，不是每一个人都能做到的。耶稣在地上工作的时候，走到哪里都有成千上万的人跟随他，但是很多人只要吃饼得饱。四福音书中都有记载耶稣使五千人吃饱的事情。当时，听他讲道的人很多，仅男人就有5000人。耶稣看天晚了，就用一个小孩子奉献的五个饼两条鱼，让他们所有人都吃饱了。耶稣行了这奇事后，每天都有很多人跟着耶稣，耶稣说：“我实实在在地告诉你们：你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。”主耶稣呼召人跟从他，要带领他们进入生命第二阶段：愿意舍弃自己的一切跟从他，而不是仅仅为了满足自己的肚腹、满足自己眼前短暂的需要。主耶稣说：“我就是生命的粮。……我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。”这是人们既然关心吃，耶稣就用吃来教导重要的真理，他的肉和血是指他自己的生命，成为我们关注的追求，但是听了这话，“从此，他门徒中多有退去的，不再和他同行。”对于大多数人来说，从耶稣得好处是要的，但是要为耶稣付代价，他们就退缩了。耶稣在地上后半期的经历，就是和那些少数跟从他的人在一起，教导、训练这些人成为他的门徒，让他们在他离开以后去完成传福音的大使命。尽管这些人也常有动摇，甚至还否认过他，但是耶稣并没有放弃他们，因为耶稣知道这些人虽然有时仍会软弱，但他们已经立下心志，要跟随主。耶稣说，凡要成为门徒的，就要背起十字架跟从主。背负十字架是门徒的特征。今天我们要从信徒到门徒，要跟从主耶稣，是要为主付代价的，但是若不跟从他，我们在这世界上也要付代价，甚至是更大的代价：失去生命、平安、喜乐、真正的幸福。使徒保罗说，“我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜。”我们信了基督，如果在这个世界上忙忙碌碌，所追求的仍是跟世人一样，只专注于今生的好处，那就比世人更可怜。明知道所追求的是虚浮，却不舍得放下，就如手扶着犁向后看，在属灵道路上不思进取。为这个世界所摆上的、所付出的，最后是竹篮打水一场空，因为“这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存。”前几天，我听一位弟兄说，他堂兄弟曾经拥有很大的产业，有很多工厂，还有码头，住着四五百平米的别墅，整天忙于事业，心里想：等赚完这笔就不做了，但却停不下来。他曾经在一个教会作礼拜，但是对信仰并不热心。今年经济不是很景气，他在做一个项目投资时惨遭失败，全部资产都被抵押出去，最后被法院查封，现在连住的地方都没有。这就是地上的钱财。如果你去为这些事情忙碌，最后可能什么都留不住。圣经也教训我们：“不要劳碌求富，休仗自己的聪明。你岂要定睛在虚无的钱财上吗？因钱财必长翅膀，如鹰向天飞去。”我们要小心，不要让钱财成为我们的上帝。我们只是为上帝保管这些钱财，若是像世人一样追求这地上的一切，将人生的富足视为成功，总有一天我们会付出惨痛的代价。今天，我们信主后要努力追求基督徒的生命意义和价值。成为门徒是主耶稣对我们生命的呼召，呼召我们去完成他在我们生命中的计划，这也是对我们生命的挑战。盼望我们当中有更多的人愿意起来跟随主，成为耶稣的门徒，去追求永恒的事业，为他而活，这是整个生命意义的改变。耶稣说：“你们要先求神的国和神的义，这些东西都要加给你们了。”（参主耶稣知道我们在地上的需要，我们只要把神放在第一位，我们的需要有神为我们供应。主耶稣要我们作门徒，背上十字架为他付代价，去跟从他。主耶稣为什么有这样的权柄要求我们这样做呢？因为他自己就是这样做的：“他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。”主耶稣是先为我们舍弃自己走向十字架，然后才得着荣耀。今天他也这样要求我们，并且我们所走的这条路他已经先走过了。新约圣经提到“门徒”两个字多达270次。门徒是有要求的，是有前提的，要我们去付代价，不要以为读神学、成为牧师、全职侍奉才叫付代价。主耶稣是要我们每一个人都成为门徒，他在大使命中说：“你们要去，使万民做我的门徒。”他不满足于使万民信主，只做礼拜天的基督徒，他期待我们生命更进一步，邀请他成为我们生命中的主，掌管我们的生命，成为他的门徒。就像当年耶稣在世上，有一大部分人跟随他是为了自己的好处，但是也有很多人为了耶稣舍弃了一切，这些人就是耶稣的门徒。今天在全世界，基督徒的人数有20亿以上，这是一个非常庞大的数字，很多北欧国家甚至全民都是基督徒，但是有多少人是真正跟随耶稣的门徒？若以门徒的标准，有一大批人要被淘汰，淘汰那些在生命上不思进取，只以今生利益为追求的人。这并不是说每天的生活不重要，而是神给我们更高的呼召。在四福音中，主耶稣对跟从他的人再三要求：要成为门徒，就要背着自己的十字架来跟随耶稣。要怎样背起自己的十字架来跟随耶稣？今天我们从三方面来思想：情感上将耶稣放在首位；心志上愿意为主受苦；愿意放下一切主权，让耶稣来做主。一、在情感上将耶稣放在首位26节耶稣说，若不爱我胜过父母、妻子、儿女……不能做我的门徒。他是要我们在个人的情感上背起十字架。神所要的门徒的特征，就是对神强烈的爱，这种爱成为强大的动力，驱使他们去实现神在他们身上的呼召和托付；同时，会对你身边的人产生正确的爱。上帝配得我们无条件的遵从、爱和尊敬。爱包含着尊敬，包含着把神放在第一位。我们被他的爱所吸引，会无条件地降服在他面前，这就是做门徒的最基本的要求。作为一个初信主的人（信徒），我们知道主耶稣爱我们，他医治我们一切的伤痕。主耶稣的爱也激励我们、陶造我们。但是我们不仅是被他的爱所吸引，并且更进一步的是，我们要把主耶稣放在我们生命中的首位，要环绕着他，在耶稣那里找到我们人生的轨迹。在上帝所造的整个宇宙中，一切都是按着固有的规律运行着。太阳系有九大行星，每一颗行星都有它的轨道，每一个轨道都围绕着一颗星太阳。我们的人生也是这样，到了一定的阶段，我们不能总是要求主耶稣围着我们转，而是要知道耶稣不是为了我们而存在的，我们却要为他而活，如此我们的人生才有意义。我们被他的爱所吸引，就如牛顿发现万有引力，今天，是上帝的爱吸引着万有，吸引了我们人类，让我们的爱能有一个正确的轨道。我们在情感上要无条件地去爱耶稣，要通过十字架才做得到。要在情感上背起十字架，你的情感要借着十字架变成圣洁。情感是指我们的喜怒哀乐、心思意念，如果没有十字架，我们的情感常常是被玷污的，常常是自私的、贪婪和嫉妒的，这就是人的爱的特征。耶稣指出，“从人里面出来的，那才能污秽人；因为从里面，就是从人心里，发出恶念、苟合、偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤、骄傲、狂妄。”很多时候我们自以为是的爱中，夹杂着自私、骄傲、贪婪等许多的罪，自己还不知道。我们对家人的爱，可能包含着自私的辖制，无论是对配偶还是儿女了，都会如此。所以，我们的意志、情感要降服于十字架，降服于主耶稣。用十字架来处理、过滤、对付自己的感情，这样我们才可以去爱那些不可爱的人。当我们去爱那些不可爱的人时，从情感上来说，这样的爱就是我们的十字架。十字架的爱让我们可以去爱身边不可爱的人。有人说，为什么我要去爱这些不可爱的人呢？因为是主耶稣先爱了我们这些不可爱的罪人，在十字架上为我们舍命流血。“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”这就是十字架的爱。唯有靠着十字架，我们的爱才有根有基，爱才能变成圣洁，因为这是从神而来的爱。我们在夫妻关系中常常强调，人的爱会山穷水尽，有一天会像加利利的迦拿婚宴上的酒一样用完。但是，耶稣能将淡水变为美酒（参，所以我们需要从神而来的爱，就是耶稣在十字架上为我们所彰显的爱。我们经常听姊妹或者弟兄说，家里的丈夫/妻子不可爱。于是我们经常劝他们：即使是另一半不可爱，仍要爱他/她。这爱不是自己的爱，不是出自亚当生命的爱，这种爱是十字架的爱，是从主耶稣而来的爱；或是爱不可爱的儿女、父母，我们都需要用基督的爱，去拥抱他、去爱他，这样我们才能把他带到主的面前来，这就是我们的十字架。我们唯有借着十字架，才有力量将各种关系梳理清楚，用十字架的爱来爱自己，爱父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹。这就是在情感上背起十字架的道理。二、在心志上，愿意为主受苦耶稣还说：“人到我这里来，若不爱我胜过爱……自己的性命，就不能作我的门徒。凡不背著自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。”这是指十字架舍己的意义，愿意受苦。主耶稣复活后将使命交给门徒，主耶稣门徒的足迹遍布欧洲、亚洲和非洲一些地区传福音，11个门徒中有10个是为主殉道的，有的死在罗马，有的死在波斯，还有的死在印度、埃及等等，但是这些门徒死而无憾。因为在这之前，耶稣就告诉他们，这是一条死亡的道路，要有一个受苦的心志。今天，我们所处的环境还不需要用生命来为主殉道，但是我们在日常生活中要有愿意为主受苦的心志，这就是我们的十字架，有人称之为“白色殉道”（相对于流血的“红色殉道”而言）。如果我们肯背这个十字架，上帝的祝福就会临到，也能帮助你处理好很多生活小事，以及人际关系。当你做好了死的准备，别人骂你的时候你就可以置若罔闻，因为死人是听不见的，这就是十字架。譬如，夫妻吵架时，把自己当一个死人，不再对抗，而是顺服，就如圣经中说的：“你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。”圣经反复提到我们已经死了，基督教是一个有关死向罪死的信仰。有的时候，我们面子过不去，要出一口气，这说明你还活着，这口气还没咽下去。我们要在这个时候背起十字架，我们就愿意为主去死，为主受苦、受辱，就如那时候的门徒，为主传福音而受苦、受辱、被打，仍“心里欢喜，因被算是配为这名受辱。”使徒行传第4章记载了门徒彼得和约翰，因为传讲耶稣被押到公会受审，那是门徒第一次意识到他们真的要为耶稣受苦付代价了。当时耶路撒冷当局和犹太人恐吓他们不许再传耶稣，但是他们毫不畏惧。从公会被释放后，他们举行了一个祷告会，被称为“第二次五旬节”，因为圣灵又一次大大的浇灌他们，他们感到为主受苦的时候非常喜乐。这种经过鞭打逼 -/迫之后的喜乐，是人的语言无法描述的。这就是为什么基督教在两千年的发展过程中，有那么多人为主殉道，带着喜乐走向刑场的根源所在。曾经有一个人，在英国宗教改革期间为主殉道，被当时的天主教判火刑烧死。当他被执行火刑时，他对周围的人说：“你们来伸手摸我的心，你们如果发现我的心跳加快了，说明我就不配作耶稣的门徒！此时，我心里充满了喜乐！”他是唱着赞美诗在火焰中为主做见证，成就他最后一篇讲道，喜乐地回到天家。英国宗教改革运动期间，改革的发起者亨利八世退位之后，信奉天主教的玛丽续位，她为恢复天主教，残酷迫害新教徒，大量的基督徒包括一位大主教被杀，但是很多人都是带着喜乐回到天家的。那个时期写就的名著《天路历程》，里面就包含了这方面的内容。今天，在家庭里、在工作中、在社会上，你有没有为主受苦，为耶稣受一点的委屈呢？这就是基督徒得胜的秘诀，就是受苦的心志，这是留给门徒的一个福气。很多人信主之后没有按照门徒的要求来要求自己，一有点苦难就逃避。比如我们信主以后感到很喜乐，夫妻也变得恩爱了。但是几个月甚至一年了，父母还不知道你信主。我们也听到一些见证说，好不容易尝试跟父母说自己信主了，希望你们也信主，但是父母大发雷霆，甚至涕泪交加反对他们信主，很多弟兄姊妹就退却了，从此之后不敢再跟父母传福音，也不敢再跟他们提信仰，甚至去聚会也是偷偷摸摸的，这样怎能成为耶稣的门徒！“凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他。在人面前不认我的，人子在神的使者面前也必不认他。”耶稣应许我们在人面前认他，以后他在天父和神的使者面前也必认我们。耶稣希望你成为一个有骨气的人，一个背着十字架跟从他的人，愿意为主付一点代价。春节马上要到了，中国人过春节礼俗很多，很多父母会要求子女烧香祭拜祖宗，北方有的地方跟长辈拜年甚至要跪下磕头，这对基督徒是很大的试探。如果你事先没有声明你的信仰，没有向家人做见证，你的苦难其实会更大。你心中的忐忑不安、失落挣扎可能会更加折磨你。还不如你事先跟家人说明我是一个基督徒，我愿意更好地孝敬你们，我愿意比世人更好地趁你们活着的时候就尊敬你们，同时希望你们跟我一起信耶稣，也来得这个祝福。如果我们在父母面前，都不肯带他们信主，这个是最大的不孝敬。一个真正孝敬父母的人，是能够为父母祷告、带领父母信主的人，为他们流泪祷告，让他们知道救恩的宝贵。不管他们怎样的恐吓你都愿意守住，父母才知道你的信仰原来这么坚定，是值得追随的。如果父母一恐吓你就退缩了，他们会觉得这个信仰也不过如此。当然我们需要用智慧而不是用血气去跟家人传讲福音，希望弟兄姊妹用爱心和更多的热情、忍耐去对待还没有信主的家人。春节假期，正是我们背十字架的时候。这是我们跟父母家人传扬福音、也是在他们面前见证生命改变的一个机会，告诉他们，我改变了：我从前多么内向、不明事理，现在我改变了，变得多么热情、善解人意。他们看到你的改变就会发现耶稣的奇妙，就会愿意一起来信主。我们很多弟兄姊妹就是因为自己的改变，把家人带到了主的面前成为基督徒，这里面需要我们付代价，这是在心志上付代价，在心志上背十字架。保罗说：“你要和我同受苦难，好像基督耶稣的精兵。”这是保罗对提摩太的教导，勉励他成为耶稣的门徒。在生活中，有很多苦难是我们无法逃避的，有些苦难甚至像刺一样扎在我们身上，让我们疼痛难忍。保罗就经历了像刺一样的苦难，这就是他的十字架。我们在生活中一些不如意的事情：夫妻关系不和谐、儿女不听话、经济上的难处……很多一时难以解决的问题可能就是你身上的一根刺。保罗说：“为这事我三次求过主，叫这刺离开我。他对我说：我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼 -/迫、困苦为可喜乐的，因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”十字架会将苦难变成美好的祝福，这就是十字架的奥秘。教会历史上有位圣徒叫撒母耳罗斯福，他说：当你背十字架的时候，你会发现它是多么的美好。你所背的十字架，好像鸟的两个翅膀那么轻松。这是一个美好的比喻：十字架就是你的翅膀，能够让你展翅高飞，突破自己。《荒漠甘泉》里面也有一句话：当你背十字架的时候，十字架也会反过来背着你，让你在苦难中喜乐，在苦难中得安慰平安。这就是我们的信仰。求主帮助我们，让我们能够带着这样一种心志去背十字架，跟从主耶稣。三、在主权上，背起十字架这样，你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能做我的门徒。“撇下一切所有的”，要把你所有的主权交给耶稣来治理掌管，包括人生的一切：青春、才干、时间、财富，儿女等等。我们拥有的一切都是从上帝而来，在这世界上我们其实一无所有，我们都是赤裸裸来到这个世界，我们所有的一切都是上帝托付给我们来保管的。当我们离开世界的时候，一分钱都带不走，就像西方人说的“裹尸布上没有口袋”。当我们愿意把主权交还给耶稣的时候，就把很多的缠累完全交托给主耶稣，你的人生就会变得很轻松。现在快到年底了，可能你的公司有亏损欠下债务，当你把主权交给耶稣的时候你就不用自己背这个担子，而是交托给上帝由他带领走出困境，自己就能轻松面对。另一个角度，如果你赚了钱了，当你把主权交给上帝时，你就会谦卑下来，认识到这些钱都是属于上帝的，是他托付你来管理这些钱的，所以你就不会去挥霍浪费。作为耶稣的门徒，就需要在所有的事上都愿意降伏，尊他为主，这就是对门徒的要求。我们是耶稣基督的仆人，要靠着主耶稣来做一个管理者，把生命中所有的领域向主耶稣敞开，让他做主掌权。今天特别是我们年轻人要把恋爱的主权交给主耶稣掌管，教会中许多年轻人一年一年拖下去，还是单身，原因很多，但好些因素是自己的观念，高不成低不就。或者把经济因素和外貌长相的追求放在首位。这些需要你用十字架来对付。即便对方一无所有，但是如果这个人爱主胜过一切，人品好、有能力，就要给对方机会，这就是你的十字架。有所牺牲和舍弃，你要愿意在生命上突破自己，神也会祝福你。求主帮助我们，让我们在信仰上能够成为门徒，用门徒的要求来要求我们自己。耶稣用十字架来呼召我们，就是要求我们在情感上、心志上、主权上都愿意向他降伏，把我们的生命主权完全交给他。神在寻找这样的人，呼召他们成为真正的门徒。求神祝福我们！耶稣见所请的客拣择首位，就用比喻对他们说：“你被人请去赴婚姻的筵席，不要坐在首位上，恐怕有比你尊贵的客被请来。那请你们的人前来对你说：‘让座给这一位吧！’你就羞羞惭惭地退到末位上去了。你被请的时候，就去坐在末位上，好叫那请你的人来对你说：‘朋友，请上坐。’那时，你在同席的人面前就有光彩了。因为凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”
亲爱的弟兄姐妹，在竞争忌妒十分激烈的世代，有不少人的心里始终牵挂着如何“出人头地、倍受重视”。惟恐因谦卑而被别人蔑视、忽略或欺凌。这与基督信仰背道而驰。主教导说：“因为凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”
一、愚顽人不自知，一心向往首位
1、愚顽人忽略人格的内涵，却注重社会上的地位。
人们稍加注意，就会发现世人对名誉、地位十分敏感。许多场合严格按各人的社会背景、地位职称、或能力大小……以次排名。在一般的宴请席上，特别主桌座位的次序十分讲究。甚至现在小学生公布考试成绩时，老师也会从高分到低分依次排名。因此人们从小就非常在意，自己所处的位置和名次。
我们的救主耶稣，洞察社会各界层人的肺腑心肠，留意生活细节中的千姿百态。耶稣见所请的客拣择首位，就用比喻对他们说：“你被人请去赴婚姻的筵席，不要坐在首位上，恐怕有比你尊贵的客被请来。那请你们的人前来对你说：‘让座给这一位吧！’你就羞羞惭惭地退到末位上去了。这是非常多见的现象。我曾亲眼目睹一位傻乎乎的朋友，姗姗来迟，进入婚宴大厅，见宾客满座，而主桌空无一人，就心安理得地坐在最引人注目的首位。不一会儿，婚宴主管前来请他退到墙角边的末位上，引起哄堂大笑。
世上确有许多不知天高地厚的人，因为心中无神，趾高气扬，心里常常惦记着出人头地。所以他们不择手段、强词夺理，挖空心思，争夺高位。如此愚蠢顽梗的行为，轻则引起笑话百出，重则争得头破血流。智慧的所罗门王劝勉说：“骄傲来，羞耻也来，谦逊人却有智慧。()”又说：“骄傲在败坏以先；狂心在跌倒之前。()”
所以，弟兄姐妹请记住：“人格重于名声，谦卑大有智慧”。保罗也说：“我凭着所赐我的恩，对你们各人说：不要看自己过于所当看的，要照着神所分给各人信心的大小，看得合乎中道。()”特别在人地生疏的场合，就当格外谦卑为怀，虚心求教，谨慎言行。力求识大体、顾大局，热情应对要恰到好处。
2、诚实无伪的谦卑，不是故弄玄虚的炒作。
耶稣说：“你被请的时候，就去坐在末位上，好叫那请你的人来对你说：‘朋友，请上坐。’那时，你在同席的人面前就有光彩了。”这是主对老实人最良善的忠告和提醒。俗话说：“人苦不自知！”务必听从主人的安排，谦虚谨慎乃是属灵的智慧。当然，主的意思决不是故弄玄虚，任何不诚实的谦卑，乃是变相的骄傲。例如主人对你寄于厚望，你却不以为然，故意迟到或躲在末位。非要别人当众三邀四请……如此虚情假意的“谦卑”令人厌恶。
曾有一位老板的儿子结婚，事先以厚礼重聘某人作证婚人。他一口答应婚礼准时参加。结果七点过了还不见人影，几次催促都说“马上就到”。所有宾客只能面对佳肴干等，许久之后，这“贵人”终于到场，依然满面春风，频频向众人点头示意，似乎他是婚宴的主角。众人报以稀疏的掌声，投以蔑视的目光。朋友，你若自以为谦卑到了家，企图引人注目，实质虚伪透顶！有人说得好：谦卑不是假装自己不够好，而是知道尊重别人比自己好。保罗说：“要彼此同心；不要志气高大，倒要俯就卑微的人。不要自以为聪明。()”
3、深明大义的谦卑，以耶稣为生命之主。
谦卑的本质是认识万有之首耶和华神，知道自己原是罪孽里生的，自私和无知使我们既自悲又骄傲。在世上苦苦挣扎，很难摆正自己的位置。保罗也说：“我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。因为按着里面的意思（原文作“人”），我是喜欢神的律；但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢神！靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。”
可见，谦卑不在乎自己如何去表现，而在乎活出合神心意的本相，关键的关键是里面要有谦卑的灵。仰赖耶稣基督，方知自己是何等卑微。他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以，神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。
在基督耶稣的真光透视下，方知自己曾被罪污侵蚀得千疮百孔。何等感谢恩主的救赎和慈爱，才有机会进天国得永生，出死入生，与神永远同在！保罗鼓励我们说：“弟兄们，我不是以为自己已经得着了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。”谦卑与自信永不矛盾。愿我们一无挂虑，认定耶稣为生命之主，永在之父，像听话的孩子紧随父后，就不会老三老四而错误越位。
二、人在基督耶稣里，方知谦卑的本质
1、谦卑是神性的彰显，是得救得胜的根本。
先知以赛亚说：“谁曾用手心量诸水，用手虎口量苍天，用升斗盛大地的尘土，用秤称山岭，用天平平岗陵呢？谁曾测度耶和华的心，或作他的谋士指教他呢？……看哪，万民都像水桶的一滴，又算如天平上的微尘；他举起众海岛，好像极微之物。黎巴嫩的树林不够当柴烧，其中的走兽也不够作燔祭。万民在他面前好像虚无，被他看为不及虚无，乃为虚空。”就像曾经不可一世的卡扎菲，称王称霸四十余年，备有纯金的手抢，却死得十分凄惨。
基督徒敬虔、真诚、专心仰赖耶和华，与神时时处处同在。面对至善至圣、光芒四射、毫无瑕疵的耶稣基督，随时随地携搀拉着我们的小手，像乖孩子在父亲身边，凡事严格要求，骄傲浮躁必然消逝得无影无踪。
施洗约翰曾给耶稣受洗，他却明确地宣告：“我是用水给你们施洗，叫你们悔改；但那在我以后来的，能力比我更大，我就是给他提鞋也不配，他要用圣灵与火给你们施洗。()”当有人来告诉约翰：众人都到耶稣那里去施洗时，约翰说：“若不是从天上赐的，人就不能得什么。我曾说：‘我不是基督，是奉差遣在他前面的’，你们自己可以给我作见证。娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐，故此我这喜乐满足了。他必兴旺，我必衰微。()”多好的榜样！谦卑就是定准自己人生的方位，以救恩为乐，视功过得失如过往云烟，名利地位尽如粪土，一切荣耀归于神。
2、谦卑就是主动侍奉，诚心接待卑微的人。
我们的主曾为门徒洗脚，心甘情愿作众人的仆人，对卑微者有求必应。当门徒争论天国里谁为大的时候，耶稣将一个小孩放在门徒中间。说：“我实在告诉你们：你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。所以，凡自己谦卑像这小孩子的，他在天国里就是最大的。凡为我的名接待一个像这小该子的，就是接待我。”
在我们教会有许多谦卑的榜样：看门的、当招待的、搞卫生的、管理车辆的、清点奉献款的、印发福音讲章的、负责主日学的……在卑微的岗位上为主发光。长年累月，任劳任怨，默默奉献，关爱和探访灵性软弱的弟兄姐妹。尽心竭力帮助、安慰、救助无力回报的人，并且从不自夸。耶稣叫了他们来，说：“你们知道外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间，不可这样。你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”
3、谦卑乃是坚守真道，秉性柔和而刚强。
谦卑绝对不是放弃原则，低三下四，人云亦云，逃避试炼，放弃信仰，苟且偷安。恰恰相反，真正谦卑的人，不仅懂得谦让而约束自己；更是乐意为真理挺身而出。保罗就是这样，为基督真理和福音事业，他坚定地说：“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音。()”
谦卑的本质就是为主发光作盐，活着就不再关注世上的血气之我。而是沉浸在基督耶稣里，凡事以天国的原则为大，以拯救灵魂的福音为重，为荣神益人而活。故此宽以待人，严于律己，为正义的事业轻看皮肉之痛和牢狱之苦。亲爱的弟兄啊，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要欢喜，因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。你们若为基督的名受辱骂，便是有福的，因为神荣耀的灵常住在你们身上。最后彼得以倒钉十字架献身，实践了自己的诺言。
三、我们如何学习谦卑，成为合神心意的人
1、省察自己所处的方位，认定重返天国的牧者。
亲爱的弟兄姐妹，我们的信仰如何？是否清楚自己正在“将忘城”里忙些什么？处境如何？对“基督再来”准备得怎样？真正谦卑的人，时刻关注着牧者的引领，及时更正自己的言行。千万别跟错了向导，站错了队。保罗真诚谦卑地说：“我感谢那给我力量的我们主基督耶稣，因他以我有忠心，派我服侍他。我从前是亵渎神的，逼迫人的，侮慢人的，然而我还蒙了怜悯，因我是不信、不明白的时候而作的。并且我主的恩是格外丰盛，使我在基督耶稣里有信心和爱心。“基督耶稣降世，为要拯救罪人。”这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。()”
谦卑的保罗，懂得将自己放在“末位”上攻克己身。愿我们也能在神的真光照耀下，看透那隐而未显的罪，看清那通往死亡的陷阱。所以保罗十分关切地劝勉大家说：“我们若是先分辨自己，就不至于受审。你们受审的时候，乃是被主惩治，免得我们和世人一同定罪。()”
亲爱的弟兄姐妹，我们已经接受了救主耶稣的赦免和拯救，就当向父神赤露敞开，自我反省。以《圣经》为镜子，发现自己的缺陷，靠主宝血洗净一切罪污。同时借鉴属灵弟兄姐妹的榜样，激励自己。人啊，越觉得自己不配，越要寸步不离地跟主直跑，成为合神心意的人，天国的子民。
2、谦卑就是与众人和睦，灵命成长而荣神益人。
凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀，只要存心谦卑，各人看别人比自己强。各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。你们当以基督耶稣的心为心。教会的责任就是以基督耶稣的谦卑为榜样，精诚团结，博采众人之长。古圣贤说：“三人行必有我师！”我们更应该尊重仅有一技之长的人，尽心竭力为主所用，真诚与社会各界人士团结友好，为主发光作盐。
牛顿被称为物理学之父，更是敬虔的基督信徒。他谦卑地说：“与神的伟大创造相比，我只是一个海边拾取小石和贝壳的小孩子。真理浩瀚似海洋，远非我们所能尽窥。”他还留下这样的名言：“我能看得比别人远，是因为站在了前辈科学巨人的肩上。”,无数伟大的科学家都是这样：越敬畏神就越虚心，越谦卑就越多发明创造！
谦卑者绝不嗤笑和凌辱他人，绝不贬低和揭别人的疮疤；绝不弦耀自己而叫他人尴尬难堪。使徒彼得说：“你们年幼的，也要顺服年长的。就是你们众人也都要以谦卑束腰，彼此顺服，因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。所以，你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候，他必叫你们升高。()”爱因斯坦说：“不要努力做成功的人，只要努力去做有用的人。”所谓“有用之人”，就是无论处在何等岗位，都能荣神益人。
3、谦卑就是尊主为大，喜乐就是胸怀坦白。
我们不难发现谦卑的人，脸上见不到忧愁，口中不发怨言，常年喜乐。正如保罗身在监狱，还写信告诫我们：“你们要靠主常常喜乐；我再说，你们要喜乐。当叫众人知道你们谦让的心。主已经近了。应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。”
谦卑者从不心怀不平，凡事完全交托，满有重生的喜悦。并且乐意推心置腹、劝勉更多的人来归回耶稣基督。凡是尊主为大，不仅赢得朋友的信任，而且能造就更多的弟兄姐妹。这样看来，我亲爱的弟兄，你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就当恐惧战兢，作成你们得救的功夫；因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意。凡所行的，都不要发怨言、起争论，使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代作神无瑕疵的儿女。你们显在这世代中，好叫明光照耀，将生命的道表明出来，叫我在基督的日子好夸我没有空跑，也没有徒劳。()
谦卑乃是完全仰赖基督耶稣的救赎，所以真心谦卑的人，必将全部注意力用在迎接耶稣再来，准备天国的降临，除尽私心杂念，奔走天国的路程。要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。让我们永远铭记救主耶稣的话：“因为凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”让我们谦卑顺服，在地如同在天。
阿们！
思考题
1、人在世上千姿百态？各人对名利地位的反应如何？
2、何谓属灵的谦卑？当如何面对自己所处的地位与名份？
3、主讲“从末位到首位的比喻”给我们怎样的启发？
4、说说你对“大与小、高与低”理解，这与谦卑有何关系？
5、请述说有关谦卑的名言，列举谦卑的榜样和美见证。
一、 请客之道
有人说，g e命不是请客吃饭。可是天国就是请客吃饭。请客吃饭之道大焉。基督徒记念主、盼望主、享受主、效法主，与主合一是用吃喝-圣餐（。我们将来在天堂做什么?很多描述，其中之一是：我们去大吃大喝-赴天国宴席（。今天只提请客之道。
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耶稣又对请他的人说，你摆设午饭、或晚饭，不要请你的朋友、弟兄、亲属、和富足的邻舍。恐怕他们也请你，你就得了报答。你摆设筵席，倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了。因为他们没有什么可报答你。到义人复活的时候，你要得着报答。
耶稣当然不是要人按字面这么做。我们怎么能不请朋友家人吃饭呢?新约旧约常常勉励家人朋友要一起吃饭：逾越节是全家吃，其它节期和亲朋好友吃，吃简单的，彼此相爱，比吃大餐勾心斗角好。耶稣常和朋友吃喝，甚至被人说是贪食好酒者。基督徒和朋友家人的关系要尽可能的好;相对的，圣经没有记载耶稣常常和残弱人士吃饭。
耶稣也不是要人多雪中送炭，勿锦上添花。当然耶稣要人多多怜悯贫弱群体，但不是这段经文强调的。
这段经文在讲圣经不断提醒我们，可是基督徒总无法接受，无法理解的事：公平的神，在今生所显出的赏罚，不是完全的。我们得等候将来的奖惩。
甚至，耶稣强调，你今生得到报应，来生就没有了。“恐怕他们也请你，你就得了报应”-12节（。“他们没有什么可报答你，到义人复活的时候，你要得到报答。”-14节（
耶稣的提醒，不是要我们忽略人间的现世报。虽然，我们承认并盼望将来的赏罚-基督徒只有赏（，但圣经中，及时-现世（的报应是很多的，如历代志的神学，不仅赏罚分明，而且及时。圣经没有矛盾，及时报应和将来的赏赐不冲突。
神无所无时无事不在，所以现在在做事，但神做事目的之一是要训练祂的仆人，包括训练他们能忍耐。“患难生忍耐”-（。我们已经在吃神的饭，还等祂更丰富的大餐。
二、做客之道
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7耶稣见所请的客拣择首位，就用比喻对他们说：8你被人请去赴婚姻的筵席，不要坐在首位上。恐怕有比你尊贵的客，被他请来。9那请你们的人前来对你说，让座给这一位罢。你就羞羞惭惭地退到末位上去了。10你被请的时候，就去坐在末位上，好叫那请你的人来，对你说：朋友，请上坐。那时你在同席的人面前，就有光彩了。11因为凡自高的必降为卑，自卑的必升为高。
请注意，耶稣是在讲天国的道理，不是讲人世间，如何做客。
如果这是在讲人间礼仪大全之一，那就太庸俗了。耶稣不过在重复老子的“以退为进”。而这种场合，不在意吃得好不好，有没有跟别人有好的交流，只在意有没有“光彩”-10节（，那太注重面子，太虚伪了。
耶稣的目的很简单：要人谦卑。不是假客气，是在圣灵光照下，越来越看到自己的败坏、不配。但同时，也看到神恩典对软弱人的怜悯。这是信主过程中，一直要有的。
耶稣后来又讲了一些做客之道，重点仍在要谦卑。
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14耶稣对他说，有一人摆设大筵席，请了许多客。17到了坐席的时候，打发仆人去对所请的人说：请来罢，样样都齐备了。18众人一口同音的推辞。头一个说，我买了一块地，必须去看看，请你准我辞了。19又有一个说，我买了五对牛，要去试一试，请你准我辞了。20又有一个说，我才娶了妻，所以不能去。21那仆人回来，把这事都告诉了主人。家主就动怒，对仆人说：快出去到城里大街小巷，领那贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的来。22仆人说：主啊，你所吩咐的已经办了，还有空座。23主人对仆人说，你出去到路上和篱笆那里，勉强人进来，坐满我的屋子。24我告诉你们，先前所请的人，没有一个得尝我的筵席。
请客客不来，这在今天很平常，应酬这么多，一一赴宴，的确“吃不消”。何况有人不来的理由是娶老婆，理由充分合理。主人不应当动怒。
耶稣不是讲吃饭，耶稣是讲神呼召人进天国，没有任何事能和这事比。但正如没饭吃的人，才一定会赴宴，看到自己是“贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的”，才会回应神的呼召，渴慕神的拯救。
一、书之作者
作者：末底改(、32)。犹太史家约瑟夫 [Antiquities,:1]及拉比传统[如Ibn Ezra]亦称本书作者为末底改，犹太法典「他勒目」Baba Bathra 15a则只说本书为大公会之议员所撰述。
日期：470B.C.(写在亚哈随鲁为王时，486-464B.C.，普珥日事件[473B.C.]后过不久，而本书故事共十二年，故约在470B.C.写成)。
地点：波斯皇宫()
二、写作目的
1、历史性的目的：普珥日的起源。以此来说明流亡波斯的犹太人，处处得蒙神的保守。今日信徒读此书，应当更信靠神，因为他是掌管世界历史、保守他儿女的神。
2、教义性的目的：
1)神的无微不至2)凡自高的必降为卑，自卑的必升为高。(参)三、历史背景
处在拉6章(516B.C.)与7章(458B.C.)之间。自古列颁布以色列人大归回之诏谕后，回归只是很小的数目。留在波斯的犹太人上千万，他们或热心不足，或留恋外邦，或已在波斯国中成为政要人物，没有在神施恩之时返归故土，但慈爱的神仍怜悯他们的愚妄，随时保守看顾。
当时在波斯亚哈随鲁为王(486-464B.C.)，他是显赫一时的王。在一次盛大的宫筵中，因其妻后不肯现身在人面前受审美，他盛怒之下把她废位，而从民间挑选了犹太孤女以斯帖为妾，把她升为王后之身分，于是一连串戏剧性之故事便接续而生。
四、中心思想
本书的中心就是强调神在大事上或小事上，明显的或是隐藏的，总在看顾保守他自己的百姓。他的子民有了难处，他一定会施行奇妙的拯救。只要他们肯依靠他，仰望他。
这位保守以色列民的神，曾在他们受法老迫害、在旷野流离、遭亚述和巴比伦攻陷的时候，保守存留他们。又在主后七十年耶路撒冷覆亡，以及希特勒的大屠杀中，存留他们。
虽然全书没有一次提到神的名字，但处处记着神的作为。
五、重要教训
承认宇宙间有一个难以解决的奥秘，那就是善人有时受苦，恶人反倒享福。
现在所不能解决的难题，将来必明白。神在暗中预备、引导、掌管一切。神不但管大事，也管小事;管群众也管个人。神的先见预定不侵犯人的自由选择。神的刑罚与赏赐如影随形。神必定最后得胜。六、书中特色
1、叙事环环相扣
全书记有三大筵席，意义相贯。故事开启记亚哈随鲁设筵;中段乃以斯帖设筵;末后乃犹太人设筵。第一次筵席乃全书故事之起因;第二个为故事的过程;第三个为故事的结果。因有第一筵席才有第二;有第二才有第三。全书的故事皆环绕在这三个筵席所附带或相关的事件。
头一个筵席是波斯王为自己和波斯帝国庆祝，而最后的筵席则记念以色列人得救，且每年举行，显明神爱直到永远。
2、喜欢反讽手法
亚哈随鲁王想要展现自己的权势，却连自己的妻子也管不动。
哈曼为王所尊贵人所出的奖赏点子，结果却成了自取其辱。
哈曼为杀害末底改所作的五丈高的十架，想不到却成了他自己的刑具。
亚达月十三日本是哈曼所选择的吉日，但结果却成了他和全家都被杀的日子。
成了哈曼最好的写照。
3、爱用对偶写作
以斯帖隐瞒身份的事讲了两遍()
故事开头、中间、结局的筵席各提了两次。
王仆人的名单有两份()。
女子召集有两回()。
女院有两处()禁食两次()。
哈曼的妻子与朋友两次给他意见(，)。
以斯帖两次未蒙召而晋见王(，)。
哈曼的脸两次被蒙，末底改两度受封(，)
两处讲到王的忿怒止息(，)，两次提到波斯的律法不能改(，)。
犹太人以两天复仇()，设立普珥节的信有两封()。
4、以斯帖为书名
是圣经两卷以女性名字命名的书卷之一。
以斯帖为书中的主角，是犹太人在节日读的五书卷之一。(歌、得、耶哀、传、斯)
以斯帖为波斯名字，意思是“星”。希伯来名是哈大沙()，意为番石榴。
从书中可知她的品格：虔敬孝顺、有信心、有勇气、富同情心、成熟可靠、美丽。
路得是嫁给犹太人的外邦女子;以斯帖是嫁给外邦人的犹大女子，相映成辉。
5、记录感人对话
，显出末底改对神作事的认识。
只图保守自己而不顾念弟兄，是神所恨恶的。
人若拒绝作神旨意的出路，神总能找到别的出路，但人自己必定被淘汰。
神过去种种安排，是为了有一天特殊的用处。
，显出以斯帖是一个敬神爱人的女子。
行神的旨意不能凭血气，要寻求上面的力量。
为了神的缘故，有时还需要违例。
清楚并遵行神的旨意，并非什么难处也没有。
6、没提神和祷告
全书没有提到神的名，有的地方看起来应该提到神，可是它故意避免提到。但所记每一件事情都能看见神。
亨利马太：虽然神的名不在这里，但神的手在这里。
皮尔生：只有信心的眼睛才能看清人类历史中属神的成分。
没有一次提到祷告，但却可以看见祷告成就大事。
7、强调神的主权
主耶稣说：就是你们的头发也被数过了()。
亚哈随鲁王那夜失眠不能入睡，就吩咐人取历史来念，恰巧就念到末底改救王一幕，而这事又没有被王赏过，哈曼正此时见王。这一切都是神奇妙安排。
这些都是小事，但却影响了大事，甚至转移了大事。
、33，定事由耶和华。
七、分段大纲
1、以斯帖的入宫 1-2
1)瓦实提的被废 12)以斯帖的被选 22、犹太人的危机 3-7
1)哈曼的毒计 32)以斯帖的妙计 4-73、神奇妙的拯救 8-10
1)犹太人的复仇 8-92)末底改的升官 10民以食为天，一日三餐的吃饭是人最普遍的事。路加福音中有许多关于吃喝、宴席的记载，有人统计共有32处，即平均每三章圣经就有四次提到吃喝的事。每当你打开路加福音，你就会发现，耶稣要么是在谈论吃喝，要么是正在谁的家里赴宴。因此，圣经所记的神，不仅是一位严肃、审判、刑罚的神，他也是满有慈爱、温柔、眷顾人有时甚至是幽默的神。神很在乎我们的吃喝，所以，圣经中记述宴席的最高峰，是启示录十九章所描述的羔羊的婚宴。今天所要看的这段圣经，也是关于宴席，而且是环套式的记载：耶稣在一个法利赛人家里坐席时，对众人讲论有关天国的宴席。耶稣在一个法利赛人家里坐席时，他对客人说，不要自己拣选尊贵的座位，要等主人请上座。然后他对主人说，你摆宴时，要请那些贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，这样你就有福了。同席的有一个人（显然是法利赛人）说，“在神国里吃饭的有福了。”于是耶稣接下来讲了一个关于天国宴席的比喻。“有一人摆设大筵席，请了许多客。到了坐席的时候，打发仆人去对所请的人说，请来吧。样样都齐备了。众人一口同音的推辞。头一个说，我买了一块地，必须去看看。请你准我辞了。又有一个说，我买了五对牛，要去试一试。请你准我辞了。又有一个说，我才娶了妻，所以不能去。那仆人回来，把这事都告诉了主人。家主就动怒，对仆人说，快出去到城里大街小巷，领那贫穷的，残废的，瞎眼的，瘸腿的来。人说，主阿，你所吩咐的已经办了，还有空座。主人对仆人说，你出去到路上和篱笆那里，勉强人进来，坐满我的屋子。我告诉你们，先前所请的人，没有一个得尝我的筵席。”一般的婚礼大都是发两次邀请。第一次是非正式邀请，告诉客人婚礼的时间，请客人事先预留那一日以便来参加婚礼；若有人正好那日有事不能参加，便及早告知主人。第二次才是郑重的邀请，告诉客人具体的时间、婚礼的地点及婚礼的大致程序等。同样地，一个人大摆宴席，他也发了两次邀请。先前第一次请了许多的客人，这些客人都答应来赴宴席。及至宴席备妥，再打发人去请他们入席的时候，众人却是异口同声地推脱拒绝。第一个说刚买了一块儿地，需要去看看。推辞的借口并不成立，因为哪有人买地不先查看呢？第二个说，刚买了五对牛，需要去试一试，这借口也算不得是理由，因为谁买牛不先试一试、况且是五对牛呢？第三个说我刚娶了妻，也不能去。这理由更不成立，因为犹太人娶亲有许多的礼节，需要漫长的预备过程，怎么可能在接受别人宴席的邀请时还不知道自己要娶妻呢？被打发的仆人回来，把这事告诉了主人。主人大怒，对仆人说，快出去到城里大街小巷，把那些贫穷的，残废的，瞎眼的，瘸腿的领来。这些人没有借口，因为贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的人，大概没有钱去买地、去买五对牛，举行排场婚礼的可能性也不会太大，所以他们不会推辞拒绝。如果说他们有什么借口的话，那借口大概是：请我去赴宴席？我这身破烂衣服合适吗？我也没有漱洗化妆，这样脏兮兮的能行吗？仆人会说，没问题，我主人说了，无论谁都可以来参加。仆人照办了，但还有空位。主人说，你出去到路上和篱笆那里，勉强人进来，坐满我的屋子。勉强人进来，不是动粗，用武力强迫人进来，而是用忍耐、仁慈和爱心劝说他们进来。这些人，大概更不会拒绝，他们要么是长途跋涉，要么是无家可归，或者是在篱笆处做工，正是又饥又渴，如今竟然有人请去赴宴席，真是求之不得呢。于是，那些贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的人，那些出门在外赶路的人，那些在篱笆处做工满身泥巴的人，来坐满了主人的屋子，品尝享受主人精心准备的宴席。而那些先前被请的人竟没有一个得尝主人的宴席。这个比喻听起来似乎是个不大可能的故事，但比喻的背后是有关天国那异乎寻常的真理，它适用于今日所有失丧的人们。让我们分别看看这比喻中依次出现的人物。一．主人“有一人摆设大筵席，请了许多客。到了坐席的时候，打发仆人去对所请的人说，请来吧。样样都齐备了。”比喻中的主人作了两件事：亲自预备宴席，并向客人发出邀请。这正是天父所作的，他在创世之前就为世人预备了救恩。他差遣他的独生子耶稣，在十字架上为罪人舍身流血成就救赎大功，当耶稣在十字架上说“成了”的时候，表明他救赎的工作已经完成。“我们借这爱子的血，得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。”同时，神向世人发出邀请，来接受他这样丰富的、白白的、免费的、却是重价的恩典。“你们一切干渴的都当就近水来。没有银钱的也可以来。”“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。”“我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿。信我的，永远不渴。”二．众人“众人一口同音的推辞。头一个说，我买了一块地，必须去看看。请你准我辞了。又有一个说，我买了五对牛，要去试一试。请你准我辞了。又有一个说，我才娶了妻，所以不能去。”众人本来都是主人邀请的客人，可到赴宴的时候，他们却都不约而同、异口同声地推辞。今天的人听到福音的邀请，太多的人也是如此推脱推辞。“买了地，”代表物质的财产；“买了牛，”代表职业的工作；“娶了妻，”代表家人和朋友。所以，财产、工作、家庭也常是今人面对福音邀请的借口。当你讯问人：你要信耶稣、去教会吗？你常听到的回答是：我刚买了房子，需要收拾一下；我太太在家里，我需要陪陪她；我孩子要学琴，我需要去送他；我今天要加班，没时间去教会；我买了些股票，要上网看一下；我下周有考试，要去准备一下；我有一个项目，需要赶快完成；我有朋友要来，我需要接送他；我有一个派对，我需要去参加；好不容易周末，我需要去运动；我今天太累了，需要休息一下；我正在找工作，忙得不可开交；我太太逛商店，我需要一起去；我现在太忙了，等以后再说吧。这个单子你还可以无限制地开下去，但大体上离不开前面所说的那三项内容：财富、职业、家庭。上述种种，都是托词、都是借口。什么是借口？BillySunday曾经对“借口”有很贴切的概括：Excuseis“theskinofareasonstuffedwithalie.”借口是“用理由包装起来的谎言。”并不是说财富、职业、家庭有什么不好，这些都是人们需要的东西，也是很好的东西，但它们是次好的，不是最好的。许多人的问题是，他们追求次好的东西，却丢弃了最好的。什么是最宝贵的？相对于人生几十年的光景，你灵魂的永恒归宿是最为重要的，需要你今生作出安排。神人摩西说，“我们一生的年日是七十岁。若是强壮可到八十岁。但其中所矜夸的，不过是劳苦愁烦。转眼成空，我们便如飞而去。”然后摩西向神祈求，“求你指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心。”有人总结出如下几种使你隔绝天堂之门的常见托辞：1.A.大家都这么做是的，很多事情大家都这么做。但是，耶稣说，“引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多。引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。”所以，保罗说，“不要效法这个世界。只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良，纯全可喜悦的旨意。”2.B.现在时代变了的确，时代在改变，技术在改变，时尚在改变，人心在改变…但有一样不改变---耶稣基督和他的道永不改变。“草必枯干，花必凋残，惟有我们神的话，必永远立定。”“天地要废去，我的话却不能废去。”“耶稣基督，昨日今日一直到永远是一样的。”3.C.我和你信的不一样最重要的是，你所信的是不是圣经所说的。耶稣说，“我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国。”4.D.信什么都无所谓只要信得真诚撒旦用这一谎言将许多人送进了地狱。耶稣确定地说，“我就是道路，真理，生命。若不借着我。没有人能到父那里去。”“除他（耶稣）以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”5.E.我不明白圣经说的这个世界上有很多事情是我们不明白的，无线电波、磁场和电流是如何工作的？母腹中的胎儿是如何由一个受精卵细胞发育成完美的生命的？这些知识除了专家外，我们是不明白的，但这并不影响我们的相信。其实，圣经所说的，大多是我们可以明白的，只要你愿意。保罗说，“神的事情，人所能知道的，原显明在人心里。因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。”6.F.我要等一等再说这是太多的人常用的托词，等等再说吧，其实你不能预料你的明天，你无法知道你还有没有明天。圣经中记载的那个富有少年官，下入阴间的那个财主，巡抚腓力斯，亚基帕王，彼拉多，都想等一等再说，但他们都没有等到那一天。7.G.我这个人太坏这样的借口比较少见，但偶尔你会遇到，有的人知道自己罪大恶极，只配地狱的烈火，他们不相信自己的罪能被赦免。犯了重罪的人，他们可能还要接受人间法律的刑罚，但只要他们相信接受耶稣，他们也同样可以得到神的赦免，得着永生的福分。保罗说，“在罪人中我是个罪魁。然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上，显明他一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样。”三．仆人让我们看看这个比喻中的仆人。有两个特点值得注意，一是仆人们的顺服，他们听从主人的吩咐；二是仆人的勤劳，他们不辞劳苦地道大街小巷，到城市里，到乡村里，到马路上，到篱笆处，劝说人来赴主人的宴席，直至众人坐满了主人的屋子。旧约的先知，新约的使徒，历代的圣徒，及所有爱主的信徒，都属于这类的仆人。他们去邀请那些贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的来赴宴席（你会注意到，这些人正是主耶稣对请他吃饭的主人、那位法利赛人所说的，要请这些人来吃饭。再一次看到，世人所不齿的、众人所唾弃的，正是主所宝贝的）。仆人去请那些在路上的，在篱笆处做工的。劝说这些卑微的、被遗弃的、流浪的人来赴主人丰盛的宴席，不是一件容易的事。这些人非常渴慕这样的盛宴，但他们又不敢相信这是真的：Toogoodtobetrue,太好了以至于难以相信。所以圣经说，“勉强人进来。”“勉强”不是用武力胁迫他们进来，英文用“compel”一词，意思是竭尽全力的苦劝，配以仁慈、忍耐和爱心。圣经中主耶稣对他仆人的吩咐，不是一件轻而易举的工作。“快出去…”“快出去到城里大街小巷，领那贫穷的，残废的，瞎眼的，瘸腿的来。”“主人对仆人说，你出去到路上和篱笆那里，勉强人进来，坐满我的屋子。”“你回家去，到你的亲属那里，将主为你所作的，是何等大的事，是怎样怜悯你，都告诉他们。”“你们要去，使万民作我的门徒。”“你们往普天下去，传福音给万民听。”“（你们）要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”最后，让我们看看另“有一人。”“同席的有一人听见这话，就对耶稣说，在神国里吃饭的有福了。”这个人显然是法利赛人，因他同在被请的人当中。听这人的口气，他有充足的自信，有一天他要到神国里坐席，要和他的祖宗亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席，他是众多法利赛人的代表。然而，在耶稣接下来讲的这个比喻中可以看出，事实却是正好相反，他的自信原来只不过是一个虚假的保障。这对今日许多的人不能不是一个严厉的警戒。天国的门并不是永远开着，总有关闭的时候。“及至家主起来关了门，你们站在外面叩门，说，主阿，给我们开门，他就回答说，我不认识你们，不晓得你们是哪里来的。”“当趁耶和华可寻找的时候寻找他，相近的时候求告他。”“看哪，现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子。”天国宴席的比喻是慕迪最后一篇讲道的经文，1899年11月23日他在KansasCity市政厅大礼堂举行布道会，他讲道的题目是《Excuses》。慕迪当时已经患病，但他在芝加哥对他的学生们说，我必须在KansasCity为主赢得一些灵魂，我的心从没有像这一次这样感到急切。”慕迪那日心跳得厉害，他必须扶着什么才不至于跌倒，但慕迪仍勇敢地传讲耶稣基督的福音，那一天有大约五十人接受主耶稣基督做他们的救主。一个月后，慕迪终于像一根干柴燃烧殆尽。直到他生命的最后一息，慕迪仍在“勉强人进来”赴宴，赴那天国丰盛的宴席！
读经
25，有极多的人和耶稣同行。他转过来对他们说：
26，人到我这里来，若不爱我胜过爱（爱我胜过爱：原文是恨）自己的父母、
妻子、儿女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。
27，凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。
28，你们哪一个要盖一座楼，不先坐下算计花费，能盖成不能呢？
29，恐怕安了地基，不能成功，看见的人都笑话他，说：
30，这个人开了工，却不能完工。
31，或是一个王出去和别的王打仗，岂不先坐下酌量，
能用一万兵去敌那领二万兵来攻打他的吗？
32，若是不能，就趁敌人还远的时候，派使者去求和息的条款。
33，这样，你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。
66，从此，他门徒中多有退去的，不再和他同行。
67，耶稣就对那十二个门徒说：你们也要去吗？
68，西门彼得回答说：主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？
69，我们已经信了，又知道你是上帝的圣者。
一、
根据英国差传统计学家戴维?巴略特（DavidBarrett）前年发表的“2011年全球差传数据”显示，在全球不同宗教人口中，广义的基督徒人数-包括基督教、天主教、更正教、东正教、以及其他独立教会和边缘基督徒如耶和华见证人、基督复临安息日会等会友在内（已经达到23亿。又根据美国人口调查局最近的统计，截至2013年1月4日为止，全世界的人口是70.57亿人。如果两项数字都可靠的话，那么，放眼今日的天下，差不多在每三个人中就有一个人是基督徒了。若能保持这种发展趋势，“全球归主”的场面岂不是指日可待吗？可惜真相并非如此，根据多方面反j，基督教在西方世界，特别是在欧美某些老牌基督教国家中，其人数及影响力都在日趋式微着，甚至连“后基督教时代”这种令人沮丧的新辞也都在美国流行了。
那么，基督徒人数是增加了呢还是减少了呢？在回答这个问题之前，不如先弄清楚，到底谁是基督徒吧。
照美国韦氏大辞典的解释，所谓基督徒（Christian），就是泛指那些相信耶稣是基督以及跟从其教导的人。但这个称呼最初乃出自新约圣经。说：“门徒称为基督徒是从安提阿起首。”则是被亚基帕王间接提及；但到了，“基督徒”差不多已经成了“受苦”的代名词了。因为照彼得所说：“若为作基督徒受苦，却不要羞耻，倒要因这名归荣耀给上帝。”
二、
“基督徒”不单甘心乐意在受苦中仍要归荣耀给上帝，读过这段经文的人，一定知道一个人想要做基督徒还必须付出代价。路加介绍说，当时有极多的人和耶稣同行。他突然就转过身来对大家说：“人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒；”又说：“你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。”这些话令我们很多人听起来很不是滋味，试想想，世人有哪个不爱今生亲人和目前利益的呢？又有谁不珍惜自己性命的呢？即使必须付出代价，也必定会事先权衡一番，计算所付的代价是否值得才肯去做吧。要我们因为做基督徒的缘故，就放弃亲情、牺牲利益、乃至丢掉性命，我们真的做得到吗？如果做不到，我们能否仍被称为基督徒吗？
基督徒必须对主至死忠心，必须有美好的信仰见证，必须在世上作盐作光。这一切，在初期教会都是不争的事实；即使到了奥古斯丁时代和托马斯阿奎那时代，世人还是清楚“基督徒”三个字是意味着什么。至少，“基督徒”必定是遵守着严谨精确信仰行为规范或信条的人吧！
三、
时至今日，被世人视为“基督徒”的人，通常都还是指着那些经历听道、相信、决志、然后接受栽培、继而受洗加入教会的人说的，这样的人，他当然可以说自己已经是基督徒了。但是，如果让这些人去面对耶稣所要求的那三个“不能”的标准，他们甚至是我们，还能不能说是基督徒呢？
研淖晕剩何夷芷蚕律命中最重要的亲情吗？我计算过建造永恒生命的代价吗？我愿意为之而无保留的摆上一切吗？若我做不到或半途而废的话，不就是被人笑话或称之为假冒为善吗？联想到西门彼得正在打渔的时候被主呼唤，他就立刻放下渔网跟随了主；当保罗在大马色的路上被主光照之后，从此也就放弃一切跟随了主；当法兰西斯信主以后，他就彻底放弃逶５纳活，一生享受贫穷的喜乐，到处宣扬爱、喜乐、和平、众生平等的福音。这样的例子，历史上是不胜枚举的。
我们按照耶稣基督的教导来做门徒，相信都不是出于一时的糊涂、迷信或人云亦云，而是思想明睿地确然承认的。但我们事后曾否好好思想和筹算过呢？是否曾经在祷告中寻求过上帝的启示呢？一旦成为主的门徒之后，无论面对任何艰难险阻甚至献上生命，都仍然乐意跟随耶稣呢？这些问题都不是今日才有的，早在两千年前耶稣就提醒过大家了，有不少人也因此就退去不再跟随耶稣了。就如所说的：从此，他门徒中多有退去的，不再和他同行了。这才引致耶稣要对那十二个门徒发问：“你们也要去吗？”虽然西门彼得及时回答说：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？”并且还进一步宣称：“我们已经信了，又知道你是上帝的圣者。”不过主还是要提醒他们：“我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼。”今天，作为基督徒，当我们读到这处经文的时候，我们有什么感觉呢？
四、
对“基督徒”的理解，有些人或者并未考虑过耶稣提出的条件，而只是存心想做一个高尚的人而已。因为他们相信基督徒一定比较有道孕扪，存这种念头的人当然是很不错的人。但仔细想想，世上还有不少着重“修齐治平”，每日肯“三省吾身”的君子硕儒；也还有那些“普爱众生，慈悲为怀”的高僧大德；也有一些主张“清净无为，顺应自然”的道德中人，他们不也是高的人吗？若然，他们不也都可以称为“基督徒”吗？
其实，按目前情况看，在自认为是“基督徒”的人群中，对“基督徒”的理解或归班站队的现象是很复杂的，我们只要仔细分析一下，至少就可以分出下列各个类别来，它们有可能是：
1，遗传型：这种人的信仰是从家长或亲友中接受过来的，例如使徒保罗的同工提摩太的信仰就是从他的母亲友尼基和外婆罗以继承过来的。
2，文化型：这种人多数都是比较有学问的人，他们企图从知识领域中去探讨生命的哲理。夜里去探访耶稣的尼哥底母大抵就是这类的人。今天中国大陆不少因为x究圣经而接受耶稣的人都可以归入此类。中国近代最出名的文化基督徒代表人物则是学者林语堂（见林著《信仰之旅》）。
3，悲情型：此类人多数是因为有过悲剧的经历，如婚姻、健康、事业或人生坎坷等悲情得到信仰的慰籍后而成为基督徒的，抹大拉的马利亚便是此类人中的佼佼者。
4，经济型：这类人跟随耶稣的目的只是为了“得饼吃饱”的经济利益而已，他们或者受教会福利诸如救济物资、免费食物或其他好处的吸引而临时加入信徒的行列。一旦这些好处不再存在，也就找不到这些人的踪迹。
5，政zh i型：历史上，最明显的政zh i型信仰莫过于康士坦丁大帝（ConstantinusIMagnus，272337，罗马皇帝。他是世界历史上第一位信仰基督教的皇帝，曾在313年颁布米兰诏书，承认基督教为合法且自由的宗教），改信耶稣后对历史曾造成巨大的影响。今天，中国有不少人以政zh i手段谋取教会好处的人都属这一类。
6，惊奇型：这类人都是因为在自己的人生中亲自经历过耶稣不可思议的神迹奇事之后，不得不对耶稣表示惊叹和信服的。福音书中的拿但业和撒玛利亚妇人，应该都是这类人的代表。
7，保险型：这些人对基督教既不相信也不反对，但如果一定要归类排队的话，在众多宗教之中，最后在“上天堂”和“下地狱”之间，不得已选择了“宁可信其有，不可信其无”而信了耶稣。
在上述七类“基督徒”中，如果我们都无法对号入座，那么，我们要不就完全不是基督徒，要不就是按照圣经的教导，被归入更高层次之中了。
五、
在历史上，被上帝选召成为忠心仆人的人很多，旧约中的摩西是被动型的代表，而以赛亚却是主动型的楷模。但讲到成为“基督徒”的事例，新约和教会历史中就有更多可圈可点的人物了。现在介绍几类作为想做基督徒的人的借镜：
第一类，是积极响应主的呼召的人。这些人可以用加利利海第一批渔夫为代表。他们被呼召的时候立刻就放下所有的跟随了耶稣，并且至死忠心；即使有多人中途退去了，他们却因为知道耶稣有永生之道，又知道他是上帝的圣者。因而能够矢志不移地做了门徒。
第二类，是被上帝自己拣选为器皿的人。这类人最具代表性的人物就是使徒保罗。他本来是逼 -/迫教会的急先锋，在赴大马色途中，看见异象后一变而成为最具影响力的福音使者。从此矢志不移做主的门徒之外，也是新约圣经最主要的作者。
第三类，是奇妙恩典使其成为基督徒的人。这类人开始时并未打算要做基督徒，但出于偶然的原因和机会，使他不但成为基督徒，而且成了万人侧目的基督徒。耶稣受难时被强迫替耶稣背负十字架的古利奈人西门就是最好的例子，他的两个儿子亚历山大和鲁乎，后来还成了安提阿教会和罗马教会的知名人物，也是保罗熟悉的人。
教会史上著名的圣安波罗修（St.Ambrosius,AugustWilhelm,c.339-397）也属此类人物，当其还未洗礼成为基督徒之前，却因一个小孩子的无知叫喊而成了米兰的大主教，之后便终其一生为基督的教会鞠躬尽粹，为了坚持正义，连罗马皇帝他都不卖账，非要皇帝公开认错悔改不可。
即使“教会”曾经长期堕落黑暗过，但是，不少“基督徒”仍是甘心为主受苦者的代号，也仍是人类历史中一道长期“信得过”的亮丽招牌。然而，这类基督徒如今安在？
六、
我们自认是“基督徒”，也就是说我们承认自己是基督的信徒、门徒、使徒。但基督已经为我们付了代价，所以我们都是属主的人。如果祂要求我们也要为“基督徒”这个身份付出代价。我们能吗？肯吗？别说是放弃一切，就算仅仅要求我们要作一个多读圣经，常作祷告，按时聚会，甘心奉献的“基督徒”，我们会认为代价太大吗？我们会因此就宁愿离主而去不作基督徒吗？
作家。
圣经：-14
安息日，耶稣到一个法利赛人的首领家里去吃饭，他们就窥探他。
耶稣见所请的客拣择首位，就用比喻对他们说：“你被人请去赴婚姻的筵席，不要坐在首位上，恐怕有比你尊贵的客被他请来。那请你们的人前来对你说：‘让座给这一位吧！’你就羞羞惭惭地退到末位上去了。你被请的时候，就去坐在末位上，好叫那请你的人来对你说：‘朋友，请上坐。’那时，你在同席的人面前就有光彩了。因为凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”耶稣又对请他的人说：“你摆设午饭或晚饭，不要请你的朋友、弟兄、亲属和富足的邻舍，恐怕他们也请你，你就得了报答。你摆设筵席，倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！因为他们没有什么可报答你。到义人复活的时候，你要得着报答。”
奉圣父、圣子、圣灵的名。阿们。
在安息日，主耶稣接受一个法利赛人首领的邀请，去他家吃饭，这并非是普通的家常便饭、随意小吃，而是一次正式的筵席，因为犹太人有在安息日邀请著名的拉比一同用餐的传统，当然一同坐席的宾客也都是法利赛人。按约翰·皮尔希（JohnJ.Pilch）教授所著的《耶稣的文化世界》（TheCulturalWorldofJesus）一书，“在耶稣时代的地中海世界用餐是非常有效的沟通方式。总之，用餐肯定并赋予一个人在一个团体中的角色和地位。为此，在古代大部分的共同用餐的人都属于同一社会阶级。”“因此，在这种正式筵席上的言行举止相当重要，每人都会注视别人是否清洗过？谁吃些什么？何时吃？在哪吃？在餐桌上做了些什么或没做什么、44、49）？谁被邀请？他们坐在哪里？他们同谁用餐；以何种顺序进入餐厅等等。”
圣经描述说，邀请耶稣吃饭的主人和一同坐席的客人，在举行筵席的时候，“他们就窥探他”，这句话思高本圣经翻译为“他们就留心观察他”。“窥探”（παρατ?θημι，原文字号是03906）在原文中显然是充满敌意的，因为在法利赛人的眼中，耶稣不过是“贪食好酒的人”，故此，这种宴请耶稣的举动，并非是出于诚挚的邀请，乃是出于恶意的试探，他们以为这样就可以有机会抓住耶稣的把柄而控告他，但主耶稣却从来不拒绝人的邀请，哪怕是对那些心怀恶意要试探他的人，他也愿意接受他们的试探，并且找机会宣讲福音的真理。
我想分三个方面与大家思想这段福音给我们带来的信息。
一、礼仪非形式，乃是出于至诚
法利赛人邀请主耶稣的吃饭的日子是在安息日。安息日对犹太人来说，是一个非常神圣的日子，是分别出来敬拜上帝的圣日。在上帝的十诫中明确规定，“当记念安息日，守为圣日。六日要劳碌作你一切的工，但第七日是向耶和华你上帝当守的安息日。这一日你和你的儿女、仆婢、牲畜，并你城里寄居的客旅，无论何工都不可作，因为六日之内，耶和华造天、地、海和其中的万物，第七日便安息，所以耶和华赐福与安息日，定为圣日。”在以赛亚先知书中也记载，上帝曾对以色列人说，“你若在安息日掉转（或作‘谨慎’）你的脚步，在我圣日不以操作为喜乐，称安息日为可喜乐的，称耶和华的圣日为可尊重的，而且尊敬这日，不办自己的私事，不随自己的私意，不说自己的私话，你就以耶和华为乐。耶和华要使你乘驾地的高处，又以你祖雅各的产业养育你。”
当然，在主耶稣时代，在安息日举行筵席并非不可，只是食物都必须在前一天都预备妥当，这样就不会违反安息日。在福音书中记载，法利赛人和律法师常常因为主耶稣在安息日医病赶鬼而指责、攻击他，因为他们认为耶稣的举动违背了守安息日的规条。关于主耶稣在安息日所行的神迹在福音书中记载了七次，其中路加福音中记载了五次，，，，而在约翰福音中则记载了二次，。那些法利赛人看似十分热心的遵守上帝的安息日，甚至小心翼翼地谨守各种繁文缛节，避免自己干犯上帝，但实质上，他们所遵守的仅仅是一个守安息日的传统仪式，而不是从内心中真正尊重上帝的安息日，因为他们明显在安息日犯罪，心存恶意的试探耶稣，甚至在安息日密谋要杀死耶稣。
主耶稣指责法利赛人是“伪善者”是不错的、15、23、25、27、29），因为他们是用嘴唇尊敬上帝，心却远离上帝的人，他们对上帝如此，他们对耶稣也是如此，请他参加筵席的目的，只是为了窥探他、试探他，好找着机会来诬陷他，这是多么可怕的一群人！这样的人在今天的教会中恐怕也为数不少。
守安息日的礼仪传统本身并没有什么不好，主耶稣基督在世上的时候，也从来没有废除过任何传礼仪传统，相反，他按照犹太人的传统生活，按犹太人的礼仪敬拜，他自己也说过，“莫想我来要废掉律法和先知；我来不是要废掉，乃是要成全。”这句话在现代中文译本中翻译为，“不要以为我来的目的是要废除摩西的法律和先知的教训。我不是来废除，而是来成全它们的真义。”主的话无疑是给不少每天只知道把所谓“恩典”、“爱”挂在口中之人的一个提醒，因信称义的恩典并没有废除律法，乃是坚固律法，恩典能给予人能力，叫人从心里遵守上帝的圣言，而不会废弃上帝的律法。主耶稣活出了律法的真正意义，作为律法的颁布者，他所纠正的是犹太人加在律法上的歪曲解释，他甚至斥责犹太人“藉著遗传，废了上帝的诫命”，真正没有遵守律法和诫命的不是主耶稣，乃是那群法利赛人。
同样，今天的基督徒也没有必要完全遵守旧约律法所有的文字记载，但是我们并非废除了律法，乃是要持守律法的真意，因为“律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义。”。正如，教宗圣大格里高利（St.GregorytheGreat，540-604）论述安息日的时候说，“经上对于安息日所说的，我们接受并持守其真意。安息日的意思乃是休息。但是，我们的真安息乃是我们的救赎主耶稣基督。”（书札选，第十三集1函）
很可惜的是，今天也有不少基督徒从另一个角度误解了主耶稣的教导，他们把主耶稣基督视为传统的背叛者，于是他们也随意抛弃了圣教会古老而又美好的礼仪传统，他们把这一切都是看为“人的遗传”而加以摒弃，结果他们只能把自己炮制的，甚至是从世俗中照抄的内容参杂在教会的礼拜形式中，并且用所谓属灵、自由、释放的名义加以美化，其实这不过是罪人丑劣不堪的自我创造。但是，对于我们这些愿意恪守教会传统的弟兄姊妹来说，我们也要谨慎，若是我们在参与崇拜礼仪的时候，并非出于内心的至诚，同样也会堕落成法利赛人一样，被主所责备。
二、首位非自取，乃是上主恩赐
福音书记载，当那些法利赛人在“窥探”耶稣的时候，耶稣也同时“注意”他们的行为，和合本圣经的“见”，思高本圣经翻译为“注意”）。这些法利赛人在参加筵席的时候，争先恐后要拣选“首位”，所谓的首位就是指最尊贵客人的座位。
在主耶稣的时代，犹太人举行筵席的习惯，通常是将坐席摆成一个U字型，餐桌很矮，因为当时的人是躺着吃饭，头朝着餐桌，用左手托腮，右手取食。U字形的缺口，是仆人婢女补充食物之用。主人是坐在U字形餐右翼第二座，如，在在最后晚餐的时候，主耶稣就是坐在主人的座位。主人的右边是最尊贵位，在最后晚餐的时候，圣约翰就在这个位置，所以他用左手托腮而能“就势靠着耶稣的胸膛”，第二个位置则是在主人的左边，在最后晚餐的时候，加略人犹大应该是坐在耶稣的左边，因此，他能同耶稣“蘸手在盘子里”。而圣彼得的座位可能在U字形餐左翼最末的席位上。（邱恩处，犹太文化传统与圣经）
“拣择”（?κλ?γομαι，原文字号是01586）的意思是“替自己选择”，可见这些法利赛人非常讲究名分。“古代很讲究社会地位，而由筵席上座位的安排，便可以明显看出。在希腊－罗马的有钱人当中，这类地位的安排变成很大的问题，而在巴勒斯坦的犹太社会中，也有按阶级而坐的证据。”（新旧约圣经背景注释）
在中国社会也是如此，排名先后的次序往往与一个人的权利大小、社会地位有关。虽然，现在在排名的时候，通常会说上一句“排名不分先后”，但实质上这无非是给那些名字没有排前的领导吃一个“空心汤团”而已，那些没有排在前面的人，心里还是酸溜溜的，甚至会因此心存不快。
当这些法利赛人关注自身名位座次的时候，他们全然忘记平时说恭读的圣言，“不要在王面前妄自尊大，不要在大人的位上站立。宁可有人说：请你上来，强如在你觐见的王子面前叫你退下。”很多人只注重世上的虚名，却没有想到在上帝面前的地位，社会上如此，在教会中也是如此，不少人为了教会中的地位（甚至是“神职”）而喋喋不休的相争，实在可怜的很，因为他们“看自己过于所当看的”。
按罗马教会传统，新教宗当选之后，要到西斯廷教堂的祭衣室更换衣服，这祭衣室也被称为“泪之屋”（theroomoftears），因为教宗要担负起那常人难以负担的责任，这绝非是一般人所认为的名利双收的“高位”。主耶稣指出，“上帝多给谁，就向谁多取；多付托谁，向谁的要求也大。”，现代中文译本）人既然位于高位，也就当付出与之相称的代价。
但即便人付出了极大的努力，高位依然不是可以自取的，乃是在于主人的安排，人又何必相争呢？人争夺高位，无非是内心骄傲所致，他们不愿意谦卑下来，以为位高权重才会受人敬仰，但是上帝的看法却与他们相反，“因为凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”
在这里，我想提及一位中世纪伟大的教宗圣大格里高利（St.GregorytheGreat，540-604，590-604在位），他是一位隐修士，在教会危及之时被选为教宗，成为普世教会的牧者。
按基督教会史记载，早在公元590年，罗马就处在挣扎之中。这座城市先是遭受悲惨的洪水和残暴的战争的蹂躏，后又受到无情蔓延的瘟疫的重击。人们已经苟延残喘了，接踵而至的是黑死病爆发，大批人迅速死去。马车上高高地堆满尸体。人们快发疯了。罗马成为一座废墟，教宗帕拉纠二世（PelagiusII）本人在痛苦的叫喊声中去世。圣彼得大教堂有六个月无教宗秉政。当教会领袖选出一位名叫格列高利的修士时，他拒绝就职，甚至逃出罗马城，藏在山林里，后被发现并拖回罗马。在通告君士坦丁堡之后，教会官员于590年9月3日封他为圣彼得的继承人。格列高利最不可能成为伟大教宗的候选人。他当时50岁，秃顶，体弱，他没有担任教宗职位的渴望。他抱怨说他“满腹哀伤以至于不能言语”。但因为瘟疫已经夺去他前任的生命，所以他以在公众面前降卑来开始管理。（布鲁斯·雪莱，基督教会史，第十七章，北京大学出版社，2004年）
就是这位教宗，这位被认为“最不可能成为伟大教宗的候选人”的人，成了一位伟大的教宗，史称“圣大格里高利”，并列与圣安波罗修、圣耶柔米、圣奥古斯丁之列，被称为拉丁教会的四大圣师。他教导人谦卑，并且以“上帝的众仆人之仆”自称，这个称呼成了以后被历代罗马教宗所沿袭。教宗圣大格列高利曾指出，“有人在圣教会争取权位，藉以获得荣耀和尊崇；他们切望身为师傅，能居他人之上。正如圣经所见证的：‘他们喜爱人在街上问他们安，喜爱筵席上的首座和会堂中的高位’。这些人更不配担任教士职位，因为他们只用自高之心去攫取那教训人谦逊的职位。”（论教牧的职守）他又赞美谦卑说，“谦卑的德性是多么的伟大！唯有因教化谦卑，伟大无比的上帝才变成为渺小，以至于受死的痛苦：因为，既然魔鬼的骄傲是我们败坏的根源，上帝的谦卑便显明为我们赎罪的方法。”（书札选，第五集18函，拉丁教会文集，中国基督教协会，2009）
“凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”这句话在福音书中多次提及，在中，主耶稣用这句话提醒那些好为人师的人；在主耶稣用这句话告诫那些仗着自己是义人，藐视别人的人；在本处，主耶稣则用这句话教导那些争夺首位的人。
主耶稣提醒我们要谦卑。今天的旧约经课也同样论及这个道理，次经记载说，“无耻是骄傲的开端、他的心远离了创造他的主。无礼是罪的来源、从此便流出许多的淫乱来；所以主使他遭遇非常的苦痛、直到除灭了他。主必推翻骄傲人的宝座、使谦卑的人坐在其上。上帝必拔出骄傲人的根苗，并将谦卑栽种其上。直到地的深处，将他的根苗灭尽。从地上除掉他们的根、并从人的记忆中涂抹他们的名；因为无礼不是人所当有的、烈怒亦非妇人所生者应当有的。”（便西拉智训圣保罗也教导我们说，“不要志气高大，倒要俯就卑微的人（“人”或作“事”）。不要自以为聪明。”
三、慷慨非应酬，乃是施予穷人
主耶稣面对邀请他参加筵席的主人说，“你摆设午饭或晚饭，不要请你的朋友、弟兄、亲属和富足的邻舍，恐怕他们也请你，你就得了报答。你摆设筵席，倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！因为他们没有什么可报答你。到义人复活的时候，你要得着报答。”
我感觉我们很难从字面按照主耶稣所说的话去做，我们生活的常理也从不可能这样去行，要正确理解主耶稣话，我们依然要了解下当时的文化背景。在讲章的一开始我就谈及过，在主耶稣时代，一起用餐是表明大家同属于一个阶层，所以，法利赛人摆设的筵席，坐席的都是法利赛人，若是税吏摆设筵席，那坐席的就都是税吏了，法利赛人不可能与税吏一同吃饭，故此当主耶稣与税吏一起参与筵席的时候，就遭到法利赛人的指责。并且，在当时，接受筵席的邀请还有礼尚往来的义务，若是客人感觉自己无法担负受邀之后的责任，客人就会谢绝主人的邀请。当然，主人在邀请客人的时候，也会衡量，若是主人感觉所邀请的人并不能回报他的话，他也不会邀请他。可见，在当时请客吃饭并非是一种慷慨，而是一种人际交往的应酬。
但是主耶稣却毫不客气的教导主人（这在当时是非常无礼和粗鲁的行为），要邀请不能回报他的那些贫穷的、残废的、瘸腿的和瞎眼的人。让这些人与主人一起参与筵席，也显然是降低了主人的身份，因为当时的贫穷的、残废的、瘸腿的和瞎眼的人基本都沦为乞丐了。主人与那些人一同坐席吃饭，无疑是破坏了当时的社交礼仪，有可能因此会失去那些平时来往的朋友，瓦解他原来的社会关系。可见，这不仅仅是请穷人和残疾人吃一顿饭那样的简单。其实，主耶稣基督的圣教会就是这样，在他的圣教会中，一个人原来在社会上是何种身份、何种地位都是次要的，只要你是上帝的子民，你都可以在他的圣教会中共同领受逾越节的筵席圣餐，所以今天有些教会为了所谓“牧养的理由”，把教会中搞一些专属某个阶层的团契，这种做法显然违背了主耶稣的教导。
主耶稣的教导我们，人付出的慷慨、爱心不要建立在回报上，因为报答我们的乃是上帝。若是对人付出慷慨，期望获得他的回报，这样的爱心依然是自私自利的，我们所求的，乃是上帝的赏赐。主耶稣说，“到义人复活的时候，你要得着报答。”“义人复活的时候”就是指末日审判时的复活，那时，“行善的复活得生，作恶的复活定罪。”
也有圣经学者指出，主耶稣提出，请客的时候要邀请贫穷的、残废的、瘸腿的和瞎眼的人到家里来坐席，是给予一种深切的关怀，这不是给一些零钱，送一些食物所能做到的，因为当你给这些的人一些钱财的时候，你依然可能有冷漠的心，唯独接他们到自己家里来，与他们一同吃饭，他们才会真正感到温暖和关心。基督的圣教会就是如此，因为教会就是上帝的家，而“上帝叫孤独的有家，使被囚的出来享福。”我们对人的关心不是表现在施舍一些零钱，而是从内心中尊重那些被世人瞧不起的人，用基督那样的爱心，去关爱他们，这才是真正的慷慨。如，伟大的圣法兰西斯（St.FrancisofAssisi，1182-1226），他来到麻风病人的隔离区，热心的照顾麻风他们，与他们一起生活，帮他们洗脚，又替他们清洗包扎伤口，甚至用嘴为他们抽吸肢体上的脓污。
最后，我们念一遍圣母马利亚的尊主颂（公祷书，中国大陆地区试用版，85页），作为这篇讲道的结束，因为她在诗中赞美上帝说，“他叫有权柄的失位，叫卑贱的升高；叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去。”
但愿荣耀归于圣父、圣子、圣灵，起初这样，现在这样，以后也这样，永无穷尽。阿们。
2013年9月1日圣灵降临后第十五主日崇拜讲于上海圣法兰西斯堂
十字架是我的荣耀
-----基督的受难-受难节讲道讲章（看了电影《基督的受难》（The Passion of Christ），我不断问自己，这部电影为什么不演耶稣的一生，只演耶稣受难这段既残酷又悲伤的故事呢？圣经中有那么多美好的故事，为什么导演单单将焦点对准耶稣在被钉死前12个小时的苦难历程呢？因为这段历程是四福音的高潮，也是耶稣一生当中要成就的最大事情。当十字架成为基督信仰的标志时，它意味着十字架的救赎是整个基督教的核心与盼望。因此耶稣在三次预言自己将被交在人手里，被钉在十字架上，并且从死里复活后，祂也向那些真正要跟从祂的门徒发出呼召
“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。”
圣地以色列，曾经遍布了耶稣走过的恩典的路径。自从这位木匠的儿子拿撒勒人耶稣来了，瞎眼的得看见；长大麻疯的得洁净；拉撒路也从坟墓里复活了！
然而，拿撒勒人耶稣来了，祂步履沉重地背着祂的十字架踏上了往各各他的路，祂的背已被兵丁抽打得遍体鳞伤，头被荆棘冠冕刺破，滴滴血汗洒在祂所走过的路上┅┅
黎明的鸡叫唤醒了三次不认主的彼得，他悲痛地跑出去哭了。彼得是否想起主曾经对他说过的话，“人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能作我的门徒。”主曾经教导他们要坐下来计算一下，就如同一个人盖楼房，要先计算花费是否够用一样，跟从主是要付上代价的呀！这代价有多大呢？彼得曾试图阻止主耶稣付这生命的代价，然而主耶稣的呼召是那么彻底∶“凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。”后来古利奈人西门来了，他被勉强背着耶稣的十字架走向各各他；以后来的，就是那些甘心情愿背起十字架跟从主的使徒们；再以后来的，那些为主舍命，抛下一切来跟从他的基督徒，就数也数不清，算也算不完了。
一、舍己
十字架的路上所要跨过的第一个阻碍就是“己”老我。舍弃自我是跟从主的第一个代价。电影《基督的受难》第一幕是以耶稣在客西马尼园的祷告开始的。耶稣整夜在那里祷告，祂曾三次去唤醒祂的门徒与祂一起祷告。祂祷告得十分艰辛与迫切。路加福音说，“耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，汗珠如大血点，滴在地上。”希伯来书说，基督“大声哀哭，流泪祷告”（希伯。马太福音将祂祷告的焦点放在“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”他继续祷告说，“我父啊，这杯若不能离开我┅┅”（马这是一幅多么激烈的内心之战啊！
英国的一位尧勇善战的老兵帕奇，对十九世纪李文斯顿这位深入非洲三万里、给黑暗的非洲带来光明的宣教士影响极大。帕奇常常对主日学的孩子们讲他一生打过的许多场战役，但李文斯顿最难忘的是帕奇那最难打的一仗，“我一生最难打的战役，就是我内心的争战，这是我的元帅耶稣基督率领我打赢的。”
我不知道客西马尼园的祷告有多长，但是祂极其忧伤，流汗如血。没有朋友的安慰，被所爱的人出卖，内心被与天父分离的痛苦而撕裂，只有天使在旁边加给祂力量，“我父啊┅┅愿你的旨意成全。”
耶稣在客西马尼园为我们打赢了自我的仗。因为祂是唯一的一个将自我完全让出来给我们的人。祂本是上帝的儿子，全然无罪，圣洁无瑕疵，祂所接过来的是替罪人受审判的苦杯，但是祂愿意将这苦杯喝下去，“没有人夺我的命去，是我自己舍的。”
李文斯顿回忆他一生在非洲所受的苦∶他的身上有被狮子咬过的伤疤，他在鳄鱼河中淌过，在蟒蛇出没的沙漠中行走，被食人族部落围困过，他无数次从死里逃生。但他的脚步并没有停下来，他向着那些生活在黑暗中的原始土著走去，医治受伤的身体和灵魂，释放被贩卖的奴隶，送去药品，送去圣经，传递着耶稣的大爱。他最后的一口气是在祷告中呼出的，那是一个顺服者的意愿，他死时的样式就是跪在床前的祈祷。探险队员将李文斯顿的心脏取出，葬在其坦波斯的一棵树下，后将尸体用盐包裹，走了八个月的路程，交由英国海军运回英国，葬于西敏寺大教堂。一颗最爱非洲人的心葬在那里，因为其坦波斯是非洲的中心。李文斯顿被称为非洲人之父，因为他将他的心给了非洲人，他为非洲人开辟了一条心灵的道路。
这位圣徒的心里涌流着耶稣基督的恩典与真理。李文斯顿说，“耶稣基督钉十字架来救赎人类，使我体会到上帝给人永不改变的恩典与慈爱，就是给出祂自己，不仅彰显在耶稣的生，更显明在耶稣的死，世人多么期待上帝的工作是轻而易举，或是满足人的眼目享受，但我知道爱的坚持，就是一种受苦。”（参张文亮着∶《深入非洲三万里──李文斯顿传》台北∶校园出版社）跟从基督必须从舍己开始，那意味着撇下自我，破碎自我，让基督的心取代我的心。
去年底回国时看到李约翰弟兄已经辞去了税官，在全心全力地传福音和牧养神的教会时，我心中十分感动。主耶稣曾在五年前清楚地呼召这位弟兄∶“你要得胜重重的拦阻，你要走十字架的道路。我要差遣你去做事奉的工作┅┅”他是家中独生的儿子，事业正在升职之时，上有父母的重托，下有养育家室的负担，怎么可能放下这份收入丰厚的工作去做一个贫穷的传道人？他多次试图与神妥协，一边工作一边传道，可是他心里的痛苦却越来越大了。我曾经许多次听到这位弟兄在祷告中的哀哭，“主啊，我不愿像那个少年人一样忧忧愁愁地离你远去。”经历了三年的争战，去年初他父亲的癌症已到了晚期，父亲终于将自己的生命完全交给了主。约翰为病床上的父亲施洗，父亲平安地去了天家。母亲又经过三个月的内心争战，也终于完全顺服了神的旨意，并改名叫“顺服“
。她对儿子说∶“儿啊，母亲愿意做你的同工，我们把家献给神做教会吧。”在征得了妻子的同意之后，弟兄递交了辞职书。三个月之后，来他们家聚会的人达到80人之多。原来这其中许多基督徒就住在他们家附近的街上，七、八年以前他们从家乡迁移到这里来，因为没有人牧养带领他们，他们几乎停止了聚会。就在弟兄放下工作的那段时间，神将他们奇妙地带到了弟兄的家，他们就在弟兄家中开始了第一个主日圣餐礼拜，许多基督徒都哭了，他们相信神没有撇下他们，神为他们带来了一位忠心的仆人。
-想象一下，如果你让神带领你的人生，祂原本可以成就怎样的事。对于一个跟从者来说，你要做的第一件事就是“舍己”，一如耶稣的祈祷∶“不要成就我的意思，只要成就你的意思。”
二、背起你的十字架
跟从主的第二个代价就是背起你的十字架。什么是背起你的十字架跟从主？当年在耶路撒冷你若是背着十字架走在街上，意味着你被剥夺了任何权利，完全臣服于罗马凯撒皇帝，你是一个罪恶极大被律法所咒诅的人，任何人可以向你吐唾沫，打你耳光，羞辱你，而你身上的任何东西别人可以拿去。这就是当年耶稣背起十字架走过的路，遭受兵丁的羞辱，希律王的戏弄，被镶着铁片的皮鞭抽打，荆棘刺破祂的头，一路上人们向祂摇头，吐唾沫，最后兵丁剥夺了祂的外衣，又拈阄分了祂的里衣。耶稣艰难地忍受着极其的疼痛，背着这十字架走向骷髅地，最后被一丝不挂地摆列在两个罪犯的中间┅┅
上帝为了救赎我们，舍弃了自己的独生爱子！因此那十字架其实就是你我的十字架，这十字架上被钉死的全是你我的罪与咒诅；“基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅。”
究竟是古利奈人西门帮助耶稣背十字架呢？还是耶稣在帮助西门背他的十字架呢？当然我们多数人都像西门那样，极不愿意背起这个十字架，不愿意忍受被人践踏，被人羞辱，被人弃绝之苦。但当耶稣说祂就是道路、真理、生命时，这条道路就是十字架的路，祂甘心倒下成为人们脚下的一条路，让人们踩过去走向永生。
十字架的道路要牺牲，当你也成为这么一条让人踩着走到主那里去的路时，你就在背十字架了。
三、十字架是神的大能
使徒保罗说他一生不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架。因为这十字架上有何等的大能和大爱，“因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙，在我们得救的人，却为神的大能。”
十九世纪的李文斯顿曾对着一群土著讲道，他说耶稣基督的宝血能将我们的罪洗得像雪一样白。非洲人从未见过雪，他们问李文斯顿那是什么意思，李文斯顿问他们∶“你们见过水牛没有？”他们说见过，于是李文斯顿说耶稣基督的宝血能将我们的罪洗得像水牛一样干净。这时村子里的人们一个接着一个跑到屋外面去哭，他们痛哭得像小孩子一样。那古老福音的大能，彰显在这些原始部落中。许多部落之间互为仇敌，相互吞噬。但李文斯顿成为一个和平的使者，用十字架的大爱溶解了许多
十九世纪发生在非洲的见证同样发生在二十一世纪的中国。去年年底我先生的朋友信义邀请我去湖南为她的老母亲举行葬礼，这位母亲是二十多年的基督徒。她有四个儿子，一个女儿，邀请我去的是三儿子，一家国有企业的副总裁，母亲生前愿望就是死时按照基督教的仪式为她举行葬礼。我和其余五位姐妹在车上颠簸了十一个小时之后，直接到达殡仪馆，此时已是深夜十一点多了，但殡仪馆仍然灯火通明，近百人聚集在这里。披麻戴孝的亲人们守候在母亲灵柩旁边。也有的在门口迎接从外地赶来的亲人朋友。大厅正中央摆着一台大屏幕彩电，里面正播放着神学家唐崇荣慷慨激昂的讲道，竟然没有一个人在听或看，也许是他们播放给母亲来安慰一位基督徒的在天之灵吧。
从那天晚上起，我们就跪在地上为这一群活着的灵魂流泪祈祷。那天晚上，神给了我几节经文，这段经文后来成为葬礼的主题，也将刻在老母亲的墓碑上∶
神说∶“因为他专心爱我，我就要搭救他
因为他知道我的名，我要把他安置在高处。他若求告我，我就应允他；他在急难中，我要与他同在。我要搭救他，使他尊贵。我要使他足享长寿，将我的救恩显明给他。”第二天我们开始清洁布置灵堂，大厅中央挂上十字架，四围贴上圣经经文。圣洁美丽的花朵拥簇着留下一脸祥和的奶奶。信义告诉我二十多年前县城只有一所教堂，离家有十多公里，他记得母亲十年来风雨无阻地走路去聚会。每个礼拜天，天还未亮母亲就独自上路了，唯有主耶稣陪伴着一颗孤独的心走过那漫长的泥泞路。后来母亲走不动了，二儿子就承担起送母亲去教堂的责任，儿子将母亲送到教堂门口，又将母亲从教堂门口接走。再后来母亲的眼睛看不见了，就常常在家门口面朝着教会的方向祈祷。母亲就这么孤独地静悄悄地祈祷了二十多年，用她的心灵托起每一个儿女子孙们，尽管他们的心仍不愿意相信。母亲走的时候也是那么轻轻无声，没有唤醒任何一个人，就在深夜的睡梦中去了永生之家。
正式开追思会的那天，有三百多人来参加，其中有z /-府高级官员和不少企业管理人员。我将主耶稣被卖离世前留下的一段话语讲给他们听∶“我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的，你们心里不要忧愁，也不要胆怯。”。人们静悄悄地听着，当我讲到耶稣为你我被钉死在十字架上，而将永生的平安留下给我们时，许多人捂着脸哭了，最后我流着泪邀请人们回转过来将生命交给主。在老奶奶灵柩旁有一条用白布铺成的通道，上面摆着上百本的圣经，我邀请人们在前来与老奶奶遗体告别时，若决志接受耶稣作永生救主的话，请弯下腰来拿一本圣经回家。唱诗班的弟兄姐妹们唱着再相会的歌，人们排着队走向前来，从亲属到朋友，从尊贵到低贱，几乎没有不弯下腰来拿一本圣经捧入怀中的，有的人甚至当时就站着读起圣经来。我不知道那一天究竟有多少人归向主，但我肯定老奶奶死后带领信主的人比她活着的时候还多。她二儿子对我说∶“我送母亲去教堂有十年之多，但我从未踏进教堂门槛，但我今天似乎明白了我母亲的信仰，并要跟从母亲那样的脚步。”大儿子信义告诉我他将来退休了，他要做一名宣教士。神将一场葬礼变成了天国的宴席。
四、十字架是我的荣耀
主耶稣背起十字架走向死亡之地。但主若从地上“被举起来”，就要吸引万人归向k，因k“第三日要复活”。主耶稣在十字架上最后一句话是“成了”。万人将因这成就的救恩，而归入基督的死，也归入祂的复活；因着这十字架上的得胜，我们得以向着罪死、向着世界死，向着基督而活，得以宣称∶十字架永是我的荣耀！去年回国，我和几位同工一起去安徽看望那边的弟兄姊妹。
那天我们一早坐车去赵庄，下了车还要走几里泥泞小路，赵弟兄带领着几位同工就在离村二里远的路上来迎接我们。一路上我们听着从赵庄的高音喇叭里放出来的赞美诗歌，我猜想这一定是个基督村。我们一进教堂的院子，果然就被弟兄姐妹那火热赞美主的情感所感染了，近二百位信徒聚集在那里高声唱赞美诗歌等候着我们的到来。当我看到那一张张饥渴的面孔时，我相信圣灵的感动就在我们当中，我相信那份渴慕是属天的。神的话语在这群等候者中成为极大的力量，当牧师起来为赵弟兄和这所教会祷告时，赵弟兄跪在了讲台上，牧师也跪在他的边上，教会的弟兄姐妹都一同在永生的上帝面前跪下了，一起发出我们内心的呼求。
这位赵弟兄从十八岁归主并决志成为传道人，如今已事奉主二十多年了。神无比的恩典伴随着这些背起十字架跟从主的门徒。尽管他们四处飘流，挨过无数次饥饿，许多夜晚露宿野地，甚至遭人羞辱，忍受饥饿、寒冷、贫穷、逼 -/迫、恶名，但神的恩典与他们同在，正是这些背起十字架跟从主的人，正在用他们的生命谱写着一部中国的使徒行传。
当我和牧师请赵弟兄讲几句对海外弟兄姊妹的鼓励的话语时，他说∶“服事主二十多年来，我经历了耶稣的同在，看见耶稣的大能，我所受的这些苦比起耶稣为我所受的实在小得可怜。这十字架是我的爱，因为我们所寻求的不是今生，我们真正要享受的是永生。而且我深深体会到当我背这十字架时，其实是十字架上的主在背负着我。所以我已准备好了，背起十字架来跟从主，十字架是我的荣耀。”
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