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我那么恒切祷告,祂却……你说我能不灰心吗?
“常常祷告,不可灰心”的意思不是说我们要说重重复复的话或是举行冗长无聊的聚会,而是说我们每日为神而活时,就要不断将我们的要求带到神面前,相信祂会答应我们。神会延迟答应我们,但祂的延迟常常都有更美好的旨意,我们不可认为是祂疏忽了。当我们恒久祷告时,我们的品格、信心和盼望都会成长。
父神真的爱我?怎么好像捉摸不到呢?
不义的法官尚且能因压力为求他的人伸冤,更何况是伟大慈爱的父神呢!如果我们感受到祂的爱,我们便可以相信祂听到我们的呼求。
也许你会觉得法利赛人很可笑,当我细心审视自己的祷告时,我笑不出……
住在耶路撒冷附近的人经常都到圣殿祈祷,圣殿是他们敬拜的中心。那法利赛人到圣殿去不是为了要向神祷告,而是要向周围的人宣扬自己的好行为;那税吏到圣殿去是要认罪和求怜悯。自以为义是危险的,能叫人骄傲,叫人蔑视别人,并阻碍他与神的关系。我们的祷告应该像那税吏,因为我们每天都需要神的怜悯。不要让我们的成功阻隔了自己与神的关系。
孩子有甚么吸引力?有甚么特点?耶稣竟要我们也如小孩始可进天国?
母亲们常常把儿女带到拉比那里,让拉比为孩子们祝福,因此这些母亲围着耶稣。然而,门徒却认为孩子不值得他们的主来花时间。但是,耶稣却欢迎他们,因为小孩子的那种信心和信靠正是人进入神的国所需要的。我们必须将孩子带到耶稣那里;我们自己也要以孩子般的接受和信靠的态度来到耶稣面前。
我要做甚么,才可以得永生?救恩是凭己力可以得到的吗?
这位宗教领袖在寻求进一步的保证,确实知道自己有永生。他希望耶稣衡量他的资格,或给他一些事情做,好让他可以保证自己能有永生。耶稣给他一样要求,但他做不到。四周的人问:“这样,谁能得救呢?”耶稣所回答的,“在人所不能的事,在神却能。”告诉我们救恩不是赚回来的,是神所赐的礼物。
我心常说我把神放在第一位,我的行为可如我心?有时我也不知道……
这个人的财富使他的生活安逸,又给他权力和地位。耶稣叫他变卖所有的产业,正触动他所依赖的东西。他不明白若跟随了耶稣,会比他所拥有的财富更稳妥。尽管耶稣并没要求每一个信徒都变卖所有的财产,然而,祂却叫我们都要除去任何变得比神更重要的东西。你最终所倚仗的是甚么呢?
富人信主,真是那样困难?
由于钱代表着权力、权威和成功,因此富人一般都很难知道自己的不足,也不知道自己没有能力拯救自己的事实。那些聪明的、能干的人也有同样的问题。除非神主动到他们的生命中,否则,他们不会到祂那里去。耶稣曾因为说神把救恩赐给穷人而叫祂的听众惊讶,今天也许会因为祂把救恩赐给富人而叫一些人惊奇。有钱人要领会到自己的不足,并来到耶稣那里是很难的,但神却做得到!
神我为你放弃了工作;神我为你和家人不和,神你给我……
彼得和其它门徒都撇下他们的家庭和工作,付上了极重的代价来跟随耶稣。但耶稣提醒彼得,跟随祂有牺牲也有益处。任何信徒为跟随基督放弃了一些东西,在今生和将来都会得到报偿。例如,你放弃了一分稳妥的工作,你会发觉神给你一个与他永远同在的稳妥关系;你放弃了家人的赞同,你会得到神的家。不要留恋你放弃了的东西,要想想你得到了甚么,并为此而感谢。你所付出的永远不会比神所给你的多。
我要能看见!他的信心何其大!从何而来?我可有?
乞丐经常在城外的大道上等候,因为这里来来往往的人多。这些人一般都有某方面的残疾,不能谋生。医生帮助不了他们,人们又没有尽上关心的责任。但这个瞎眼的乞丐对弥赛亚有盼望,他大声呼求耶稣来救他,而耶稣告诉他是他的信心叫他看见。不论你的处境看来是多么绝望,若你以信心向耶稣呼求,祂一定帮助你。
瞎子也能“看见”神,我们呢?
那瞎子称呼耶稣为“大卫的子孙”,这表示他知道耶稣是那位他们一直等待的弥赛亚。这位可怜的瞎子能够看到耶稣是弥赛亚,而那些宗教领袖看到了耶稣的神迹,却看不出祂的身分,并拒绝承认祂是弥赛亚。
经文:
9耶稣向那些仗着自己是义人,藐视别人的,设一个比喻,
10说:“有两个人上殿里去祷告:一个是法利赛人,一个是税吏。
11法利赛人站着,自言自语地祷告说:『上帝啊,我感谢你,我不像别人勒索、不义、奸淫,也不像这个税吏。
12我一个礼拜禁食两次,凡我所得的都捐上十分之一。』
13那税吏远远地站着,连举目望天也不敢,只捶着胸说:『上帝啊,开恩可怜我这个罪人!』
14我告诉你们,这人回家去比那人倒算为义了;因为,凡自高的,必降为卑;自卑的,必升为高。”
若这段落没有叙事者开首的评语(9)与耶稣的解释(14),读者或许会对这比喻的意义感到困惑。基本上,这个比喻透过法利赛人与税吏的祷告,邀请读者去判断这两个人的属灵境况。从表面看,这个法利赛人虔守律法与传统,他懂得感恩,也没有向上帝求什么。毫无疑问,按他所学的道,在他所属的教门而言,他是个出类拔萃的人(12)。相反,税吏却是犹太群体中最被鄙视的职业,他们一方面为外邦帝国效力,向自己的人民滥收税款。但同时,要脱离这被犹太人看为不洁的行业也不简单,一来要将讹诈的加倍归还,失去生计之外还有可能被罗马政府怀疑为不忠!
因此,表面上要比较这两人的境况没有什么困难。但耶稣却在结语提出相反的结论,指税吏的义比法利赛人的义算为高(14a),因为耶稣所讲的义并不是一般人所看的义──就是能虔守规矩、对道统一片忠心的人,耶稣所讲的义却是一个人在神面前对自己的评价而言(14b)。因此,在耶稣眼中,就是在终末逆转的眼光之下,自卑的税吏倒算为义(有关终末逆转,另参、、、等)。
相反,法利赛人的问题是自以为义人而自高,并因此而藐视身边的人(9、11)。诚然,无论自卑自高,都是一个自我的价值判断,自卑的人是因为达不到信仰的要求而自卑,所比较的标准是信仰本身,但自高的人所判断的对象并不单是自己,也包括其他人的状况。这反映自高的人自以为神,因为只有神能判断其他人。
思想:无论是耶稣时代的犹太信仰与今天的基督信仰,都涉及以外显的行动去表达其信心,但耶稣在这里强调,信心的演绎绝对不包括鄙视达不到标准的人、不会因属灵境况的高低去轻看别人。再者,我们在世走天国的旅程,并不是一天半天的事。我们实在不要轻看上帝的时间与能力,今天我们身边的人或许是在属灵低谷之中,我们却不可自以为是的去作判官,以为上帝不能改变人。
经文:
35耶稣将近耶利哥的时候,有一个盲人坐在路旁讨饭。36他听见许多人经过,就问是甚么事。37他们告诉他,是拿撒勒人耶稣经过。38他就呼叫说:「大卫之子耶稣啊,可怜我吧!」39在前头走的人就责备他,不许他作声,他却越发喊叫:「大卫之子啊,可怜我吧!」40耶稣就站住,吩咐把他领过来,他到了跟前,就问他:41「你要我为你做甚么?」他说:「主啊,我要能看见。」42耶稣对他说:「你看见吧!你的信救了你。」43那盲人立刻看得见了,就跟随耶稣,一路归荣耀给神。众人看见这事,也都赞美神。
在讨论过金钱这个课题后,我们会发现主耶稣确实是明白人性的软弱和限制,并知道人受到诱惑时的堕落和光景,故指出撇下一切、靠恩典过活才是唯一的出路。
今天的经文是对财主承受天国的困难所作的一个对比,一个讨饭的瞎子靠信心去宣告所听见的耶稣就是那应许要来的大卫的子孙。相比起耶利哥的瞎子,那个以金钱挂帅的长官,他所拥有的并没有为他带来智慧和分辨的能力去辨识谁是真正的弥赛亚。相反,这个瞎子虽然瞎了眼,因着他心中的渴想和需求上主的恩典,他竟然可以认出耶稣就是要带来拯救的那位,这岂非也如骆驼穿过针眼般不可能的吗?
其实对于这个耶利哥瞎子的认信,我们在经文中很难找到任何线索去解释他为何会这么坚定地相信和主动跟随主耶稣。他没有看得见什么,只是听了有许多人经过这地方,就问旁人发生了甚么事,而他只知道的就只是「这人是拿撒勒人耶稣」。因这个名号,那瞎子就去呼求耶稣可怜他的情况,并宣称这位拿撒勒人耶稣就是大卫的子孙。
在路加福音中的〈旅程叙事〉中,「大卫的子孙」这名号是没有出现过,反而新摩西的重新正确地诠释律法,或是末世先知所要带来的人生逆转却是我们常见的,这些主题的讨论在过往尔道自建‧路加福音的释经灵修文章都有所提及,但是大卫的子孙却是首次遇见。
到底为什么耶利哥瞎子将拿撒勒人耶稣就等同于大卫的子孙,我们很难提供相关的推论。但是我们可以肯定地说,除了刚才提及的「新摩西」和「末日先知」外,两约之间的犹太人在谈论那应许要来的弥赛亚时,大卫君王的继承者也必定是另一个常见的话题(参考所罗门诗十七至二十八章)。我们可以说在〈旅程叙事〉的尾声,当耶稣要进入耶路撒冷,路加以大卫君王这面相去谈论耶稣所要作的事。
这个被称赞的瞎子是以信心回应耶稣,以致得救并重新看得见。这个信心是相信耶稣就是大卫的子孙,但是与世人所认为的大卫君王不一样。正如昨日的经文所言,这位耶稣——大卫的子孙不是要在耶路撒冷作王,反而出人意外地死在十字架上、被人弃绝。不知这瞎子能理解知多少,但他那立刻跟随主耶稣的勇气,就与门徒的疑惑不一样(参考),因为他曾经一无所有、只在路边讨饭,经历了一次恩典的拯救,就想要继续经历恩典的人生,不是吗?
思想:当人在自身的困局时,会被自己的所思所想限制。怎会有一位君王将死在耶路撒冷,却可以宣告统管一切?哪知我们的主就是被钉死才能复活,才能将众罪和死亡的权势粉碎。要明白这件事,从来都不只是头脑的知识,乃是经历过恩典的滋味。并且欢喜快乐地宣认自己的人生要继续在恩典中享受那叫人懊恼的恩典。在使徒行传中,门徒最终都享受那叫人懊恼的恩典,并为主下狱、受逼迫。今天众圣徒岂不以此为榜样,去享受叫人懊恼的恩典。
经文:
24耶稣见他变得很忧愁,就说:「有钱财的人进神的国是何等的难哪!25骆驼穿过针眼比财主进神的国还容易呢!」26听见的人说:「这样,谁能得救呢?」27耶稣说:「在人所不能的事,在神都能。」28彼得说:「看哪,我们已经撇下自己所有的跟从你了。」29耶稣对他们说:「我实在告诉你们,凡是为神的国撇下房屋,或是妻子、兄弟、父母、儿女的,30没有不在今世得更多倍,而在来世得永生的。」31耶稣把十二使徒带到一边,对他们说:「看哪,我们上耶路撒冷去,先知所写的一切事都要成就在人子身上。32他将被交给外邦人;他们要戏弄他,凌辱他,向他吐唾沫,33并要鞭打他,杀害他;第三天他要复活。」34这些事门徒一点也不明白,这话的意思对他们是隐藏的;他们不知道所说的是甚么。
基督教的救赎观从来都不是常理可以明白的。这并不是指救赎本身是复杂、很难明白的。相反,就是太容易理解,任何人都可以欣然参与在其中,这就对人产生拦阻。然而所谓真正的阻拦,不单纯是因为那些瞎眼的、婴孩、被遗弃的可以白白接受耶稣的恩典和救法,而是要求人视世上的一切都比不上耶稣基督那么重要。
对于那些已经拥有一些的人来说,放下所拥有的,单单高举基督,真是一件非常难度高的事情。
故此今天的经文,承载着昨天那非常忧愁的官的故事,再一次去说明已拥有一些的人,很难承受天国,而这个难度就像一只骆驼可以穿过针眼。这比喻的解释去有多种,像是骆驼背上的包袱所成的峰先要卸下,才可穿过城门等……但是在经文中的讨论,好像没有这方面的寓意,或是说,许多解经学者都尝试淡化这个比喻的刁难之处,为耶稣所说的话开脱一番。但事实上,耶稣明示这等有钱财的人真的没有可能走进天国的门槛,这是不容置疑的论述。
不要忘记的是,对于那瞎眼的、疾病的、贫穷的、被鬼污的人,他们要走过通往天国的路也是没有可能,法利赛人、那贪钱财的人也是从来不曾想象这些人可以进入天国得到永生。
可见,不论是有钱财的人或是那些被遗弃软弱的人,都是同样需要恩典。唯有恩典方能叫人进入天国,唯有承认「我需要恩典」,那本是不可能的终会变为可能。那些被遗弃的承认了,那些有钱财的承认了吗?
所以,经文接着说:「在人不能,在神凡事都能。」并再一次的提醒,重复地表达「要撇下自己跟从主,就是撇下自己的妻子、弟兄、父母、儿女。」
首先要澄清的是,这句话不是要求我们不理睬自己的家人和各种亲密的关系,乃是要去用耶稣的天国观、福音诠释并重构自己的家庭中各项事务的优先次序。因为只有在恩典中的重建,才可以带来上主创造的真正心意。这彷佛提醒我们建屋子和带一万兵打仗的比喻。我们都要视自己没有足够的能力,在别人眼中,看我们为羞耻、败局,但唯独是这样,方可叫我们的生命经历恩典,而不是以为自己的能力可以拯救自己。恩典的人生使我们可以游走在世间种种的「不可能」与「可能」之间,活出上主创造的心意。
这经历正是耶稣基督的经历:他来,并不是要靠人的阿谀奉承、人际的脉络来使他成为真正的救赎主。反之,他来,受尽人的冷落,并钉在十字架上,受尽一切的羞辱;唯独仰望神的恩典,他才会从死里复活、升天,并战胜仇敌的诡计,将救恩带予世人。
思想:我们的本性都是想有把握、有胜算,要预备接受打败仗的心理压力是何等沉重。其实要学会向上主求恩典,都是需要恩典。这不是我们可以掌握的,可见恩典这门功课,其实叫人忧愁起来,并会懊恼非常。不是吗?值得吗?
经文:
18有一个官问耶稣说:「善良的老师,我该做甚么事才能承受永生?」19耶稣对他说:「你为甚么称我是善良的?除了神一位之外,再没有善良的。20诫命你是知道的:『不可奸淫;不可杀人;不可偷盗;不可作假见证;当孝敬父母。』」21那人说:「这一切我从小都遵守了。」22耶稣听见了,就对他说:「你还缺少一件:要变卖你一切所有的,分给穷人,就必有财宝在天上;你还要来跟从我。」23他听见这些话,就很忧愁,因为他很富有。
今天的经文是谈论一个富有的官想知道如何才能承受永生,对比昨天的经文,人要像婴孩一样才能承受神的国,这个富有的官和婴孩形成一个强烈的反差。婴孩一无所有,他们需要的就是恩典和帮助;那个官却遵守了一切的律法,以为自身的敬虔就可以带来永生的指望,却是没有寻求恩典的打算。这样一来,可以想象的是,他的结局只会是忧忧愁愁地离开,因为他心中所祈盼的,与耶稣的要求不太相符。
这个官所问的问题,其实并不是我们基督教术语中有关承受永生的观念。
承受永生是犹太人的观念,是指到以色列人如何能长久地承受神对他们关于迦南地的应许,让他们的后人可以一代又一代在这应许之地安居下去。
根据出埃及记二十章有关十诫的颁布,以色列人要在迦南地得以长久,就要遵守十诫;许诺爱神、守诫命的,耶和华必向他们施慈爱,直到千代(参考)。所以对于这个官来说,以为守好了十诫就能得着这个应许。但是,他真正的问题却是:我已经遵守了十诫,为何土地仍然属于罗马政权的,而不是属于上主的子民?为其甚么上主容许这个情况?
因这个背景,我们会发现耶稣好像没有真正解决那个官的疑问──为甚么圣经中的应许落空了,我该如何面对这个困局呢?
正如人要看得见上主的救法,就得放下自己心中所事奉的别神。对于这个官来说,金钱才是他的主人。只要放下这个钱财重担,他才能知道和明了为甚么单单守着十诫是不足够的。律法的条例往往只是指示人要活出一个怎么的基本模样。但更重要的是要追求那创造主对人起初的心意。因此富有的人去眷顾有需要的人,岂不就正是上主给他应有的责任吗?唯有这样的分享,他才能明了上主救法的真义,就是以基督为首,放下一切所拥有的。
甚么是自高的,必降为卑?看见那富有的、本是尊贵的人,期盼可以与其他人一样,寻着承受永生之法,殊不知所听的并不是他自己可以甘心割舍的,就只好卑微地、忧愁地走开了。
思想:要跟随基督,本是一件很<危险>的事。是我们习惯去否认、不太相信,才慢慢淡化它的危险性。我们或许以为守着诫命就可以承受「永生」,但是当主的吩咐再一次宣讲出来时,我们才突然醒觉,我们真的以钱财、名声、地位、甚至还有更多的其他⋯…都比基督来得重要。不知道那一刻,我们是否觉得这个自己很卑微、还是仍觉尊贵非凡呢?
经文:
15有人甚至连婴孩也带来见耶稣,要他摸他们,门徒看见就责备那些人。16耶稣却叫他们来,说:「让小孩子到我这里来,不要阻止他们,因为在神国的正是这样的人。17我实在告诉你们,凡要接受神国的,若不像小孩子,绝不能进去。」
承接着前两天的经文,我们知道要怎样做才算是有「信心」的人,好叫我们在人子显现的时候,得以认得弥赛亚是谁。昨天的经文,耶稣教导我们要避开自义的陷阱,反而要乐于处卑微。这个卑微,不是自我的谦卑,而是深觉在主面前,自己只是一个蒙恩的罪人,这样方能认出弥赛亚的作为,并且承认那在钉十字架上的、卑微的耶稣才是真正的救主。
今天的经文,耶稣用另一个角度教导我们要怎样才可以看得见上主的作为、救恩之门在哪里。
当有人抱着自己的婴孩来见耶稣,门徒竟然责备这些人,这件事合理吗?到底门徒责备的道理在哪里呢?在旧约的背景中,婴孩应该在第八天受割礼,但若仍未行割礼的婴孩,就会被视为不洁净和非以色列上帝的子民。可能是因为这个缘故,这些人所抱来的婴孩仍未受割礼,而若耶稣摸了他们,就会触犯不洁净的规条。因此门徒就开声责备他们。
门徒所作的,好像就是法利赛人所作的一样,他们不明白耶稣所作的就是重新诠释摩西的律法(Reinterpretation of Mosaic Laws) 。他们仍然以持守律法为上,并且藐视那些渺小的、没有地位的,不容让他们走到主耶稣的面前来,忘记了律法是要为人带来释放。
这次,门徒体会了甚么是自卑的必升为高──耶稣容让卑微的小孩到他面前来,让他们一起进入天国丰盛的筵席,这岂非是犹太人所祈盼的呢?
其实这个比喻是要说明卑微的意思。那些没有地位可言的、没有甚么价值的、连去争取的心志都没有的人,就如婴孩是无助的、要倚靠他人的,这种无助感却已是进入天国的质素。君不见所有来到耶稣面前的每个人本是已经没有指望的,只是凭着一个单纯倚靠的信心,相信耶稣就是那一位真正帮助他们的。必须澄清,耶稣不是我们众多选项中的一项,这不是信心的依靠:真正的信心是在有众多的选项下,放弃选择,只把一切押在耶稣身上。
门徒的押上,不单纯是押在耶稣身上,他们因耶稣所行过的神迹、医治,认为他可以完成他们心中各自的盘算。耶稣用婴孩的例子说明婴孩的信心不在于其自身的计划,只是单单相信耶稣是可以依靠的那一位。
思想:门徒的挣扎,也是法利赛人的挣扎,或许也是今天信徒的挣扎。我们害怕跳出自身的框框,害怕自己的盘算不能实现。突破这些心中的选项,唯独拥抱基督,这就是信心。在众圣徒的经历中,尤其是在被逼迫的信徒中,他们的人生岂非是真实信心的见证吗?
经文:
9耶稣向那些自以为义而藐视别人的人讲了这比喻:10「有两个人上圣殿去祷告,一个是法利赛人,一个是税吏。11法利赛人独自站着,自言自语地祷告说:『神啊,我感谢你,我不像别人勒索、不义、奸淫,也不像这个税吏。12我每周禁食两次,凡我所得的都献上十分之一。』13那税吏远远地站着,连举目望天也不敢,只捶着胸,说:『神啊,开恩可怜我这个罪人!』14我告诉你们,这人回家去比那人倒算为义了。因为凡自高的,必降为卑;自甘卑微的,必升为高。」
承接昨天的讨论,今天的经文也是记载了有关祷告的教导。耶稣讲了一个比喻,分别描述了两种人——法利赛人和税吏的祷告态度和内容。这个比喻正好回应了为甚么以色列民觉得上主好像没有回应他们多年的冤情,因为他们只懂向上主作出自义的祷文;相反,蒙拯救的祷告,内容就得像税吏所说的话一样。
假冒为善、自义等的称号都是耶稣对法利赛人的指责中常用的。但是在这个比喻中,耶稣所描述的法利赛人的行为好像都是正面的。他们一个礼拜两次禁食,并摆上十分之一作奉献,这岂非就像我们今天信徒所作的一样吗?但是那些善行的动机,若是来自于与别人比较──与税吏比较,那么,整个情况就改变了。
是否就像我们今天教会的情况?我们也强调信徒的善行。这本是好的,但渐渐地,我们好像越来越内聚、好像一个自我保护的群体,很难让别人的「异常」存在其中。我们会说这是我们的传统、我们的文化;法利赛人的群体岂不是也一样?他们的初心也是以维护律法为己任,可以在纷乱的局面中,让以色列群体一起去尊重律法,并一起活出以上主律法为依归的生活。不知在哪个时间,这个群体以别人做不到,而自己却做得蛮好的为傲。但事实上,正如过往的讨论,他们已变成假冒为善、一人事奉两个主,以金钱为真正事奉的对象。
或许是因为这个缘故,四百多年来的呼求、祈求上主的拯救和解放的初心渐渐地变质、迷失了方向,祷告的内容是以「自己」为关注,以自己的需要和宗教行为为傲,更以别人做不到为满足。
这逼使我们问,我们教会的初心是甚么?是为了继续而继续,是为甚么在作,是否也慢慢地、渐渐地迷失了教会的定义和价值。
或许耶稣所形容的那个税吏的态度,是今天教会所缺乏的——开恩怜悯我这个罪人。罪人的本相是我们的真实的面貌,从来不会因为变好了多少、敬虔了多少而改变;罪人得恩是我们的经历,这个是不可改变的事实,并不会使我们的信仰变得肤浅,反而道出这信仰的真实和可贵,吸引更多人走进这恩典之门,而非走上自义的道路。
昨天的经文提及那些有「信心」的人,是人子显现之时,正要遇见的。信心是自觉卑微,却相信上主有一天会将他的遭遇逆转。时常有这种经历,就更乐于处于一个卑微的位置。是的,「学习卑微」,或是了解自身卑微是信心的表现。这样,才能叫荣耀归与上主,而非陷入自义的属灵陷阱。
思想:我们是一群怎样的群体?我们觉得自己是一个义人,或是甘愿成为一个蒙大恩的罪人。唯独相信自己卑微的本相,才可叫自己不陷于自义吗?这个是我们常操练的属灵功课吗?
经文:
1耶稣对门徒讲了一个比喻,为了要他们常常祷告,不可灰心。2他说:「某城有一个官,不惧怕神,也不尊重人。3那城里有个寡妇,常到他那里,说:『我有一个冤家,求你给我伸冤。』4他很久不受理,后来心里说:『我虽不惧怕神,也不尊重人,5只因这寡妇烦扰我,我就给她伸冤吧,免得她常来纠缠我。』」6主说:「你们听这不义的官所说的话。7神的选民昼夜呼吁他,他岂会延迟不给他们伸冤吗?8我告诉你们,他很快就要给他们伸冤。然而,人子来的时候,能在世上找到这样的信德吗?」
自上两天的经文开始,我们在讨论何谓天国的降临、如何知晓人子的显现。这些都是犹太人在经历过被掳后,多年来期盼会看见的想望;以及分散各地的以色列民几百年来的祈求。故此整个民族都落在这个愿景中,希望有一天神会亲自的拯救,带领他们离开自己的困局。无疑这个祈愿于他们来说是无可厚非的,但关键是他们作为神的子民的信仰状况却是另一回事。换句话说,神的子民是否预备好迎接天国的降临和人子的显现,还是神的子民只懂一味祈求,所行的事与所期盼的天国出现极大的落差呢?
这段经文好像是教导我们祷告,不可灰心。是的,我们要多多祷告,并且带着一个不闲懒的心,不灰心地坚持在上主面前寻求。但是根据下文的比喻,这段经文的重点倒是要我们仔细留心的。
首先,一个寡妇去寻求长官去为她伸冤。对于第一世纪的信徒来说,这可能并非是一个陌生的描述。在两约文献中的便西拉智训中,就正好记载了相似的论述──上主是会聆听寡妇的冤情,回应那些被边缘化的人的苦诉(参考便西拉智训三十五章)。我们可以说这比喻是教导人要坚持去相信,神终会聆听我们的祈祷。但是,我们在经文中,却发现了一个很特别的论述,就是这个为官的自白和耶稣对他的称呼——不义的官。
我们还记得不义的管家的比喻吗?其中也记载了这位不义的管家的自白和心底话,类似这不义的官所说的内心话。又加上这两个比喻都是借用不义的人物所作的,去说明他们的做法是有智慧和可取的。耶稣借用比喻,叫法利赛人领悟到上主会比这不义的官更愿意聆听众百姓的祈祷,不要以为上主没有听到众百姓的冤情。其实犹太人、散居各地的以色列民多年来的祈求,上主一直在听,并已应允了。但谁会知道耶稣的出生,就正是上主回应众百姓多年来的苦求呢?
经文的最后一句是整个比喻的重点,比起便西拉智训所教导更丰富,就是「人子来的时候,遇得见世上有信德的吗?这句修辞式的提问中的「信德」是信心(πίστις)的意思。这个「信」是代表相信耶稣是基督、是真正的弥赛亚。在第一世纪的时期,很少犹太人相信耶稣尊贵的身份——拯救世人的弥赛亚,把人从罪恶中迁移到上主的国度。这个相信,从来都不是容易的、不是按常理可以明白的。
思想:明白上主的救法,是容易的吗?对于今天的信徒,能明白上主在十字架拯救之理,是毫无疑问的。但是在信徒的生命中,单纯地相信上主的恩典和带领却是叫我们感到害怕。我们往往以为应该只有这样的方法,除此以外都是绝路;然而,面对摆在面前的恩典和应许,我们却时常喜欢背道而驰,甚至碰到焦头烂额也蛮高兴!恩典从来都不缺席,只是我们都以「宗教理由」婉拒了(参考大筵席的比喻)。
那税吏远远的站着,连举目望天也不敢,只捶着胸说:「上帝阿!开恩可怜我这个罪人。」参考经文: ;提要相对於法利赛人冗长夸张的祷告,税吏就显得多简短而卑微,他只说了十二个字:「上帝阿!开恩可怜我这个罪人。」虽然只有短短的一句话,却达到上帝的耳中;我们不要忽略了税吏另一种无言的祷告,就是他的态度和姿势。他「远远的站着」表明自己的不配,「连举目望天也不敢」,低着头,表明抱愧蒙羞,「捶着胸」表明為罪深切地痛悔。其实在他未开口前,他那谦卑破碎的心灵,祈求怜悯的态度,已经深深打动主的心了。在税吏的祷告中,有几件事是法利赛人所没有的:(1)他承认自己是个罪大恶极的人。(2)他祈求上帝的怜悯。(3)他渴望罪得赦免;不但如此,税吏谦卑的态度和痛悔的心灵更是法利赛人所没有的。税吏本来就没有义,所以他也不能偽装自己有义,他看见自己的恶行,他谦卑来到上帝面前,他深深悔改,他知道唯有上帝的怜悯和恩典,才能使他得着完全的赦免。亲爱的朋友,祷告最重要的就是谦卑的态度和真诚的心灵,上帝所在意的不是我们的罪有多少,祂所在意的是我们悔改的心有多深切。上帝所喜悦的不是我们的行為有多好,祂所喜悦的乃是凭心灵和诚实献上的恳求。祷告的操练第66问:祷告与信心(六)有些人祷告说:「我相信上帝会医治我」,其实仔细审视内心,可能的意思是「我希望祂,不久来医治我。」这信心是未来式,可谓之「盼望」,而非来自上帝所赐的「信心」,因為信心是现在式,上帝说有就有,命立就立。而撒但骗基督惯用的伎俩,就是让我们愿意接受牠的建议:「是的,你祈求就会得着,虽然不是今天,以后总会成就的。」牠要基督徒用「盼望」祷告,而非用「信心」祷告。祷告的金言◉所有的患难、痛苦,都是我们得祝福的条件,我们可以藉此向上帝有所要求。──A. B. Simpson◉上帝阿!我曾為我的玫瑰感谢过您千次,却没有為我的刺感谢过您一次。我一直注目仰望那个因背十字架而得的奖赏,却从来没有想到十字架本身就是现在荣耀的奖赏。──George Matheson
祷告的应许◉「弟兄们,我还有话说,请你们為我祷告,好叫主的道理快快行开,得着荣耀,正如在你们中间一样。」(帖后叁1)◉「我劝你第一要為万人恳求、祷告、代求、祝谢。」◉「我愿男人无忿怒、无争论,举起圣洁的手,随处祷告。」
上帝的选民,昼夜呼吁祂,祂纵然为他们忍了多时,岂不终久给他们伸冤麽?参考经文: 提要主在比喻中所说的这位切求的寡妇,她的祷告功夫令人印象深刻;虽然她遇到一位麻木不仁、冷酷无情的不义之官,起初根本不理会寡妇的请求,但寡妇却天天来求他,锲而不捨,不达目的绝不罢休。她的祷告简单而明确,使法官不堪其扰,最后终于为她伸冤;由于寡妇坚定不移的毅力,和坚持到底的信心,终于得著她所求的。主耶稣的重点放在这位寡妇切求的功夫上,来教导我们祷告要恆切、不可灰心。在这个寡妇身上,我们学习了二个祷蒙垂听的秘诀:(1)常常祷告,继续不断,使祷告成为我们生命的全部,无时无刻献上祷告,随时随地向主祷告。(2)不可灰心,无论在任何情况中,不管上帝是否迟延垂听你的祷告,都不可失去祷告的勇气,用信心相信上帝必垂听你的祷告。这也正是寡妇的态度:单纯相信、迫切寻求、恆切仰望、忍耐到底的呼求。亲爱的朋友,祷告是需要毅力和耐心,祷告是需要勇气和信心,真正的祷告乃是将你的需要和盼望,简单清楚不断的向主求告,并且肯定的相信,祂必成全你所求的。祷告的操练
第65问:祷告与信心(五)「主又说:西门、西门,撒但想要得著你们,好筛你们,像筛麦子一样。但我已经为你(们)祈求,叫你(们)不至于失了信心。」(路约翰叁书1:用「信心祷告」,如今这信心,是耶稣长年在天父的右边为我们保守、为我们祈求的,所以我们的信心不至失落,才能不住的祷告。用「盼望祷告」,这盼望是属「魂体」层面的。「人」太渺小无法理解上帝国度的需要,所以在盼望中的祷告,充其量不过是满足短暂世界,「己」的需要罢了,无份于上帝的荣耀。祷告的金言◉可惜今天有许多的人把祷告当作儿戏。他们祷告了,不等上帝的答应,就收回了;再求,再收。──选◉信徒们,让我们学习在守望所的望楼上多守候上帝。──司布真
祷告的应许◉「我们昼夜切切的祈求,要见你们的面,补满你们信心的不足。」◉「要常常喜乐,不住的祷告,凡事谢恩,因为这是上帝在基督耶稣里向你们所定的旨意。」◉「因此,我们常为你们祷告,愿我们的上帝看你们配得过所蒙的召,又用大能成就你们一切所羡慕的良善,和一切因信心所作的工夫。」
因为凡自高的,必降为卑;自卑的,必升为高。参考经文: ;;提要在法利赛人这篇46个字(中文和合本)的祷告中,用了四个「我」字;他自言自语,自以为义;他用「控告」别人的不义,来突显自己的义;接着他「夸口」自己的功劳和德行,深恐别人不知道他的属灵和热心。他的祷告没有赞美,没有感恩,没有认罪,甚至也没有祈求,他的祷告简直就是「控告和夸耀」。他那骄傲的态度,和自吹自擂的祷词,不要说是无法达到上帝的面前,恐怕连圣殿的屋顶都达不到。基督教导我们,祷告的前题乃是自卑。人若肯谦卑自己、否定自己、单纯地倚靠上帝,圣灵才能在我们心中动工,使我们得蒙上帝的怜悯和恩惠。不要忘了我们罪人的身份,上帝所要的不是行为上的义,而是因信耶稣而来的义。人若一味地标榜自己的敬虔和道德,必定会陷入骄傲,导向灭亡。所爱的圣徒啊!主提醒我们,千万不要走法利赛人的路,自以为义、藐视别人。法利赛人的骄傲和自义蒙蔽了他的心眼,无法看见自己在上帝面前不过是个罪人;虽然他努力的祷告,其实不过是向着空气说话,何等可惜!我们必须时刻反省自己祷告的动机和目的、态度和内容,免得落入法利赛人自以为义的枷锁中。祷告的操练第6问:「祷告」是甚么?(一)「祷告」乃是上帝赐给世人的特权,世人因内心的渴慕和需要向上帝发出呼求。「祷告」是祈求和得着,是与上帝交谈,将你的需要借着信心带到主的面前。(摘自圣经中的应许──祷告篇一)祷告的金言◉那些不为自己留下丝毫地位的奉献者,在万事上都能知足;因为他们是愿意主所愿意的,只作主所要他们作的。──佚名◉上帝一切的祝福联在一起,如一条金炼一般,一一降下。如果祂给我们得救的恩典,祂也要给我们得胜的恩典。──司布真
祷告的应许◉「耶和华阿!我曾求告您;我向耶和华恳求,说:耶和华阿!求您应允我,怜恤我。耶和华阿!求您帮助我。」◉「至于我,我曾急促的说:我从您眼前被隔绝;然而我呼求您的时候,您仍听我恳求的声音。」◉「为此,凡虔诚人,都当趁您可寻找的时候祷告您;大水泛溢的时候,必不能到他那里。」
法利赛人站着,自言自语的祷告说:「上帝阿!我感谢您,我不像别人,勒索、不义、奸淫,也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次,凡我所得的,都捐上十分之一。」参考经文: ; 路;;提要当主耶稣论到法利赛人的祷告时,祂用了一个极有意思的形容词,祂称法利赛人的祷告是自言自语的祷告;因为他并不是真的向上帝祷告,只不过是向上帝和人夸耀自己的善行和敬虔。首先我们注意他祈祷的姿势和位置,他站着抬头挺胸望天,用高傲的态度和夸耀的口气,述说自己的良善和虔诚,非难别人的不是和罪行;他的祷告完全缺乏敬拜,没有悔改、没有祈求,除了感谢自己不像别人以外,也没有任何的感恩,只是一再地夸口自己如何如何,难怪主要说他的祷告是在自言自语。这种自夸的祷告并不会蒙垂听的,他没有求什么,所以什么也没得着;他觉得没罪可认,因此也得不着怜恤。也许我们会觉得法利赛人的祷告很可笑,但若仔细回想,我们的祷告是否有时也是如此呢?我们若不能卑微下来,可能就会落入法利赛人的地步中;真是求主帮助我们脱离法利赛人令人厌恶的虚荣和夸耀中,学习用心灵和诚实来亲近上帝。祷告的操练第5问:「上帝的爱」是甚么?基督徒如何能确定上帝在乎「祷告」呢?(1)「上帝有怜悯、有恩典,不轻易发怒,且有丰盛的慈爱。祂不长久责备,也不永远怀怒。天离地何等的高,祂的慈爱向敬畏祂的人,也是何等的大。上帝阿!您的慈爱,上及诸天,您的信实,达到芎苍。」(诗一○,11;(2)「上帝所要的祭,就是忧伤的灵。上帝阿,忧伤痛悔的心,您必不轻看。」「我们若照祂的旨意求甚么,祂就听我们,这是我们向祂所存坦然无惧的心。既然知道祂听我们一切所求的,就知道我们所求于祂的无不得着。」上帝应许祂的儿女:「你们要呼求我、祷告我,我就应允你们。你们寻求我,若专心寻求我,就必寻见。」(耶约翰叁书1:祷告的金言◉法利赛人的祷告,像一个受伤的人来到医生面前,把好的脚给医生看,而把受伤的那只藏着来。──奥古斯丁◉ 祈祷的基础在于热切的祈求,为了某种需要或目标。──Paley
祷告的应许◉「我呼求您,向您至圣所举手的时候,求您垂听我恳求的声音。」(诗约翰叁书1:◉「耶和华是应当称颂的,因为祂听了我恳求的声音。」(诗约翰叁书1:◉「耶和华我的上帝阿!我曾呼求您,您医治了我。」
上帝的选民,昼夜呼吁祂,祂纵然为他们忍了多时,岂不终久给他伸冤么?参考经文: ;提要
第一五一个有关苦难的原文「ekdikesis(ek-dik'-ay-sis)-GK1557」是个名词,其义涵:「报仇、复仇、惩罚」,中文圣经和合本译为:「伸冤、报应、报仇、惩罚、自责」。信徒的苦难,追根究底,大都由撒但邪恶的黑暗权势所引起的。主耶稣论到那位切求寡妇的比喻,当中勉励信徒要常常祷告、不可灰心。为你目前的处境、为你所遭遇的艰难、困苦,持续用信心、恒切祷告、仰望主。主应许说:「上帝的选民,昼夜呼吁祂,祂纵然为他们忍了多时,岂不终久给他伸冤么?」有一天,当主再来之时,祂必在公义中掌权,此乃当今这个不公不义世界的唯一盼望;;;,也是所有受苦信徒真正得赎的日子。
特别注意,主提醒:「我告诉你们,要快快的给他们伸冤了。然而人子来的时候,遇得见世上有信德么?」当那日来临时,撒但邪恶黑暗势力所加诸于信徒的一切忧愁、痛苦都必止息,所有忠信的信徒,将被提在空中与主相会。一切作恶的人,主要施行公义的审判;然而,主所担心的,是祂再来之时,教会中的信徒有多少仍能持守纯正的信心呢?(太约翰叁书1:,24;在苦难中忍耐到底、持守信心、恒切祷告、敬虔度日,是多么重要。惟愿圣灵帮助我们,能得胜一切苦难。
默想1.主鼓励信徒要常常祷告,不可灰心,这是受苦中的信徒最大力量的来源。只有恒切的祷告,才能拥有恒切的信心。这样的信心并非客观的信仰,而是主观的经历,只有从主而来、由主而赐的信心,才能使我们得胜苦难、超越苦难。2.主第二次再临、完全得赎,是信徒最大的盼望。相对于那永恒的安息和荣耀,现在的苦楚,不过是暂时而轻省的。信徒若能将焦点移至主所应许的永乐上,如今的一切就不足介意了。苦难的金言1.我们在黑暗中攀登狭窄的绝壁,那时,主独自引导我们。──Shan2.大卫被领到上帝宽阔之处,是先经过羞辱和侮辱的。--Madame Guyon苦难的经文1.我想现在的苦楚,若比起将来要显于我们的荣耀,就不足介意了。2.但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制,得享上帝儿女自由的荣耀。3.不但如此,就是我们这有圣灵初结果子的,也是自己心里叹息,等候得着儿子的名分,乃是我们的身体得赎。苦难中的祷告亲爱的主阿,祢没有轻忽任何一个诚心的祈祷,祢都听见了,令忧伤者感到极大的安慰。祢明了祢儿女心中的委曲痛楚,祢收纳我们的眼泪如宝盒中的珍珠,圣灵也用说不出来的叹息,与我们一起祷告。祢永远与我们同在,我们还有何惧呢?奉主耶稣基督圣名,阿们!
经文:
钥节:耶稣设一个比喻,是要人常常祷告,不可灰心。
参考经文:
提要
主在世的日子,为我们立下许多好榜样,其中以祷告的生活最令我们感动。虽然祂是上帝穿上肉身来到人间,但祂那完全的人性,和绝对的顺服,彻底的遵行天父旨意,促使祂无时无刻、随时随地借着祷告与天父有密切的沟通。祂也利用每一个机会来教导人祷告,在今天的经文中,主用两个比喻来让我们对真实的祷告有进一步的认识。第一个比喻提到切求的寡妇,是对那些祷告不够恒切的人做一个挑战。然后借着一个不义的官的譬喻来述祂的意思,祈祷要恒切,要坚持到底。祷告切忌软弱无力,没有明确的目标,只当是例行公事。这个比喻的重点在于天父非常乐意倾听并且回答迫切的祷告。耶稣又补充说,当人子来时,真是难得遇见世上有信德的人。主要人在祷告上不但要有恒心,还要存有信心。
第二个比喻是针对那些祷告而不记念上帝恩典的人,他们利用祷告的机会在上帝面前吹嘘自己。这个比喻教导我们一个双重的真理,那些自以为义的人将不被称为义,只有那些心里悔改,谦卑认罪求上帝怜悯的人才能被称为义。默想
1.在今天的经文中,主教导我们在祷告时要有(1)恒心。(2)信心。(3)真心。(4)悔改的心。这些都是在祷告时应该有的态度,求圣灵帮助我们在基督里学习真正的祷告。2.法列赛人仗着自己是义人,藐视别人。他的祷告,主说是自言自语的祷告。是说给别人和自己听的,却是上帝无法垂听的祷告。基督徒阿!千万不要掉入这种祷告的陷阱中。3.「凡自高的,必降为卑;自卑的,必升为高。」这又是另一个属天的原则,因自卑而升高的奥秘。让我们学习完全的谦卑在上帝、在人面前,这是蒙祝福得荣耀的秘诀。祈祷主啊!「祷告」是鵾赐给我们的权柄,谢谢您!帮助我们借着恒久的「祷告」我们逐日通透属灵的奥秘。
那税吏远远的站着,连举目望天也不敢,只捶着胸说:「上帝啊,开恩可怜我这个罪人。」参考经文: ;;;-提要
税吏在犹太人心目中是罗马人的走狗,是受人憎恨鄙视的人物,是公认与妓女同等的罪人。主耶稣特意将税吏与法利赛人摆在一起,成了强烈鲜明的对比。法利赛人傲慢的举目望天,税吏却抱愧蒙羞不敢抬头,相对于法利赛人那种高傲自义的态度,税吏「捶着胸」,低着头,怀着谦卑破碎的心灵,为罪深切地痛悔。他站在罪人的地位上,以罪人的心情向上帝呼求怜悯,其实在他尚未开口时,他的态度和表情已经是最好的祷告了。
相对于法利赛人45个字的祷告,税吏只说了12个字:「上帝啊!开恩可怜我这个罪人。」虽然只有短短一句话,却达到上帝的耳中。祷告不在乎长短,而在乎真诚。在税吏的祷告中,有几件事是法利赛人所没有的:他承认自己是个罪大恶极的人。他祈求上帝的怜悯。他渴望罪得赦免。
税吏本来就没有义,所以他也不能伪装自己有义,他看见自己的恶行,他谦卑来到上帝面前,他深深地悔改,他明白唯有上帝的怜悯和恩典,才能得着上帝的赦免。就因为他真诚的态度,和真心的悔改,他得着他所求的。主甚至说:「凡自卑的必升为高。」他因主的「挽回祭」就被「算为义」了。
默想1.人类蒙受上帝恩惠怜悯的唯一条件,就是一颗谦卑悔改的心。2.有时行动和表情比起话语的祷词更为有效,相信税吏还未开口之前,主的怜悯就已降临,他用真诚的心,得着主的恩惠。3.税吏与法利赛人最大的不同就是,他知道自己是个罪人,他需要主的恩典和怜悯,他向主要求赦免,结果天堂就为他而降。祈祷主啊!让我们能牢牢记住「凡自卑的必升为高。」的道理,能明白您是阻挡「骄傲的人」「赐福给谦卑者」的上帝。
…因为凡自高的,必降为卑,自卑的必升为高。参考经文: ;;
提要
圣经没有提到他的名字,只用他的身份来描述他在上帝面前的态度,这个来到殿中祷告的法利赛人,是主用来代表那些自以为义而藐视别人的伪君子。
法利赛人昂首挺胸,独立站在殿的前面,因为他认为自己身份特殊,不屑与众人混杂一起。路加描写法利赛人的祷告是自言自语,他不但自己站著,为自己祷告。甚至是向自己祷告。因为他那骄傲的态度,和自吹自擂的祷词,是无法达到上帝的面前的。
在他46个字的祷文中,以四个「我」为中心,他自拉自唱,满了自义。他先是「控告」别人的不义,好突显自己的义。然后他向上帝「报告」自己的功劳和德行。在他的祷告中,找不到任何他对上帝亏欠的感觉,找不到他因所得恩典而向上帝的感谢,更找不到他对上帝一切美善的讚美。他的祷告没有讚美、没有感恩、没有认罪,甚至也没有祈求。法利赛人这种祷告,恐怕连圣殿的屋顶都达不到。
可惜呀,可惜!当法利赛人离开圣殿回家后,他那自以为义的骄傲,使他误认为自己已经达到了称义的要求,却不知上帝拒绝接纳他的祷告,他那从宗教虔诚与道德而有的骄傲,使他忘记自己在上帝面前仍是一个罪人,主所要的不是行为上的义,而是因信上帝而来的义。
默想1.法利赛人的祷告不能称之为祷告,只能说是「控告」和「报告」。他缺乏祷告的灵,他所想到的只是自己的义,他祷告的目的,是为满足自我的骄傲,他没有向上帝求什麽,所以他也没有得著什麽。基督徒啊!当反省自己的祷告,是否有时也陷入法利赛人的枷锁中。2.除非我们肯谦卑自己,否定自己,单纯倚靠上帝,否则我们无法得著上帝的恩惠。人若标榜自己的敬虔和道德,很容易陷入骄傲导向灭亡,法利赛人的自义矇蔽了他的心眼,无法看见自己在上帝面前是个罪人,求主时刻提醒我们,不要陷入法利赛人的义中。祈祷主啊!「祷告」若不用敬虔、谦卑的心,「祷告」成了「控告」将会败坏生命,求主教导我们常儆醒。
耶稣设一个比喻,是要人常常祷告,不可灰心。参考经文: 提要
耶稣藉著这位切求的寡妇来教导我们祷告要恒切忍耐,不可灰心。圣经没有告诉我们这位寡妇究竟有些什麽难处,特别的是,他遇到一位麻木不仁、冷酷无情的人,起初他根本不理会寡妇的请求,然而寡妇却天天来缠他,锲而不捨,不达目的绝不罢休。她的请求简单而明确,使得法官不堪其扰,最后终于受不了说:「我就给她伸冤吧!免得她常来缠磨我。」由于寡妇坚定不移的毅力,和坚持到底的信心,终于她得著所求的。
耶稣从她的身上延伸到,上帝与人之间的关係,我们这些不配之人,也可以透过祷告,达到自己所求的。上帝经常会在祈祷中向圣徒让步,上帝决不会掩耳不听我们的恳求。主特别藉著这位寡妇指出祷告蒙垂听的二个基本原则:(一)「常常祷告」,就是「继续不断」的意思,基督徒不是要问什麽时候祷告?什麽地方祷告?为什麽祷告?基督徒应该是生活在祷告之中,祷告应该是我们生命的全部。(二)「不可灰心」,无论在任何情况中,不管上帝是否迟延垂听你的祷告,都不可失去祷告的勇气,要全心相信上帝必然成全。这也正是寡妇的态度,单纯相信、迫切寻求、恒切仰望、忍耐到底就必得著。
默想1.主耶稣教导我们祷告蒙垂听的二个秘诀:常常祷告:继续不断,使祷告成为你生命中的一部份。不可灰心:切莫丧胆,用信心相信上帝必垂听你的祷告。2.切求寡妇的祷告简洁而明确,这是祷告得胜的必要条件,多少时候我们的祷告太广泛空洞,漫无目标。其实在祷告中,人的话经常会妨害祷告,许多冗长的祷告,只是一些美丽属灵词藻的堆砌,没有实质的内容。真心的祷告,虽然只是一声叹息,或灵里的讚美,都是主所喜悦的。3.真正的祈祷乃是将你的需要,不断的向主求告,并且肯定的相信,祂必成全。祈祷主啊!「祷告」是生命中的灵魂,也是对上帝的事奉,是主所喜悦的,求主帮助我们一生莫忘时时用「祷告」事奉您。
“耶稣设一个比喻,是要人常常祷告,不可灰心。”
有句话说:“我们的双膝在哪里跪下,灵命就在哪里长进。”主耶稣要我们“常常祷告,不可灰心”。神怎么样回应我们的祷告,不是我们能知道的。
神的作为本为大,满有尊荣和威严。他是有恩典、有怜悯,施奇事的神。他行大事不可测度,行奇事不可胜数。他能叫万事都互相效力,让爱他的人得益处。我们要承认自己的无知和有限,既然我们不能跟神一起同铺穹苍、创造天地,就当信赖他的作为。
,先知以赛亚说:“你曾行我们不能逆料可畏的事。”4节,以赛亚又说:“从古以来,人未曾听见、未曾耳闻、未曾眼见在你以外有什么神为等候他的人行事?”神为爱他的人所预备的,是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的。
我们的生活、事奉、见证都离不开信心。许多祷告神不是立刻响应,不是立刻照我们所求的成就。一个对神有信心的人就会继续祷告。英国有“信心使徒”之称的乔治‧穆勒有一本祷告簿,其中每项祷告都记载蒙神应允的日期,只有一项为一个朋友的孩子信主所作的祷告,没有记载蒙神应允的日子。他为这位朋友的孩子信主祷告了六十二年,他的朋友的孩子在他死后第二年才信主。在此之前,他曾经为一个人祷告了五十年,那人终于接受主。
有一些事情,可能我们祷告了要用一生的时间等待神的回答。神能成就一切,只要他肯,因为他是神。主耶稣要我们常常祷告,不可灰心。祷告的要有耐心,虽然没有能够实时得到神的应允,也不可懈怠,更不要灰心,而要持续不断的祷告。要知道,没有一个祷告是神忘记的。神没有拒绝我们的祷告,他不会对我们正当合理的祷告厌烦,也没有使他的慈爱离开我们。他要我们借着祷告心灵时刻与他相亲。
主耶稣在的比喻里提到:“某城里有一个官,不惧怕神,也不尊重世人。那城里有个寡妇,常到他那里,说:“我有一个对头,求你给我伸冤。”他多日不准;后来心里说:“我虽不惧怕神,也不尊重世人;只因这寡妇烦扰我,我就给她伸冤罢;免她常来缠磨我。””
这个官“不惧怕神,也不尊重世人”,是高高在上,不近人情,极不称职的官,但是竟然给这个寡妇伸冤了。何以能够如此呢?原因无它,因为“不堪其扰”。这个寡妇常到他那里来求他,并且“锲而不舍”,就是不死心。在他看来是在“烦扰”他,寡妇的行动,不断地给他带来麻烦。
大概这个不义的官心想:“不是寡妇死,就是我死,算了,还是给她伸冤吧,免得还会再来缠磨我。”圣经用“缠磨”这个字,为了避免寡妇再来烦他,结果还是给她伸冤了。,主说:“你们听这不义之官所说的话。神的选民,昼夜呼吁他,他纵然为他们忍了多时,岂不终久给他们伸冤么?我告诉你们,要快快的给他们伸冤了;然而人子来的时候,遇得见世上有信德么?”
请留意,主耶稣设这个比喻,只是要我们去作一个对比。神不是“不义的官”,而是等着我们与他交通的主。,诗人说:“凡求告耶和华的,就是诚心求告他的,耶和华便与他们相近。”
连不义的官,都抗拒不了寡妇常常来找他,在他看来是“烦扰”他。何况神本是听祷告的神,他赐下施恩叫人恳求的圣灵,感动人祷告。我们要作有信德的人,恒切的祷告,并且在此儆醒感恩。魔鬼最喜欢看见基督徒的心跟神疏远,最喜欢我们因为神好像“沉默”,没有立刻回应我们的祷告,就放弃祷告。
我们要克服“忽略”祷告,“草率”祷告,和“迟延”祷告的习惯。要借着祷告来学习祷告,借着“继续祷告”来使祷告继续。
弟兄姐妹,你可曾为了你能够“不灰心的祷告”向主祷告过?你说:“这也要祷告吗?”当然!主耶稣现今在神的右边,也为我们能“不住的祷告”,替我们向父祈求。主把我们当作他的朋友,他救赎我们的命脱离死亡,任何时刻我们不可对他冷淡。神训练我们的信心,为我们“忍了多时”,终久会回应的祷告,他会为我们成全诸事。,大卫说:“我的神要以慈爱迎接我。”我们是被神恩待、怜悯的,不但要持续祷告,并且在祷告中要多有感谢和赞美。
神儿女最大的缺点就是不继续祷告。我们要坚决离开“不信”和“失望”,要克服“不想祷告”的感觉。考门夫人说:“农夫耕田,常常会有“不想耕田”的感觉,但他不会因为“不想耕田”就不去耕,因为那是他的工作。”祷告是我们当作的工,也是神给我们的特权。美国知名的牧者陶恕牧师说:“要祷告,好像全世界只有你能祷告。”
神要借着我们的祷告行事;要借着我们的祈求,使在人看来“不可能”的事,成为“可能”。英国桂冠诗人丁尼生(Alfred Lord Tennyson,1809-1892)曾说:“透过祷告所作的事,是远超世界所想象的。”约翰卫斯理说:“如果信徒不祷告,就是抗拒了神恩典的邀请,也抗拒了神要在我们、在他人和整个被造界的新创造。”借着“祷告”我们与那“托住万有”,“转动宇宙”的无穷大能连结起来。不看重祷告,就是不看重神。
神已经预备好要向我们施恩。他赐下“施恩叫人恳求的圣灵”感动我们,使我们能进行“灵魂的呼吸”。马丁路德说:“基督徒没有权利选择他要不要祷告,他必须祷告。作基督徒而不祷告,就像人活着却不呼吸一样不可能。”
台湾基隆教会的邵旭弟兄,讲过一句很有意思的话,他说:“基督徒不肯祷告不该叫“信徒”,该叫“徒信”。”白信了。不祷告的信徒还是“信徒”吗?
使人放弃祷告的因素有许多,其中最难以捉摸的恐怕就是我们的“情绪”了。情绪一上来,就不想祷告了。你说:“假如我们心里不愿意祷告,可是又不得不祷告,是否是勉为其难,假冒为善?”
又或者你说:“当我情绪低落,不想祷告的时候,我就索兴不祷告,直到我“想要”祷告为止。”不,刚好相反,当你提不起劲来祷告的时候,要花更多心思去祷告。首先,你可以向天父坦白说你“不想祷告”。你告诉天父,这个时候你最需要祷告,但是你祷告不下去,求天父帮助你。不要就这样不继续祷告了。
保罗在说:“要不住的祷告。”怎么样才能够“不住的祷告”呢?要坚决依靠圣灵,而不是随从肉体的情欲,跟着“感觉”走。,保罗提到:“靠着圣灵,随时多方祷告祈求,并要在此儆醒不倦,为众圣徒祈求。”
一个人看重祷告,就是顺服圣灵的感动。神怜悯我们,他借着圣灵感动我们,要我们把自己的感受告诉他。我们的软弱有圣灵帮助,那些“不能化为言词”表达出来的“祷告”,神也知道。因为“圣灵亲自用说不出来的叹息,替我们祷告。”这是,保罗提到的。
圣灵知道我们内心深处的呼求,他同情体谅我们,他照着神的旨意替圣徒祈求,为我们表达那些我们说不出来的话。美国知名的布道家葛培理牧师的妻子,珍藏了一本他们小孩牙牙学语的记录。她将他们小孩开始学说话的一字一句,包括错误等,都当作宝贝,并且表示“没有任何东西可以交换这本记录本。”
我们“不想祷告”的原因一方面是感觉,一方面是认为自己祷告得不好,词不达意。另外第三个可能的原因,就是感到“祷告有什么用”?我为某件事祈求,求了好多年,始终没有任何动静,看不见任何改变。结果由灰心生“失望”,失望生“不信”,不信生“冷淡”,渐渐的就不祷告了。
你说:“神既然是全能,为什么他不马上答应,叫我求了又求呢?”要知道祷告是“持续倚靠神”的行动。不要在答应还没有得到的时候,就不耐烦和失望。
主耶稣教导我们“祷告三步曲”。主说:“你们祈求,就给你们。”这是指我们不断的祈求,不气馁、不停顿,我们不止息的向神表达我们的心意和对他的信赖。
然后“寻找的,就寻见。”这是指我们不断的寻找,换句话说,我们是在等候神的引导。我们寻找神的心意,期待神所给我们的带领。
最后“叩门,就给你们开门。”这是指一个过程,以及对事物的坚持。神要我们对他的应许认真,在他面前抓住他的应许恒切仰望、顺服神,等候他的时间来到。他垂听我们的祷告,看重我们“情辞迫切”的祈求,和在他面前的呼吁,但是他成就的时间和方式,不是我们可以知道的。
神从来不曾应允要“按我们期待的方法和时间”来回答我们祷告,他是独一全智的神,自有最好的方式。我们只要全心信赖,持续祷告,让神凭自己的意旨行事。,神说:“你们向上举目,看谁创造这万象,按数目领出,他一一称其名;因他的权能,又因他的大能大力,连一个都不缺。”
天上的万象怎样在神的引导下“精准到位”,神的时间永远“刚好”,不早也不晚。当我们有信心完全相信神的智慧和看顾,祷告就不会灰心。而是能以安静的心,定意坚忍,靠着神的恩典,持续祷告感谢,直到祝福来到。
请我们一起祷告:“主啊,你是听祷告的神。世人的苦只能对人诉说,因为他们活着没有指望、没有神。但是我们可以坦然无惧的来到施恩的宝座前,向你倾心吐意。你乐意听我们的祷告,在我们呼求的日子,应允我们、鼓励我们,使我们心里有能力。你赐下圣灵帮助我们祷告,坚固我们的信心,使我们经历“重担皆脱落”的轻省。主啊,我们信你没有不能成就的应许,你就使你的话显为大。谁能述尽你的作为。帮助我们在你迟延的时候,耐性等候你;因为爱慕你,时常来到你面前。当我们心灵软弱,意志消沉的时候,求主借着你的话光照我们,借着你的灵苏醒我们。用你的恩手扶持我们,使我们乐意按你所喜悦的尽上我们的本分。祷告祈求奉耶稣基督的圣名。阿们。”
“凡自高的,必降为卑;自卑的,必升为高。”
“谦卑”是很难学的功课,人总是往高处爬,不愿谦卑求神的荣耀,而是一味追求今生的骄傲。一个人懂得祷告求“智慧”,表示他在祈求以先,神已经把一定的智慧赐给了他。一个人懂得祷告求“谦卑”,表示他在祈求以先,神已经先使他谦卑下来。
一个真正谦卑的人总是觉得自己“不够谦卑”,而懂得仰望神,神就扶持他,因为,诗人说:“耶和华扶持谦卑人。”神不但“扶持谦卑人”,更是赐恩给他。为了我们能多得恩典,有时神借着挫败让我们谦卑下来,好叫我们不做祂所阻挡的“骄傲的人”。
神要用救恩当作谦卑人的装饰,要在那些谦卑倚靠祂的人身上彰显祂的全能。,大卫说:“他必按公平引领谦卑人,将他的道教训他们。”
,大卫又说:“谦卑人必承受地土,以丰盛的平安为乐。”
,所罗门说:“敬畏耶和华心存谦卑,就得富有、尊荣、生命为赏赐。”
,大卫说:“我要时时称颂耶和华,赞美他的话必常在我口中。我的心必因耶和华夸耀;谦卑人听见,就要喜乐。”
谦卑人明白为何要赞美神,而且是诚心的赞美。神应该轻看我而不轻看我,应当审判我而不审判我。祂使我成为蒙慈爱的儿女,我岂不当赞美祂,效法祂?
中国字里的“臭”这个字的写法很有意思,把它拆开来,是“自大一点”,“自大加一点”就是“臭”。,主说:“我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式,这样,你们心里就必得享安息。”
主的心是柔和谦卑的,而“自大”就是不谦卑。这种“自高自大”的“自我”是“心灵的狐臭”!“自大”只要一点,不用太多,就已经让人感到“臭”了。,所罗门说:“骄傲在败坏以先;狂心在跌倒之前。”高傲的眼目,神必使他降卑。
不要自以为“有什么”。自以为有智慧,自以为有能力,可以不用倚靠神。今天很多人在信主之前,感到好像一切都跟神无关,都是靠自己得到的。所谓“人定胜天”,靠自己决定一切,靠自己出人头地,靠自己解决困难,特别在关键时刻,一定要靠自己。“靠神、交托给神、让神管,是懦弱的表现。”
在与主相遇之前,我们心高气傲对神说:“你凭什么管我?”我们没有觉悟,“地和其中所充满的,世界和住在其间的,都属耶和华。”我们是祂造的,也是属于祂的。我们能信主,是出于神,是祂来寻找拯救我们这些失丧的人。有一位基督徒小儿科医生,信主之前执着于中国的儒家道统,对跟他传福音,劝他信主的家人说:“如果孔夫子因为不信耶稣基督而不能上天堂,我宁可下地狱去陪他。”他的心刚硬到这个地步。但是他找来找去,找不到人生的意义,找不到人生的出路,直到他与主相遇。
唐崇荣牧师1957年在参加拿大东部基督徒退修会的时候写了一首诗歌,叫“我未曾谦”,他写道:“以往我未曾谦卑,主!我一向自以为义,直到你向我显现,主!我才俯伏在地;我虽然常逼迫你,主!你大恩却将我寻回,你奇妙爱折服我心,主!我愿终生属于你。”
第三行的曲调:“我虽然常逼迫你,主!你大恩却将我寻回。”唐牧师说他前后修改了十三次才定下调子。因为要把我们悖逆,抗拒,到最后顺服下来,那样的心情写成曲调很难表达。
第二节,唐牧师说:“以往我心眼失明,主!我摸索在黑暗中,直到你赐我信心,主!我才归向光明;我虽在撒但权下,主!你大能却调我脚步。你大权能改变我心,主!我愿终生归于你。”
第三节,“以往我硬着颈项,主!我喜爱偏行己路,直到你自天呼召,主!我才顺你旨意;我虽常抗拒圣灵,主!你大爱却熔化我心。你道路高过我道路,主!你今差我我必去。”
一个人不肯谦卑下来,他就不会看见自己灵里的贫穷,不觉得自己是困苦、可怜、瞎眼、赤身的;他就不会为自己的罪哀恸,并经历神的怜恤和拯救。他心里的高傲,就使神丰盛的恩典不能临到他。一个骄傲的人,不觉得需要神的恩典,他也就无从感恩。
十七世纪有一位圣徒,叫作“阶梯约翰”(John of the Ladder),他说:“谦卑就是认清自己道德上的软弱,认清自己无力面对生命中的恶。谦卑就是为了自己的境况懊悔,并且愿意转向神。”一个人越是认清自己,就越懂得在神面前谦卑屈膝。越认识自己的需要,就不会忽略要祷告。
祷告就是从神的角度看自己,认清自己的可怜无助,带着真诚的渴望向神呼求,寻求神的帮助。这种爱的转变,是从主让我们谦卑下来开始。有句话说:“你要认识神,只能用膝盖去认识。”就是你要谦卑跪在神面前,恭敬的把神当神,才能认识祂。那些自以为聪明通达的人,神的奥秘向他们就藏起来;向那些有着像小孩子一般单纯信心的人,就显明出来。
奥古斯丁说,当一个雄辩家被问及,演讲的主要原则是什么?他回答说:“表达的技巧。”第二个原则呢?“表达的技巧。”第三个原则呢?还是“表达的技巧。”照样,若你询问我基督教的精义是什么?我总会回答说:“第一是‘谦卑’,第二是‘谦卑,第三还是‘谦卑。”,主耶稣说:“凡自己谦卑像这小孩子的,他在天国里就是最大的。”
我们容易高估自己,看自己过于所当看的。“谦卑”就是我们用正确的、平衡的、恰当的和属神的眼光来看自己,如同神看我们。所罗门说:“尊荣以前必有谦卑。”
主不反对我们为大、为首,但祂提醒我们要用什么态度表现“为大”,又要用什么存心表现“为首”,乃是谦卑帮助人,服事众人,以作仆人的心,做别人所不愿意做的事,使别人得着自由、舒畅,得着造就。在人性中我们希望作“巨人”,但耶稣要我们跟从祂作“仆人”,像一个没有地位,不被人注意的小孩子一样,甘愿作众人的仆人。
在主的眼中,那为大的,乃是弯下腰来,对众人说:“让我来”,亲力亲为,做别人所不愿意做的卑微的事。主说:“因为人子来,并不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命,作多人的赎价。”一个谦逊人看自己“算不得什么”,一切都是恩典。从“谦逊”就产生“温柔”,而“温柔”就生出“忍耐”。
当一个人甘愿“降低自己”,谦卑下来,温和待人,就叫“谦和”。提到:“摩西为人极其谦和,胜过世上的众人。”
“温和待人,不为自己争权益”是软弱的人性很难做到的。一个甘心把自己的权利、荣耀,钉在十字架上的人,就能为神所重用。因为他不把自己看得太重,而是把自己隐藏在基督的温和里,主就能借着他成就许多事。我们服事主的时候,能不能凡事谦虚,温柔,忍耐呢?
主常常借着环境试验我们,看看我们能不能够效法祂,持续谦卑、喜乐的服事。不喧嚷、不扬声、不灰心也不丧胆。就像祂在地上的时候,谦谦和和地,让父在他里面作自己的事。一个“仆人领袖”会用热忱感动人,说:“我们一起做,请你跟着我做,让我们一起学习服事主。”而不是把重担都丢给别人,自己一根指头也不肯动。主说:“我在你们中间,如同服事人的。”倪柝声讲过一句话,他说:“越大的,越能服事人;越小的,越不能服事人;最小的,恐怕他连一个人都服事不来。”
有一次一群来自欧洲的牧师,前往美国麻省,参加慕迪(D.L. Moody)主讲的圣经研讨会。那些牧师都习惯了在晚上休息之前,将鞋子放在房门外,好让旅馆的职员清洁鞋子。慕迪看见一双双的鞋子,明白他们有这个习惯,就向人提出清洁鞋子的要求,可是不被理会,因为美国没有这种传统。
于是慕迪把所有鞋子拿到自己的房间里,亲自清理,在房间里帮大家擦鞋。当晚,一位朋友恰巧到慕迪房间拜访,才发现这件事。慕迪是一位大有能力的讲员,也是十九世纪美国知名的大布道家,他不单只是把神的道讲出来,更是把神的心意活出来。
今天我们不要只是口里会说,而要以身作则,实践所说的,用“作榜样”的心,来谦卑服事。有一位牧师写了一篇文章,孙大中读了以后很有感触,他说:“在教会里面,经师易得,人师难求。”什么意思?在教会里面能讲解圣经的圣经老师容易得到,但是能把“神的道”活出来的,足以在品格上作别人老师的,这样的人很难得到。
有句话说:“骄傲是魔鬼的本像,谦卑是天使的装饰。”法利赛人喜爱筵席上的首座,会堂里的高位,喜爱人在街市上问他安,称呼他拉比。爱这些虚荣。马礼逊曾说:“传道人的最大缺点,就是没有人喜欢屈居第二。”
弟兄姐妹,要保守你的心,不要容骄傲的意念存在你的心里;不要跟人比较,“比较”就会有“争竞”。一个不看别人,不把期待放在“人”的身上,而是谦卑在主面前,专心服事主的人,主就能用他。他越是自觉卑微,主的大能越要充满他。,保罗说:“要彼此同心;不要志气高大,倒要俯就卑微的人。不要自以为聪明。不要以恶报恶,众人以为美的事,要留心去作。”
“谦卑”是灵性成熟的记号,谦卑的长进就是骄傲的衰微,在这新的一年里,让我们仰望神,更甘心乐意使自己卑微,愿主更多得着我们,藉着我们更多流露属于祂的谦逊之美。
请我们一起祷告:
主啊,你要我们行公义、好怜悯,存谦卑的心与你同行。我们时刻需要你,因为我们很容易心高气傲,夺取你的荣耀,而忘了今日我们成了何等人,都是蒙你的恩才成的。你察看我们的内心,知道我们心里所存的。帮助我们将心安正,把心归给你,脱离老我的败坏,专心跟从你。主啊,骄傲拦阻我们得着你;求主加添我们信心,使我们能坦诚面对自己的软弱。求你鉴察我们,知道我们的心思;试炼我们,知道我们的意念;看在我们里面有什么恶行没有,引导我们走永生的道路。祷告祈求奉耶稣基督的圣名。阿们。
“主说:你们听这不义之官所说的话。神的选民,昼夜呼吁他,他纵然为他们忍了多时,岂不终久给他们伸冤么?我告诉你们,要快快的给他们伸冤了。”
神每时每刻都在我们的身边,祂渴望我们借着“不住的祷告”去感受到祂的同在。,大卫说:“我呼求的日子,你就应允我,鼓励我,使我心里有能力。”
圣徒劳伦斯说:“世上没有任何生活方式,比继续不断与神交谈更充满喜乐。”让我们学习在神的应许上守候、恒切祷告,直到与神相遇。神有神的路径,祂会祂所应许的路径而来。
我们为特定事情的祈求,要到什么时候停止是由神决定的,而不是我们自己决定。神要借着我们的祷告成就祂所喜悦的事,祂乐意借着圣徒的呼求,成就祂预定的旨意。停止祷告,或不祷告,都会拦阻或延迟神旨意的成就。
在所求的尚未蒙神允许,或是心里还不能确信神已经答应我的祷告之前,不要随便停止。而要继续心灵保持与主交通,在神面前“儆醒不倦”。当神似乎耽延,没有回应我们的祷告的时候,不要停止祷告,而要祷告直到得着完全的确据为止。
祷告“半途而废”,还不等到有结果就放弃,这样的人,除了失败之外,还想从主那里得什么呢?,雅各说:“心怀二意的人,在他一切所行的路上,都没有定见。”
祷告不是改变神,而是求神改变我们,以致于祂可以动工,而不会因此违背自己。神并没有推却我们的祷告,也没有叫祂的慈爱离开我们。奥古斯丁(St. Augustine,354-430年)在信主之前过着放荡的生活。神学家罗讷德(Ronald Nash)说:“从十六岁开始,奥古斯丁很少错失任何一个可以追求罪中之乐的机会。”
当他一脱离父母的监督,一离家就开始放纵情欲,出门在外还不到一年就和一名情妇同居,不久生下了一名私生子,当时奥古斯丁还不到十八岁。他明知道这是不对的,但是他没有办法用他的知识胜过他的情欲。他敬虔的母亲摩尼加,为他昼夜流泪祷告,甚至曾经哭着恳求一位主教去劝奥古斯丁,希望年轻的奥古斯丁能够醒悟过来。那个主教或许是被摩尼加缠得心烦了,就用这样一句话答复她,说:“你走吧,只要你活着,你那为他流了这么多眼泪的儿子就不会失丧的。”
摩尼加听了这句话,把它视为天上来的声音,是神借着主教的口说的。果然公元386年八月里的一天,奥古斯丁戏剧性的悔改信主。在信主前,奥古斯丁曾经有九年的时间在摩尼教的信仰里,但是心里却有许多困惑。摩尼教的教义告诉他,宇宙中间有“善”、“恶”两个神在冲突,斗争。一个是光明神,一个是黑暗神,善神永存,恶神也永存,互相敌对,所以人就活在矛盾中间。但是这种说法能不能圆满的解答他心中的困惑,因为如果善恶是永存互斗的,那为什么宇宙仍然能够井然有序的运作?是什么力量托住它?岂不是有一位拥有超然的能力的神在管理一切吗?
以后奥古斯丁来到罗马,在米兰担任“公共演说家”,由于需要锻练口才,他听说米兰有一位基督徒主教,特别有口才,辩才无碍,讲道很精彩,就前来听道,希望在当中偷偷学到一些演讲的技巧。但是,这位主教的讲道震憾了他,他越听越觉得有道理。开始对母亲所传的基督信仰,重新有了兴趣。
过去对他对母亲提出质疑的种种反对基督信仰的论调,一个一个被自己所驳斥。他开始慢慢改变了,随着对真道的明白,他的心灵开始起了争战。他先和同居十五年之久的情妇断绝关系;但是对于要不要信主,还拿捏不定。就在这个时候,他听说一位长久以来非常景仰的作家晚年信了耶稣,并且是经过努力研读圣经,才决定信主的。这个消息给带来很大的震憾,彷佛神在对他说话。但是,要信耶稣似乎还缺少一股动力,因为他对过去败坏的生活存有一丝留恋。
公元386年八月,奥古斯丁坐在米兰住家前的无花果树下,问神他到底还要过多久这种疲乏无力的日子?还要在矛盾中活多久?为什么他不能在此时、此地毅然挥别肮脏的过去呢?就在这个时刻,彷拂神赐下答案一般的,他突然听见在隔壁院子里玩耍的孩子们在唱歌。他们唱的歌词是:“拿起来读!拿起来读!”奥古斯丁急忙冲进屋内,随意翻开新约圣经,拿起来读就读翻到的那一页经文,经文说:“总要披戴主那稣基督,不要为肉体安排,去放纵私欲。”
奥古斯丁合上圣经,告诉他的朋友,他已成为一名基督徙。他愿意披戴耶稣基督,他愿意接受基督信仰,接受耶稣基督进到他的生命中。就这样,奥古斯丁经历了教会历史上戏剧性的信主经验。以后他更成为历史上最重要的思想家、作家、哲学家、神学家之一。他的作品对后来的几世纪产生极巨大的影响力,造就了千千万万的人,而这一切居然是来自一位曾经是放纵情欲的浪子。神垂听了他敬虔的母亲昼夜流泪的祷告。
当我们的祷告有了确据,知道所祷告的已蒙神垂听,我们所求的,神也兴起环境来印证。这时,我们该停止祷告了吗?或者还要继续呢?
弟兄姊妹,你知道神已经垂听了你的祷告,你可以不必再多作祈求,但要让圣灵保守你的信心,当恩典还在进行,时候还未到,这时候你当把“祈求”转换成“赞美”,感谢神听了你的祷告,赞美神;并且持续感谢,不停的赞美,直到神的恩典成全,荣耀显现。
基督徒要知道什么时候该祷告祈求,什么时候该信靠交托,什么时候该赞美感恩。
我们再看一个为家人信主长久祷告的见证。这个见证发生在创办“内地会”的英国宣教士戴德生身上。戴德生年少时也曾经历过“不信”,为此他的母亲和大妹常为他迫切祷告。甚至他的大妹立志每天三次为哥哥信主祷告,直到他得救为止。
1849年6月的某一天,戴德生的母亲到五十英哩外的巴顿去找自己的妹妹。午后,她为戴德生得救的事恳切祷告,并决意除非蒙神应允,绝不停止祷告。她把琐事安排好就安静下来,关起门来,为儿子的得救好好的祷告,她恳切到一个地步,如果戴德生不得救她就不起来,就这样一直祷告了好几个钟头。
就在这时候,戴德生正在家中书房(另一说是他父亲开的药店)读到一张福音单张“基督所成就的救赎之工”。他突然被里面的“成了”二字所感动,他豁然开朗,清楚知道,耶稣乃是为了世人的罪而死,祂还清了世人所有的罪债,而成就了世人的救赎。日后戴德生回忆说:“圣灵的光照进我的心中,使我明白我再也不用做什么了,主耶稣成就了一切,我只有跪下承认自己的罪,接受衪的救恩,不住的赞美衪。”就这样,戴德生信主了。
他母亲在五十英哩外的巴顿,祷告了好几个钟头,感到神听了她的祷告,心里很平安,禁不住赞美神。两个礼拜之后,她回到家,戴德生兴冲冲的对他母亲说:“有好消息要告诉她,他已经信主得救了。”母亲说:“她已经知道了,并且已经高兴了两个星期,因为神已经告诉了她了。”
我们祷告的时候,很怕神不听、不理会。耶稣就设一个比喻,说:“你们中间谁有一个朋友,半夜到他那里去说:“朋友!请借给我三个饼;因为我有一个朋友行路,来到我这里,我没有什么给他摆上。”那人在里面回答说:“不要搅扰我;门已经关闭,孩子们也同我在床上了;我不能起来给你。”我告诉你们,虽不因他是朋友起来给他,但因他情词迫切的直求,就必起来照他所需用的给他。”
从这个比喻里,我们约略可以了解当时人们的生活。在巴勒斯坦,由于天气热,人们旅行总要等到傍晚才出发。这样,当他们抵达目的地的时候,往往已经深夜。又或者,这个朋友走迷了路。总之,来的时候已经很晚了。而犹太人有接待客旅的好传统,陌生人尚且接待,更何况是朋友。
犹太人的屋子,白天门是开着,晚上就关起来。屋子分成前后两部分;后面是一家大小睡觉的地方;前面是储藏室和牛羊睡觉的地方,非常简陋。一旦人和动物都睡着,若有人叩门,主人是不容易去开门,因为这样会吵醒全家人,弄得鸡犬不宁。这是典型农村生活的写照,一家人挤在一张大床上。
当朋友为了接待深夜偶然来到他那里的人,没有什么给他摆上。困窘之下跑来跟他的朋友借饼。说:“朋友,请借给我三个饼。因为我有一个朋友行路,来到我这里,我没有什么给他摆上。”他的朋友在里面回答说:“不要搅扰我;门已经关闭,孩子们也同我在床上了;我不能起来给你。”
作主人的起先拒绝开门,可是他那个朋友继续在门外叩门,而且情词迫切地直求。什么意思呢?不怕丢脸,不怕不好意思,不怕打扰到他们,为了夜里来访的访客的需要,情辞迫切地直求。朋友必定会起来,照他所需用的给他。那么何况是天上的父呢,岂不更会顾念祂儿女们的需要吗?如果一个人因为朋友情辞迫切的直求都愿意起来帮助,神岂不更会因儿女们的呼求从天上伸手帮助吗?人虽然不好,尚且知道拿最好的给儿女,何况天父呢?
天父深爱我们,在我们没有祈求以先,我们所需用的,祂早已知道了。祂不是被动的垂听,祂是主动察看一切,要向我们施恩。神不会对我们正当合理的祷告厌烦,祂要我们“不住的祷告、恒切的祷告”。
神乐于操练我们的信心,塑造我们坚忍的个性。祂更磨练我们的耐性,好使我们灵命成长。祂乐意将我们心里所求的赐给我们,前题是我们“以祂为乐”。祂乐意成全我们交托给祂的事,但却是按祂的时间和方式。祂垂听敬虔人的祷告,回应义人的呼求,那些凭信心向祂大大张口的,祂就照祂荣耀的丰富给他们充满。当我们感到祷告不下去的时候,要求主加添力量,使我们不灰心,能够借着继续祷告,使祷告继续。
请我们一起祷告:
主啊,我们时刻需要你,你是葡萄树,我们是枝子,离了你我们就不能做什么。感谢你没有撇下我们,没有丢弃我们。你是听祷告的主,帮助我们能作一个祷告的人。愿你的灵天天感动我们,加添我们力量,使我们能让恒切的,真实的祈祷成为我们的生活方式。你要我们常在你里面,寻求你的旨意、享受你的同在。借着每天的灵修,求主更新改变我们的眼光和态度,更新变化我的心意,叫我们能够行在你的旨意中。祷告祈求奉耶稣基督的圣名。阿们。
“耶稣设一个比喻,是要人常常祷告,不可灰心。”
神拯救一个人之后,不会就这么袖手旁观,让他自行其是。他开始的善工,必成就到底,直到大功告成。我们要仰望神以大能施行拯救。不要因为境遇不好,或着神好像没有垂听我的祷告就灰心。
什么时候我们停止祷告呢?若是你已经将自己交托了神,就当相信他必牧纳你所交付他的。时间到了,你必须停止祷告,完全相信。当你为一件事情祈求,不要着靠自己的力量去烦恼,而要不住的祷告、加倍的信靠。,大卫说:“你要把你的重担卸给耶和华,他必抚养你,他永不叫义人动摇。”
神憎恶恶人献祭,却喜悦正直人祈祷。他时时听我们的祷告,而且应允。,神说:“我是耶和华你的神,曾把你从埃及地领上来;你要大大张口,我就给你充满。”
,大卫说:“你们要知道耶和华已经分别虔诚人归他自己;我求告耶和华,他必听我。”,大卫又说:“我用我的声音求告耶和华,他就从他的圣山上应允我。”
,神说:“你们要呼求我,祷告我,我就应允你们。”
,大卫说:“又要以耶和华为乐,他就将你心里所求的赐给你。当将你的事交托耶和华,并倚靠他,他就必成全。”
神每时每刻都在我们的身边,他渴望我们借着“不住的祷告”去感受到他的同在。,大卫说:“我呼求的日子,你就应允我,鼓励我,使我心里有能力。”
慕安得烈说:“与主相近,倾心吐意的祷告,不但是人间至乐,也能为周围的人带来福气。”主爱我们,他在父的右边不住的为我们代求。我们得不着他丰满的恩赐,没有经历他的信实是因为我们不求。他看重我们的祷告,他正等着要回应我们的呼求。
弟兄姐妹,要操练祷告,在神的应许上守候,直到与他相遇,因为神总是会循着他所应许的路径而来。,神说:“那按正路而行的,我必使他得着我的救恩。”
祷告不只是呼求神,也是和撒旦争战。信徒只要一停止祷告,各种悲观和负面的思潮就会涌上心头。什么时候我们不把“眼见”和“耳闻”隔绝在跟神的交通之外,什么时候就会被感觉和情绪所影响,在关键时刻显出自己的软弱。
我们为特定事情的祈求到什么时候停止,是由神决定,而不是我们自己决定的。神要借着我们的祷告成就他所喜悦的事,他乐意借着圣徒的呼求,成就他预定的旨意。停止祷告,或不祷告,都会拦阻或延迟神旨意的成就。在所求的尚未蒙神允许,或是心里还不能确信神已经答应我的祷告之前,不要随便停止;而要继续心灵保持与主交通,在神面前“儆醒不倦”。什么叫“儆醒不倦”?“儆醒”是指有警觉的心,而“不倦”是指一种恒忍的态度。
为什么人会停止祷告?《花香满径》这本书的作者巴克莱说:“许多人停止祷告,因为他们希望从祷告得到许多不应该用祷告得到的东西。”又或者他们的心不圣洁,有许多话不能在祷告里跟神说。还有我们以为祷告只是跟神说话,告诉神,我们希望他做什么,而没有预备心,听他告诉我们,他要我们做什么。这都显出我们没有在祷告上认真。陶恕牧师说:“许多祈祷时口若悬河的弟兄,如果认识到神是认真地在聆听人的祈祷时,恐怕他会马上停止祷告。”
一旦祷告不成为享受,许多人就停止祷告了。人忘记神最显着的现象,就是停止祷告。信徒不祷告、不愿祷告,与神失去交通,就失去了动力。所以不应停止祷告,要到得着完全的确据为止。要“坚持不懈的祷告”。
当你灵里分心感到要放弃祷告的时候,你要求神帮助你仍然要祷告。求主帮助不要离开施恩的宝座。撒母耳感到停止祷告就是得罪耶和华。,他说:“至于我,断不停止为你们祷告,以致得罪耶和华。”
,保罗对年轻的传道人提摩太说:“我劝你第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢;为君王和一切在位的[也该如此];使我们可以敬虔端正,平安无事的度日。这是好的,在神我们救主面前可蒙悦纳。”
我们蒙召成为“有君尊的祭司”,要按着神的心意,举起圣洁的手,随处祷告。神借着施恩叫人恳求的圣灵,催促我们不住的祷告。,诗人说:“耶和华阿,我天天求告你,向你举手。”圣徒劳伦斯说:“世上没有任何生活方式,比继续不断与神交谈更充满喜乐。”
创办“内地会”的英国宣教士戴德生,年少时也曾经历不信与反叛,为此,他的母亲和大妹常为他迫切祷告。什至他的大妹立志每天三次为哥哥祷告,直到他得救为止。
1849年6月的一天,戴德生的母亲到五十英哩外的巴顿去找自己的妹妹。午后,她为戴德生得救的事恳切祷告,并决意除非蒙神应允,绝不停止祷告。她把琐事安排好就安静下来,关起门来,为戴德生的得救好好的祷告,她恳切到一个地步,如果戴德生不得救她就不起来,就这样一直祷告了好几个钟头。
就在这时候,戴德生正在家中书房(一说是他父亲开的药店)读到一张福音单张,标题写着“基督所成就的救赎之工”,突然被里面的“成了”二字所感动。他豁然开朗,清楚知道,耶稣乃是为了世人的罪而死,他还清了世人所有的罪债,而成就了世人的救赎。日后他回忆说:“圣灵的光照进我的心中,使我明白我再也不用做什么了,主耶稣成就了一切,我只有跪下承认自己的罪,接受他的救恩,不住的赞美他。”就这样,那一天戴德生信主了。
他母亲在五十英哩外的巴顿祷告了好几个钟头,感到神听了她的祷告,心里很平安,禁不住赞美神。两个礼拜之后,她回到家,戴德生兴冲冲的对他母亲,说有好消息要告诉她,他已经信主得救了。母亲说:“她已经知道了,并且已经高兴了两个星期,因为神已经告诉了她了。”
当我们的祷告有了确据,知道所祷告的已蒙神垂听,我们所求的,神也兴起环境来印证。这时,我们该停止祷告了吗?或者还要继续呢?
当你知道神已经垂听了你的祷告,你可以不必再多作祈求,但要让圣灵保守你的信心,当恩典还在进行,时候还未到,这时候你当把“祈求”转换成“赞美”,感谢神听了你的祷告,要持续感谢,不停的赞美,直到神的恩典成全,荣耀显现。
等候电梯的人就知道,你按一下,跟按十下的结果是一样的。当你清楚的按下按扭之后,就好好的等候,你知道电梯一定会来。你没有耐性一直按、一直按,电梯也不会来得更快。
基督徒要知道什么时候该祷告祈求,什么时候该信靠交托,什么时候该赞美感恩。祷告“半途而废”,不等到有结果就放弃,这样的人,除了失败之外,还想从主那里得什么呢?,雅各说:“心怀二意的人,在他一切所行的路上,都没有定见。”
当我们有信心,在神面前恒切祷告所带来的果效是大的。借着恒切祷告,我们能时时察觉到神的同在;我们跟神的关系会更亲密,对神的认识会更深入,我们的心会更清洁,对神会更顺服。不但如此,困扰我们的压力会消失,我们跟人的关系会更和谐,更能够在人前见证神的信实。最重要的,我们的灵命会更长进,事奉神会更有能力,而因着自己在神面前儆醒,更能叫神在我们身上得荣耀。
要知道祷告不是改变神,而是求神改变我们,以致于他可以动工,而且不会因此违背他自己。神并没有推却我们的祷告,也没有叫他的慈爱离开我们。我们只管“不住的祷告”,心灵时常与他亲近。宣信博士说:“属灵的最大障碍之一,就是缺乏安静地亲近神。”
神不但赐下他的应许,并且借着圣灵引领我们进入“祷告的学校”,他要教导我们如何带着能力和悟性来祷告。他要我们学会靠着圣灵在儆醒感恩中期盼,在指望中喜乐。有时神的旨意我们一时不能明白,这时候,我们就要像,诗人所说的:“我等候耶和华,我的心等候,我也仰望他的话。”要持续仰望神的话,在他的应许上守候,直到与他相遇。
要知道神对我们的祈求,可能暂缓,但绝不失信。借着困境,神期望我们更亲近他,经历他恩手的搀扶,让他替我们解忧。神听我们的祷告,并且在人心里动工。他的应许必要一一实现,只要我们恒切祷告,不灰心。
愿主加深我们渴慕他的心,不离开他的殿,而是在他的宝座前,昼夜在他的殿中事奉他。
请我们一起祷告:“主啊,你要我们只管坦然无惧的,来到你施恩的宝座前,将我们的事向你陈明。帮助我们懂得靠着圣灵,随时多方祷告祈求。透过今天的信息,让我们在祷告上有更深入的学习。听祷告的主啊,凡有血气的,都要到你面前来,他们要向你的圣殿下拜,为你的慈爱和诚实称赞你的名。帮助我们在祷告上认真、坦诚、不灰心;而是照着你的教导,祷告到确信你允许了我们所求,把祈求转为赞美。帮助我们耐心等候,直到你的旨意成就。求主加添我们力量,使我们能恒切祷告;更求主给我们谦卑的心,愿意改变自己在地上时间表,来配合你天上的时间。帮助我们用智慧行完全的道,在地上成为你荣耀的见证。祷告祈求奉耶稣基督的圣名。阿们。”
经文:耶稣向那些仗着自己是义人,藐视别人的,设一个比喻,说:‘有两个人上殿里去祷告:一个是法利赛人,一个是税吏。法利赛人站着,自言自语地祷告说:‘神啊,我感谢你,我不像别人勒索、不易、奸淫,也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次,凡我所得的,都捐上十分之一。’那税吏远远地站着,连举目望天也不敢,只捶着胸说:‘神啊,开恩可怜我这个罪人!”(
这段经文是耶稣为了告诫那些仗着自己是义人,藐视别人而设的一个比喻。他以祷告为例,法利赛人来到圣殿祷告,他腰杆笔直、理直气壮地祷告,内容是自己如何爱神,又遵行律法。而税吏却连头不敢抬,只求神开恩可怜他这个罪人——很显然,法利赛人的祷告是表演式的祷告,而税吏的祷告,却是发自内心地、真诚地祈求。
今天,我正在预备旧约信心人物的课程,在思想圣经中的信心人物有哪些质量值得我们基督徒学习时,我想到其中一个质量就是祷告。于是我思想他们的祷告。
亚伯拉罕经常筑祭坛、向神祷告,圣经中没有记载他具体的祷告词,但我们可推测亚伯拉罕的祷告是在寻求神的旨意。为寻求神的旨意祷告,确实是每个基督徒需要持续学习的功课。我们需要寻求祂在我们生命中的安排,祂对我们的心意。
此外,我也想到,那些信心伟人的祷告,都是从内心而出的,他们的祷告,如同吃饭、喝水一样自然,他们随时寻求神的帮助、询问神的意见。
确实,祷告不是一种表演,越大声、越激烈、越有感情、越长就越虔诚。祷告是内在与神的联系,祷告的目的只有一个,就是与神对话。不论通过哪种形式,都不可偏离这个中心。所以祷告是向着神的。耶稣为何斥责法利赛人,不就是因为他们的祷告偏离了中心,变成了一种自义的行为吗?
那么,什么是合神心意的祷告呢?我想,不能用一个简单的答案来回答这个问题。合神心意的祷告在神看来,有一个总原则,但是具体应用到每个人身上,又是不一样的,因为神为每个人预备了不同的道路。
在圣经中,神的心意很清楚,祂要我们做的,第一就是尽心尽性尽意尽力爱神,第二就是爱人如己。这是圣经中不变的总原则。我们的祷告应该围绕这两点展开,无论是认罪悔改、还是赞美感恩,或者为他人代求,等等,祷告是我们爱神、爱人的方式。
祷告:亲爱的天父,求你指教我们如何祷告,我们的祷告如何合你的心意。感谢你的怜悯,在我们还不知道如何祷告的时候,圣灵用说不出的叹息,不住地为我们祷告。我们在祷告中来学习爱你、体贴你的心意,也学习如何爱别人。求你帮助我们。祷告奉耶稣的名求,阿们!
“有一个官问耶稣说:‘良善的夫子,我该做甚么事才可以承受永生?’” -
“有一个官”- 可能是会堂或当地政府的官员-来问耶稣说:“我该做什么事才可以承受永生?”他想要得到耶稣刚刚给小孩子们的确据。
简单地说,耶稣给那人的答案是“全部或完全没有。”一是靠自己完全遵守律法,一是承认无论怎样努力,你也永远不能保证可以承受永生。当然没有人能完全遵守神的律法,所以,若要承受神的国,我们必须像小孩子那样,他们只是信靠他们的父母和媬姆会为他们提供对他们有益的东西。
耶稣也看到这人还缺少一件事,所以衪说:“要变卖你一切所有的,分给穷人,就必有财宝在天上;你还要来跟从我。”相信耶稣的意思就是在今生跟从衪,和把我们一切所有都归与衪的国。这人听了耶稣的回答,就忧忧愁愁地离开了(参看;。对他来说,耶稣建议他变卖一切、把收益分给人、又去跟从衪,这些都是他不肯接受的事情。
我们有没有不肯接受的事情呢?跟从耶稣时,有没有事情是我们舍不得放弃的?假如我们认为我们可以按合符己意的条件来承受神的国,我们便弄错了。不过,如果我们相信神已经施恩赐我们永生的话,我们便能确信衪所赐的是可靠的了。
祷告主啊,求祢帮助我们有智慧地思想永生这件事,又求祢向我们保证,我们在祢里面的产业是可靠的,叫我们毫无挂虑地全心跟从祢。耶稣啊,感谢祢。阿们。
阅读:
你们要恒切祷告,在此警醒感恩。——
朋友凯文含着眼泪,递给我妻子卡莉一张纸条。他知道卡莉和我一直为我们的女儿祷告,希望她能回转归向耶稣。凯文说:“这张纸条是在我母亲过世后,我从她的圣经中找到的。我希望你们能藉此得到鼓励。”纸条上的第一行写着:“为我儿凯文祷告”,然后下面是他母亲祈求他能得救的祷文。
凯文说:“现在我把这张纸条夹在圣经里面,时常带在身边。我母亲为我能蒙恩得救祷告了超过三十五年,过去我离上帝很远,但现在我是个基督徒了。”他看着我们,泪中带笑地说:“不管要花多长的时间,绝对不要放弃为你们的女儿祷告。”
他鼓励的话语,让我想到在路加福音中,耶稣提到祷告时说了一个比喻,路加如此记载:“耶稣设一个比喻,是要人常常祷告,不可灰心。”
在耶稣所讲的这个比喻中,祂做了对比,一个是因为不愿意被打扰而不得不回应请求的“不义之官”(6节),另一位则是深切关心我们,要我们到祂面前的完美天父。当我们知道上帝欢迎我们向祂祷告,而且祂也随时乐意垂听,怎能叫我们不深受激励呢?
阿爸天父,感谢祢,因为无论大事、小事,在祢没有难成的事。求祢帮助我,
能恒切地为那些还不认识祢的人祷告!
今天阅读的经文解释了耶稣给门徒讲这个比喻的目的,是要教导他们“常常祷告,不可灰心”(1节)。其实这个比喻有两个要点。当然,首要的一点是坚持祷告。正如寡妇烦扰不义的官答应她的请求,我们要不断地、坚持不懈地向上帝祷告。但另有一点我们应该留意,而且耶稣也提到了这一点,那就是寡妇的要求。寡妇要求的是伸冤,不是为了个人的抱怨,或企图获取利益。她在某些方面受到了冤屈,因此不断要求这位不义的法官为她伸张正义。耶稣说,天父是公义的,祂终究会给上帝的选民伸冤(7节)。我们为了得着公义的恒切祈求,天父上帝必会垂听和回应。
韩杰盛
阅读:
耶稣……问他说:“你要我为你做什么?”他说:“主啊,我要能看见!”——
专家们认为,我们每天都会因为不同的干扰而花了很多的时间。无论是在工作或在家中,一通电话或有人突然来访,都很容易让我们偏离了首要之务。
我们大多不喜欢在日常生活中受到干扰,特别是因为这会带来麻烦,或是打乱原本的计划。但耶稣却用很不同的方式,来应对看来像是干扰的事。在福音书中,我们可以一次又一次地看到,耶稣为了要帮助有需要的人,而停下祂手边的事。
当耶稣前往耶路撒冷,这个祂将要被钉十字架的地方时,有个瞎子在路旁呼叫哀求说:“大卫的子孙耶稣啊,可怜我吧!”群众中有些人叫他安静,但他仍持续呼叫耶稣。耶稣停下来问那个人说:“你要我为你做什么?”他说:“主啊,我要能看见!”耶稣说:“你可以看见!你的信救了你了。”(41-42节)
当我们的计划被真正有需要的人打乱时,可以求主赐给我们智慧,让我们知道如何以怜悯回应对方的需求。我们所谓的干扰,可能是主特意的安排。
主耶稣,恳求祢,让我们满有祢的智慧和怜悯,好使我们能像祢一样,去回应那些有需要的人。
在使徒行传第8章,我们看到上帝又一次的干预。腓利在撒马利亚的事工颇有成效,所以他可能会觉得奇怪,上帝为何要他离开那里,并“从耶路撒冷下迦萨的路上去。那路是旷野”(26节)。当腓利顺服地走到这条人迹罕至的道路时,上帝透过祂的至高主权,安排腓利见到了一个埃堤阿伯人。这外邦人因热切寻求上帝(27节),而踏上了漫长的旅程。这个埃堤阿伯人正读到有关耶稣的预言,腓利就藉此对他传讲耶稣(28-34节)。这人相信了耶稣基督,腓利当场为他施洗(36-38节)。你想,当腓利明白上帝是要差派他带领这个人相信基督时,他会有什么样的感受呢?腓利会走这条杳无人烟的路绝非偶然,他去那里完全是出于上帝的带领。
今天,主耶稣可能会指示你做些什么呢?
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上帝啊,开恩可怜我这个罪人!——
我每周都会和一位教会姐妹一起祷告。一天,我向她抱怨某个朋友的决定让自己深陷罪中,也影响了我,这位姐妹握着我的手,对我说:“我们来为大家祷告吧!”
我皱起了眉头说:“也包括我们吗?”她回答:“是的,妳不是常说,耶稣已为我们建立了圣洁的标准,不应拿别人的罪和自己的罪做比较吗?”我说:“嗯,你的提醒让我有点难受,但你说的没错。我的批判态度以及属灵的骄傲,和她的罪比起来,也差不了多少。”她又说:“而且我们谈论妳朋友的言行,其实是在说别人的闲话,所以……”我低着头说:“这就是犯罪了,请妳为我们祷告吧。”
路加福音18章记载耶稣的一个比喻,提到两个人以截然不同的态度到圣殿祷告(9-14节)。有时,我们就像法利赛人一样,不断拿自己和别人做比较。我们吹捧自己(11-12节),甚至还自认为有批判的权利,有责任或能力去改变别人。
但是当我们以耶稣圣洁生命的典范作为标准,并亲身经历祂各样的美善,就会像那个税吏一样,看见自己也迫切需要上帝的恩典(13节)。当我们经历了上帝慈爱的怜悯和赦免,我们的生命就会被彻底的改变,不只愿意仰望上帝的恩典,且愿以恩慈待人,而不再定别人的罪了。
主啊,求祢让我们远离与人互相比较的试探。愿祢陶造我们,使我们更像祢。
在今天阅读的比喻中,所讲述的法利赛人和税吏两个人之间有相似之处,但也有差异。明显的相似之处是,他们都到圣殿去祷告。他们有一个共同的想法,就是要来到上帝面前亲近祂,并且和上帝说话。他们对自我的观感,都深受他们的职业或社会地位的影响。法利赛人是严守规条的人,按着律法来说,法利赛人可说是义人。税吏则因为剥削大众、超收额外的税金而恶名昭彰。
他们之间的差异是,法利赛人是透过与税吏相比来看自己,而税吏则是透过与上帝相比来看自己。法利赛人感谢上帝,说他不像这个税吏,并透过这样的比较,来判断他自己的地位。税吏并没有祈求上帝让他更像这个法利赛人,他只能低着头,祈求上帝施恩怜悯。
你们听这不义之官所说的话。神的选民昼夜呼吁他,他纵然为他们忍了多时,岂不终久给他们伸冤吗?我告诉你们,要快快地给他们伸冤了。
神安排时候,并不听你的指挥。如果第一击不能使燧石生出火来,你应该再击一次。神听了我们的祷告,不一定按照我们指定的时候答应我们。我们寻找他,他必向我们显现,不过不一定照我们希望和规定的时间地点。
在燧石时代,想生火必须一击再击,数十次后才能成功。只要能成,便满心感激。
对于属天的事,我们为什么不能这样坚忍呢?其实,那比击石取火更有成功的把握,因为我们有神的应许。
信徒啊,不要绝望!神赐怜悯的时候快到了。你当用不移的信心呼求,不要因为王的耽搁停止呼唤。再击一次燧石吧!这一次你就会得到了。
——司布真(C. H. Spurgeon)
用正当的灵献上正当的祷告,难道永远得不着回应吗?我不相信神国的历史中有这样的事。
——克勒(Theodore L. Cuyler)
常常祷告,不可灰心。
帖木儿喜欢向朋友述说早年的佚事:
“有一次我被仇敌追逼,不得已藏在一座破房子里,在那里独自枯坐了几个钟头。那时我万念俱灰,再也没有志气和勇气去干前面的事业了。在绝望中我看见一只小小的蚂蚁,背着一粒比它大数倍的壳,尽力向墙上爬。我数过,它跌下来69次,可它并不灰心气馁,终于在第70次时爬到了高墙的顶上。那时我得了激励。我终身不会忘记这个教训。”
——译自《君王的佚事》
你如果因为许多祷告都得不着回应,因此灰心,那么我告诉你,这不是出于信心的祷告。信心把没有得到回应的祷告看成一种鼓励,一种证据,暗示我们神的回应越来越近,快到面前了。
从起初到末了,主的教训和榜样都告诉我们,应当常常祷告,不可灰心,祈求若是没有得到回应,就该集中所有的力量,继续求神,直到神给我们应许或是成就。如果神已经听了祷告,这不意味着祷告可以中止。我们仍该继续,只是把祈求变为赞美和感谢。
——亚瑟(William Arthur)
大音乐家鲁宾斯坦说过:“如果我一天不练习,自己会察觉;如果两天不练习,我朋友会察觉;如果三天不练习,人人都会察觉。”
我们的祷告也是如此。若不常常祷告,你和别人都会发现,你的祷告是走了样的。
——选
穆勒先生曾为他五个不信主的朋友祷告。他天天求神,不肯放松,虽然一时看不见效果,可他并不灰心,一直坚持。
5年后,他第一个朋友得救了。10年后,他第二和第三个朋友得救了。25年后,他第四个朋友得救了。穆勒死后几年,他第五个朋友得救了。
结果表明,他在祷告上花的工夫并不是徒然的。
——醒
耶稣设一个比喻,是要人常常祷告,不可灰心。
祷告生活中普遍的失败就是缺少恒心。我们为某件事祈求,求了一日,一星期,一个月,如果一无所得,就会灰心,认为无望,在祷告中也不再提起。
这是最大的错误。有始无终的人无论在什么事上都得不到结果。有了有始无终的习惯,就注定会失败。半途而废的祷告也是如此。灰心生失望,失望生不信,不信生失败——这都是祷告的致命伤。
有人问:“我们祷告,应该到什么时侯为止呢?难道不能把事情交给神然后停止祷告吗?”
只有一个答复:祷告到得着所求的,或者到你心中有了确实的把握——信神必为你成就。
只有这时我们可以停止祷告。因为祷告不只是呼求神,也是抵挡撒旦。神常用我们的祷告来使我们制服撒旦,所以只有神,而不是我们,能随便停止祷告。
但愿我们不敢随意停止祷告,除非已经得到回应,或者有了把握。在第一种情形下我们停止祷告,因为我们看见了。在第二种情形下我们停止祷告,因为信心的眼睛也已经看见了。
——《祈祷训练》(The Practice of Prayer)
有了长期祷告的经验,就能分辨神赐的“把握”,知道什么时候可以停止,什么时候应当继续祈求,直到有回音。
停留在神的应许上,直到你在那里遇见神。
——选
经文:路加福音 18:35-43
[路加福音 18:35] 耶稣将近耶利哥的时候、有一个瞎子坐在路旁讨饭。
[路加福音 18:36] 听见许多人经过、就问是甚么事。
[路加福音 18:37] 他们告诉他、是拿撒勒人耶稣经过。
[路加福音 18:38] 他就呼叫说、大卫的子孙耶稣阿、可怜我吧。
[路加福音 18:39] 在前头走的人、就责备他、不许他作声.他却越发喊叫说、大卫的子孙、可怜我吧。
[路加福音 18:40] 耶稣站住、吩咐把他领过来.到了跟前、就问他说、
[路加福音 18:41] 你要我为你作甚么.他说、主阿、我要能看见。
[路加福音 18:42] 耶稣说、你可以看见.你的信救了你了。
[路加福音 18:43] 瞎子立刻看见了、就跟随耶稣、一路归荣耀与 神.众人看见这事、也赞美 神。
经文:马可福音 10:46-52
[马可福音 10:46] 到了耶利哥.耶稣同门徒并许多人出耶利哥的时候、有一个讨饭的瞎子、是底买的儿子巴底买、坐在路旁。
[马可福音 10:47] 他听见是拿撒勒的耶稣、就喊着说、大卫的子孙耶稣阿、可怜我吧。
[马可福音 10:48] 有许多人责备他、不许他作声、他却越发大声喊着说、大卫的子孙哪、可怜我吧。
[马可福音 10:49] 耶稣就站住、说、叫过他来.他们就叫那瞎子、对他说、放心、起来、他叫你啦。
[马可福音 10:50] 瞎子就丢下衣服、跳起来、走到耶稣那里。
[马可福音 10:51] 耶稣说、要我为你作甚么。瞎子说、拉波尼、我要能看见。〔拉波尼就是夫子〕
[马可福音 10:52] 耶稣说、你去吧.你的信救了你了。瞎子立刻看见了、就在路上跟随耶稣。
证道内容:
感谢主!今天的证道经文是和,还有一处与上面两段经文相同的记载是。今天我们要分享的主题是“我要能看见”。你会说:“我的视力非常好。”但我今天要谈论的是灵里的眼睛,不是肉体的眼睛。我们通过灵里的眼睛,要看见神的荣耀和恩典。如果我们没有睁开属灵的眼睛,就什么也看不见,像个瞎子一样。我想问弟兄姊妹,你认为在现今的这个时代瞎子能做什么工作?按摩、调琴、唱歌,其实盲人的工作还是非常有局限性的,他不能像正常人一样。何况耶稣基督那个时代,盲人能做的工作就更少了,多数就是坐在路边以乞讨为生,因为他必须要自食其力。
一,关于经文的几点思考。
首先我们需要思考的是瞎子乞讨的地点。:“耶稣将近耶利哥的时候,有一个瞎子坐在路旁讨饭”。:“到了耶利哥,耶稣同门徒并许多人出耶利哥的时候,有一个讨饭的瞎子,是底买的儿子巴底买,坐在路旁。”我们可能会问,难道路加和马可记载的不是一个地点?因为马可福音记载的是出耶利哥,而路加福音记载的是将近耶利哥,就是快到耶利哥的时候。其实在主耶稣基督的时代,耶利哥城分为新城和旧城,查考相关解经文献可知,耶稣是在出旧城进新城的路上,瞎子就是在出旧城进新城的路中间,选择人多的地方乞讨。
第二,我们需要了解的是,到底是一个瞎子还是两个瞎子?记载的是“有两个瞎子坐在路旁”,路加福音和马可福音记载的是一个瞎子。显然这三处经文的记载是有出入的。查考圣经会发现,马太的写作往往是把“两个”放在一起。比如“耶稣就打发两个门徒,对他们说:‘你们往对面村子里去,必看见一匹驴拴在那里,还有驴驹同在一处。你们解开,牵到我这里来。’”与上面相同内容的分别记载在,,。再比如,“耶稣既渡到那边去,来到加大拉人的地方,就有两个被鬼附的人从坟茔里出来迎着他,极其凶猛,甚至没有人能从那条路上经过。”与此相同的内容分别记载在和。马太多处用两个,而对应相同内容记载在其他福音书中的就只是一个。我们可以大胆地推断,这件事就是一个瞎子。
第三,我们需要思考的是:“有一个讨饭的瞎子,是底买的儿子巴底买,坐在路旁。”我们看到,瞎子的名字被记载在经文当中。这一点使我们很惊讶。我想问的是,或许你在路边帮助过很多瞎子、乞讨的人,你却不会知道他们的名字。一个人的名字很重要,假如我今天能叫上你的名字,你会认为牧师了解你,就会心里暖乎乎的。
二,瞎子蒙恩得医治的经历。
:“听见许多人经过,就问是什么事。他们告诉他,是拿撒勒人耶稣经过。”因为是瞎子,所以当他听到人来人往、吵吵闹闹的时候,他只能问身边的人到底发生了什么。当别人告诉他是拿撒勒人耶稣从这里经过时,“他就呼叫说:‘大卫的子孙耶稣啊,可怜我吧!’”他没有说:“拿撒勒人耶稣,可怜我吧!”乃是说:“大卫的子孙耶稣啊,可怜我吧!”拿撒勒是贬义的,当别人称耶稣为拿撒勒人时,这个瞎子却称耶稣为大卫的子孙。他抓住了这个大好的机会,因为这是耶稣基督最后一次来耶利哥,对他来说就是惟一的,也是最后的一次机会。当他这样喊的时候,“在前头走的人就责备他,不许他作声”。当别人责备他,不让他作声的时候,“他却越发喊叫说:‘大卫的子孙,可怜我吧!’”因为他知道这个时候如果他自己不发声,没有人会替他发声,他只有自己使足了劲去喊,才有可能让耶稣听到。
“耶稣就站住,说:‘叫他过来。’他们就叫那瞎子,对他说:‘放心,起来,他叫你啦!’瞎子就丢下衣服,跳起来,走到耶稣那里。耶稣说:‘要我为你作什么?’”
耶稣基督是神的儿子,是无所不知的,所以他肯定知道瞎子到底需要什么。那他为什么还要问瞎子需要什么呢?他希望瞎子亲口告诉他自己真实的需要。今天神同样也知道我和你的需要,但是他希望我们藉着祷告告诉他,我们到底需要什么。巴底买不单知道自己真正的需要,而且恒心地祈求,直到他得到医治为止。我们有没有这样的信心和决心呢?“瞎子说:‘拉波尼,我要能看见。’耶稣说:‘你去吧!你的信救了你了。’瞎子立刻看见了,就在路上跟随耶稣。”我们看到这个瞎子因着信,不仅肉眼得以治愈,而且他的灵眼也被神打开,看到了神的恩典,所以他一直跟随耶稣。
这个瞎子的经历应验了主耶稣的话,应验了旧约的预言。“在黑暗中行走的百姓看见了大光;住在死荫之地的人有光照耀他们。”“那坐在黑暗里的百姓看见了大光;坐在死荫之地的人有光发现照着他们。”这个瞎子就是坐在死荫之地,坐在黑暗当中的百姓,是耶稣来照亮了他。
三,开启属灵的眼睛。
约翰福音第9章记载了耶稣基督在安息日医治好了一个生来瞎眼的人。因为是在安息日,法利赛人就开始找耶稣的把柄,想控告他。但我想分享的重点记载在:“耶稣说:‘我为审判到这世上来,叫不能看见的,可以看见;能看见的,反瞎了眼。’同他在那里的法利赛人听见这话,就说:‘难道我们也瞎了眼吗?’耶稣对他们说:‘你们若瞎了眼,就没有罪了;但如今你们说“我们能看见”,所以你们的罪还在。’”耶稣很风趣,意思是你们是“睁眼瞎”,肉眼看得见,灵眼打不开。
其实我们应该在主的面前好好地自省。很多的时候,我们就如同当年的法利赛人一样,因为过多地追求律法,追求很多外在形式上的东西,以致使我们太关注经文字句,而忽略了精意是什么,最终被各种律法的条条框框所束缚,变得僵化而没有生命。说:“因为那字句是叫人死,精意是叫人活。”
这让我想起保罗的经历。保罗在没有蒙恩之前叫扫罗,他到处捉拿基督徒,迫害教会。当他行路将到大马士革时,忽然从天上发光,四面照着他。他就仆倒在地,听见有声音对他说:“扫罗,扫罗!你为什么逼迫我?”他说:“主啊,你是谁?”在这里扫罗都不知道说话的是谁,这不是一种“睁眼瞎”吗?耶稣说:“我就是你所逼迫的耶稣。起来!进城去,你所当作的事,必有人告诉你。”主在异象中告诉亚拿尼亚,去见扫罗,并为他按手祷告,扫罗就痊愈了(参。后来保罗成为了传福音的使者,成为了外邦人的使徒。以前他极力地迫害教会,当他被主改变之后,他却为主的福音不顾性命,看万事如粪土,正如他自己所言:“只是我先前以为与我有益的,我现在因基督都当作有损的。不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督”。
保罗这种全然的改变,正是因为主开启了他属灵的双眼。同样巴底买被主医治后,不单单恢复了肉体的视力,更恢复了他属灵的视力。他没有回家而是跟从了主耶稣。:“耶稣又对众人说:‘我是世界的光。跟从我的,就不在黑暗里走,必要得着生命的光。’”这是耶稣伟大的宣告。巴底买虽然被主医治了,如果他不跟从主,还会像以前一样活在黑暗当中,因为他打开了属灵的眼睛,最后跟随了主。
在座的弟兄姊妹,或许你已经受洗多年,但如果你没有真正地跟随主,你还是活在黑暗当中。因为主是真光,跟随他的才不活在黑暗里。弟兄姊妹,对我们来说什么是最重要的?假如你我就是当年坐在路边的巴底买,当主耶稣今天就问你:“你要我为你做什么?”你会如何回答?你会不会说:“主啊!你安排人每天早晚扶我过马路,或者帮我找一条导盲犬陪着我,给我带路。”这些主都能做到,但是这没有解决根本问题。在信主之前,我们就像坐在路边的巴底买一样,灵眼是瞎的。但如果我们信主之后,灵眼依然是瞎的,不明白神的旨意,看不到神的恩典,那将是何等可悲!如果我们信主多年,但是从灵命看依然是吃奶的婴孩,仍然在基督耶稣道理的开端徘徊,在原地踏步;如果我们看到主的标竿,但却没有行动;如果我们主日只是机械地听一次牧师讲道,离开教会进入到社会中,就会忘了牧师讲的道,更别说将道活出来了。这都是因为我们没有睁开属灵的双眼。
记得在四年前,也就是我父亲离世前一年,我无意当中问父亲:“假如主耶稣让你求一件事,你会求什么?”当时我父亲的眼睛看不到,他沉默了一分钟,紧紧地握着我的手,说:“那就求神开启我属灵的眼睛,让我看见神家里的需要。”我马上反驳他说:“爸,你为什么不求神开启你肉体的眼睛?也可以让我妈省心,让我放心。”我父亲说:“我刚刚经过短暂的祷告,神指示我的。假如神开启我肉体的眼睛,或许再看三年、五年,但如果灵眼没有打开,看不到神家的需要,不能为教会尽上我的本分和职责,当我见到主时,我怎么向主交代呢?我现在要在晚年的时候,把时间奉献给主。”我当时没有意识到父亲所说的重要,今天学习这段圣经,我才发现父亲所说的被主开启属灵的眼睛是多么地重要。
很多时候正如圣经所说:“你们得不着,是因为你们不求。你们求也得不着,是因为你们妄求”。今天我们到底该向主求什么呢?耶稣说:“你们中间作父亲的,谁有儿子求饼,反给他石头呢?求鱼,反拿蛇当鱼给他呢?求鸡蛋,反给他蝎子呢?你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女,何况天父,岂不更将圣灵给求他的人吗?”我们所求的是我们认为好的,天父给我们的是他认为好的,你说哪一个好?
记得以前我儿子要自己买一双运动鞋。我说:“我帮你挑。”他坚持要自己买,最后在网上挑了一双便宜的,我告诉他,他挑的那双鞋不结实,他还不相信。结果一个礼拜后,鞋底就掉了。从那以后,他买鞋都让我替他挑。所以,往往父亲给的比你自己求的要好,但是我们却常常认为自己求的好。那么神要给我们最好的是什么呢?就是圣灵的内住――圣灵与你同在。如果圣灵与你同在,你就有奔头,有希望,也能做正确的事。
在过去的两年里,我一直在美国学习,所以不能常陪伴自己的儿子,觉得对他有一种亏欠。不知道如何弥补他父爱的缺失,除了为他祷告,我还常常给他打电话、发信息。他常常不是问我要这个东西,就是问我要那个东西。我基本上挂了电话就上淘宝,几天货就到了。他要习惯了,我也给习惯了。我似乎觉得这好像可以弥补父爱的缺失。但是就在一年前,神藉着一个弟兄的话改变了我这种做法。这个弟兄和我分享了他管儿子的方法:当儿子想要东西时,我会问他:“那个东西是学校特别要求的吗?”他说:“不是。”“那你为什么要买它呢?”他说:“因为我同学有,我也想要。”我说:“那你也要回答我几个问题:第一,它对你的学习有没有帮助?第二,就你这个年龄拿它合适不合适?第三,你要等两个礼拜。两个礼拜之后,如果还想要,咱们就买;如果不想要,那就不买了。”这一年多来,我发现多数情况不到两个礼拜,他就忘了,我也忘了,省钱不说,而且关系没有因此疏远反而更融洽了。我不再宠着他了。从这件事我们发现,一种暂时的欲望和虚荣心常常蒙蔽我们的心,让我们看不到自己真正所需要的。如果我们要什么,主都给我们,就会把我们宠坏了。
最近我正在操练一件事,求主开启我的属灵眼睛。当我读到路加福音第18章,巴底买说:“我要能看见”时,我就问自己:“主啊,如果今天你问我说,‘范国兴,你要我为你做什么?’”我可能百思不得其解,自己到底需要什么?哪一个是最重要的呢?所以,可能我会说:“主啊!给我几天考虑的时间。”那时候主可能已经走了。所以这就促使我必须要弄清楚自己到底需要什么,到底不需要什么。
巴底买所经历的神迹,正是耶稣基督希望你和我一同经历的。耶稣基督盼望我们睁开属灵的双眼,去看到神家里的需要,以属天的视角去看待问题,以属天的高度去跟随他。巴底买从认识主的恩典到认识到恩典的主,从经历主的恩典到经历到恩典的主,以至于从跟随主的恩典到跟随恩典的主,这期间最大的转变是主耶稣不单开启他肉体的眼睛,更是开启他属灵的眼睛。
在生命的征程当中,弟兄姊妹,你是否愿意依旧坐在路旁以乞讨为生,还是求主开启你的双眼?主藉着这段话语再次唤醒我们,主回来的日子近了,正在门口,他说来就来。我们只有睁开属灵的双眼才能看到他给我们的兆头。
耶稣基督在告诉我们说:“眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮,全身就光明;你的眼睛若昏花,全身就黑暗。你里头的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!”很多时候不知不觉我们的眼睛就昏暗了,可能是撒但藉着金钱、名利、地位,把你的眼睛弄得越来越昏花,让你看不见。我们属灵的眼睛需要每天更新,如果不每日更新,就会看不清楚,做事很吃力。:“又买眼药擦你的眼睛,使你能看得见。”有人就好奇这里的眼药指的是什么呢?就是圣经,就是神的话语。我们要用神的话来擦亮我们的眼睛,让神的话语来光照我们。
通过这段经文让我们看到,当巴底买看见了之后,他就不需要继续坐在路边乞讨,也不必再依赖别人的帮助,也不再受他人的歧视了。当他看见之后,他才能一路跟随主,归荣耀与主,为主作那美好的见证。弟兄姊妹,同样,如果我们真的睁开了属灵的双眼,就不会坐在教堂里乞讨,也不会局限于只能吃奶不能吃干粮了;如果我们真的睁开了属灵的双眼,就不会无止境地为自己积攒财宝在地上,成为那个无知的财主(参;如果我们真的睁开了属灵的双眼,就不会一边侍奉神一边侍奉玛门(参,不会天天为自己的衣食住行忧虑;如果我们真的睁开了属灵的双眼,就不会成为瞎子领路的,耶稣说:“若是瞎子领瞎子,两个人都要掉在坑里。”如果我们真的睁开了属灵的双眼,就不会随着今世的风俗习惯随波逐流;如果我们真的睁开了属灵的双眼,就不会像门徒一样争论,将来在天国里,谁可以坐在主的左边,谁可以坐在主的右边(参;我们如果真的睁开了属灵的双眼,就会心窍习练得通达,就能分辨属灵的好歹,就会在基督耶稣里静下来,作个安静的人,在基督耶稣里敬虔度日,抢时间来为主作工;如果我们真的睁开了属灵的双眼,就会将善事行在暗中,在暗中施舍,在内室祈祷,在暗中禁食,我们不再一心想得人的掌声和称赞,乃是要得神的称赞和祝福。
最近有几位弟兄姊妹跟我说:“范牧师,你上一学期回来后,觉得你这个人不通情达理了。”我最害怕大家说这个话。我说:“我哪里不通情达理,能不能给我指出来?”他说:“当你上讲台下讲台,对弟兄姊妹给你的掌声,你根本没向大家表示你的感谢。”我说:“那你错了。正是因为我通情达理,才不敢表示。因为我知道那个掌声是给神的,我怎么敢去接招呢?我敢去抢神的荣耀吗?如果你们给神,就不要那么吝啬,声音要再大点。还有就是给新人的掌声要再热烈点。无论是牧师讲道,还是诗班唱诗,都是围绕对主的敬拜,敬拜的核心是那一位看不见的主。他能看见你,你看不见他,但是你能经历到他。”弟兄姊妹,我刚刚作传道的时候,就被这个掌声吸引了,比如我早上第一堂讲完,掌声很大,第五堂讲完之后,掌声很小,我就会想是不是我今天没讲好?下午没发挥好?这让我软弱好几个月。现在我知道了,我们要专心得神的称赞而不是得人的称赞。
如果我们真的睁开了属灵的双眼,就会效法使徒保罗的榜样,看万事如粪土,以认识耶稣基督为至宝,就会想尽一切办法积攒财宝在天上;如果我们真的睁开了属灵的双眼,就会以耶稣基督的心为心,存心谦卑,在凡事上看别人比自己强;如果我们真的睁开了属灵的双眼,就会忘记背后,努力面前,向着标竿直跑,就会立志得耶稣基督里从上面召我们来得的奖赏。
弟兄姊妹,我们只有睁开了属灵的双眼,才会甘心乐意地按照神的旨意照顾他的群羊,群羊是神的不是我的,我就是个管道,并且甘心乐意地为弟兄姊妹的灵命成长费财费力;我们只有睁开了属灵的双眼,才能遵守主的教导,先求神的国和神的义,才能天天思念上面的事;我们只有睁开了属灵的双眼,才会甘心乐意地背起自己的十字架,天天跟从主;我们也只有睁开了属灵的双眼,才能坚定不移地盯着主的标竿向前直跑。很多人会问走天路有没有捷径?有的,那就是朝着目标直跑不要绕弯子,这就是捷径。
通过学习这段经文,我们一起来思考,如果今天主耶稣问你:“你要我为你做什么?”你会怎么回答?我的回答是:“求你开我的眼睛,使我看出你律法中的奇妙。”阿们!
1耶稣设一个比喻,是要人常常祷告,不可灰心。2说:“某城里有一个官,不惧怕神,也不尊重世人。3那城里有个寡妇,常到他那里,说:‘我有一个对头,求你给我伸冤。’4他多日不准。后来心里说:‘我虽不惧怕神,也不尊重世人;5只因这寡妇烦扰我,我就给她伸冤吧,免得她常来缠磨我!’”6主说:“你们听这不义之官所说的话。7神的选民昼夜呼吁他,他纵然为他们忍了多时,岂不终久给他们伸冤吗?8我告诉你们:要快快地给他们伸冤了。然而人子来的时候,遇得见世上有信德吗?”引言圣经中有关主耶稣教导的祷告很多,祂从不同的角度针对不同的人有不同的教导。圣经中最著名的主耶稣教导门徒的祷告详细、全面和具体。祷告的时候,从感恩、赞美开始,将自己的生活交给神,经历神,最终荣耀神。这也是我们最为熟悉的主祷文,或者叫做“主耶稣教导我们的祷告”。虽然门徒知道祷告,也懂得祷告的意义,但当祷告没有即时显出有利的光景时,人就会灰心。在祷告中对神的信靠就会转向我们反省自己祷告的内容和我们个人接受的层度。耶稣用朋友半夜求饼的比喻表明神的爱超过人的有限,十七章耶稣讲完有关将来的教训之后,再次用比喻教导门徒在祷告中灰心的情况下,牢记神的慈爱和信实,提醒门徒若恒切祷告,必蒙神垂听。。一、比喻的解释1、比喻的对象耶稣讲这个比喻的目的一上来就清楚明了。“是要人常常祷告,不可灰心。”这里的“人”并非指向周围的围观群众,而是特别在后面提出“神的选民”(7节),表明特定对象就是蒙受上帝恩典,愿意仰望神、信靠神之神的百姓。2、比喻的使用耶稣常常使用比喻教导门徒和周围的群众,一方面因为当时普通百姓受教育程度较低(不是犹太宗教教育),更是因为限于当时的宗教和政zh i环境,“叫他们看是看见,却不晓得;听是听见,却不明白。恐怕他们回转过来,就得赦免。”这种教导的方法,让门徒明白耶稣讲话的真意,又不会被居心叵测之人诬告陷害。3、比喻的中的对比这个比喻使用对比的方法,圣经里面这类的比喻很多,旧约用父母对儿女的爱,耶和华对以色列百姓的爱作对比,说明耶和华对以色列百姓的爱超过父母对儿女的爱。新约中耶稣常用宗教上层人士和社会底层人对信仰的态度,说明人看的是外表,神看重的是人的内心。1)人物的对比不义的官和伸冤的神作对比,寡妇和神的选民作对比。2)性格的对比不义之官不惧怕神,也不尊重世人和神为他们忍了多时作对比;寡妇常到不义之官那里缠膜与神的选民昼夜呼吁神作对比。3)结果的对比不义之官不厌其烦寡妇的烦扰,为其伸冤与神为怎么可能拖延神百姓的呼求作对比。4)目的的对比寡妇对不义之官的信心与神百姓对神信靠作对比二、比喻的应用1、祷告灰心的缘由我们有祷告,但因为祷告我们希望看到自己的果效和即时的答案,于是我们藉着祷告成就的快慢来说明上帝对我们喜爱的程度和我们信心的大小。我们总以为只要我们的祷告符合上帝的心意,上帝就会很快的为我们成全。如果我们的祷告没有得到即时的答案和回复,我们就以为是否是因我们的罪或者我们所求所想的不符合上帝的心意。我们是否可以在祷告没有得到即时答案时,学习不间断的的“常常祷告”,因为祷告的目的,不仅是为了让我们应证上帝的存在和祝福,而是提醒祷告者藉着祷告经历神的同在,认识神工作的方法和要求,也学习因着顺服得享神的祝福。2、祷告的态度耶稣时代的寡妇,社会底层人士,属于弱势和被社会遗弃的群体。没有丈夫替她说话,被男性社会所轻视,唯有寻求社群中的审判官的帮助。妇人在公众与男人交涉原是不合体统的行为,但她不顾面子的行为,却迫使一名不尊重世人的法官作出了合宜的回应。一个被社会和男性轻视的寡妇,却成为耶稣要门徒学习的榜样。寡妇知道自己所求者是一个“不惧怕神,也不尊重世人”的不义之官,常到他那里去,无法想象在实际的环境中寡妇所忍受羞辱和谩骂,被推辞多日,多日不准但其从未失去信心,最终让不义之官为其申冤。反观神的百姓,知道神的慈爱和信实,晓得神的同在。在神的百姓昼夜呼求中,神岂能够不愿意答应他们的呼求,快快的给他们伸冤。结果却是当人子来的时候,寻不见对神有信德的人?3、祷告的信德信德在此处包含两方面的含义,首先是对任何真理的坚信、相信。在新约里是针对人与神的关系以及属神的事的坚信和相信,一般都包含着信靠的观念。与神有关是指坚信神的存在,以及神是万有的创造者和统治者,是藉着基督的永恒救恩的供应者和赠与者。与基督有关信德是一种强烈的和欣然接受的坚信或相信耶稣就是那一位弥赛亚,藉着他在神的国度里得到永恒的救恩。对神或基督的那种信靠-或是信心(,是从对神和基督的信心所发出的。其次,信德属于品格层面的属性,忠贞、忠实,能让人信靠的性格。这种品格不仅是自我的一种肯定,更是他人对其品格的评判。这一段主耶稣教导的祷告,就是提醒我们在祷告中,我们的坚忍和努力也是祷告者操练和实践的目标。这是一个吊诡性的真理,我们的神知道我们所需用的一切,祂是全能的,爱我们与我们同在的,那么为什么我们还要情词迫切的呼求,这乃是操练我们经历神的过程。持续不断的祷告是我们信心成长的过程,这个比喻不是在批评神不愿意听我们的祷告,距离我们很远,让我们赞美他他才愿意应允我们的的呼求,而是告诉我们,这一个不义的官,都在寡妇不断的烦扰下,无可奈何的为寡妇伸冤,那么爱我们的主岂不更愿意将美好的祝福赏赐在我们生活中,我们是否愿意相信那位爱我们的神愿意应允我们的祷告,为我们成就一切符合神心意的美好。4、祷告的经历“上帝的选民”这是旧约描写上帝所拣选的人,这个词的重点不在人的祷告生活,而在上帝子民对末世的盼望态度。耶稣不是要教导门徒日常祈祷的方法,而是要他们在等候上帝时恳切和忠心地祷告。人藉着祷告参与上帝末世的工作,祷告可以使人儆醒等候耶稣的再来。当神国成全的时候,上帝将要彰显他的荣耀与公义,并拯救被欺压的上帝的子民。总结:耶稣讲这个比喻的重点不只是上帝的拯救,更强调上帝的子民在等候人子再来的时候应有的态度与准备。藉着门徒的预备和努力,在实际的环境中操练祷告者的信心和持久,当主耶稣再来时,这种持久、忍耐的信心必被主夸奖。
经文:
9耶稣向那些仗着自己是义人,藐视别人的,设一个比喻,10说:“有两个人上殿里去祷告:一个是法利赛人,一个是税吏。11法利赛人站着,自言自语地祷告说:‘神啊,我感谢你,我不像别人勒索、不义、奸淫,也不像这个税吏。12我一个礼拜禁食两次,凡我所得的,都捐上十分之一。’13那税吏远远地站着,连举目望天也不敢,只捶着胸说:‘神啊,开恩可怜我这个罪人!’14我告诉你们:这人回家去比那人倒算为义了。因为凡自高的,必降为卑;自卑的,必升为高。”所有去过以色列的人一定难忘犹太人在哭墙的祈祷,那种祷告撼动多少人心!他们在那里向上帝流泪哀哭、欣喜感恩、呼求仰望,当他们祈祷完毕,他们的脸对着哭墙,一直后退着行走,直退到离开这个祈祷的广场,离开这块祷告的圣地,足见他们在祷告中对神的敬畏和虔诚之心。圣经中记载许多在圣殿中祈祷的人,旧约有哈拿在殿中“痛痛哭泣、在耶和华面前倾心吐意”的祈祷;新约有西面怀抱耶稣、感恩称颂赞美的祈祷,到圣殿中祷告是犹太人极其重要的信仰生活。在这个比喻中,耶稣为我们讲到去圣殿祈祷的两个人:一个是法利赛人,一个是税吏,他们都在做同一件事“祷告”,但他们的生命却截然不同,透过这两个人物在圣殿中的祈祷,让我们认识这两个人的生命,透过耶稣的赞许,我们一起明白神的心意。一、显出人的内心虚假与真诚人所看到的是两个人不同的祈祷样式:一个站着自言自语,一个远远站着、低首、捶胸,人所听到的是两个不同的祈祷的声音:一个感谢,一个认罪,但主看到的是两个截然不同的内心:虚假与真诚。1、虚假的感恩“祷告”原文有“向”和“发誓言”两个希腊字组成,“向”是指向祈祷的对象,信仰者的祈祷应该是向着神说话,法利赛人却是自言自语,虽然他的脚步来到圣殿中,但他的内心根本没有神,他的祷告并不是向神发出,这样的祷告是自欺欺人,只能是作自我安慰罢了,并不能从神那里得着什么力量和帮助,保罗说“不要自欺,神是轻慢不得的”。法利赛人的祷告词语中有神,“神啊,我感谢你”,他心中没有神,口中呼求神,是心口不一,这在神面前就是说谎的人,说谎之人是假冒之人,耶稣常常责备他们:“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了”,有时我们的“感谢主”也会成为口头禅,但祂知晓我们的内心,“因祂知道人心里所存的”,当归正自己的心,以心灵和诚实敬拜k。2、真诚地忏悔税吏上到圣殿远远地站着,他深知自己有罪,不配来到神面前。犹太人中的税吏是替罗马人做事,被本民族的人厌恶;税吏因着自己手中的特权,又为犹太人所畏惧,他们常常会在收税之时欺压、讹诈穷人,是十足的罪人。但重要的是这个税吏愿意来到神的殿,来到神面前,“连举目望天都不敢”,“捶着胸”意味着人在神面前痛悔己罪,税吏在殿中祈祷的样式显明他真诚悔改的内心。耶稣降卑为人,乐意来到我们中间,祂知道我们常在罪中挣扎,常在罪的试探与诱惑中跌倒,耶稣的身影常常出现在税吏和罪人中间,耶稣不仅呼召税吏,还曾在税吏马太家中坐席,为税吏和罪人讲道,这是神的恩典,这是罪人的出路。在神面前我们都如税吏,无颜以对祂的圣洁、尊贵与荣耀,使徒保罗说:“基督耶稣降世,为要拯救罪人。这话是可信的,是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁”。照着我们生命的本相,我们内心的隐恶,我们每个人在神面前都是无善可陈,所以我们人人都需要悔改,大卫犯罪之后的经历:“神啊,忧伤痛悔的心,你必不轻看”。人非圣贤,孰能无过?恳求主的灵光照我们,使我们的心归回,认罪归正在神面前,因为在祂有无尽的赦免之恩!。二、显出人的生命自义与自省在法利赛人和税吏的祷告内容之中,我们可以透过他们的祷词进一步认识他们二人在神面前截然不同的生命样式:1、自以为义法利赛人的祈祷内容很丰富,他首先陈明自己在上帝面前不做不好的事,以此显明自己是个义人,接着他还罗列出自己信仰生活的操守,有一周两次的禁食、有十分之一的奉献。法利赛人的祷告两次提到“我不象别人”“我不象这个税吏”,他的祷告不是向着神祈求,而是与人相比较,控告他人,显示自己。旧约先知以利亚在自己灰心失意和困境中,也是与人相比较、只看到自己,“只有我为耶和华万军之神大发热心……只剩下我一个人”;彼得在领受了复活之主的委托和使命之后,也曾与人作比,耶稣的回答“不关你的事”(现代中译本)。与人相比最终的结局,陷入两种可悲的境地,一是骄傲与自义;二是可怜与自卑。法利赛人的错误不是禁食错了,也不是奉献错了,而是自显为义。生命不是用来作比的,善功不是用来炫耀的,祈祷不是用来控告的,更不是用来彰显自己。2、自省己罪税吏祷告:“神啊,开恩可怜我这个罪人”,他对自己有清晰的定位与认识:“我是个罪人”,他对神的主权明确的认定和倚靠,他相信神有权柄与能力赦免人的罪,他相信神有恩典和慈爱接纳罪人。一个人只有自知有罪、自省己罪,赦罪之恩才能在他的身上发挥功效,神的救赎大能才能达成,耶稣的救恩为罪人预备,“因要将自己的百姓从罪恶中拯救出来”。我们每个人、每一天都在不同程度地犯罪,不仅是言语行为有过失,还有内心深处隐而未现的过错。这位“捶着胸”痛悔的税吏认识自己、更倚靠神恩,他的生命蒙主喜悦。我们来到神面前,神先验中的不是我们的祭物,而是我们全然顺服、倚靠主的生命。圣经记载:“耶和华神看中了亚伯和他的供物,只是看不中该隐他的供物”,在神面前生命的样式最重要,老约翰提醒我们:“不可象该隐,他是属于那恶者……因自己的行为是恶的,兄弟的行为是善的”(),虽然他在为神献祭,但因心中的嫉妒与所行的恶行,生命不蒙主悦纳。基督徒的祈祷,为的是让我们更加认识自己的卑污,认识神的美意,让我们与主更加亲近,学效主耶稣美善的生命,如此的祷告才能上达天庭、蒙主垂听。三、显出神的心意降为卑与升为高耶稣赞许了税吏,说:“这人回家去比那人倒算为义”,比喻进一步讲明神的心意,也是天国的法则。1、自高的必降为卑自高指的是那些自以为义、藐视他人之人,他们看重的不是神的心意,他们的所言所行、所思所想,都是为了显出自我。法利赛人在短短一句的祷告中提及四个“我”,他认为自己不做坏事,就可以成为一个好人;藉着履行律法的规条:禁食或奉献,就可以满足神的心意。他忘记自己罪人的本相,因着只想着自我,在神面前失去心灵和诚实的敬拜。就神的标准而言,保罗告诉我们:“没有义人,连一个也没有”。世上没有一个人符合神义的标准,唯有耶稣全然圣洁公义。当一个人自以为义之时,他在神面前,在神的国度里将失去祝福。2、自卑的必升为高这是主耶稣生命的样式,保罗书信中的基督论讲到耶稣:从天降下、虚己,取了奴仆的形象,成为人的样式,自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上,“神将他升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名,叫一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶稣的名无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父神”。我们的神“祂从灰尘里抬举贫寒人,从粪堆中提拔穷乏人,使他们与王子同坐,得着荣耀的座位”。当我们自甘卑微,谦卑认识自己之时,神就抬举我们的生命有份于祂的荣美和天国的荣耀。“耶和华不象人看人:人是看外貌,耶和华是看内心”(撒。巴比伦王尼布迦尼撒曾不可一世、骄傲得意,却被逐出王宫与野兽同居,后幡然悔悟,重新作王,透过自己的人生经历颂赞神:“那行动骄傲的,他能降为卑”。耶稣的这一比喻让我们看到:自以为义与被算为义是两种截然不同的生命,结局也各不相同。在神面前正确认识自己,谦卑作仆人,这是今天教会与基督徒的责任,不是我们为主做了许多,而是主爱激励我们去做,生命中有了敬畏之心,人就不能妄自尊大;有了谦卑之心,人就不会自以为义。进入圣殿中祈祷的不仅是法利赛人和税吏,也是每一个都来到神面前的人,我们都当心存真诚与谦卑、内省己罪,照主的心意活出生命的样式,使我们成为蒙主悦纳的人,使我们的人生成为被主升为高的人生!弟兄姊妹,主内平安!非常感谢神的恩典,我们又能够聚集在一起,并在新年的第一个主日与弟兄姐妹分享神的话语。在新的一年当中,我们有很多的功课、很多的志向都要订立,这些也要运行在我们的生命里。当第一个主日要与弟兄姐妹分享的时候,我自己的感动还是分享“祈祷”这生命里面的功课,因为我感到祈祷对于我们基督徒来说是每一天都应当操练的,祈祷对于我们的生命也是非常重要的。
在路加福音第18章,耶稣基督讲了两个关于祈祷的比喻。我们看到,在路加福音第17章的后半部分,主耶稣基督讲到有关上帝国度来临的问题,同时也讲到上帝国度来临之前会出现的境况和发生的事情。在接下来的第18章,耶稣基督的话锋一转,讲述了两个比喻。这样的结构让我们领悟到,为了使我们在主耶稣基督再来的时候都能成为得胜者,他让我们首先应当注重的是祈祷的功课。主耶稣藉着这样的话语告诉我们,只有成为一个祷告的勇士,在上帝的国度,在主耶稣基督再来的时候,我们才能够成为一个得胜者。
透过今天所读的这一处经文,我们可以从以下两个方面来分享。
一、常常地祈祷
耶稣在他的第一个比喻的一开始就告诉了我们他设这个比喻的目的。经文说:“耶稣设一个比喻,是要人常常祷告,不可灰心。”耶稣接着给我们讲述了这个比喻的具体内容:“某城里有一个官,不惧怕神,也不尊重世人。那城里有个寡妇,常到他那里,说:‘我有一个对头,求你给我伸冤。’他多日不准。后来心里说:‘我虽不惧怕神,也不尊重世人;只因这寡妇烦扰我,我就给她伸冤吧,免得她常来缠磨我!’”主说:“你们听这不义之官所说的话。神的选民昼夜呼吁他,他纵然为他们忍了多时,岂不终久给他们伸冤吗?”
在这个比喻中我们首先看到,主要我们常常祷告有三个很重要的理由。
第一、因为我们是无能的。主耶稣讲到的那个祈求者是一个寡妇。寡妇给人的感觉是一个无依无靠也无助的人。面对自己的光景,面对自己的对头带给自己的困境,寡妇没有能力去改变,她只能够祈求那个不义的官。同样在我们的生命境况中,我们也被罪辖制、捆绑着,除非我们靠着上帝的恩典、上帝的力量、耶和华神的帮助,我们才能够去行善,才能够过得胜的生活。所以,弟兄姐妹,我们的生命就像寡妇一样,因为我们是无助的,我们需要上帝的帮助,我们需要去祈求、仰望我们的神。
第二、因为我们有一个对头。寡妇的生活本不如意,因为没有了丈夫,况且她还有一个对头。今天我们也是如此。圣经告诉我们,我们的仇敌就是撒但,“撒但”原文的释义就是“对头”。同样,每一天都有魔鬼与我们作对,他在神的面前昼夜控告我们,它也如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人(参。所以今天的我们如同寡妇一样,也有对头,因着这个对头,我们需要祈祷,需要寻求上帝给予我们的帮助。
第三、因为神是慈爱的。在这个比喻当中,不义的官他不惧怕神,也不尊重世人,这个官与我们的上帝形成了一个对比。圣经告诉我们:“主说:‘你们听这不义之官所说的话。神的选民昼夜呼吁他,他纵然为他们忍了多时,岂不终久给他们伸冤吗?’”透过这样的对比,我们看到我们的神和不义的官完全不一样。神是慈爱的,他会听我们的祷告,并且会成就我们的祷告。
因为我们是无能的,因为我们有一个对头,更因为上帝是慈爱的,所以,作为神的儿女,作为耶稣基督的门徒,我们应当常常祈祷,应当常常在神的面前做祷告的功课。
弟兄姐妹,当主耶稣基督藉着这个比喻来劝勉、教训我们的时候,我们先来看看主耶稣他自己是如何做的?主耶稣基督虽然是神的儿子,但他道成肉身来到这个世界,我们看到他非常注重祷告,他会有整夜的祷告,他会清早起来祷告,他会在行神迹的时候祷告,他会在重要的时刻祷告。我们在读福音书的时候,会发现耶稣基督的人生真的是祷告的人生。
如果我们认真研读圣经,就会发现非常奇妙之处,那就是主耶稣基督在这个世界上的工作开始于祷告也结束于祷告。路加福音这样记载:“众百姓都受了洗,耶稣也受了洗。正祷告的时候,天就开了。圣灵降临在他身上,形状仿佛鸽子,又有声音从天上来,说:‘你是我的爱子,我喜悦你!’”耶稣基督在世上的工作开始于他领受洗礼的那一刻,我们从这段经文看到这时他在祷告。圣经记载主耶稣在地上的工作结束于他被钉十字架。我们知道在十字架上耶稣基督说了七句话,最后一句话是:“父啊,我将我的灵魂交在你手里!”这也是一句交托的祷告。我们看到主耶稣基督藉着祷告开始了他在地上的工作,也藉着祷告结束了他在地上的工作。
主耶稣基督是一个常常祷告的人,现在,主耶稣基督在高天之上,在父神的右边还在为我们祈祷。我想,主也藉着这个比喻告诉我们要常常祷告,不可灰心(参。我们要进入神的国必须经历很多的艰难(参,我们在这个世界上会经历很多的苦难,但是,藉着在神面前不灰心的祷告,我深信会有从神而来的帮助,主的力量、主的恩典就会充满我们!
旧约圣经记载,摩西带领以色列民从埃及出来,要进入迦南美地。他将以色列民带到了迦南地的边界,带到了约旦河边。我们看到摩西的工作有很多的困难,有很大的拦阻。那么摩西最终是靠着什么将这群不信的、悖逆的百姓带到了约旦河边呢?摩西最重要的法宝就是祈祷。我们发现,摩西也是一个常常祷告的人。当以色列民出埃及时,处于前有红海后有追兵的境地,因着摩西的祷告,上帝藉着他行了神迹;当以色列民没有水喝的时候,摩西去祷告;当以色列民没有肉吃的时候,摩西去祷告;当以色列民遇到敌人的时候,摩西也去祷告;甚至当以色列民受到上帝惩罚的时候,摩西仍然在祷告。可见,上帝的这个伟大的、忠心的仆人,是一个祷告的勇士。
以利亚也是藉着祷告服侍了他所处的世代。我们知道,当时的世代,从君王到百姓,都在悖逆神,不遵行上帝的旨意。以利亚藉着祷告求旱,雨就三年零六个月没有降在以色列国的土地上;当寡妇的儿子死了以后,他也藉着祷告,使寡妇的儿子从死里复活;当与巴力较力的时候,他藉着祷告,使耶和华神从天上降火在燔祭上;最后,他也藉着祷告使雨降下,使以色列民知道唯有耶和华才是独一的真神。所以,以利亚是以色列民当中最伟大的一个先知。而这个先知之所以伟大,就伟大在他的祷告上。他藉着他的祈祷,服侍了他所处的时代,服侍了他的同胞和和他深爱的百姓。
所以,弟兄姐妹,当我们进入2010年的时候,我们应当做一个祷告的勇士,我们应该藉着祷告使我们的生命刚强,我们应当藉着祷告使我们的教会复兴,我们应当藉着祷告使我们的生命能够为上帝作美好的见证。
19世纪英国的一所教会里曾有一位姐妹,当她生病在床的时候,她以为自己再不能为上帝做工了,不能够在教会中服侍了。但是,她的里面有一个感动,就是要藉着祷告继续来服侍神,服侍她所在的教会。于是,她开始每一天为她所在的教会祷告,求神复兴她所在的教会。有一天,当她从报纸上看到了一个布道家慕迪宣教的报道,她就祷告,求神藉着慕迪来复兴她所在的教会。这件事情在当时很多人看来是一件遥不可及的事情,因为她身在英国,而慕迪与她相隔大西洋,远在千里之外的美国。1872年慕迪第二次来到英国。但这次来英国,他并不想分享或讲道,他有一个最大的愿望:到英国多学习一些解释圣经的方法来帮助自己的侍奉。其间,他接受了一个教会的邀请,因为他再无法推却,而这个教会正是这位姐妹所在的教会。其实慕迪的心里很不情愿,所以,当他上午去分享的时候,没有多大的能力,也没有多大的效果。而当这个姊妹听到慕迪已来到她所在的教会分享信息的时候,她知道是上帝垂听了她的祷告,所以整个下午,她恳切地为慕迪的事工祈祷。当天晚上,当慕迪再一次与教会的弟兄姐妹分享时,他的舌头被打开了,话语如同活水的江河一样涌流出来。分享结束之后,他呼召有谁愿意接受福音的时候,有四百多人站了起来,他们因着他的分享,因着他的侍奉,愿意来到主耶稣基督的面前。
弟兄姐妹,当听完这个见证,我们知道在这一切的背后,有那一位姐妹,在默默地藉着她的祷告,成就着上帝的美意,成就着上帝的工作。我们在这里也看到了常常祷告的力量。所以我们在新的一年当中,我们真的应当常常祷告,因为只有藉着常常祷告,才能够摇动上帝施恩的手;只有藉着常常的祷告,才能够使我们刚强;只有藉着常常的祷告,才能使我们拥有得胜的人生,才能够使我们的教会更加地复兴。这是我们所分享的第一个方面。
二、谦卑地祈祷
接下来,主耶稣给我们讲了另一个比喻:“有两个人上殿里去祷告:一个是法利赛人,一个是税吏。法利赛人站着,自言自语地祷告说:‘神啊,我感谢你,我不像别人勒索、不义、奸淫,也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次,凡我所得的,都捐上十分之一。’那税吏远远地站着,连举目望天也不敢,只捶着胸说:‘神啊,开恩可怜我这个罪人!’”主耶稣最后给予税吏一个评价:“这人回家去比那人倒算为义了。因为,凡自高的,必降为卑;自卑的,必升为高。”在这个比喻当中,我们透过那个法利赛人祷告的语气都能够感受到,他的祷告充满无比的骄傲,在他的祷告当中,五次用了“我”字。他承认有神,看似他是在对神说话,但从他的语气当中我们可以看出来,他实际上是在对着自己祷告。所以耶稣说,他在“自言自语地祷告说”。我们看到这个法利赛人头脑里有神的知识,但是他无法摆脱自己,因着他的骄傲,他与神之间没有真正的生命的连接。主耶稣特别讲到这个法利赛人的祷告,其实是要衬托出税吏的祷告DD税吏“远远地站着,连举目望天也不敢,只捶着胸”在祷告。主耶稣最后还说:“凡自高的,必降为卑;自卑的,必升为高。”藉着这样的评价,主耶稣称赞了这个税吏,因他的里面有一个谦卑的态度,在神的面前去祷告。主耶稣也透过描述他的动作、他的祷告,让我们看到,这个人真的非常地谦卑。所以藉着这一比喻,主耶稣告诉我们:上帝所所悦纳的祷告,是谦卑的祷告。主耶稣也藉此告诉我们:最重要的是祷告的态度要谦卑。
藉着第一个比喻主耶稣告诉我们:应当常常地祷告。这是告诉我们祷告的次数要多,要不断地、常常地去祷告。藉着第二个比喻主耶稣告诉我们:要有一个谦卑的祷告态度。在书中,诗人曾经说:“耶和华啊,谦卑人的心愿,你早已知道;你必预备他们的心,也必侧耳听他们的祈求”。在教会的历史当中,曾经有一位属灵的伟人说过:“谦卑是真实祈祷的灵魂。”他从自己的生命认识到谦卑是祷告当中最最重要的。
所以弟兄姊妹,当每一次祷告的时候我们应当真的谦卑在神的面前。我们也体会到,只有谦卑的祷告才能够使你有依靠上帝的心,才会承认自己不能够做什么,相信神能够为你成就万事。我们从看到,以利亚的祈祷是非常谦卑的。那里说:“以利亚上了迦密山顶,屈身在地,将脸伏在两膝之中。”圣经中并没有记载以利亚求雨时祷告的具体言语,仅仅记载了他祷告时的动作。但是透过这个动作我们就会发现,这位伟大的先知的祷告是非常的谦卑。我们知道,因着他的祷告,最终,雨在时隔三年零六个月之后降在以色列国的土地上。这让我们看到以利亚谦卑的祷告是大有功效的祷告,上帝垂听了他的祷告,成就了他的祷告。
前几天在网络上我看到了一位博士的见证,非常受感动。这个博士在上初中的时候就认识了主,也接受了洗礼。当他最初接受福音的时候,非常地热心,参加主日学,也参加少年团契。但是随着读大学、读博士,随着学习任务一步一步地加重,他聚会的次数越来越少了;参加工作后,因着工作的繁忙,他几乎不到教堂里去了。经过十几年的奋斗,他取得了非常优异的成绩,房子有了,车子也有了,妻子孩子都有了,生活非常地优越。然而有一天,当他面对自己的功成名就,面对自己的财富的时候,他心里却有一种莫名的惆怅,他觉得博士学位、金钱,自己所拥有的一切都没有使自己真正地满足过。从那一时刻起,他开始研究到底什么能够使自己真正地满足,他花了整整一年时间也没有找到答案。就在他心里特别痛苦的时刻,他忽然发现自己的肚子上有一个硬块。他是一位很有名的医生,知道这是一个不详的预兆,所以他就赶快去医院检查。经过检查,发现他的左肝部有一个五寸半的肿瘤,当时做了切片,把这切片分送到三个医疗中心,经过六位权威专家的鉴定,认定是肝癌晚期。所以医生告诉他的太太说,他的生命可以存留在地上的时间最多不超过三个月。
面对可怕的死亡,这位博士的内心充满了无可名状的恐惧。在这个绝望的时刻,他忽然想到了自己上中学时所认识的一位牧师,于是就拨通了牧师的电话。牧师了解了他的境况,也感到非常难过,但是这个牧师给了他两个建议:第一,你要去与神和好。因为这么多年来你远离了神。第二,与你的家人和好。因为你的学业、工作太忙,你亏欠家人的太多。牧师的话不多,但是深深地触动了他,他也感受到自己再没有办法无望地挣扎下去了。所以他首先就跪在床边,做了一个非常简短的祷告。在那样的景况之中,他的心灵在神面前所做的真的是一个非常谦卑的祷告。他的祷告词是这样的:“神啊,我知道你是存在的。以前我认识你,但是过去的二十年我实在离你太远太远,远得几乎感觉不到你的存在了。但是今天我走到了人生的尽头,在我绝望的时候,神啊,如果你不介意的话,求你赦免我离开你的罪,求你赦免我敬拜这个世界的罪。”博士的祷告就是如此,没有太多的话语。但是非常地奇妙,几年来痛苦的挣扎、失望和空虚,以及面对死亡的恐惧,就在这么简短、谦卑的祈祷之后都烟消云散了,在他的里面取而代之的是难以形容的平安、喜乐和满足。在接下来的日子里,他带领家人认罪,带领家人一同祈祷,求上帝医治他的疾病。
之后他去做手术,希望能切除肝部的肿瘤。但医生在手术过程中,感到非常惊奇,因为之前仪器显示他的癌症已经扩散到其他的器官。但是在打开胸腔之后,发现只有肝部有肿瘤,其的他地方没有扩散。这是让医生们感到的惊奇之一。其二,让医生惊奇的是,将切下来的肿瘤进行化验的时候,发现不是恶性的,而是良性的。这之前曾有几位专家异口同声地说已经是癌症晚期。手术成功之后,这个博士虔诚地回到了神的里面,像在中学时代一样。
弟兄姐妹,这个经历可能不是每一个患癌症之人都能经验到的。但是透过这个见证我们特别体会到的是,上帝真的垂听一个人谦卑的祷告,谦卑的祷告真的是有功效的祷告。无论在圣经当中,还是在日常生活当中,我们都会看到,每一个谦卑的祷告上帝真的都不会轻看,上帝真的会垂听。
所以在等候、盼望主再来的日子里,在新的一年当中,盼望所有的弟兄姐妹能够将主耶稣基督的教导和劝勉融入到自己的生命里,使我们能够常常地祷告,使我们能够谦卑地祷告,使上帝的旨意能够行在地上如同行在天上,也使我们能够有得胜的人生,去荣耀天父上帝的圣名。阿们!
经文:
耶稣将近耶利哥的时候,有一个瞎子坐在路旁讨饭。听见许多人经过,就问是什么事。他们告诉他,是拿撒勒人耶稣经过。他就呼叫说:“大卫的子孙耶稣啊,可怜我吧!”在前头走的人就责备他,不许他做声;他却越发喊叫说:“大卫的子孙,可怜我吧!”耶稣站住,吩咐把他领过来,到了跟前,就问他说:“你要我为你做什么?”他说:“主啊,我要能看见!”耶稣说:“你可以看见!你的信救了你了。”瞎子立刻看见了,就跟随耶稣,一路归荣耀与神。众人看见这事,也赞美神。耶利哥的瞎子得看见,这神迹马太、马可与路加都有记载。见,可46-52.不过,在细节上稍有出入。马太提及是两个瞎子,马可与路加只记一个瞎子,马可还提到他的名字,是底买的儿子巴底买。我们可以理解为本是两个瞎子,只不过,马可与路加记了一个。另一个细节在于,马太与马可提到的地点都在出耶利哥城,而路加却是说将近耶利哥。其实,了解耶利哥城历史的人都知道,这座城市有过重建。之前在约书亚年间被拆毁,而后在亚哈王年间,有伯利恒人希伊勒重修(参,故此有新旧两耶利哥。“出耶利哥”与“将近耶利哥”没有冲突。看这个瞎子对耶稣的寻求,是一个从黑暗走向光明的历程。愿我们从他的经历中得着启迪。一、暗中曙光:听与问“有一个瞎子坐在路旁讨饭”,瞎子活在黑暗之中,因为眼睛是人身上的灯,眼睛若昏花,全身就黑暗。在当时以劳力为主的社会里,眼瞎使他丧失工作能力,所以讨饭成了维生的出路。仰赖他人的同情,依靠他人的施舍,过着没有任何尊严的日子。悲惨的黑暗人生!耶稣是生命的光,他曾经在众人对他的试探后,向众人宣告说:“我是世界的光。跟从我的,就不在黑暗里走,必要得着生命的光。”是的,他的到来,是清晨的日光从高天临到,要照亮一切坐在黑暗中死荫里的人(参。拿撒勒人耶稣经过,对于路旁的瞎子而言,就是黑暗中的曙光。如何接触这光?瞎子是“听与问”。当瞎子的耳朵发现身边的异样众多的脚步声,就问是什么事。透过发问了知道是拿撒勒的耶稣。对于当时的多数人而言,耶稣仅是拿撒勒人,而对于这位瞎子而言,他是大卫的子孙。这可能与平日聆听到耶稣的事迹有关联,他绝不是第一天才关注到耶稣的。所以他向耶稣发出祈求。这事提醒我们,若要知道耶稣是谁,确认他是否真是“世界的光”,需要聆听与发问(观察与思考)。关于耶稣的所是与所为,瞎子无法观看,只能藉着聆听。我们也是无法察看耶稣所行的,因为不在同一时空底下了。若想清楚,必须聆听,正如经上所记“信道是从听道而来的”。今日的我们有圣经可查考,有神所差遣的仆人将耶稣的事迹传扬。你需要认真的聆听,若不清晰,你也可以发问、继续探查。如同《重审耶稣》一书的作者所作的那样。最终你会得知:耶稣,全世界的希望,耶稣,是人生命的光。二、得着真光:求与信瞎子是如何得着光明的?因着他的求与信。求是信的表达,信是求的支撑。几个细节是不能忽略的。1、不怕责备当瞎子向耶稣寻求怜悯的时候,不是所有人都支持他这举动的。反而他的寻求为他带来一片责备声。不知什么原因,在前头走的人,会责备这瞎子,不许他作声。可能他们觉得瞎子的呼求干扰了耶稣的前行,也可能他们怕这瞎子会训导众人对于耶稣的认知,因在人群中的一部分人,特别是宗教领袖们,他们竭力反对“耶稣是基督”的宣称。可不管这些人的反对,瞎子越发喊叫。在就近耶稣的过程中,反对与责备是正常的。现在不正是这一情形吗?不让信、限制活动。就个体而言,家人的反对、朋友的阻扰,也会很多。若你面对这些“责备声”,你会如何对待?2、越发喊叫喊叫,是瞎子对耶稣迫切寻求的表达,是不管不顾豁出去的勇气体现。就近耶稣,面临压力的时候,抉择就不再容易。若是你,你会消声,还是如瞎子一样,越发喊叫呢?3、目标清晰耶稣叫人把瞎子领到他那里,对瞎子说:你要我为你做什么?“主啊,我要能看见。”不是求金,不为求银,只为看见。这是他最大的需求,不再活在暗中,他的需要是看见,是光明。若是耶稣问你,你要什么?你会求什么?“你可以看见,你的信救了你了。”信心使人在神面前得着拯救,得着真光。三、为主发光:跟与荣瞎子立刻看见了,就跟随耶稣,一路归荣耀与神。众人看见这事,也赞美神。(43节)得见了真光的瞎子,立刻为耶稣发光,照亮了周边的人。是因他:1、立刻跟随不是离开耶稣而去,像那十个麻风中的九个。乃是就跟随耶稣,在耶稣的身后,追循耶稣的足迹。跟随主不是简单容易的事情,绝不是唱几首“我要跟随”的诗歌,乃是要效法耶稣的模样,学像耶稣的顺服、舍己。你愿意跟主前行吗?2、一路荣神一路上,将荣耀归与神。他清楚不是自己的功德获取恩典,乃是神大能的作为。同时,归荣耀与神,也说明他清楚耶稣绝不只是人,乃是从神而来,所以从耶稣那里得到的拯救,理当将荣耀归与神。蒙主拯救的我们,也应当如此。当晓得在行事上、言语上去荣耀神。“或吃或喝都为荣耀神而行。”3、众人同赞因着瞎子的改变,大家看到在其身上的神迹,也一同赞美神。他引发了众人对神的称谢。在你我身上,有过耶稣作为的痕迹吗?惟愿你我的改变,让众人看到,让众人得知,也与我们一同赞美神。结语:从黑暗走向光明,是耶稣的作为,彰显了耶稣的荣耀。这是一份奇异的恩典,我们也得享其乐,因为“瞎眼今得看见”。这位少年的官来时情绪紧张,好象非在今天得到永生不可;但是去时却垂头丧气,似乎永远无望一般。究竟他不能跟从主耶稣的原因在何处呢?经上记着说:“忧忧愁愁的走了,因为他的产业很多。”他不能“跟从”,因为他“很多”。他不肯放下他的“很多”,所以就不能跟从主。难道他过去的追求永生,都是虚假的么?难道他从小遵守诫命,都是装模作样么?不,他是真心诚意的。主耶稣知道人心,祂并未责备他是个假冒为善的人,反而“看着地,就爱他。”可见他是真实的。但是难处在这里,他虽然寻求永生,他也要今生。他一面要承受永生,另一面也要享受今生。当永生和今生发生冲突,二者不可兼得的时候,他认为钱财究属可见之物,比神国更加实在。他不愿意失去永生,所以他感觉忧愁;然而物质的吸力太强,使他不能不忧忧愁愁的走了。经上说:“心怀二意的人,在他所行的路上,都没有定见”一个双魂的人,就是一个心中喜爱两件事的人喜爱钱财,又喜爱耶稣,结果要落在极大的忧愁里。哦,今天不知道有多少人,像这少年的官一样!他们是诚实的,他们是恳切的。他们已经有所感悟,起来寻求永生。在表面上他们已经走上美好的道路,甚至达到优良的地步。但是到了有一天,也就是人生最重要的关头,他要看见说,要得着主耶稣,就得先放弃自己的倚靠。钱财,学问,地位,善行,都得放下,这些非但不能使人得救,反而时常拦阻人得救。人决不能一半靠主,一半靠自己来承受永生。人必须被减到零点,看见自己的一切都如粪土,于是以无倚无靠的心情来倚靠主的拯救。罪孽必须放下,世界也得放下,连自己的善行也要放下,这样才能完全跟从主。可叹有些人不肯放弃罪孽,一面要救主,另一面也要罪孽,因此就受阻拦不能跟从主。人不知道福音的真理么?他完全清楚,只是他不肯放弃罪中之乐。他虽然知道这些快乐会带进忧愁,但是他仍恋恋不舍,以致失掉永生。有些人不肯放下世界,明知救恩可靠,却推诿迟延,因为他们的心被世界的荣华富贵累住了。也有些人能放弃罪孽,能放下世界,可是他们不能放下自己,他们总想倚靠自己的善行,以为只要多积功积德,就可达到完全地步。难道行善也是错么?是行得不够,不是行得太多,所以未曾得救。要求求耶稣,多多指教,以后就可承受永生。但是主的呼召是说:连这些所谓的善行也得放下,因为这些是污秽的衣服,不能呈到神面前,反而拦阻人亲近神。快快丢弃身上的污秽衣裳,穿上神在基督耶稣里所赐的上好袍子。放下一切,来接受主耶稣。哦,主要把永生赐给你,不用代价,也不必变换。只要你存着谦卑的心,无倚无靠的投靠祂。千万不可蹈这少年的官的覆辙。何必因着一点暂时的富足,而失去永远荣耀的国度?赶快放下一切,跟从主罢!
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祷告是基督徒的灵呼吸,是属灵生活中每天必不可少的功课,在耶稣的教导、事迹与比喻中,常常伴随着祷告,我们来看《路》18章中的四个祷告。
一. 切求伸冤的寡妇
1.不义的官:耶稣设一个比喻,是要人常常祷告,不可灰心。2说:“某城里有一个官,不惧怕神,也不尊重世人。
这座城里,有一个不义的官,心里无神,目中无人,因此不惧怕神,也不尊重世人,但凡事权柄都出于神,他能作官,也有神的许可。
2.切求的寡妇:那城里有个寡妇,常到他那里,说:‘我有一个对头,求你给我伸冤。’4a他多日不准。
城里有一个穷寡妇,她有一个对头欺负她,因此她常来求不义的官给她伸冤,但他多日不准。这个寡妇却不灰心,只要不义的官不给她伸冤,她就常来求他给她伸冤。
3.不义的官给寡妇伸冤:b-5后来心里说:‘我虽不惧怕神,也不尊重世人;5只因这寡妇烦扰我,我就给她伸冤吧,免得她常来缠磨我!’”
不义的官受不了切求寡妇的烦扰,为了使这个切求的寡妇不再来缠磨自已,他就给她伸冤了。寡妇的祷告终于被成全了。
4.常常祷告不可灰心:主说:“你们听这不义之官所说的话。7神的选民昼夜呼吁他,他纵然为他们忍了多时,岂不终久给他们伸冤吗?8我告诉你们:要快快地给他们伸冤了。然而人子来的时候,遇得见世上有信德吗?”
不义的官尚且能够给切求的寡妇伸冤,何况公义的神呢?岂不快快给受屈的人伸冤吗?我们只管藉着祷告,把自已的需求告诉神,神必给我们伸冤。
二.法利赛人自言自语的祷告
1.两个去圣殿祷告的人:耶稣向那些仗着自己是义人,藐视别人的,设一个比喻,10说:“有两个人上殿里去祷告:一个是法利赛人,一个是税吏。
犹大人都知道祷告,法利赛人与税吏也不例外,一天,两个人同时上圣殿去祷告:一个是法利赛人,一个是税吏。
2.法利赛人自言自语的祷告:法利赛人站着,自言自语地祷告说:‘神啊,我感谢你,我不像别人勒索、不义、奸淫,也不像这个税吏。
法利赛人不知道自已是个罪人,需要神的赦免,反而自以为义,他骄傲地站在神的面前,他说的是感谢神,但他控告的是他人:那些勒索、不义、奸淫的人,也不像这个税吏是个罪人,他看不见自已的罪,只看见他人的罪,他在神面前认的是他人的罪,对自已的罪却只字不提。
3.标榜自已的祷告:“我一个礼拜禁食两次,凡我所得的,都捐上十分之一。”
犹太人的典章规定一周禁食一次,法利赛人为表示自已虔诚一周禁食两次,他把神所赐给他的都按着律法奉献上十分之一。无论是禁食,还是奉献什一,都是每个犹太人理所当然当做的事,并非功劳,但法利赛人却看成是自已的功劳,是换取神赐福的资本,在神面前标榜自已,藐视税吏。这样的祷告神岂能垂听?因此是自言自语的祷告,法利赛人带着自已的罪来了,又带着自已的罪走了,他白白地来了一趟圣殿,他的祷告毫无果效。
三.税吏谦卑的祷告
1.开恩可怜我这个罪人:那税吏远远地站着,连举目望天也不敢,只捶着胸说:‘神啊,开恩可怜我这个罪人!’
与法利赛人形成鲜明对比的是这个税吏,他知道自已是个罪人,不配站在神的面前,因此谦卑地远远站着,诚恳地低头认罪,不敢抬头,我的罪孽高过我的头,如同重担叫我担当不起。税吏捶着胸,承认自已是个罪人,祈求神的开恩可怜,遮掩自己罪过的,必不亨通;承认离弃罪过的,必蒙怜恤。
2.税吏倒算为义了:a我告诉你们:这人回家去比那人倒算为义了。
税吏因着虔诚地认罪悔改,因此蒙到神的怜恤,倒算为义了,而法利赛人还是个罪人,不得被算为义。
3.自高的必降卑:b因为,凡自高的,必降为卑;自卑的,必升为高。”
神使自高的降为卑,使自卑的升为高。法利赛人自高,反被神降为卑;税吏自卑,反被神升为高。罪大恶极的税吏得救了,而自以为义的法利赛人却得不到神的赦免。
四.盲人求可怜的祷告
1.瞎子得知耶稣经过:耶稣将近耶利哥的时候,有一个瞎子坐在路旁讨饭,36听见许多人经过,就问是什么事。37他们告诉他,是拿撒勒人耶稣经过。
当耶稣来到耶利哥时,有一个坐在路旁讨饭的瞎子从他人口里得知了是耶稣经过。
2.瞎子求可怜的祷告:他就呼叫说:“大卫的子孙耶稣啊,可怜我吧!”39在前头走的人就责备他,不许他作声;他却越发喊叫说:“大卫的子孙,可怜我吧!”
这个瞎子立即呼求耶稣可怜他,因为他是个可怜的人,需要人的可怜。当受到周围人无怜悯的责备时,瞎子越发大声喊起来。他相信,这位大卫的子孙,必能医治他的瞎眼。
3.瞎子求看见的祷告:耶稣站住,吩咐把他领过来。到了跟前,就问他说:41“你要我为你作什么?”他说:“主啊,我要能看见!”
当耶稣问瞎子要什么时,瞎子祈求耶稣“主啊,我要能看见。”
4.瞎子得医治:耶稣说:“你可以看见!你的信救了你了。”43瞎子立刻看见了,就跟随耶稣,一路归荣耀与神。众人看见这事,也赞美神。
耶稣看到这个瞎眼的信心,就照着他的信给他成全了,瞎子看见了,他就立即跟随耶稣,归荣耀与神。众人看见了,也归荣耀与神!
证道经文:路 18:18-30
[路加福音 18:18] 有一个官问耶稣说、良善的夫子、我该作甚么事、才可以承受永生。
[路加福音 18:19] 耶稣对他说、你为甚么称我是良善的.除了神一位之外、再没有良善的。
[路加福音 18:20] 诫命你是晓得的、不可奸淫、不可杀人、不可偷盗、不可作假见证、当孝敬父母。
[路加福音 18:21] 那人说、这一切我从小都遵守了。
[路加福音 18:22] 耶稣听见了、就说、你还缺少一件.要变卖你一切所有的、分给穷人、就必有财宝在天上.你还要来跟从我。
[路加福音 18:23] 他听见这话、就甚忧愁、因为他很富足。
[路加福音 18:24] 耶稣看见他就说、有钱财的人进神的国、是何等的难哪。
[路加福音 18:25] 骆驼穿过针的眼、比财主进神的国、还容易呢。
[路加福音 18:26] 听见的人说、这样、谁能得救呢。
[路加福音 18:27] 耶稣说、在人所不能的事、在神却能。
[路加福音 18:28] 彼得说、看哪、我们已经撇下自己所有的跟从你了。
[路加福音 18:29] 耶稣说、我实在告诉你们、人为神的国、撇下房屋、或是妻子、弟兄、父母、儿女、
[路加福音 18:30] 没有在今世不得百倍、在来世不得永生的。
证道内容:
弟兄姊妹平安!非常荣幸能够到海淀堂来跟大家一起分享主的话语。刚才我们读了,里面描述的是一个富足的官来寻求永生之道。我们今天以“永生的困惑”为题来分享这一段经文。
一、求问永生之道的官
这个官不是普通人,他的起点非常高。他问耶稣:“良善的夫子,我该作什么事才可以承受永生?”这里涉及两个关键问题,一个是关于善良,涉及到人的道德问题;一个是如何能够承受永生。这个提问的人的起点非常高,他能够考虑到永生问题,同时还是在善良的基础上考虑的,像这种人是非常难得的。这个人拥有一定的权势和社会地位,经济条件也相当富足。这个人从小忠实地遵守犹太律法。能够如此受最好的律法体系教育并且严谨成长的人在耶稣时代也属于高层阶级。这个人的道德水准不低。耶稣告诉他:“诫命你是晓得的:‘不可奸淫,不可杀人,不可偷盗,不可作假见证,当孝敬父母。’”这个人非常理直气壮地说:“这一切我从小都遵守了。”
二、主耶稣对问题三个层次的答案
1、关于良善。官员提出的问题是:“良善的夫子,我该作什么事才可以承受永生?”他是怎么能够想到去求教耶稣永生之道,而且是从良善开始谈起?这已经超过了普通人的正常思路。他认为良善是一个人得永生的起点,所以他称耶稣基督为“良善的先生”。这个人是在自己具备这个条件下提出来的问题。耶稣基督首先给他泼了一瓢冷水:“你为什么称我是良善的?除了神一位之外,再没有良善的。”耶稣基督给他的第一个层次的答案里,就把永生这个话题重新抛给这个人,你自己必须面临永生的问题。为什么这个人有足够的勇气和信心在耶稣面前说良善的话题。按照这个来求教耶稣的人所有的起点看,人类关于良善的标准有两个――一个是律法,一个是人的道德。他说:我已经从小遵守了这些律法,我的道德水平已经摆在这儿,我能做许多,没有杀人,也不奸淫,也不偷盗,不做假见证,还非常孝敬我的父母。他是在摩西律法严谨要求底下成长的,非常有权贵地位而且经济富足的社会精英。关于良善的道理他显然已经有了一个固有的标准,这个标准就是:律法主义加上道德。这两样东西在任何一个文明社会里,即使社会文明到我们今天这个地步,律法和道德依然是人类衡量一个人善与不善的最好标准。
2、关于财富。这个人已经守了律法,而且拥有极高的美德,有非常良好的教育作为生命基础,但是,耶稣告诉他:“你还缺少一件:要变卖你一切所有的,分给穷人,就必有财宝在天上,你还要来跟从我。”耶稣看见了这个人内心世界里最纠结的地方。在这一段经文里,耶稣并没有反驳这个人关于良善问题的理解,在耶稣时代,许多人都以为律法跟美德就是人良善的最高标准。还能用世界上的什么标准去衡量人的善良呢?除了律法,还有美德,这两样东西已经齐美了,在我们所有人性的语言里,这已经达到极致,耶稣没有反驳他关于良善的理解,但是告诉他说,“你还缺少一件事情,要变卖一切所有的分给穷人,然后你来跟随我。”这就是永生的困惑。耶稣已经看明白,这个人在一切都拥有的状况下,他依然缺少某一样极其特殊的东西,因为他放不下或者说是隐藏着的东西。耶稣了解这个人的心结,所以告诉他去变卖一切所有的来跟随耶稣。结果,经上说:“他听见这话就甚忧愁,因为他很富足。”
3、关于救赎。这个来求问耶稣的官来头不小,耶稣回答他的三个层面的问题涉及良善、涉及财富、涉及到救赎的话题,这就是永生的困惑。永生的困惑是所有人的困惑,无论富足还是贫穷。人们之所以感觉不到永生的困惑是因为人太忙了,根本来不及去思考人生的事,没有去思想永生的问题,但并不等于这种问题和困惑不存在。
那么什么时候能够让你意识到永生的困惑呢?很简单,当人类经历无休止的重大事情时,人们就会开始重新想念永生的事。比如说,金融危机。一场金融危机、金融风暴下来,很多商人、生意人、企业家会重新开始琢磨,我为什么挣钱?昨天我还是一个富人,今天我什么都没有,为什么我们会变成这样?所以一场金融危机就足够让许多人从梦中醒过来,重新开始追寻人生的意义,重新开始回到永生的困惑里来,重新开始寻求真理。政治风波也是如此。任何形式的政治风波都会引发很多人开始重新考虑自己的职业生涯,我为什么要做一个政治家?我为什么有今天这种结果?我为什么求学数十年做上官了最后的结局是在监狱里?如果能想这些事了,那么这一场政治风波就会引发很多人重新思考自己的人生价值、生命的意义与永生的事情。再比如自然灾害。任何一场大型的自然灾害都会引发人们对生命的思考。当一场自然灾害过后,人们就会开始反思我为什么活着?生命如此脆弱,难道我就这样活着吗?还是还有别的意义可以更努力地去追求?所以这个也会引发人们对永生的困惑。最常见的是大病过后,如释重负,许多人就会感觉到人生的问题及其意义。这些习以为常的人间大事都会促使人们重新开始领悟人生的意义,生命的价值。
所以,永生的问题其实离我们并不遥远。大家讲到永生想到的都是遥不可及的天国,但基督告诉我们,永生离我们是非常近的事情,只有神是从永生到永生,其他人都是从生到死。在整个过程里,我们的人生如果与神没有发生任何关系,这是非常遗憾的事。这种永生的困惑当年的犹太官员有,现在无论是做官的、权贵的、有社会地位的、有钱人、没钱人、普罗大众一样的,只要你还有时间能够有安静的心灵去想一想我为什么活着,你就会知道永生的困惑依然存在。所以这个官员来求教耶稣的这个问题,实际上就是想要在永生的问题上能够有一个出路。但是,这里有一个关键的词汇叫“承受永生”,这是犹太人日常里运用的话,尼哥底母夜间求问耶稣也是相同的问题(参。那为什么讲“承受”呢?因为所有这些想要求永生之道的人,他们都经历了无数美德和律法主义的挣扎,在此基础上,他们想要继承一种传统以获得永生。
三、这段经文给我们的启示
1、关于自救。很多人都以为自己能救赎自己,比如说当你有无比庞大的力量的时候,你觉得你不仅会解决自己的问题,而且能够帮助很多的人,在救赎问题上,人通常也会陷入这样一个陷阱,叫做自救。这个官员就是这样。因为他从小遵行律法,所以他觉得在救赎的问题上,他是没有太多问题的。为什么呢?人如果追求美德到极致,成为圣人,他就会觉得自己已经靠近神。这种状况下,他心里就会形成自救的观念。所以当耶稣要求他变卖一切去救济穷人然后来跟随他的时候,耶稣已经明白了这个人心里的困境与心结所在。在道德上自我标榜,律法上谨小慎微,社会上有权有势,但人终归还是人,是人总有他的缺陷。这个人的缺陷在哪儿?在财富。有人能放下财富,但是放不下美德;有人追求美德,要做到极致,总要求别人也屈服于自己的美德,这样的人也会遇到类似的困境。这个官难以割舍他的巨大财富,甚是忧愁,最终他选择拒绝耶稣的要求。所以耶稣感叹说:“骆驼穿过针的眼比财主进神的国还容易呢!”这说明了自救观念里存在着的一个核心问题:遵守律法、美德以及囤积财富不足以解决一个人的永生问题。
2、关于得救。这个官员来求教耶稣“我该作什么事才可以承受永生”时,旁边还有许多围观的群众。这些群众都认真地听耶稣与这个官员之间的对话。对话的结果让他们非常失望。他们就说了一句:“这样,谁能得救呢?”他们认为,如果这样一个有地位、有财富,从小遵行律法,道德水平很高,又要想追求生命意义跟良善、美德的人,他都得不了永生,那我们这些普罗大众谁能得救啊?这些围观的人产生了对永生的无比忧虑和失望,他们也有永生的困惑。所以他们不约而同地说:“这样,谁能得救呢?”这个好像是对我们所有人说的呀!“天哪!如果他这样还不行,那我呢?”这不是非常现实的永生问题吗?所以这些人的失望是可以想象的。
接下来,耶稣怎么回答?主耶稣回答说:“在人所不能的事,在神却能。”非常简练。耶稣并没有说这个官员是否得救。进天国难不仅仅是财主的问题,也不仅是财富的问题,而是所有人的问题。更为重要的是,“在人所不能的事,在神却能”这句话说明了两个要点。这两个要点对永生的话题,至关重要。第一,永生和得救的主权在神,不在人本身。千万别忘了,没有人有资格可以告诉你,“你已经得救”或“你不可以得救”,永生与救赎的主权在神的手里。你无法拿财富或地位与神换永生,律法与美德同样也不行。第二,我们必须确信一点,信仰、真理和永生,高过了人类财富、身份、地位、法律与美德。所以,我们今天来这里,听神的道,我们是基督徒,我们表达对信仰、真理与永生的追求。
3、关于福分。当耶稣说完“在人所不能的事,在神却能”这句话后,接下来更令人惊讶的一幕发生了:门徒们着急了。门徒是直接跟在耶稣背后的,他们肯定亲眼目睹了这一段对话。所以门徒们的困惑就开始出现了。彼得站出来问了耶稣一个问题:“看哪,我们已经撇下自己所有的跟从你了。”彼得的问题就把永生的话题直接又推给了耶稣。耶稣说:“我实实在在告诉你们:人为神的国撇下房屋,或是妻子、弟兄、父母、儿女,没有在今世不得百倍,在来世不得永生的。”这句话告诉我们:第一,跟随耶稣基督,牺牲一切为主的人,将承受更大的福分,无论在今生还是来世。第二,我们须要理解,永生高于今世。当你已经拥有永生或者是看明白永生之道高过今世,那么你已然高过并超越了今生的福气。耶稣这话是要告诉所有的门徒,真理比一切东西更加贵重,认识真理的人才愿意舍弃其他的一切。爱与奉献实际上是人最难达到的事情,但在我们基督教信仰里,爱与奉献高过了其他东西,我相信这就是耶稣鼓励后世的所有教会跟基督徒们去追求这个真理的原因。
有人会说“你去信耶稣,耶稣会报答你。”这就是人们经常想的,今世补偿论与来世补偿论。什么意思呢?有笑话说,经商的弟兄姊妹,星期一到星期六开门营业,到了星期天早晨得去做礼拜,所以他就跟神说:“主啊,你看我星期天早晨把门关了,不做生意,所以你在星期一到星期六把我星期天早晨做礼拜耽误的绩效给补回来呗!”这就叫做补偿论。这在信仰里是最危险的,人总是想用最小的成本去跟神做一个最大的贸易。犹太人有一句名言叫“神从来不玩骰子”,神不做交易。所以像这一类的语言就非常诚实地告诉我们,当我们理解永生真理的时候,你知道什么是你应该放弃的,而不能与上帝做交易。在基督徒的信仰生活当中,今世补偿论是不成立的。还有一个跟今世补偿论相似的,是来世补偿论。说我现在奉献了,我现在做了很多事情,就像门徒所想的一样,是不是将来会有很多很多的报偿?我真不知道。因为圣经里没有明确说,但是有一点我相信,你不要拿着今世的标准去衡量未来的世界,不能用今世的东西跟未来做对比,也不能按照今世的状况去模拟未来的情景,这极其危险。所以耶稣在这一段话里要突出一个道理,把人引到永生的话题上,引到永生的面前。耶稣的回答让门徒茅塞顿开。这是这一段经文里最核心的内容。
四、总结
我提永生的困惑,是提给所有人的,也包括我自己。我们都面对同样的问题,同样的情景。如果这个发生在两千年前的故事,放在我们今天的社会里,放在我们今天的处境里,你能够感受到这个故事的魅力和经典的道理,我觉得我们的信仰是非常成功的。鲁迅先生曾经说过一句话:“中国人有迷信,有狂言,但没有坚信。中国人敬神是走形式,想要控制神,利用神,这才是他们真正想要的。”这个话可能只说了一部分内容,但是说对了所有人性,说对了人性里的要害。
今天我们分享的这一段经文,有两点总结。第一点,我们应该追求真理,认识真理,热爱真理,信仰真理,笃行和效法真理。我个人以为这是信仰里最正的道理。我们当行在其中。真理从来不急功近利,这是我们知道的。耶稣基督当年就是这么做的,历代教会也努力这么做,但有的时候做得成功,有的时候做得不好。所以,在我们信仰真理这个话题上,急功近利是非常失败的一点,不要试图用财富、美德、金钱、律法或自己的理想等去换取永生。永生不是交易,因为永生的话题跟所有世俗的东西不在同一个市场里,没法进行交易。
第二点,如果有人来请我为他祷告,我通常会觉得特别为难。不是因为没有爱心,也不是因为不会祷告,而是因为我不知道对方想要什么。如果你所想的跟我祷告的不相称,那我们不是撞上了吗?很多人要获得很高的地位,很多的财富,让所有的基督徒都成富翁。这是好的,但这可能吗?这现实吗?这样的祷告符合神的旨意吗?当我们认为这样好的时候,信仰与理智又告诉我,这种想法是多么地幼稚和荒唐。所以我们在理解永生的时候,我要这么祈祷:我希望基督徒如果富了,不要富而不仁。如果你很富裕有权贵,感谢神,用好它,做好你的工作,但是不要放弃真理,不要放弃信仰,不要放弃永生。这个至关重要。同样,我也会祷告说:如果你很穷,没有关系,你可以努力致富,但是不要因为贫穷而失去尊严和信心。不是只有富人能干坏事,穷人也一样能干坏事。在任何一个社会里,富贵与贫穷,权贵与低贱,都是现实的。我们必须勇敢地面对我们自己的人性和现实,才能去寻找我们的永生之道。
人类最大的有限性,来自于我们自己认知的缺陷。如果哪一天我们像这个官员一样,突然间顿悟到,我要去寻找更高的东西,永生的道理,那么,你的心灵会更加地平静、平和,你会宁静下来,或许你将会成就更大的事情。所以我们要追求“求真之信”,规避“功利之信”,免得我们落入更大的迷惑。我们把两千年前的故事,今天在这里进行解释,重新把这个故事放在我们的处境,放在我们的人性里去看待我们自己的问题,我觉得永生依然是我们应当追求的真理。求主祝福我们!
题:“得救在乎归回安息”
福音书上记载(参,有个少年官想作完全人,想靠律法称义,跑来问耶稣该怎么办。结果耶稣说了一条,他做不到,忧忧愁愁地走了。耶稣就对门徒说,想着靠自己努力做进天国,比骆驼穿过针的眼儿还难。门徒问:“这样,谁能得救呢?”耶稣说了一句话:“在人这是不能的,在神凡事都能。”
这个人是想进神的国啊,想靠行律法称义,自己办不到,问耶稣:“我该作什么事才可以承受永生?”耶稣说你就比着诫命作吧。他说自己差不多作到了,还缺什么呢?耶稣就把他缺的说出来了,结果他走了。别人都是往耶稣跟前跑,这个“好人”挺高兴地来了,垂头丧气地走了。你有罪怕什么?耶稣就在跟前,来就是。这人听了听,走了!你作不到没事啊,耶稣说在人是不能,在神凡事都能。他自己作不到,他也不让神作,就这么走了。
今天这两件事我们得弄清楚:第一,“我们得救是本乎恩,也因着信;这并不是出于自己,乃是神所赐的;也不是出于行为,免得有人自夸。”第二,信了主,得救了之后,改不了就能继续犯罪吗?断乎不可!不能再犯罪了。自己能改吗?改不了;那么,又改不了,又不能犯,到底怎么办?
今天这第二件事,是我们每个基督徒都要弄明白的。信了主,自己还是改不了;又不能继续犯罪,不改还不行,那怎么办呢?保罗给了我们非常明确的答案,这个答案是我们认识救恩真理的关键!他以自己为榜样,给我们指出了惟一的解决方法:“我已经与基督同钉十字架,现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着。”他还说:“因我活着就是基督。”
神救你的方法,不是让你改,而是让你死;不是让你靠自己努力行出来,而是自然而然地活出来。多么轻省,多么安息!你什么时候向自己死,你就什么时候向基督活;你什么时候能够说“我已经与基督同钉十字架”,你什么时候就能够说“现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着”;你什么时候里头没了“老我”,你什么时候就能够说“因我活着就是基督”。
在这个问题上,许多人都糊涂;既然想改也改不了,不改又不行,怎么办呢?如果你一定要改,也可以,但你没有这个改的能力。你想改也改不了,努力改也办不到。实际上你改不改都是一样的结果,“我所愿意的善,我反不作;我所不愿意的恶,我倒去作。”
不让你改,让你死,你不愿意要十字架,怎么死?愿意死,怎么个死法?别的死不算,基督替你死,你得和基督同死,你得和基督死到一块,才能联合到一块。怎么才能活出基督?你什么时候旧人死,什么时候新人活。旧人是亚当,新人是基督;你老亚当的生命活着,你新生命就活不出来;你今天旧生命死了,基督就从你身上活出来。所以,我们讲十字架。
罗马书第六章也是这样讲的:“我们在罪上死了的人岂可仍在罪中活着呢?”怎么死?“岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人,是受洗归入他的死吗?所以我们藉着洗礼归入死,和他一同埋葬,原是叫我们一举一动有新生的样式,像基督藉着父的荣耀从死里复活一样。”,4)
弟兄姐妹,不要以为讲十字架,讲与主同死同活,这是一种多“高”的要求,这只是一个真基督徒的开始,你受洗归主的意义就是归入基督的死。“我们若在他死的形状上与他联合,也要在他复活的形状上与他联合。因为知道我们的旧人和他同钉十字架,使罪身灭绝,叫我们不再作罪的奴仆。因为已死的人是脱离了罪,我们若是与基督同死,就信必与他同活。因为知道基督既从死里复活,就不再死,死也不再作他的主了。他死是向罪死了,只有一次;他活是向神活着。这样,你们向罪也当看自己是死的;向神在基督耶稣里,却当看自己是活的。所以,不要容罪在你们必死的身上作王,使你们顺从身子的私欲。也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具;倒要像从死里复活的人,将自己献给神,并将肢体作义的器具献给神。”
这里都是讲的治死旧人。“罪身”标准译本译为“罪的身体”。为什么说只要旧人和主同钉十字架,就会使罪身灭绝?旧人和罪身什么关系?我想,这一定是一体的关系;不过旧人抽象一点,罪身具体一点。十三节讲:“不要将你们的肢体献给罪作不义的器具;倒要像从死里复活的人,将自己献给神,并将肢体作义的器具献给神。”人活在旧人里面,是把肢体献给了罪;肢体成了罪的肢体,身体成了给罪当奴仆的身体,那当然可以称作“罪身”。当我们将肢体献给神的时候,身子还是原来这个身子,但作了基督身上的肢体。正如罪身只能活出罪性的旧生命,基督的肢体所活出的就是基督的新生命。罪身除了犯罪不会干别的,同样,基督的肢体除了神的事也不会干别的。
今天主救你,使你从一个属亚当的罪人变成基督的肢体,怎么来完成?这就是与主同死同活,与主在生命中联合为一。与主同钉的旧人是罪的身体,而同主复活的新人则是基督的肢体。
“我们若是与基督同死,就信必与他同活,”我们所能做的只是选择,选择这条道路,选择这样的方向追求,结果不是你的事,你能否做到不是你的事,你是否忠心做是你的事。“你们得救在乎归回安息”,“我们原是他的工作,在基督耶稣里造成的”。与主同死是你的事,但与基督同活则是神的作为。就像基督顺服天父旨意为罪人舍己,是他的选择,而从死里复活则是神的大能,是神叫他从死里复活了。我们归入基督的死是我们的选择,而叫我们一举一动有新生的样式,像基督藉着父的荣耀从死里复活一样,这是神的作为。基督的生命是死而复活的生命,而与主同死同活,则是基督徒与基督生命联合为一的生命经历。
经文:
在《圣经》的记载中,所有来到耶稣面前的人,都能得到耶稣的帮助,但今天经文中的这个人却是个例外。在其他福音书中也记载了这个人,只是角度有所不同,有的说他是个财主,有的说是个当官的。不论他身份如何,但确有这么个人来到耶稣面前,想要得到永生,最终却忧愁地走了。今天,我们要借着这个特别的例子,来检视自身:我们每次来到神面前,最终是欢喜地走还是忧愁地走呢?愿我们每个人都能得着从神而来的欢喜、满足、快乐以及神同在的平安。说到“信”与“行”,我们要知道,在这二者之间,还有一个“知”。唯有正确的认知才能使我们在现实生活中活出我们的信仰。对于一个信主的人来说,神就是借着《圣经》告诉我们如何遵行祂的旨意。这个来到耶稣面前求永生的人,最后忧愁地走了,根本原因就在于他的“知”出了问题,以致他内外不一,说一套做一套。下面,我们就通过三个方面来思想:为什么这个人会失败?一、对上帝没有正确的认知在犹太人的观念中,“良善”一词是只有上帝才配得的。比如《书》约翰叁书1:说:“耶和华是良善正直的,所以祂必指示罪人走正路。”又如说:“你们要尝尝主恩的滋味,便知道祂为美善,投靠祂的人有福了!”还有说:“耶和华本为善,祂的慈爱存到永远,祂的信实直到万代。”除了《书》,在《旧约》中,耶利米先知等人同样都说过,只有这位神才是良善的。了解了《圣经》的背景,我们就会发现,这个犹太人表面上认耶稣为主,但在实际行动中却没有尊主为大。他来到耶稣面前,说:“良善的夫子,我要做什么事才能承受永生呢?”好像他认耶稣是神,可是当耶稣对他说话以后,他不但没有听,反而与耶稣计较,反映他内心其实并未真把耶稣当作神。另外,犹太人的《圣经》只有《旧约》而无《新约》。他们一直在等待上帝差派那位弥赛亚来拯救这个民族。上帝让耶稣道成肉身,以这样的一种方式来到民间,为要救赎自己的子民。但这些犹太人不接受,拒绝耶稣,甚至把祂钉上十字架。所以至今,他们仍然只认《旧约》,不认耶稣是上帝的儿子,故而无法真正来到神的面前。耶稣说:“我就是道路、真理、生命,若不借着我,没有人能够到父神那里去。”所以,人只有借着耶稣这条路,才能够真正来到神的面前,领受真理,得着生命。我们知道,人若想靠自己行善是做不到的。律法只是让人知罪,再把人引到神的面前,而只有耶稣能够解决人罪的问题。这里,耶稣告诉这个人:“你要把所有的东西变卖,周济穷人,你还要跟随我。”他听了就忧愁地走了。因为他对神没有真正的认知,就不能做到绝对的顺服。他到耶稣面前,不过是要得到耶稣的认同,可是耶稣是鉴查人心的神,祂深知此人的光景:嘴中认神,但实际上却根本不认识神。今天我们很多基督徒同样口中称主,但是否真能做到认主作主?这是我们需要检讨的。耶稣在“登山宝训”中说过,凡称“主啊,主啊”的人,不能都进天国,唯独遵行神旨意的人,才能进去。今天我们同样会看到身边有些基督徒,在礼拜堂时满口称“主”,但一出礼拜堂,立即自己争着作主。他们嘴上说信耶稣,但实际却是挂名的,在生活中并没有按照《圣经》所教导的来行。这样的人生活没有见证,活不出基督的生命,无形中反而成为绊脚石,拦阻他人信耶稣。神就曾借着先知以赛亚批评以色列百姓:“这些百姓嘴唇亲近我,心却远离我。”我们要避免这样,要真正用心亲近主,我们才能在生活中有好的见证行为。如同《圣经》告诉我们:“你要保守你的心,胜过保守一切,因为一生的果效由心发出。”盼望主帮助我们,让我们成为内外一致、心口一致的人,让我们的信仰与行为相称,让别人在我们身上能看到主,让神在我们身上得着当得的荣耀。求主帮助我们,在新的一年中,能够尊主为大,听主的话,并能经常自省在生活中是否把耶稣当成主。二、对自己缺乏清楚的审视这个人找到耶稣,强调自己从小遵行律法,行为很好。但耶稣让他明白,不论他怎么做,也达不到神的要求。我们大家在未信主前,都是罪人,因为这个世界上的人都犯了罪,亏缺了上帝的荣耀,我们只有信耶稣,才能因信称义,才能成为上帝眼中的义人。但是我们也要常常自问:我们的身份改变了,我们的生活是否改变呢?有很多人成了基督徒,却不愿改变自己生的活方式,这样的人,他的信仰就不是真信仰。因为,每一个信主的人,神一定会让他看到自己需要舍己,背起十字架来跟随主。我们信主以后千万不要忘了自己身上仍有很多的败坏,必须每天对付,每天舍己背十字架跟随主。我们所有的一切,不是因为我们比别人好,乃是因为有主住在我们里面。我们要高举这位主,荣耀这位主。如果我们只是想表现自己,一直活在老我中,我们便会常常处在世界的各种纷争中。耶稣告诉那个来到他面前的犹太财主,要变卖所有,周济穷人,跟随祂。实际上就是要帮助那个财主他战胜自己的占有欲和私心,因为“施比受更为有福”。上帝一样要我们明白,我们所与人分享的是从神而来的恩典,荣耀乃是要归给神,而不是归给我们自己。当我们能够这样行,我们就战胜了自我,神的爱就能从我们身上流露出去。保罗不仅爱主,而且很属灵,很有追求。但即便是这样,他仍然提醒自己要忘记背后,努力面前的。今天,我们面对主的话语自我省察,一定会发现自己爱主很少,很亏欠,比如我们欠了很多福音的债,因为我们还有很多亲朋好友没有听到这好消息,我们没有把他们一同带到神的面前蒙恩蒙福。我们不仅要因信称义,还要因信成义,在生活中靠主达到神的要求,这是我们最终的目标。三、对救恩没有完全的降服很明显,这个犹太财主的观念是“要做什么事才能得永生”,但事实却是我们要信主靠主才能得永生。整个《旧约》历史让我们了解,人靠自己无法得着永生。《新约》告诉我们:神来了,祂自己来做了,做完以后把恩典白白地赐给我们,我们白白地领受,也要白白地舍去。一个真正信耶稣的人,圣灵会内住在他里面,祂自己动工,让人重生得救。圣灵会每天借着《圣经》更新我们,让我们的生命活出里面的基督。我们听主的话,圣灵便会动起奇妙的善工,改变一个人的“老我”。在人不能,在神凡事都能!人若真心信靠主,他的每天便都能活出这位主,显出这位主,便能成为神的器皿,让神在他身上得着当得的荣耀。愿我们吸取这个犹太财主失败的教训,他对神没有认识,对自己没有认识,对神的救恩也没有认识。我们不要像他,我们要回到神的面前,单单仰望信靠祂。愿我们能够舍己,高举基督,让我们一生活出基督的荣美,让别人一看到我们,就把荣耀归给上帝。证道经文:
[]有一个官问耶稣说、良善的夫子、我该作甚么事、才可以承受永生。[]耶稣对他说、你为甚么称我是良善的.除了神一位之外、再没有良善的。[]诫命你是晓得的、不可奸淫、不可杀人、不可偷盗、不可作假见证、当孝敬父母。[]那人说、这一切我从小都遵守了。[]耶稣听见了、就说、你还缺少一件.要变卖你一切所有的、分给穷人、就必有财宝在天上.你还要来跟从我。[]他听见这话、就甚忧愁、因为他很富足。[]耶稣看见他就说、有钱财的人进神的国、是何等的难哪。[]骆驼穿过针的眼、比财主进神的国、还容易呢。[]听见的人说、这样、谁能得救呢。[]耶稣说、在人所不能的事、在神却能。[]彼得说、看哪、我们已经撇下自己所有的跟从你了。[]耶稣说、我实在告诉你们、人为神的国、撇下房屋、或是妻子、弟兄、父母、儿女、[]没有在今世不得百倍、在来世不得永生的。证道内容:弟兄姊妹平安!刚才我们读了,里面描述的是一个富足的官来寻求永生之道。我们今天以“永生的困惑”为题来分享这一段经文。一、求问永生之道的官这个官不是普通人,他的起点非常高。他问耶稣:“良善的夫子,我该作什么事才可以承受永生?”这里涉及两个关键问题,一个是关于善良,涉及到人的道德问题;一个是如何能够承受永生。这个提问的人的起点非常高,他能够考虑到永生问题,同时还是在善良的基础上考虑的,像这种人是非常难得的。这个人拥有一定的权势和社会地位,经济条件也相当富足。这个人从小忠实地遵守犹太律法。能够如此受最好的律法体系教育并且严谨成长的人在耶稣时代也属于高层阶级。这个人的道德水准不低。耶稣告诉他:“诫命你是晓得的:‘不可奸淫,不可杀人,不可偷盗,不可作假见证,当孝敬父母。’”这个人非常理直气壮地说:“这一切我从小都遵守了。”二、主耶稣对问题三个层次的答案1、关于良善。官员提出的问题是:“良善的夫子,我该作什么事才可以承受永生?”他是怎么能够想到去求教耶稣永生之道,而且是从良善开始谈起?这已经超过了普通人的正常思路。他认为良善是一个人得永生的起点,所以他称耶稣基督为“良善的先生”。这个人是在自己具备这个条件下提出来的问题。耶稣基督首先给他泼了一瓢冷水:“你为什么称我是良善的?除了神一位之外,再没有良善的。”耶稣基督给他的第一个层次的答案里,就把永生这个话题重新抛给这个人,你自己必须面临永生的问题。为什么这个人有足够的勇气和信心在耶稣面前说良善的话题。按照这个来求教耶稣的人所有的起点看,人类关于良善的标准有两个一个是律法,一个是人的道德。他说:我已经从小遵守了这些律法,我的道德水平已经摆在这儿,我能做许多,没有杀人,也不奸淫,也不偷盗,不做假见证,还非常孝敬我的父母。他是在摩西律法严谨要求底下成长的,非常有权贵地位而且经济富足的社会精英。关于良善的道理他显然已经有了一个固有的标准,这个标准就是:律法主义加上道德。这两样东西在任何一个文明社会里,即使社会文明到我们今天这个地步,律法和道德依然是人类衡量一个人善与不善的最好标准。2、关于财富。这个人已经守了律法,而且拥有极高的美德,有非常良好的教育作为生命基础,但是,耶稣告诉他:“你还缺少一件:要变卖你一切所有的,分给穷人,就必有财宝在天上,你还要来跟从我。”耶稣看见了这个人内心世界里最纠结的地方。在这一段经文里,耶稣并没有反驳这个人关于良善问题的理解,在耶稣时代,许多人都以为律法跟美德就是人良善的最高标准。还能用世界上的什么标准去衡量人的善良呢?除了律法,还有美德,这两样东西已经齐美了,在我们所有人性的语言里,这已经达到极致,耶稣没有反驳他关于良善的理解,但是告诉他说,“你还缺少一件事情,要变卖一切所有的分给穷人,然后你来跟随我。”这就是永生的困惑。耶稣已经看明白,这个人在一切都拥有的状况下,他依然缺少某一样极其特殊的东西,因为他放不下或者说是隐藏着的东西。耶稣了解这个人的心结,所以告诉他去变卖一切所有的来跟随耶稣。结果,经上说:“他听见这话就甚忧愁,因为他很富足。”3、关于救赎。这个来求问耶稣的官来头不小,耶稣回答他的三个层面的问题涉及良善、涉及财富、涉及到救赎的话题,这就是永生的困惑。永生的困惑是所有人的困惑,无论富足还是贫穷。人们之所以感觉不到永生的困惑是因为人太忙了,根本来不及去思考人生的事,没有去思想永生的问题,但并不等于这种问题和困惑不存在。那么什么时候能够让你意识到永生的困惑呢?很简单,当人类经历无休止的重大事情时,人们就会开始重新想念永生的事。比如说,金融危机。一场金融危机、金融风暴下来,很多商人、生意人、企业家会重新开始琢磨,我为什么挣钱?昨天我还是一个富人,今天我什么都没有,为什么我们会变成这样?所以一场金融危机就足够让许多人从梦中醒过来,重新开始追寻人生的意义,重新开始回到永生的困惑里来,重新开始寻求真理。政zh i风波也是如此。任何形式的政zh i风波都会引发很多人开始重新考虑自己的职业生涯,我为什么要做一个政zh i家?我为什么有今天这种结果?我为什么求学数十年做上官了最后的结局是在监狱里?如果能想这些事了,那么这一场政zh i风波就会引发很多人重新思考自己的人生价值、生命的意义与永生的事情。再比如自然灾害。任何一场大型的自然灾害都会引发人们对生命的思考。当一场自然灾害过后,人们就会开始反思我为什么活着?生命如此脆弱,难道我就这样活着吗?还是还有别的意义可以更努力地去追求?所以这个也会引发人们对永生的困惑。最常见的是大病过后,如释重负,许多人就会感觉到人生的问题及其意义。这些习以为常的人间大事都会促使人们重新开始领悟人生的意义,生命的价值。所以,永生的问题其实离我们并不遥远。大家讲到永生想到的都是遥不可及的天国,但基督告诉我们,永生离我们是非常近的事情,只有神是从永生到永生,其他人都是从生到死。在整个过程里,我们的人生如果与神没有发生任何关系,这是非常遗憾的事。这种永生的困惑当年的犹太官员有,现在无论是做官的、权贵的、有社会地位的、有钱人、没钱人、普罗大众一样的,只要你还有时间能够有安静的心灵去想一想我为什么活着,你就会知道永生的困惑依然存在。所以这个官员来求教耶稣的这个问题,实际上就是想要在永生的问题上能够有一个出路。但是,这里有一个关键的词汇叫“承受永生”,这是犹太人日常里运用的话,尼哥底母夜间求问耶稣也是相同的问题(参。那为什么讲“承受”呢?因为所有这些想要求永生之道的人,他们都经历了无数美德和律法主义的挣扎,在此基础上,他们想要继承一种传统以获得永生。三、这段经文给我们的启示1、关于自救。很多人都以为自己能救赎自己,比如说当你有无比庞大的力量的时候,你觉得你不仅会解决自己的问题,而且能够帮助很多的人,在救赎问题上,人通常也会陷入这样一个陷阱,叫做自救。这个官员就是这样。因为他从小遵行律法,所以他觉得在救赎的问题上,他是没有太多问题的。为什么呢?人如果追求美德到极致,成为圣人,他就会觉得自己已经靠近神。这种状况下,他心里就会形成自救的观念。所以当耶稣要求他变卖一切去救济穷人然后来跟随他的时候,耶稣已经明白了这个人心里的困境与心结所在。在道德上自我标榜,律法上谨小慎微,社会上有权有势,但人终归还是人,是人总有他的缺陷。这个人的缺陷在哪儿?在财富。有人能放下财富,但是放不下美德;有人追求美德,要做到极致,总要求别人也屈服于自己的美德,这样的人也会遇到类似的困境。这个官难以割舍他的巨大财富,甚是忧愁,最终他选择拒绝耶稣的要求。所以耶稣感叹说:“骆驼穿过针的眼比财主进神的国还容易呢!”这说明了自救观念里存在着的一个核心问题:遵守律法、美德以及囤积财富不足以解决一个人的永生问题。2、关于得救。这个官员来求教耶稣“我该作什么事才可以承受永生”时,旁边还有许多围观的群众。这些群众都认真地听耶稣与这个官员之间的对话。对话的结果让他们非常失望。他们就说了一句:“这样,谁能得救呢?”他们认为,如果这样一个有地位、有财富,从小遵行律法,道德水平很高,又要想追求生命意义跟良善、美德的人,他都得不了永生,那我们这些普罗大众谁能得救啊?这些围观的人产生了对永生的无比忧虑和失望,他们也有永生的困惑。所以他们不约而同地说:“这样,谁能得救呢?”这个好像是对我们所有人说的呀!“天哪!如果他这样还不行,那我呢?”这不是非常现实的永生问题吗?所以这些人的失望是可以想象的。接下来,耶稣怎么回答?主耶稣回答说:“在人所不能的事,在神却能。”非常简练。耶稣并没有说这个官员是否得救。进天国难不仅仅是财主的问题,也不仅是财富的问题,而是所有人的问题。更为重要的是,“在人所不能的事,在神却能”这句话说明了两个要点。这两个要点对永生的话题,至关重要。第一,永生和得救的主权在神,不在人本身。千万别忘了,没有人有资格可以告诉你,“你已经得救”或“你不可以得救”,永生与救赎的主权在神的手里。你无法拿财富或地位与神换永生,律法与美德同样也不行。第二,我们必须确信一点,信仰、真理和永生,高过了人类财富、身份、地位、法律与美德。所以,我们今天来这里,听神的道,我们是基督徒,我们表达对信仰、真理与永生的追求。3、关于福分。当耶稣说完“在人所不能的事,在神却能”这句话后,接下来更令人惊讶的一幕发生了:门徒们着急了。门徒是直接跟在耶稣背后的,他们肯定亲眼目睹了这一段对话。所以门徒们的困惑就开始出现了。彼得站出来问了耶稣一个问题:“看哪,我们已经撇下自己所有的跟从你了。”彼得的问题就把永生的话题直接又推给了耶稣。耶稣说:“我实实在在告诉你们:人为神的国撇下房屋,或是妻子、弟兄、父母、儿女,没有在今世不得百倍,在来世不得永生的。”这句话告诉我们:第一,跟随耶稣基督,牺牲一切为主的人,将承受更大的福分,无论在今生还是来世。第二,我们须要理解,永生高于今世。当你已经拥有永生或者是看明白永生之道高过今世,那么你已然高过并超越了今生的福气。耶稣这话是要告诉所有的门徒,真理比一切东西更加贵重,认识真理的人才愿意舍弃其他的一切。爱与奉献实际上是人最难达到的事情,但在我们基督教信仰里,爱与奉献高过了其他东西,我相信这就是耶稣鼓励后世的所有教会跟基督徒们去追求这个真理的原因。有人会说“你去信耶稣,耶稣会报答你。”这就是人们经常想的,今世补偿论与来世补偿论。什么意思呢?有笑话说,经商的弟兄姊妹,星期一到星期六开门营业,到了星期天早晨得去做礼拜,所以他就跟神说:“主啊,你看我星期天早晨把门关了,不做生意,所以你在星期一到星期六把我星期天早晨做礼拜耽误的绩效给补回来呗!”这就叫做补偿论。这在信仰里是最危险的,人总是想用最小的成本去跟神做一个最大的贸易。犹太人有一句名言叫“神从来不玩骰子”,神不做交易。所以像这一类的语言就非常诚实地告诉我们,当我们理解永生真理的时候,你知道什么是你应该放弃的,而不能与上帝做交易。在基督徒的信仰生活当中,今世补偿论是不成立的。还有一个跟今世补偿论相似的,是来世补偿论。说我现在奉献了,我现在做了很多事情,就像门徒所想的一样,是不是将来会有很多很多的报偿?我真不知道。因为圣经里没有明确说,但是有一点我相信,你不要拿着今世的标准去衡量未来的世界,不能用今世的东西跟未来做对比,也不能按照今世的状况去模拟未来的情景,这极其危险。所以耶稣在这一段话里要突出一个道理,把人引到永生的话题上,引到永生的面前。耶稣的回答让门徒茅塞顿开。这是这一段经文里最核心的内容。四、总结我提永生的困惑,是提给所有人的,也包括我自己。我们都面对同样的问题,同样的情景。如果这个发生在两千年前的故事,放在我们今天的社会里,放在我们今天的处境里,你能够感受到这个故事的魅力和经典的道理,我觉得我们的信仰是非常成功的。鲁迅先生曾经说过一句话:“中国人有迷信,有狂言,但没有坚信。中国人敬神是走形式,想要控制神,利用神,这才是他们真正想要的。”这个话可能只说了一部分内容,但是说对了所有人性,说对了人性里的要害。今天我们分享的这一段经文,有两点总结。第一点,我们应该追求真理,认识真理,热爱真理,信仰真理,笃行和效法真理。我个人以为这是信仰里最正的道理。我们当行在其中。真理从来不急功近利,这是我们知道的。耶稣基督当年就是这么做的,历代教会也努力这么做,但有的时候做得成功,有的时候做得不好。所以,在我们信仰真理这个话题上,急功近利是非常失败的一点,不要试图用财富、美德、金钱、律法或自己的理想等去换取永生。永生不是交易,因为永生的话题跟所有世俗的东西不在同一个市场里,没法进行交易。第二点,如果有人来请我为他祷告,我通常会觉得特别为难。不是因为没有爱心,也不是因为不会祷告,而是因为我不知道对方想要什么。如果你所想的跟我祷告的不相称,那我们不是撞上了吗?很多人要获得很高的地位,很多的财富,让所有的基督徒都成富翁。这是好的,但这可能吗?这现实吗?这样的祷告符合神的旨意吗?当我们认为这样好的时候,信仰与理智又告诉我,这种想法是多么地幼稚和荒唐。所以我们在理解永生的时候,我要这么祈祷:我希望基督徒如果富了,不要富而不仁。如果你很富裕有权贵,感谢神,用好它,做好你的工作,但是不要放弃真理,不要放弃信仰,不要放弃永生。这个至关重要。同样,我也会祷告说:如果你很穷,没有关系,你可以努力致富,但是不要因为贫穷而失去尊严和信心。不是只有富人能干坏事,穷人也一样能干坏事。在任何一个社会里,富贵与贫穷,权贵与低贱,都是现实的。我们必须勇敢地面对我们自己的人性和现实,才能去寻找我们的永生之道。人类最大的有限性,来自于我们自己认知的缺陷。如果哪一天我们像这个官员一样,突然间顿悟到,我要去寻找更高的东西,永生的道理,那么,你的心灵会更加地平静、平和,你会宁静下来,或许你将会成就更大的事情。所以我们要追求“求真之信”,规避“功利之信”,免得我们落入更大的迷惑。我们把两千年前的故事,今天在这里进行解释,重新把这个故事放在我们的处境,放在我们的人性里去看待我们自己的问题,我觉得永生依然是我们应当追求的真理。求主祝福我们!经文:。
在《路加福音》第十八章,耶稣讲了两个比喻:一个是告诉人们要常常祷告,不可灰心的“寡妇和不义的官”的比喻,第二个是我们所读的,仗着自己是义人,藐视别人的“法利赛人和税吏的祷告”的比喻。关于第二个比喻,有人认为,因为耶稣没有引用自然现象,人生关系来阐明一种教训,所以从严格的意义上讲,这段圣经并不是一个比喻。这个问题,我觉得不需要进行讨论的,因为圣经明说,“耶稣向那些仗着自己是义人,藐视别人的,设一个比喻”。一、比喻中提到的两个人在整个比喻中,耶稣告诉的是在圣殿祷告的事情,但却没有提到更多的人,仅提到法利赛人和税吏两个人。他要借着这两个表现迥异的人表达自己的信息内容。(一)法利赛人。在圣殿中祷告的法利赛人表现非常显眼,一定让看到或听到的人赞美不已。在他身上有几个方面值得注意:1、站的靠前。尽管比喻中未提到“靠前”的词语,但从税吏远远地站着这一点就可以看出他站在比较靠前的位置。根据犹太律法,具有他这样身份的人有权利站在众人的前边做一些律法规定的相关工作。另外,作为犹太人,也许他从心里觉得自己是神特别拣选的人,在别人面前出人头地,显示其优越性是理所当然的。2、“站着”祷告。犹太人在圣殿或会堂有站着祷告的习惯。但这个法利赛人趾高气扬,在圣殿口若悬河的祷告中标榜着自己的优点和长处,自以为是,显得非常傲慢。所以,“站着”一词在这里明显的有加强这方面语气的作用。3、“自言自语地祷告”。有人说他“自言自语”是默祷的意思,也有人根据法利赛人的秉性说是大声祷告的意思。争论这里到没有必要。因为耶稣在比喻中既没有描述他旁边有无信徒,也没有告知他祷告时声音的大小。但我们从上下文可以看出,“自言自语地祷告”或许是指他的思想。他心里充满优越感,眼里看到的是自己的功绩,眼中全然无神。所以,比喻中“自言自语地祷告”也许真是他自以为是的自我说话。4、把人分为自己和别人两等。他对自己予以充分的肯定。在捐献的事上完全按犹太律法的规定执行,在禁食的事上也远远超过律法所规定的。按照摩西的律法,每年才有两次的禁食期,从逾越节至五旬节,又从住棚节至修殿节。在这两个禁食期间,每礼拜才禁食两次。而他每礼拜就禁食两次,说明他确实是一个敬虔的遵守律法的人。但遗憾的是,他在圣殿的祷告中否定税吏,并定他的罪。(二)税吏。在圣殿中祷告的税吏,不论是态度、祷告词却表现出与法利赛人全然不同的情况,好像非常弱势。他也是犹太人,与法利赛人没有区别,只是替罗马人收同胞们的税银,被大多数同胞所排斥。他也许觉得自己不配站在神的殿中,面陈神,所以祷告寥寥数语,非常短,也不悦耳动听。但耶稣却肯定了他。在他身上有几点值得重视:1、远远地站立。他也许觉得自己被同胞鄙视而不敢理直气壮地站在众人的面前,所以只远远的站立,向慈爱的神倾心吐意,完全没有向法利赛人以圣殿主人姿态而高傲自居的样子一样。其实,距离上的远近并不能代表心理上的距离。2、不敢举目望天。两者都没有举目望天,但却有本质上的不同。法利赛人没有举目望天,是觉得自己有特权,也很满,觉得不需要。而税吏却是觉得自己罪恶深重,所以不敢向上帝仰脸。3、捶胸直呼神的名。法利赛人在向神表功,而税吏却在神面前捶胸。在圣经中,一般捶胸是自我悔悟,认罪的一种表现。他觉得自己不仅在同胞面前是罪人,在神面前他更是,特别需要神的怜悯与施恩。他所献的是一颗对神敬畏,对自己罪恶深恶痛绝的忧伤痛悔的心。而“神所要的祭,就是忧伤的灵。神啊,忧伤痛悔的心,你必不轻看。”所以耶稣说,“这人回家去,比那人倒算为义了”。总而言之,耶稣在向众人告知的这本比喻中,法利赛人所表现的是自满、自足、又自夸,不断夸耀自己的行为,却藐视别人的灵性生活。他所注重的,不是神所给他的东西和对他最本质的要求,而是他为神所作的一切,他希望神按照他的感受赞赏他,并认为自己所做的一定会讨神的悦纳。其实进入这种信仰误区是很害怕的。唐崇平牧师讲:世界上的东西,不仅有真假之别,也有真假差距。有人把真神当作假神拜,也有人把假神当作真神拜。有些基督徒虽然信主多年,参加教会也有不短的时间,但是他们的行为与生活,思想与言语,与信仰的实质比起来,却有天壤之别。他们虽然懂得真理,却没有按真理的教训去行,了解荣神益人的道理,但是崇拜的表现与敬虔的生活却与不信主的人没有什么差别。这些都是将真神当假神拜的。有人将好人当作坏人看,坏人当作好人看;将罪人当作义人看,义人当作罪人看,一方面是基督徒在教会鱼目混珠的情况对人认识不清,另一方面也是对神的本性认识不清。而税吏,在祷告中知晓自己的身份与行为,清楚自己祷告的对象,心里的敬虔必然表现出外在的行为,所以获得耶稣的肯定。二、从这个比喻中可以得到几点启示其实,耶稣所设的这个比喻的目的已经非常明确,就是不要仗着自己是义人而藐视别人,对他人不屑一顾。但从祷告的角度,我们也会感觉到究竟怎样的祷告才蒙神的喜悦。因此,我在这里有两点体会。(一)圣殿是祷告的殿,祝福的殿,不是定罪的殿。所罗门王建殿完毕后曾祷告说,你的百姓向这殿举手,无论求什么,祷告什么,求你从天上你的居所垂听赦免,如此七次(参代下6:)。祷告后,有火从天上降下来焚烧了燔祭和其他祭物,神的荣光充满了这殿。从这件事我们看到,圣殿是献祭、荣耀神,而神则祝福百姓的神圣之地。耶稣在洁净圣殿时教训哪些在圣殿里做买卖之人说的“经上不是记着说‘我的殿必称为万国祷告的殿’吗?你们倒使它成为贼窝了”,再一次重申了这个意思。但从这个比喻中我们看到,法利赛人借着祷告表功,荣耀自己不说,而且还定了税吏的罪。这是耶稣所不喜悦的地方。保罗说:“因为世人都犯了罪,亏缺了上帝的荣耀,”再义的人在神的面前也是不完全的,是极其有限的,除寻求神的赦免外,根本没有资格定他人的罪。何况这个“仗着自己是义人”的法利赛人呢?!基督徒的心也是神的殿,神注重人的内心。撒母耳在拣选以色列人王的时候,耶和华对他说:“不要看他的外貌和他身材高大,我不拣选他,因为耶和华不像人看人,人是看外貌,耶和华是看内心。”“岂不知你们是上帝的殿,上帝的灵住在你们里头吗?”“岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗?这圣灵是从上帝而来,住在你们里头的”。保罗说:“只要祝福,不可咒诅”。基督徒在圣殿中不仅不论断他人,也不可在心里恨恶评判别人,要在自己的心灵深处常常与神交通,常常认自己的罪,多发现自己的不足,不管是得罪自己的人,还是自己的朋友,都为他们祝福。(二)在神的面前谦卑。骄傲与自满是人的本性,也是一种罪。一些经常行为不端,自私自利的人,也会将行为更坏的人拿来与自己做比较,以维护自我感觉良好的心态。法利赛人就是这样。从比喻中看到,他一开口就说,“我不像别人勒索,不义,奸淫,也不想这个税吏”。法利赛人把自己放在最高最义的地位上,一连串的表功,一连串的抬高自己,夸大自己。恪守教规是重要的,但这并不能代替慈爱与谦卑。其实这个法利赛人是一个在圣殿里头侍奉,但却没有遇见神而不认识神的人,因为认识神的人,一定知道自己亏欠与污秽。像以赛亚先知遇见神时一样,发现自己的不义,说:“祸哉!我灭亡了!因为我是嘴唇不洁的人,又住在嘴唇不洁的民中;又因我眼见大君王万军之耶和华。”保罗也是法利赛人,他在大马色途中遇见主以后对自己评价说:“在罪人中我是个罪魁。”约翰所说:“我们若说自己无罪,便是自欺,真理不在我们心里了”。基督徒在神面前没有骄傲的资本,只有承认自己的罪孽,祈求神的赦免,祷告才能蒙神的垂听,获得神的福气。比喻中的税吏,就是一个在是很面前知道自己本体的人,知道自己是罪人,所以,在圣洁威严的神面前不仅存有一个敬畏的心,远远地站着,而且一开口祷告,就承认自己非完人,是罪人,并不论断他人如何,只是寻求神的怜悯。他把评判、决定的权利归给了敬拜的对象。他虽然站的很远,但却离神很近。所以耶稣赞扬了他,认为“他回去以后,比那人倒算为义了”。显然,他的祷告蒙了垂听。总而言之,基督徒祷告如要蒙垂听,必须认识到自己的有限,承认自己的不义,也不要把他人的行为标准作为自己是否讨神喜悦的标尺,也不要以神的姿态评判甚至定罪他人。比喻中的法利赛人之所以得到耶稣的否定,并不是神存有私心,而是他的自义、狂傲和对他人的否定。神既是慈爱的,也是公义,如果他在神的面前承认自己的有限,神照样会赐恩与他。而税吏之所以被称为义,不是因为他是税吏,而是因为他在神的面前否定他人,在神面前的谦卑,认罪,寻求神的赦免,表现出了清心和谦卑的心态。正如耶稣在比喻最后所说的:“凡自高的,必降为卑;自卑的,必升为高”。“…要常常祷告…”。
“不住地祷告”。基督徒属灵生命的成长离不开读经、赞美和祷告。读经犹如吃饭,赞美犹如喝水,祷告犹如呼吸。在这三样中最重要的当属祷告,因为饭可以几日不吃,水可以几日不喝,但呼吸却一时也不能停止。一个信徒灵命如何,一个教会属灵程度,都可以透过祷告来衡量。整本圣经贯穿着祷告,历代信徒经历着祷告,选民历史见证着祷告。例如,在以斯帖年间,选民用祷告扭转了灭族的危险;在以利亚年代,先知用祷告转变了百姓的信仰。从属灵的角度看,祷告是非常重要的,从属灵的价值看,祷告是不能停止的。
一、属灵生命由祷告开始每一个新生儿出生的第一件事不是吃喝,乃是呼吸。同样属灵新生儿出生的第一件事也不是吃喝,乃是呼吸。这就让我们明白为什么一个慕道友来到教会的第一件事就是必须做决志的祷告。因为属灵生命是由祷告开始的。自从始祖堕落之后,罪就使人与神完全隔绝,但是神的恩典没有中断,藉着塞特这个新的谱系又恢复了神人的和好关心,在这一个最重要的事件上,出现了一个非常重要的环节,那就是祷告。在《创世纪说:“在以挪士以后,人才求告耶和华的名”,在也说:“因为凡求告主名的,就必得救”。可见求告主名是我们拥有属灵生命的重要体现,也是我们重回真神怀抱的关键环节。
二、属灵生命凭祷告体现祷告是属灵的呼吸,是属灵生命中不可或缺,必须实行的。首先是必须的一个活人如果不呼吸只要几分钟就会窒息死亡。一个信徒如果不祷告只要一瞬间就会灵命枯干。在动物世界中,我们看到那些猛兽抓住猎物后,第一件事就是要咬住猎物的喉咙,直到对方窒息死亡。同样我们的仇敌魔鬼在攻击基督教会时,它也知道如果破坏其他圣工都是浪费时间,也不会迅速看到果效,但是只要遏制住了教会和信徒的祷告,所有的事工就都坍塌无力了。其次是不断的对于属灵生命来说,祷告和呼吸一样是不能间断的,祷告不能一曝十寒,忽冷忽热。要不住地祷告,要常常地祷告,若非如此就不足以维持我们属灵生命的健康和需要。祷告是生命的现象,若呼吸停止了则生命也停止了。还有是双向的祷告即然是属灵的呼吸,我们要知道呼吸是两方面的事,呼就是向外呼出,吸就是向内吸入,要呼出二氧化碳,吸进新鲜氧气。祷告是呼吸,也当由二部分组成,一是呼,就是当向神认罪,除去我们内心的污秽;二是吸,就是当向神求恩,赐给我们各样的恩惠,许多时候信徒在祷告上只有吸没有呼。
三、属灵生命藉祷告丰盛祷告实在是我们属灵生命的脉搏,停止跳动就停止了生命,借着祷告可以检验出我们灵命的状态。祷告是将天上属灵的恩典传给基督徒的一大媒介,能恒心迫切地祷告,能笃信不疑地祷告的人必然有健壮的和丰盛的属灵生命。没有一个不恒切祷告的人会灵命刚强、生命长进。没有一个不专心祷告的人会敬畏真神、荣耀真神。祷告是促进基督徒灵命成长的原动力,祷告能使我们轻世爱神,祷告能使我们得胜罪恶,祷告能使我们生命丰盛。所以基督徒属灵生命长进与否,是由基督徒祷告生活多寡决定。
我们每一个基督徒都要切记,祷告是属灵的呼吸,是信仰生活中最重要的。我们必须常常祷告,使我们的灵命更加丰盛,使我们的生活更加圣洁,使我们的工作更加有力。愿神兴起祷告事工,借以推动教会的大复兴。阿们!!
路加福音第18章
祷告的两个重点,都用一句话来说:第一个,就是「祷告不是自然的」。我之所以要这样讲,因为有很多人,包括这些民俗学者会说:「祷告是自然的。每一个宗教、民族、个人、团体都会祷告」,「这祷告很简单」。
向神明祷告,好像你是佛教徒念阿弥陀佛,那也是一种祷告;好像每个国家、民族、个人、团体都会做这个事。穷极呼天,这个现象是有的,很辛苦的时候就会向上天求。
祷告的重点
一、祷告不是自然的,祷告是神呼唤我们的反应
但是我们从圣经来讲,正确的祷告不是自然产生的。祷告是「神对人呼唤的结果」。
呼唤或呼召或呼喊这个字,不管在新约、旧约都很重要。神用他的呼召或呼喊或呼唤,来创造世界、托住万有,来拯救人,也就是跟人建立那美好的关系。当神向我们呼喊的时候,或者像耶稣说的,按着我们的名,呼喊这些羊的时候,那么我们就会对这个呼喊有个反应。那呼喊的反应就是「我们也会呼喊他」。所以祷告,其实就是两个喊话,神喊:「Hey,谁谁谁」;我们听到了,我们就说:「喔,上帝」。简单地说是这样的。
如果没有神呼喊我们、呼召我们,我们不会呼喊神、求告神,我们不会向神发声。我用这个呼喊这个字,就是可能在我们信友堂比较都规矩一点,或者说都比较绅士、淑女一点,我们不大喊、大叫的,我们不像灵恩派。不过圣经里面,不管新约、旧约,包括耶稣的祷告,很多时候是大喊、呼喊的。书里面也有这样的话。聚会所在中国大陆常常被叫做呼喊派。其实这不一定是一个坏事,就是他们对上帝的祷告常常是呼喊的、呼求的、很强烈的。
我们本来不应该讲别神的名字,圣经这样要求的,不过我就是举例子。我有一个朋友。当初在美国碰到的时候,他是一个很虔诚的佛教徒。他说他只要一喊阿弥陀佛,心里就很舒服。我听了也很难过,我难过当然是他喊错了。但是另外一个难过就是,我们基督徒喊上帝、喊耶稣应该很舒服才对。或者说应该上帝会感动我们,我们能够这样做,求神帮助我们,这都一定是建立在神的恩典中。这个世界一切的美好,都完全建立在神的权柄和恩典上,包括我们的祷告。所以我们当中任何人,个人也好,团体也好,我们向神祷告,一定是神向我们呼喊的结果。
或者把祷告换成呼喊,倒过来讲比较好记也可以。我们向神祷告是神先向我们祷告;我们向神叫,是神先叫我们,我们才可能。,「若不是差我来的父吸引人,就没有能到我这里来的。」如果不是上帝吸引我们、呼喊我们、感动我们,我们不会向他呼喊,他的呼喊是有力量的。也讲,「若不是蒙我父的恩赐,没有人能到我这里来。」
我们信耶稣、我们参加聚会、我们向上帝祷告,都是上帝的恩典呼喊我们,这个在神学上叫「有效的呼喊」或「有效的恩召」(effectualcalling)。这点,用相反的讲,各位就能懂。我们叫我们的儿女、老公他都不回答,好像没听到一样,这叫「没有效的呼喊」。那么上帝叫我们是「有效的叫」,有效的就是有力量的。上帝不管是藉着整个宇宙,或者藉着我们内心的那个良心,或者…,最重要的是藉着他的道、他的仆人呼喊我们。如果是神藉着他的道、他的仆人呼喊我们,我们听到了、听懂了,那全世界每件事都可以说是神藉着它对我们讲话了,我们就都因此看到上帝的慈爱和怜悯。
用来讲,神对我们的呼喊、神告诉我们的就是「我很爱你」。就这一句话,整个圣经都可以这样连接起来。在旧约里面,,「耶和华呼唤撒母耳」,那个是一个很好的代表例子。就是上帝喊撒母耳,就跟上帝喊我们一样,我们刚开始都不知道,有人快一点有反应,有人慢一点有反应。上帝呼喊撒母耳,撒母耳都以为是以利喊他。各位,这个呼喊并不是一定把它想成有声音的呼喊。起码我们对上帝是有声音。而上帝对我们不一定是有声音;有的时候是在我们心里的一个感动。一定必须是心里的感动。他喊我们,我们还不一定认识他,他继续喊我们,慢慢那个声音我们就熟悉了。我想最好的例子就是母亲跟儿女,小孩子为什么跟着妈妈,就是妈妈的声音他熟悉。耶稣说:「我的羊听我的声音」。因此在圣经里面讲到祷告,从旧约开始,最强调的就是人呼喊上帝,或者说我们中文翻「人呼求神的名」。
「耶和华呀!耶稣呀!」我讲到这里都有点惭愧和遗憾,这外邦人喊他们的假神怎么会喊得那么舒服。我们喊真神怎么都没有反应喔?这个呼喊里面包括上帝呼喊我们,把自己的美善、还有作为表达出来了。妈妈叫小孩、喊小孩,我想最开始是很亲切的讲话。我还记得康师母在喂奶的时候,跟小孩讲话:「唉呀,宝贝呀!要笑一个呀!」不知道你们还记不记得,有很多小孩听到这样的声音,然后有一个相呼应的动作。那个声音和动作是一起。好像「妈妈给你奶吃」,或者「爱你」,或「替你洗澡」,或「换你尿布」,或者「抱你」,你把它连在一起,就会有个反应了。这个反应是圣灵在我们头脑里面有那个悟性。当然先有圣灵的工作。
俄国有个心理学家叫巴甫洛夫(IvanPetrovichPavlov)。他做过一个实验,就是他在一个狗面前摇铃,一摇铃,「叮叮」,马上就放一盘肉在他面前,后来他发现,他只要一摇铃,不必把肉放下去,那狗一听到声音就自动会流口水。肉放过去是动作。那个摇铃是声音。我们今天神对我们的呼唤也是这样。各位,神呼唤我们,让我们都能够有反应,但是有的时候神呼唤我们,不一定把那个肉给我们,但我们还是要流口水,我们还是要有反应,因为神的作为一定是美好的。
亚伯拉罕
创世记一开始,就是讲到人跟神分开以后,神还是很爱我们,就呼唤我们,对我们讲话,希望我们能够有那种迫切的、恳切的、需要的,和感谢赞美的呼求,赞美他、感谢他、呼求他。所以从这里来讲,圣经里面最早的祷告应该是塞特得了儿子后的祷告,说:「塞特也生了一个儿子,起名叫以挪士。那时候,人才求告耶和华的名。」上下文看起来,好像就是塞特得到上帝的帮助。亚当那时候也活着,这是他的儿子得到上帝的帮助,当然他心里得到安慰,那么就求告耶和华的名。
生活中很辛苦,上帝也咒诅那个地,但是人从上帝那里得到了安慰帮助,就带着需要、带着盼望,求告、呼喊耶和华。各位,那真的就像你们孩子小的时候,一痛就喊妈。我们是,一苦就喊耶和华。当然呼喊耶和华的人很多,不过比较明显的是亚伯拉罕。
亚伯拉罕,在上帝呼唤他以后,他的反应就是向上帝呼喊、向上帝祷告。创世记,耶和华呼召了亚伯拉罕,把他带到迦南地,然后亚伯拉罕就开始向上帝祷告,,「亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。从那里他又迁到伯特利东边的山,支搭帐棚;西边是伯特利,东边是艾。他在那里又为耶和华筑了一座坛,求告耶和华的名」,就喊上帝呀!各位,其他宗教的确有,但是喊错了。那个巴力的先知也在喊巴力的名字,但那都喊错了。那不是真实的,那是假神。可是从亚伯拉罕开始,你就一直看到有这个情形,属上帝的儿女跟上帝的关系:我们遵守他的话,也听他的话;我们遵守他的话,也听他的话的同时,我们也同时做两件事:一个是求告他的名,「耶和华呀」、「上帝呀」、「耶稣呀」、「我的磐石呀」、「我的山寨呀」、「我的主呀」…。
各位,妈妈们不知道还记不记得,不一定是小孩呼喊,其实还有一个时候也有很多人喊我们的名字,就是你老公跟你谈恋爱的时候,「亲爱的」、「darling」、「甜心」…一大堆我们都会喊,我们也会这样喊他们。就是我们所爱的,我们就会这样喊。有需要的时候,我们也会这样喊。
你在圣经里不断看到「耶和华呼唤亚伯拉罕」,包括,耶和华呼唤亚伯拉罕,「亚伯拉罕!」,「你带着你的儿子,就是你独生的儿子,你所爱的以撒,往摩利亚地去,在我所要指示你的山上,把他献为燔祭。」;,「亚伯拉罕!亚伯拉罕!」,「你不可在这童子身上下手。一点不可害他!现在我知道你是敬畏神的了;因为你没有将你的儿子,就是你独生的儿子,留下不给我。」
那么亚伯拉罕也呼喊耶和华,因为生活中很多的艰难、辛苦。在这些艰难、辛苦中,我们因为上帝对我们的呼喊,还有他的动作,我们知道他实在是一个好上帝,我们就求告他,求他帮助我们,把我们的困难都跟他讲。
亚伯拉罕呼求神,然后筑了一座坛。筑坛跟祷告放在一起,或跟呼求上帝放在一起,也很有意思。那就是要表示我们呼喊是很有内容的。我们呼喊神,一方面是我们有需要,所以我们献上礼物。这不是说神要我们给他礼物,他才听我们祷告。不是。而是我们那有一种天性,这真是神放在我们的天性,就是他对我们很好,他对我们有帮助,所以我们感谢他。为表示我们没有忘记他的帮助,我们就喊他的名,然后给他我们感恩所发出来的祭,就是筑一座坛,给他礼物、祭物。
你看摩西五经很希奇,规定了以色列的宗教生活,包括了怎么献祭,怎么样的情形要献祭,但是几乎没有讲怎么样祷告。我想神的儿女在听到神的话的时候,我们可以很自由,有各种不同方式,(不一定只有一种方式),来向上帝呼求和祷告。但我们也是有的时候很懒,我们总是罪人,所以我们有的时候不想祷告。那圣经旧约、新约都有,就很多时候向上帝的祷告是那些先知、神的仆人代祷。
先知我们今天讲,就是常常传讲上帝的话。可是先知最重要的工作是为人祷告。亚伯拉罕被称为先知,他就是替所多玛、蛾摩拉祷告、祈求。亚伯拉罕是不仅自己常常呼求上帝,「主呀,我很软弱,求你帮助」、「主呀,我很辛苦求你帮助」、「主呀,我很孤单无援,求你帮助」、「主呀,你很伟大我要赞美你!」,他也为人祷告。这就是教会存在很重要的一个目的,很多时候我们实在是不想祷告,就有上帝的仆人为我们祷告。亚伯拉罕是为所多玛、蛾摩拉曾经祈求过。
摩西
另外一个最伟大的先知就是摩西了。他的特点,除了传讲上帝的律法,也是为人祷告,为以色列求上帝。我很希望我有这样的心,能够常常不是只有传讲上帝的话,而是用上帝、圣灵的爱,为人在祷告,「求你眷顾这些百姓」、「求你想到这些百姓是你的百姓」。尤其耶和华向以色列人发脾气,要消灭他们的时候,那个摩西都是这样来祷告、来祈求。
撒母耳
还有一个常常代祷的,也是因为上帝的呼唤,让他能够呼唤上帝的,就我们刚刚讲的撒母耳。撒母耳就常常替扫罗祷告,这也很感动。
大卫
我们信友堂实在很有福。上个礼拜六下午有秋天音乐会,我听到有人演奏韩德尔的「扫罗」。然后里面有一段是大卫为扫罗祷告的一段话。圣经里并没有大卫为扫罗祷告的这段话。但圣经里有大卫为扫罗和约拿单做的功歌。但是韩德尔这样想,我觉得也很对。我想扫罗在逼 -/迫大卫、做很多错事的时候,大卫是喊他「我父呀」,就是他们有很深的感情。然后这个父亲或者这个属灵和生活中的上司发疯、远离上帝、倒行逆施时,大卫为扫罗祷告是可以想像的,应该也是有的。如果有这样的祷告,我觉得也很宝贵,虽然圣经里没有写。但是让我们能够多为人祷告,为我们的执政掌权祷告,为我们的亲人祷告,呼求我们的上帝。因为他们不肯向上帝祷告,我们就多为他们祷告。
耶利米
还有一个先知常常祷告的,常常为人祷告、代求的,就是耶利米。因为以色列人惹上帝的忿怒,上帝要消灭以色列人或者是要降灾给以色列人,耶利米就常常为以色列人求上帝。这些,包括撒母耳和耶利米,都有一种情形,求到一个地步,上帝说:「你不要求了,我都不听了」(参;,因为他们实在太坏了。但是我们感谢主,在:16里面也有讲,「有至于死的罪,我不说当为这罪祈求。」有些罪就不要祷告了。但是我们总常常被上帝感动,来为人祷告、为人祈求。
旧约圣经里面也有讲到因为有需要而向上帝的呼喊,或者是因为有感谢而向上帝的赞美,这种祷告或呼喊最多的就是书里面。我随便念一点。,「耶和华啊,我的敌人何其加增!」,「我的神啊,…不要叫我的仇敌向我夸胜!」,「耶和华啊,求你救我脱离我的仇敌!」我记得我小时喊妈妈喊最多的时候,可能就是我生病的时候。那时候,妈妈会给我打番茄汁喝,加很多糖,好好喝。所以我不舒服就会喊「妈妈啊」,就如同此处大卫喊「耶和华啊」。
书有的时候会讲得很丰富,因为神在每一种情形下,都是我们的帮助,都对我们好,所以我们在每一种情形下都会呼求,包括有的时候我们委屈了。如果母子关系好的,包括在学校被欺负了,就一定是抱在妈妈的怀里面哭,「妈妈,有人欺负我」。我们对上帝也是。像大卫受委屈的时候,会喊耶和华。他在每一种状况中,都会喊神,用那么多的名称喊。当有人委屈他、他受到不公平的待遇的时候,他喊神,,「显我为义的神啊」,或者有的地方是,,「那这位神,就是为我伸冤、使众民服在我以下的」。有的是他知道耶和华在怒中的时候,他就会说,,「耶和华啊,求你不要在怒中责备我,也不要在烈怒中惩罚我!」
我们小的时候,在学校和家里都会挨打的。(现在只有儿子打爸爸、妈妈的,应该是没有爸爸、妈妈打小孩了)。学校挨打,当然也是碍于体制,也是的确没有那种感情。我们不会向老师眼泪汪汪的哭求,不会。可是如果在家里我几乎没有挨过打,但有过一两次很重的,我就记得了。我爸爸打我,我一直抱着我爸爸喊他,「爸爸不要打了,我不敢了」,那个是有很深厚的爱。
,「耶和华啊,求你不要在怒中责备我…耶和华啊,求你可怜我。」这些都是很生动的话。当然我们不要只想到是很悲哀的。还有很多是很快乐的,,「耶和华-我们的主啊,你的名在全地何其美!」这我儿子小的时候也说过这话,他要我跟康师母讲,康师母高兴死了。有一次主日,我和康师母不在一起服事。我坐计程车带老大去一个教会讲道,康师母则带小儿子去另外一个地方服事。因为星期天,大家都穿得整齐一点。我们先上车,然后大儿子在计程车里就看窗外在等车的妈妈,大儿子那时候五岁,就说:「哇!我妈妈好漂亮喔!」这就是,「耶和华─我们的主啊,你的名在全地何其美!」
这都是因上帝对我们的呼喊、对我们的工作,我们就有一个反应。包括,「我观看你指头所造的天」。有的时候甚至就是像,「我要传扬你一切奇妙的作为。」然后他称耶和华是至高者,,「我要因你欢喜快乐;至高者啊,我要歌颂你的名!」有的时候我们也不知道他是在悲惨或者快乐的环境中,像,「神啊,求你保佑我,因为我投靠你」,是他现在很危险吗?看底下,「我的心哪,你曾对耶和华说」,又不太像。就是我们看书可了解我们的回应可以是很丰富的。要简单,也可以很简单,就是喊一声「神啊」;可能在危急中、很感恩,或者觉得上帝的美好的时候有这样的反应,呼喊上帝的名,「我的磐石」、「我的山寨」、「我随时的帮助」、「患难中随时的帮助」等等。这些都是在各种环境中,上班、下班、年老、年轻、去医院、吃药、孤单一个人、在安养中心,或者各种情形下,我们呼喊我们的神、求告我们的神。
祷告的还有一个要点,就是求神的赦免。书里面就有很多这种求耶和华饶恕的祷告。我刚刚讲我父亲打我的时候,我也有这样的祷告,有这样的呼求,「我再也不敢了」。在,「耶和华啊,我从深处向你求告!」,「主─耶和华啊,你若究察罪孽,谁能站得住呢?」,你如果鉴察罪孽,我们没有人能站得住。他就呼求耶和华,把耶和华的许许多多的恩典和慈爱都表达出来。,「求你不要审问仆人;因为在你面前,凡活着的人没有一个是义的。」求神的赦免、求神的不要审问。
我们呼求神,以呼求神的名最简单。我们呼求神的名里面所代表的一切丰富,那又非常的可以有很长的祷告、很多的例子,也彼此劝勉得安慰。
祷告不是自然的,祷告必须是神呼唤我们的反应,我们才会呼求他。神的呼唤里面有很丰富的,包括在生活中对我们的引导和教导,这是恩典。
二、祷告不是自然的,祷告是努力操练的结果
下面,祷告的另外一个重点,祷告不是自然的,祷告是努力操练的结果。虽然是恩典,甚至就因为是恩典,我们就需要常常努力操练。不是我们努力操练使神怜悯恩待我们;而是神怜悯恩待我们,我们就会努力操练。
教会里常常勉励人努力的祷告,耶稣也常常勉励人要努力的祷告。是恩典为什么还要努力呢?因为恩典不减少我们的努力。恩典让我们更愿意对付自己、对付环境,在没有希望的时候、在很灰心的时候、在很黑暗的时候,我们就努力的、有盼望的向上帝祷告。
耶稣怎么讲祷告:
1、祷告要恒切
我们举新约作例子,新约里面,特别路加福音,耶稣讲了很多,人要祷告、人要怎么祷告。他讲过几个祷告的比喻,很有意思,归纳起来:第一个,祷告要恒切(有恒、迫切),要持续不断,还有那种强烈的感情在里面。耶稣在路加福音11章讲,有一个人半夜三更到他朋友那里去借三个饼。半夜三更去借饼,谁要借你呀?那个朋友就拒绝他了,不借他,然后,耶稣说:「我告诉你们,虽不因他是朋友起来给他,但因他情词迫切的直求,就必起来照他所需用的给他。」就神跟我们是好朋友,但我们跟神不是好朋友,因为我们常常忘记他、不理他,也不熟悉他,也不记得他的生日,也不记得跟他结婚的周年。上帝不会忘记我们,但我们常常都忘记上帝,所以当我们在求他的时候,大家都会有一种想法,我平常对他那么不够意思,我现在求他,恐怕他也不会理我。那么耶稣就用这个比喻来说,虽然你平常不够朋友,但是你情词迫切地求,他还是会听你的祷告。就,其实上帝是我们的朋友,上帝要让我们学习、操练情词迫切的直求。
另外在路加福音18章里面,有个更有名的一个寡妇,那里不说祷告,说她呼求那个城里的官给她伸冤。那里讲的也是一样,我们如果有信心,我们就要常常恒切地、迫切地祷告。不一定对某人、为某事,但我们刚讲过,神也要撒母耳、耶利米或约翰,有些罪就不要求了。但是我们对神,我们始终是恒切、迫切地求,因为我们始终知道我们需要他。他对我们太好了,让我们迫切、恒切常常求告、赞美他。我们实在常常犯错,我们恒切、迫切地求他赦免。我们实在常常有需要,我们恒切、迫切、有恒迫切的向他呼求,请他来给我们。这包括主祷文。戴继宗牧师总是叫我们念主祷文要慢一点,其实不是快慢的问题,是恒切的问题,是要有信心的问题。那如果我们真的被圣灵感动,各位喊一句妈都会掉眼泪,妈妈听了也会掉眼泪,你也会掉眼泪。「我们在天上的父」,天父听了都会掉眼泪、都会被感动,如果我们是恒切地、有信心地祷告。祷告第一个要恒切,因为神是恒久是我们的主,我们恒久的需要他,而且赞美他的美好。
2、祷告要谦卑、认罪悔改
另外,耶稣说我们祷告要谦卑,要有谦卑。这个谦卑包括到我们常常是认罪的。在路加福音18章寡妇的呼求之后,就是法利赛人和税吏的祷告。这个法利赛人的人品、做人做事非常好。税吏,我们都知道,税吏是很不好的人,是可怜的罪人,但是他在上帝面前被上帝光照,有一个被上帝声音呼唤的感动,使他能够对神呼喊、呼求:「神呀,开恩可怜我这个罪人。」彼得也有讲,「凡求告主名的,就必得救」。
我也碰到过有一些精神病患或有其他各种病的人,我就说:「你什么祷告都忘记了,你总会喊耶稣吧!」他说:「喊耶稣干吗?」我说:「你不必干嘛。你就喊耶稣就可以了。」这就跟我刚刚说,小孩喊妈,不必讲「妈妈我饿了」;只要一声「妈」,妈妈就来了。而我们的上帝比妈妈伟大多了,我们呼喊他,他不用问就知道我们的需要。
那个税吏喊「神呀」,当然他知道他是个可怜的人,他不像法利赛人讲了那么多自己的好处。但是这个法利赛人仗着自己是义人,他的祷告就不是呼喊神,而是自言自语的。虽然他有感谢,但他是自满自足的。这种祷告呢?凡是自大、不谦卑的祷告,神都不喜悦。
3、祷告要有宽厚的心
耶稣勉励人祷告:第一个,要恒切;第二个,祷告要谦卑,包括认罪;第三个,祷告要有一个宽厚的心,宽大、厚道的心。这一点我是在学,因为我天生不是宽厚的。我不知道台语是不是有这个字「孤寒」(孤单、寒冷),那不是一个很好的心态。我希望我们当中没有人有这个心态,觉得自己总是很孤单、很寒冷,觉得在这个世界上都没有人爱我、管我。我希望我们不要有这种态度。我希望我们有个态度:「我们是很被上帝恩待的」。
人对我们不好,那可能是真的。可是神对我们是非常的好,尤其我们认识了主。让我们,不管你这一生,甚至不管你现在多少悲惨的事,不要觉得自己是很可怜的,因为我们是很幸福的。我们认识主的都是很幸福的。
所以耶稣在马太福音18章讲的,虽然不是在讲祷告,但是他的那个回答,是对彼得讲的。彼得应该是一个很宽大的人了,但是从这件事里看出,彼得好像还不够宽厚,或者蒙恩还不够。彼得在,「彼得进前来,对耶稣说:主啊,我弟兄得罪我,我当饶恕他几次呢?到七次可以吗?」那耶稣就讲了很有名的「七十个七次」。然后耶稣又举了一个例子,就是一个人欠了主人一千万银子,主人就免了他的债;可是他的同伴欠了他十两银子,他都不赦免。那么那个主人后来知道这事就非常地生气,说:「你这恶奴才!你央求我,我就把你所欠的都免了,你不应当怜恤你的同伴,像我怜恤你吗?」,耶稣最后说:「你们各人若不从心里饶恕你的弟兄,我天父也要这样待你们了。」这句话是很重的。就不是我们蒙恩而已。蒙恩希望产生一个结果,就是我们像上帝一样,很宽厚。另外一个角度来讲就是,希望我们是一个不大计较的人,甚至有几分煳涂是最好的。这点对我来讲是最难的。
我是非常斤斤计较的。我今天洗了两个碗,明天该你洗两个碗,就不能吃一点亏的,不能让人家占一点便宜的。这不是一个好个性。康师母就很宽厚,宽厚的人活得快乐一点。但是我们也可以有不同的个性,那也没办法。那怎么办呢?就常常被上帝来感动。再一次,我们常常被上帝感动,就包括我们刚刚所讲的,就是要求神用他的慈声呼唤我们。所谓近朱者赤、近墨者黑,我们这悖逆的羊常常听到上帝慈声的呼唤,就近神者神,就像神一样。我们常常听神的话,我们就有神的气质,我们也就会向神祷告、呼求。耶稣勉励他的门徒,都是要让他们知道:「你们这小群,不要惧怕,因为你们的父乐意把国赐给你们。」这是。
我们的上帝是一个很宽厚的上帝。其实在旧约的时候,耶和华不是乐于饶恕人吗?诗人和先知不断地讲:「耶和华有怜悯,有恩典,不轻易发怒,且有丰盛的慈爱。」让我们常常因为领受上帝的宽厚,我们也对人宽厚。
4、祷告要有信心
祷告的这四个态度,除了恒切、谦卑、宽厚三个以外,总的来说就是要有信心。我们有信心,领受神的恩典,我们就会恒切地看到自己需要神,恒切地看到上帝的美好而赞美他,我们就会很谦卑地看到自己很多罪恶,但是神都赦免了。我们实在是很多罪恶,但上帝又给我们这么好,使我们就谦卑,然后我们对人我们就有一个态度是宽厚的态度,因为神赦免我们。这都是有信心的表现,这都是神恩待我们、呼唤我们、让我们知道神对我们好,我们就祷告。
这祷告就常常是在操练当中。恒切祷告这最需要操练。其实谦卑和宽厚也需要操练,因为我们人的本性不是那么好。
三、祷告不是自然的,我们一切的操练需要建立在圣灵上面
最后一点,祷告不是自然的,我们一切的操练需要建立在圣灵上面。耶稣在约翰福音,还有最重要的就是保罗在讲到祷告的时候,很强调一点,就是祷告要在圣灵里祷告。不仅圣灵为我们祷告,我们也在圣灵里,也就是凭着信心在祷告。
跟刚才连下来讲,我们有一种心灵、心态、心,或者用英文讲就是“spirit”。“spirit”,可以翻「心」,可以翻「灵」,也可以翻「精神」。我很喜欢引的,「你们所受的,不是奴仆的心。」其实那个字应该翻「灵」。我们基督徒领受的那个“spirit”,不是「奴隶的灵」。奴隶的灵就是一种没有希望,很低级的那个灵。我们的灵是一种高贵的灵,我们不害怕。我们所受的灵是儿子的灵,因此我们呼叫阿爸父,,「你们既为儿子,神就差他儿子的灵进入你们(原文作我们)的心,呼叫:阿爸!父!」
各位,我们希望我们当中每个人都是上帝的儿女,我们被他的爱领养为儿女,然后得到同样丰富的恩典,那我们就开始有一个呼叫上帝为我们父的灵。,保罗讲:「我要用灵祷告,也要用悟性祷告。」这经文很不好解。在那里讲到很多方言的事,但我觉得用一个观点来讲就很容易了解。我们用灵祷告,就是我们凭着信心祷告。而我们也用悟性祷告,就是我们的信心让我们明白上帝的慈爱和怜悯。
我们祷告。天父,我们谢谢你。求主与众弟兄姊妹都同在,让我们是一个蒙恩的人。我们是蒙恩的,让我们蒙更大的恩典,就是让我们蒙了你对我们的呼召、恩召、选召,我们就也向你呼喊、祈求、感谢、赞美。你按着我们的名你呼叫我们,我们也求主让我们按着你的名呼叫你阿爸父。奉耶稣的名祷告。阿们。
经文:
请问大家一个问题:「倘若有两个人来到神面前祷告:一个是很熟悉《圣经》,常常返教会团契、祈祷会,热心地事奉,带查经教主日学,按时每月奉献;另一个是做不正当生意,,有时做的事不见得光,样子令人厌恶。到底神会听哪一个人的祷告呢?」似乎不需要多讲,神一定悦纳热心事奉的人的祷告,但出人意表地主耶稣竟然悦纳令人厌恶之人的祷告,为什么呢?
读经》
经文里提及有两个人同时来到圣殿祷告,法利赛人和税吏。
法利赛人:犹太教中最严谨的教派,自夸有高度的圣洁生活、对神的敬虔及丰富的圣经知识。
税吏:替罗马z /-府向犹太人征收税款,欺压同胞,中饱私囊,被犹太人鄙视。
到底在主耶稣的心目中,祂喜悦怎样的祷告呢?从经文中可以看到三点:
一、神悦纳的祷告不是自言自语,乃是双向交流
耶稣形容法利赛人的祷告是在自言自语,即自己讲给自己听,自问自答,自说自话。
当有初信的人问我们甚么是祈祷时,通常我们用一个最简单的回答:祈祷是和神交谈/倾谈。祈祷是我与神之间的交流,是有回应的,不是单向的,是双向的。有人说,祷告是属灵的呼吸,既是这样,当有呼有吸。
祈祷就是和主耶稣交谈,这是个连主日学的小朋友都直接告诉你的答案。如果这是连小朋友都懂的,难道这个在《圣经》里浸淫了长时间的经学教师不知道吗?是甚么令他不知道呢?人的自我中心。而且,人很容易会自欺,自圆其说,为自己所做的想到很多解释。有时我们祈祷时亦很易落入自说自话的陷阱,例如U「神阿,我想知道你的响应,今日结束时祢告诉我啦,如果不是就当祢同意我的做法啦!」我们已限定神要怎样怎样。这种思想令人忘却了,我们是来到主面前祷告。
但是,税吏知道神在圣殿里,他知道神真在这里,所以他心里畏惧,经文形容他不敢望天,知道自己做的事不讨神喜悦。
祈祷是双向的,不是汇报式但求心安,「我有祈祷呀!」;祈祷也不是倒垃圾般,但求将心里的东西倒出来后就离开,把神当作是垃圾桶。
弟兄姊妹,你知道神在这里吗?来到圣殿时,你知道神在这里吗?从心里知道吗?若真知道,你崇拜时就不会游魂,祈祷时就不会睡着。祈祷是双向的,神会回应我们,我们要留心去听。
神悦纳人的祷告,惟有我们愿意打开心去聆听并遵行时。
二、神悦纳的祷告不是标榜自我,乃是认罪悔改
「法利赛人站着,」『站着』虽是犹太人祷告时通常所采用的姿势,但在这里带有夸耀似的意味,昂首挺胸,站在一个明显令人注目的位置上。
「我...我...」他一直重复『我』(参12节),短短的句子,有4个「我」字,他不停地夸赞自己,不停地讲「我」,我不像别人,我做了甚么,我又做了甚么。与其说他是祷告,还不如干脆说是为自己做广告。他在神面前赞赏自己,在自我陶醉,觉得自己无可指摘。法利赛人在神的面前感到心安理得,神要我做的,我全部都做了,其他人都不及我好。
摩西律法只规定一年一次在赎罪日禁食,犹太人再加上一些特别的国难禁食日,但是法利赛人为表示他们对神的严谨敬虔,当时(耶稣时代)的法利赛人更每星期禁食两次。所以,理直气壮地说他们不单做足律法要求的事情,更加做多。法利赛人有一套自己的标准判断,认为自己最有资格。
可惜,他们忘记了律法是叫人知罪,不是叫人自高,不是以为有把柄指摘别人,不是傲慢。好像学校里的小学生在老师面前告发同学一样U「他校服不合规格,他这样……他那样……」可税吏却不是这样,他在神的殿中知道自己,认清自己是个罪人,需要主的赦免和接纳,他彻头彻尾地知道自己是个罪人,所以他根本不敢抬起头望天,只敢远远地站着。
三、神悦纳的祷告不是言语华丽,而是谦卑态度
法利赛人讲了很多说话,他是一个很懂得祈祷语言的人,他的祈祷是以感恩开始,「神阿,我感谢你.......」,似乎他好懂得祈祷,但可惜感谢之后的不是真正的感恩,是「称功」,充满傲慢的态度,在神眼中这不是祷告。
反观税吏,简简单单的十一个字的祷文,无开场白,无美丽的词藻修饰,却直接表达了他从心底的乞求,因为他知道自己不配。他乞求神的开恩,怜悯,知道自己无任何值得神喜悦的地方,只求神可怜他,赦免他。当人越知道自己无甚可夸时,越明白甚么是恩典,体会白白得来的意思,亦更懂得谦卑。
税吏谦卑的态度不单在他的言语表达出来,而且他身体的语言亦表达他的态度「远远地站着,不敢抬头望天」。谦卑源于自知得罪神,惟有神能原谅、赦免,由心而出的恳切呼求。所以在14节,耶稣说这税吏算为义,他能得到神的赦免,得神的悦纳。
常与信徒交谈时,总是听到这样的话说U「你帮我祈祷啦,我不懂怎样祷告,讲也不会讲,没有你们讲得那样好。」很多人都会这样想,但是神悦纳的祷告,就是这样简单,不需要美丽的言词,简单的十一个字的祷告,耶稣告诉我们祂已垂听,因为谦卑的心已是最美丽的祷词,态度胜过任何言语。
在结束聚会或其他公开场合时,弟兄姊妹总喜欢请传道人祷告「压轴」,这表达一份尊重。提醒每一位传道者,不是你的祷告神更垂听,而是主的托付让你成为牧者,上主要的,是一份从心而出的关怀及祷求。
正如主耶稣的提醒:「凡自高的必降为卑,凡自卑的必升为高。」
一.听祷告的神:1
神是一位听祷告的神,而祷告又是基督徒最重要的基本功。在祷告上得胜,这个基督徒就得胜,在祷告上失败,这个基督徒就失败。祷告,由于是一个需要天天做、常常做的事情,所以,很容易就形成了如同和尚念经似的有口无心的祷告了。今天,确实有些基督徒的祷告就是这样,每天祷告是也祷告的,但是,只是为了应付一下,敷衍了事的好像完成作业似的,心里面也不在乎神听见还是没听见。来聚会时,我们开始和结束都有一个祷告,一人代祷,其他人喊‘阿们’,这个‘阿们’也不是随随便便地发出这个音就行的,而是要认真用心附和,我们每次祷告时,都要相信神就在你身边,神是垂听祷告的神。不然的话,我们的祷告就是瞎耽误工夫。到将来我们见主的时候,我们就知道了,今天很多人的祷告根本就不是祷告,在神那里因此也就不会被纪念了。
比如:有些人的祷告就是自言自语,根本没有信心调和在自己的祷告里。甚至有些人嘴里唧咕着,人都快睡着了,祷告了半天,自己都不知道自己在祷告点啥。
还有些人的祷告,不是向神祷告,而是向人表功、向人伸冤、向人讲道、向人发火……。在路加福音十八章里,就记载过一个法利赛人在圣殿里祷告,“我不像别人,勒索,不义,奸淫,也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次,凡我所得的,都捐上十分之一”。这些祷告内容全都是在夸他自己,如果他不是通过祷告夸自己,而是直接对别说:“你们知道吧?我可好了,我最好了,我整天奉献钱,我常常禁食祷告……”,别人就会瞧不起他,心想,这个人怎么那么爱炫啊?太不谦卑了!但是,如果通过祷告说出来,大家一边喊着阿们,对他的感觉就不一样了,就会觉得,你瞧瞧人家多爱主,我们自己多亏欠啊。有一个家庭里在祷告,小女孩大声祷告说:“神啊,求你感动我奶奶给我买个皮球吧。”小女孩的妈妈对她说:“你祷告不用这么大声,上帝耳朵不聋,小点声他也能听到”。小女孩回答说:“上帝的耳朵是不聋,可是我奶奶的耳朵聋啊。”今天教会中有一些人祷告,也就像这个小女孩似的。他们不是祷告给神听的,而是祷告给人听的。平时要是甲数落乙,乙就可以当面反驳,但是,甲若是通过祷告含沙射影的数落乙,就算乙听的明明白白的,也不能反驳,因为人家是在祷告,大家都喊阿们了,如果你反驳甲,不就如同你是在反驳大家了吗。甲所谓的祷告,其实就是通过祷告的方式绑架了全体站在他的一边,乙就只能听着了。这些祷告给人听的,都不是真正的祷告,不但不会蒙主纪念,还会得罪神。
即使是正确的祷告,也不是立刻神就帮助我们成全的,所以,需要我们耐性等候耶和华。很多时候,我们为着某件事情祷告,祷告了很久也没有成全,我们就容易从心里放弃了,这样就不是耐性等候耶和华了。神成全有他的时间表,我们不知道这个时间表上是何时成全,我们的责任就是在没有成全以前,恒切的祷告、耐性的等候。神是垂听祷告的神,每一次的祷告都没有落空,都在神那里被纪念了。我们的祷告就像是用天平称物,我们需要神给我们成全的事情,如同放在天平的一个秤盘里,我们向神的祷告,如同放在天平的另一个秤盘里。每一次的祷告就是增加一个砝码,如果称的重物需要100个砝码,天平才能平衡的话,即使我们放了99个砝码,天平还是纹丝不动。我们在放砝码的过程中,不要因为每次放进去砝码,天平都没有丝毫的变化而灰心,甚至干脆就放弃,不再增加砝码了,说不定就差那最后一个砝码了,如果放弃,就前功尽弃了。乃缦沐浴六次都没有丝毫变化,但是,第七次从水里上来,一下子就痊愈了,而且比他之前的皮肤更好了,像小孩子的细皮嫩肉了。我们的祷告事项,有的是一百斤,有的是两千斤,有的是三、五斤……不等。以利沙向以利亚的那个祷告是很重的,本来以利亚都准备成全以利沙了,但是,一听到他的这个祷告,就又不给他了,还需要再继续试验得胜了才行。我们祷告只要还没有成全,就不要放弃,就像大卫在这里说得“我曾耐性等候耶和华,他垂听我的呼求”。因为你的祷告都积攒在神的天平里,没有落空。
二.信仰历程:2-3
1.拉上来:
【】他从祸坑里,从淤泥中,把我拉上来。……
“拉上来”:这是一个基督徒救恩的起点。拉上来,说明我们从前的地位和光景是低下的。我们的肉体是向下的,我们的道德是低下的。例:撒该在未信主以前是个税吏,我们知道,当时在犹太社会的税吏,是表示最差的人,人们对他们的评价,常常都是与妓女相提并论的。因为大家都讨厌他们,看他们如同的汉奸卖国贼。他们也干脆就破罐子破摔了,反过来也狠狠的讹诈同胞。那一次,他非要看看耶稣是怎样的人,他做梦也没想到,主耶稣竟然不嫌弃他,还主动跟他打招呼,并愿意去他家里做客。在筵席上,我们看到撒该与从前竟然判若两人了。他主动对主耶稣说:“我把我的一半分给穷人,我若讹诈了谁,我就偿还他四倍”。从前撒该是贪财的,而且应该是非常贪财。如果不是贪财到一定地步,谁会干这种招人人骂的行业。但是,现在主动把一半财产拿出来分给穷人。从前是讹诈人的,但是,现在却偿还给人四倍。可见,接受了救主耶稣之后的撒该,已经从一个低的光景到了一个高的光景。
“淤泥中”:神把我们从淤泥中拉上来。淤泥中,是说明我们从前的苦况。没信主以前的人,不论生活在怎样的环境中都是痛苦的。人们常以为有钱人不痛苦,有地位高的人不痛苦,其实他们的痛苦一点也不比普通人少,搞不好还更多。苦,有的来自于肉身方面,有的来自于精神方面,总之,不是这里有苦,就是那里有苦。不信主的人,活在世上没有指望,这就是最大的痛苦。淤泥就是表示痛苦的,耶利米曾经下在淤泥的坑里,被拉上来的时候,肉已经溃烂,几乎不能用绳子拉起,还要垫上碎布、棉絮才行。【】于是以伯米勒带领这些人同去,进入王宫,到库房以下,从那里取了些碎布和破烂的衣服,用绳子缒下牢狱去到耶利米那里。古实人以伯米勒对耶利米说,你用这些碎布和破烂的衣服放在绳子上,垫你的胳肢窝。耶利米就照样行了。
还有,以色列人离开埃及之前的生存状况,也是预表我们没有信主以前的苦况。【】于是埃及人派督工的辖制他们,加重担苦害他们。他们为法老建造两座积货城,就是比东和兰塞。只是越发苦害他们,他们越发多起来,越发蔓延,埃及人就因以色列人愁烦。埃及人严严地使以色列人作工,使他们因作苦工觉得命苦,无论是和泥,是做砖,是作田间各样的工,在一切的工上都严严地待他们。有希伯来的两个收生婆,一名施弗拉,一名普阿,埃及王对她们说,你们为希伯来妇人收生,看她们临盆的时候,若是男孩,就把他杀了,若是女孩,就留她存活。
人常说“人的尽头,就是神的起头”。这是说,我们很多基督徒都是在感受到痛苦的时候,才肯服下来接受耶稣基督。信了耶稣之后,我们并没有立刻进入迦南美地,而是在旷野行走,还是会有苦的。但是,这个苦与埃及的苦已经完全不同了。旷野是一边受苦,一边天天有吗哪和云柱火柱的恩典。如果现在再让我们回到过去,说什么我们也是不肯的。
“祸坑里”:祸坑,是表示从前我们是处在危险光景之中。人的一生道路上,危机四伏,不知道什么时候就会遇见灾祸,运气好的,就能多走点距离,运气不好的就会早早撞上灾祸。但是,信了耶稣之后,就有保障了,神应许我们,如果没有神的许可,我们连一根头发也不会掉在地上。保护我们的神,也不打盹,也不睡觉。世人活着全要靠自己撞运气,这个世界上,危险灾祸是很多的,所以,我们留意一下自己的身边,就会很容易看到一些人突然惨遭灾祸。虽然基督徒有时候也会遭遇一些祸患、危险。但是,这些祸患有些是因为神要管教或是审判一些犯罪且不肯悔改的基督徒,也有些是用来试验我们、炼净我们的。没有一件祸患能不经过神的许可就发生在基督徒身上的。上帝把握着每一个细节,结局是绝对被神掌管的。这是神有明确的目的性的,与世人遇到的那种偶然性的、随机性的危险是不一样的。但是,这也是需要我们用信心接受的,因为若是没有信心,又会说:“或许我们基督徒只是碰巧了遇到轻一点的灾祸而已,世人不也是有时候只遇到很轻微的灾祸吗”?我们若是有信心,就知道我们基督徒所遇到的任何灾祸,必定都是先经过上帝事先量过了,才允许发生在我们身上。
2.磐石上:
【】……使我的脚立在磐石上,使我脚步稳当。
拉上来之后,就把我们的脚立在磐石上。磐石是指耶稣基督,除了耶稣基督以外没有人能立别的根基。【】因为那已经立好的根基,就是耶稣基督,此外没有人能立别的根基。磐石是一个巨大的石头,非常稳固。这就表示我们得到的救恩是非常稳固的,没有谁有能力把我们从上帝手中夺去。我们原来是被看守在撒但的手下,它像是一个壮士看守着它是家具,谁也跑不出他的手心。但是,后来来了一位更强壮的,先捆住了壮士,就可以抢夺它的家财了。【】人怎能进壮士家里,抢夺他的家具呢?除非先捆住那壮士,才可以抢夺他的家财。在神手里,谁也夺不走。神爱我们的爱,是爱到底是爱。我们不要因为遇到一些事情,就怀疑‘神还会不会救我’?‘我还能不能得救’?
乞讨者看见要去朝圣的群众,会比平常卖力地说:「可怜我这瞎眼的人吧!」他会说:「上帝祝福那怜悯他人之人」。记得幼时随家人到庙e祭拜,节期时碰到乞讨者,他们说话的态度非常地卑微。那时我才是一位小学三年级的学生,他们竟对我说:「好心的少爷,拜可怜一下」。我非常不习惯,从没人叫我「少爷」。可以想像,为了生活,巴底买必须放下自尊,极度卑微地活着。
那些日子e,当巴底买在耶利哥城门口乞讨时,人们不断地传讲耶稣的消息,这消息传遍整座耶利哥城。当耶稣终于亲临耶利哥时,满城都骚动起来,人人出来,要亲赌耶稣的风采,包括税吏撒该。巴底买在城门口,一定听过他人讲述,耶稣如何医治了长大q疯的病患,如何使瘸腿行走,瞎眼得看见。巴底买必然或多或少地,将这些消息放在心中。若注意读经,会发现耶稣的行程,是一步步地往耶路撒冷的方向前进。所以,当耶稣越来越接近耶利哥时,巴底买心中可能也渐渐地产生期待。
这天,耶利哥城门口的喧嚣不同以往,当巴底买知道,是耶稣到了耶利哥。他知道,这是他的关键时刻,一定要把握机会。于是他放开喉咙,大声喊叫说:「大卫的子孙!可怜我吧!」他的声音必然让耶稣身旁的人感到刺耳,有人来到巴底买面前,斥喝他安静下来。但巴底买非但没有因此而停止喊叫,反而叫得更大声:「大卫的子孙啊!可怜我吧!」可以想像,跟随耶稣的人群听见了这般地嘶吼,想必都会觉得厌烦。
圣经记载,耶稣便停下脚步,叫巴底买过去。人们就叫他,对他说「放心」。这「放心」很有意思,像是巴底买本该遭受惩戒一般,所以当耶稣叫他过去,旁边的人都对他说「放心,没事」。然后,从巴底买的行动可以看出他对耶稣的期待:他就丢下衣服,跳起来,走到耶稣那e。巴底买用一种迫不及待的心情,顾不得自己重要的外衣,立刻摇摇摆摆地走向耶稣。
二、你要我为你做什麽?正当所有人把目光的焦点,集中在走到耶稣跟前的巴底买时,耶稣问了他一个问题:「你要我为你做甚麽?」这是非常特别的问话。耶稣不问巴底买「你要什麽?」,而是问他「你要我为你做什麽?」这句话,表明了耶稣的柔和谦卑。不管对方出身如何,有怎样的社会地位,即便是卑微、受人轻视、被认为无用之人,主都用谦卑的态度来服侍,这就是主耶稣。
请留意「你要什麽」和「你要我为你做什麽」二者的差别。耶稣不是高高在上的主,对那弱小卑微的人,他流露出谦卑柔和。可以想像,巴底买在耶利哥城门口,常遇到他人的凶恶斥喝:「走开!臭乞丐!你这瞎子!」他想必鲜少经历像耶稣那般的温柔态度:「你要我为你做什麽?」「你要我为你做什麽」可能是巴底买一生所听过最美、最柔和的一句话。
于是,他得到耶稣的一个应许,可以为他做一件事。巴底买所求的,不是很多的钱,漂亮的妻子,一份好工作等,他清楚知道,自己需要什麽,于是他说:「主啊,我要能看见」如果查考希腊原文,这句话的原意是:「主啊!我要再次能看见」。由此可推论,巴底买并非先天性的视障,可能是后天发生意外,或因当时恶劣的医疗条件之故,以致失去了视力,所以他很渴望能再次看见,因为他知道「看见」的美好。他对耶稣说:「主啊!我要再次能看见」。巴底买知道自己人生的困境是什麽,不是金钱或社会地位;他真正的问题是看不见。所以他请求耶稣帮助他,能够再次看见。
三、你可以看见,你的信救了你了!耶稣回答他说:「你可以看见!你的信救了你了」。巴底买得医治的故事e,重要的关键因素是他的信心。耶稣说,因为你的信心,你能看见,你的信救了你,根据圣经记载,巴底买便立刻能看见了。这是神奇而完全的医治,因为人的眼睛若长期受损,很可能视神经早已萎缩,即便是移植视网膜,也未必能改善情况。巴底买不单视力得医治,视神经也被医治了,这真是神奇的奇,他的疾病完全地康复。
而巴底买回应神的方式,不是回家去过幸福快乐的人生,而是从此跟随耶稣。当生命的问题得到解决,人该如何回应?巴底买起来跟随耶稣,一路归荣耀于上帝,这是很重要的记号,生命被改变的人,成为一个跟随耶稣、美上帝的人,这是十分有意义的象徵。
回应
一、谁是真正看不见的人?当巴底买遇见耶稣时,他宣称耶稣是「大卫的子孙耶稣」。这个称谓之于犹太人,意味着那将要来的弥赛亚基督。因此,巴底买如此称呼耶稣,表明了他认为「你就是弥赛亚」。在此之前,当有人称耶稣为上帝之子时,耶稣的反应都是「不可说,安静」。但是这次,当巴底买称呼他为「大卫的子孙」时,福音书e记载,耶稣非但没有禁止他,反倒头一次地公开接纳了这个称谓。
反而是跟随耶稣的门徒,禁止巴底买如此地宣告。门徒们或许没有仔细聆听内容,只是觉得他吵,所以企图禁止他公开吵嚷。这件事反应了,随着即将进入耶路撒冷,耶稣的身份将被揭露,但耶稣身边的人却无法接受,希望能禁止此事。
若细读马可福音,或许对门徒们会有一个印象:他们是一群没有弄清状况的人。他们没有弄明白耶稣的真实身份,以致于当耶稣对他们说「我要被钉十架」时,门徒尚且兀自争论,在耶稣国度e的名分、高位。这些人如此地跟随耶稣,令人不禁感慨,虽然巴底买眼睛看不见,但他内心却看得十分清楚;许多人虽然视力良好,但内心的眼睛却瞎了,不知道耶稣要往哪去,也不知道跟随耶稣最重要的目的和意义。
这样的光景,不仅发生在两千年前;如今,许多人内心的眼睛也是暗的,没有意识到自己的问题,终其一生在黑暗中摸索,遇不见也找不到上帝。甚至当遇见耶稣,耶稣要走进他们那黑暗的世界e时,问他们:「你要我为你做什麽?」他们的回答却往往错失了宝贵的机会。
也有许多人认为,所谓跟随耶稣,是要能够获得更多、变得更好。这不是不好,但更重要的是,要打开心灵的眼睛,真正地看见,耶稣来到世上的意义,是谦卑地为众人死;而我们也要学习耶稣的样式,谦卑地跟随他、服侍众人。一些研究圣经的学者认为,巴底买的故事,发生在耶稣第三次预言自己的受难之后。特别在马可福音e,描述耶稣提及自己将要受难时,门徒尚且争论,未来谁将为大,而巴底买谦卑地呼喊耶稣,正好与之前门徒多次为权位进行的争辩,形成了强烈的对比。对于门徒,耶稣提出与对巴底买相同的问题:「要我为你们做什麽?」不同的人答桉不同,门徒说:「赐我们在你的荣耀e,一个坐在你右边、一个坐在你左边。」相同的问题,有些人表达出对自身权利、财富与地位扩张的渴望。这两个人是雅各与约翰,他们期望能在耶稣的国度e得到高位。但是,以同样的问题问巴底买,结果却是耶稣的恩典临到他。门徒自认有眼光、擅计画,但在上帝的国度e,他们却成了瞎眼的人,反倒是巴底买得到了真正的光。
因此,不得不说,有时候瞎眼的人反而拥有敏锐的视力,而耳聋的人有好的听觉。属灵的敏锐和洞察力,来自于内心,而不是取决于身体器官的好坏。经文的作者似乎想利用对比的写作手法,来嘲讽那些视力正常的人,竟看不清瞎眼的人所能看见的。
二、重点在于信心这段经文强调的重点在于「信心」。圣经生动地描述巴底买:他就丢下衣服,跳起来。视障者跳起来,我认为那不太容易,因为他们走路尚且不稳,更何况是跳起来、走到耶稣那e。这e写的衣服指的是外衣,犹太人的外衣与攸关生存,因为日夜温差极大,白天当成外衣穿,晚上就作棉被盖。圣经说,可以拿人的e衣,不能拿人的外衣,因为人若失去了外衣,很可能就活不下去。由此可见,外衣对瞎眼行乞的巴底买而言,必定非常重要,甚至是不可或缺,很可能就是他的全副家当,他晚上可能没有地方睡觉,全靠着外衣盖在身上,来保存性命。当耶稣叫他时,巴底买丢下外衣,跑到耶稣面前。万一耶稣说:「抱歉,你这病我无法医治,回去吧!」时,很有可能巴底买走回去,已经忘记了外衣丢在哪e,或者找不到,甚至可能很不幸地被别人拿走了,这该如何是好?但巴底买完全没有考虑这些,这就是他信心的表现。
这段圣经的重点,其实并不是在于医治的奇,而是要强调巴底买的信心。耶稣跟巴底买说:「你的信救了你」,巴底买得医治后,没有去过随心所欲的生活,而是跟随耶稣。
这个跟随,有象徵性的意义。相对于门徒计较权力和身份,巴底买凭着信心和属灵的眼睛,就跟随耶稣,成为耶稣的门徒。耶稣对他说:「你的信救了你了。」这句话,耶稣不仅对巴底买说过,对于那位触摸他衣裳,血漏因此得医治的无名妇女,他也如此说:「你的信救了你」。这两人有些相同的特点:他们都没有人帮助他们就近耶稣,都活在社会的边缘,都靠着信心迈出了寻求耶稣的步伐,都同样地得到了耶稣的称。圣经e,有些人与耶稣相遇的情况告诉了世人,他们是如何得着耶稣的接纳,并被赋予属天的权利。这些人包括了在格拉森被鬼附的人、叙利亚非尼基的外邦妇女、伯赛大的瞎子、大有信心的外邦人百夫长、伸手摸耶稣的患血漏妇女、和瞎眼的巴底买。原本在上帝的国度e,这些人无权无势;但因为他们的信心,现在都在上帝国e子兄匾的地位。
三、你想被拯救了吗?最后来思考,你想被拯救吗?有部电影的经典台词,描述关于体制:「监狱是个怪地方,起先你恨它,然后你习惯它;更久后,你不能没有它,这就叫作体制化。」
起初,人可能不喜欢某种身份、某个环境,但后来渐渐习惯,便麻w了、接受了,最后甚至可能开始依赖这种身份、环境。
视障者在当时的社会e,虽然身份地位卑微,但若已经适应了这样的光景,万一有天眼睛突然重见光明,不知道还能做什麽。所以,一旦习惯了现状,很有可能便不愿意再改变。当巴底买向耶稣乞求怜悯时,耶稣问这位眼睛看不见的人一个问题,要知道他的信心到什麽程度,看他想要得到食物、金钱、或是得医治,所以耶稣问他:「你要我为你做什麽。」
圣经另一处记载道,当耶稣问一位在毕士大池旁躺了三十八年的病患说,「你要痊K吗?」这人不是回答「我要!我要痊K!」,也没有说「不」,他的回答是向耶稣抱怨,池子动的时候,无人协助他下池。或许对他而言,「痊K」已经是无法想像之事。很多人或许不满意他的身份、环境,但已经习惯了,进入了体制e。生命中有些核心的问题,如果没有得到处理,便会衍生出许多外围的困难。人的软弱让人只关心外围的问题,而不注意内心e,那些没有解决的核心问题。这就好比像是,有人成绩不好,他认为可能是不够聪明,所以就吃猪脑补脑,这是台湾人的观念,吃什麽补什麽;或者认为是老师教不好,就去补习班找名师。其实,根本的问题,可能不是脑筋不好、或老师不会教,而是自己不认真努力。所以,再怎样吃、怎样补习,也不一定能解决问题。又或者像是婚姻的失败、职场的不顺,归咎于对象不好、工作条件差等,但实际上,很可能自己才是问题的核心所在。往往人所遇见的难题,不仅只如表面所见,内e还有更深的根源。如果那内在更深沉的问题,没有得到真正的处理,让上帝与圣灵在心中动工,甚至自己也不愿意认真去面对的话,那麽,很可能所想的办法都是枉然,徒劳无功。青少年时期的我,常认为世界上没有人爱我,直到信主后,慢慢接受圣灵的更新、变化,才渐渐看见,其实家人非常地爱我,为我做出了许多的牺牲,问题出在我自己身上。人习惯把生命中的问题,归咎于环境和周遭他人,甚至即便知道真正的问题,却不愿意改变。有些人可能沉迷于色琴诱惑,或者是赌博的刺激、错误的依附关S、自怜自艾的情绪e,明知错误,却活在罪中之乐e,无法自拔。
若耶稣问人:「你要我为你做什麽?」人是否有那份勇气说:「主啊!我要能看见!」要能看见,生命要改变,不要继续活在那些光景底下、活在生命的软弱当中。亲爱的兄姐,这就是福音。当主耶稣问人「要我为你做什麽?」时,人需要请求主,帮助面对生命中的真正问题,愿意被改变。如果你尚未过着一种得胜喜乐的生活,如果你觉得生命还充满着许多的挫折、软弱,邀请你认真地面对主,像巴底买一样,大声地对主说,「我要能看见」。一起来祷告。
祷告主我们在你面前承认,我们每个人都是软弱的,即使在遇见耶稣之后,生命中仍有许多的破口、软弱。但我们相信,「遇见耶稣」会是人生中一个重要的改变。当我们处理生命中,那常常使自己跌倒、无法刚强、不喜乐、内心充满幽暗的痛苦绝望时,主我们必须把它交托给你,跟你说:「主啊!我要被改变,我要经历到你的恩典」。无论是已经在教会聚会很久、或者是刚刚加入教会的兄姊,主耶稣我们都恳求你,今天向我们发出这个邀请。向我们说:「你要我为你们做什麽?」主啊,你就帮助每位兄姊,认真向你说:「主啊,我要被改变」。无论是年轻人,或者是年长的人,主我们都需要你的改变,发生在我们身上。求你来使用我们。这样感谢祷告,奉耶稣基督的名求,阿们。
经文:
巴底买,一个坐在耶利哥路旁讨饭的瞎子,在一次偶然的机会中,遇到了主耶稣,这一次的相遇,改变了他的命运,从此获得光明,无需再以乞讨为生。在这段经文中,常被人们津津乐道的是耶稣基督的慈爱与能力。然而,在巴底买寻求医治的过程中,也让我们看到了他过人的智慧,这种智慧也是每个基督徒在信仰的旅程中不可缺少的。本文将从三个方面来分享这个信息。
一、知识方面认识耶稣
在耶稣的传道生涯中,无论他到了哪里,都会出现万人空巷的场面,这次也不例外,有很多的人跟着他。当瞎子巴底买得知是主耶稣经过的时候,便大声的喊:“大卫的子孙耶稣啊,可怜我吧!”这个称呼对于我们来说,似乎很平常,但对于巴底买来说,却蕴含着他对主耶稣极其清晰的认知。
巴底买虽不曾见过耶稣,但是,当众人都以耶稣是“拿撒勒人耶稣”的时候,他却称呼他为“大卫的子孙”,可见,巴底买在此之前已经对耶稣有了很深刻地了解。那么,他是怎样有此结论的呢?只有一种可能,那就是通过对旧约预言的理解,再对照耶稣的所作所为,断定耶稣就是预言中的“大卫的后裔”;参;。
主耶稣是很在意人们对他的认识的。他曾问门徒“人说我人子是谁”,回答是各式各样的,“有人说是施洗的约翰,有人说是以利亚,又有人说是耶利米或是先知里的一位。”可见,当时的以色列百姓,对主耶稣的认识并不明确,显然,耶稣对这样的答案并不满意,所以他接着问:“你们说我是谁?”彼得说:“你是基督,是永生上帝的儿子。”耶稣对彼得说:“西门巴约拿,你是有福的!因为这不是属血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。”(参可见,这样的认知才是令耶稣满意的答案。
保罗说他知道“所信的是谁”,这也是每个基督徒应有的心志。我们的信仰只有建立在对主耶稣清晰并正确的认识上,才能够刚强壮胆、不至摇动的站立。认识主耶稣的途径有很多,我们勿需一一列举,但最直接、最可靠的还是圣经,因为所有文字、音像、个人的经历……所流露出来的思想,都必须以圣经原则来验证。耶稣曾说:“你们查考圣经(或作“应当查考圣经”),因你们以为内中有永生,给我作见证的就是这经。”可见,我们对主耶稣的认知途径,最具有权威性的还是圣经。
二、解决问题唯独耶稣
我们设想一下,有哪个患者不希望自己的疾病得着医治呢?巴底买也一样,想必他也曾在很多医生那里就诊,但是都无济于事,因此,他绝望了,放弃了治疗,放弃了梦想,只有苟活于人世,了此残生。耶稣的到来,为他重新点燃了希望,他要将自己的需要告诉耶稣,因他知道,耶稣是大卫的子孙、是预言中的基督,唯有耶稣能够解决他的需要,从此,他的生活将发生翻天覆地的变化,不用再沿街乞讨、不用再受嗟来之食,反而有望自力更生、丰衣足食。于是,他冲破了众人对他的拦阻,在他的呼喊声中,耶稣驻足了,问他:“你要我为你作什么?”他没有祈求养生之物,也没有索取果腹之食,他将自己最根本的需求告诉了耶稣,他说:“主啊,我要能看见!”他的祈求蒙了应允,他看见了。
多么奇妙!主耶稣的到来,改变了巴底买的人生。在我们的人生道路上,也有着许多的艰难险阻,正如有人所说:“人生不如意事常八九。”因此,我们也需要耶稣,唯有他能够解决我们的问题,唯有他能够满足我们的需要,主耶稣曾说:“你们祈求,就给你们;寻找,就寻见;叩门,就给你们开门。因为凡祈求的,就得着;寻找的,就寻见;叩门的,就给他开门。”所以,无论我们有什么需要,都可以向主祈求,凡是合乎他旨意的,他都必应允。
只是我们还需明白,虽然在神没有难成的事,但他对我们所祈求的,并非都会“有求必应”,因为我们时常会妄求。主的兄弟雅各曾教导我们:“你们得不着,是因为你们不求。你们求也得不着,是因为你们妄求,要浪费在你们的宴乐中。”所以,我们若有什么需要神来成就的,祈求之时,必须遵循一个原则,那就是“荣神益人”!在这样的前提下,我相信,我们所求的神就必应允。
三、获得光明跟随耶稣
耶稣应允了巴底买的祈求,使他的眼睛得以看见,巴底买便跟随耶稣,并归荣耀于神。当主耶稣呼召彼得、安得烈、腓力的时候,用了同样的一句话:“来跟从我!”;可见,主耶稣很喜悦人跟随他。
巴底买的眼睛得了医治,便跟随了主耶稣,我们呢?所蒙的恩惠岂不更多吗?大卫王曾作诗说:“我的心哪,你要称颂耶和华,不可忘记他的一切恩惠。他赦免你的一切罪孽,医治你的一切疾病。他救赎你的命脱离死亡,以仁爱和慈悲为你的冠冕。他用美物使你所愿的得以知足,以致你如鹰返老还童……他没有按我们的罪过待我们,也没有照我们的罪孽报应我们。天离地何等的高,他的慈爱向敬畏他的人也是何等的大;东离西有多远,他叫我们的过犯离我们也有多远。父亲怎样怜恤他的儿女,耶和华也怎样怜恤敬畏他的人。”;10-13)是的,这些也都是我们所享受过的恩典。因此,我们应当踊跃的跟随主耶稣,讨他的喜悦。
那么,我们究竟该怎样跟随主呢?其实很简单,就是走耶稣所走过的路,学习耶稣基督的样子,让耶稣基督的形象能够活化在我们的身上。像保罗所说的:“叫那些活着的人不再为自己活,乃为替他们死而复活的主活。”当人们能够因着我们而归荣耀与神的时候,就说明我们是一个合格的跟随主耶稣的人。
巴底买,虽然曾经是个瞎眼的人,但是,他的心灵却是光明的。他知道耶稣是以色列百姓所盼望的弥赛亚,因此,他抓住这次机会,让耶稣参与他的人生、改变他的人生。惟愿我们每个基督徒也都能够像巴底买一样:认识耶稣;唯独耶稣;跟随耶稣。
福音书的前三卷从不同的角度记载了少年财主向耶稣讨教永生的故事,整合起来看,这个少年人应是个难得一见青年才俊,“有一个官”,“这一切我从小都遵守了”、“因为他很富足”、23)。从字里行间流露出这个少年人不仅是个官员和富足之人,而且还是一名极有道德修养的人。然而这个集诸多美誉于一身的人,最终还是令人额为惋惜的与耶稣的永生失之交臂。所谓“道不远人,人之为道而远人,不可以为道。”下面我们要来思考少年财主的寻道之法,看看这个乐于寻求永生且自视已经遵行了律法条条框框的少年人,与永生失之交臂的原因。
首先,少年财主以做善事为得永生的路线。少年财主是外邦人还是以色列人,我们并不能确切的知道,然而有二点我们可以确切的知晓:一是,少年财主是个自认为需要永生而且愿意为之付出实际行动的人,“良善夫子,我该作什么事才可以承受永生?”,二是,少年财主是个践行律法且以践行律法为得永生为保障的人“这一切我从小都遵守了。”。
很明显,少年财主既然自认为需要永生,那么在他看来就应该做点相应的事情,于是他就问耶稣:“良善的夫子,我该作什么事才可以承受永生?”。“作什么事得永生”是少年财主给自己未来的彼岸所找的一条出路,在他看来不是永生不存在也不是永生不重要,而是该作哪一些有意义事情才可以得到永生“我该作什么善事?”,显然少年财主是以做善事为得永生的前提条件,走的是立功之路。
我们会注意到,少年财主一方面很有礼貌地称耶稣为“良善的夫子”,另一方面也希望向耶稣讨教“作什么善事,才能得永生?”。耶稣就是利用“良善的夫子”来反问他“你为什么称我是良善的,除了神一位之外,再没有良善的。”,看似没有直面的回答他的问题,却是让他在反思何谓“良善”?目的是要让少年财主认识到唯独神才是独一的良善,除了神以外世界中再也没有良善的存在;既然是这样,人还能做什么善事以期达到神的标准呢?既然毫无良善之人存在,那么少年财主的立功之路是完全行不通的,必须要有所改变。
事实上,神自古以来都在向人类表明一个事实,即神的永生是白白的赐给愿意接受之人,不需要一丝的立功之法。神称呼亚伯拉罕为义人,不是因为亚伯拉罕迁入迦南地和献以撒有功,而是因为亚伯拉罕信耶和华的应许,“亚伯兰信耶和华,耶和华就以此为他的义。”保罗更是直接的阐明,“所以凡有血气的没有一个,因行律法,能在神面前称义,,因为律法本是叫人知罪。但如今,神的义在律法以外已经显明出来,有律法和先知为证。就是神的义,因信耶稣基督加给一切相信的人,并没有分别。”
其次,少年财主深陷律法的泥潭而无可自拔。耶稣深怕少年财主不能理解自己的意思,于是更为具体的教导他“诫命你是晓得的,不可奸淫,不可杀人,不可偷盗,不可作假见证,当孝敬父母。”,这是十条诫中的五条,为人与人之间的部分。然而令人感到额为惊讶的是,少年财主竟然回答:“这一切我都遵守了,还缺少什么呢?”;我想少年财主在当时来说不仅是个年少有为的人,而且还应该是个值得大力弘扬的道德模范,“这一切我都遵守了”并且还不满足的反问“还缺少什么呢?”,这样的人绝对是个社会的栋梁之才,也绝对是我们中国人眼中君子之类型的人。然而就此方面来说,我们也可因此定义少年财主已经深陷律法的泥潭而无可自拔,虽然耶稣已一而再再而三的提醒他:
第一,以良善的只有神一位,来提醒他。少年财主既然称呼耶稣为良善的,那么耶稣就借题发挥,告诫他“除了神一位之外再没有良善的。”,暗示少年人自己应该意识到是个罪人,且全世界全是罪人,走“良善”的路线根本行不通,应当回头是岸。
第二,以遵行律法的难度,来引导他。耶稣担心少年人没有完全明白自己善意的提醒,又具体的藉着十条诫命中有关人与社会关系的诫命,引导他知晓靠善行的难度。耶稣所列举的五条诫命,看似考验他遵行与否,实意乃是让他体会到人根本不可能完全的按律法要求而行,以此浪子回头。
第三,以根本无法完全遵行律法,来告诫他。“你还缺少一件,要变卖你一切所有的,分给穷人,就必有财宝在天上,你还要来跟从我。”耶稣前两次的提醒,毫无效果。紧接着又是第三次的告诫,让他明白人根本不可能完全遵行律法的要求“要变卖你一切所有的”。耶稣的这项要求看似过分,实则乃是让他认识到面对律法的毫无能力,好从律法的泥潭的中走出来归向耶稣基督,“你还要来跟从我”。
少年财主犯了以色列人通常会犯的错误,即他们总以自己的行为来定义自己会否得救,而不是会不会讨神的喜悦。以色列人被称为律法之子,往往会对照律法来定自己的义,在少年财主的观念中也是律法才是得永生的保障。所以主耶稣在这里就以其人之道还其人之身,尝试引用他们引以为傲的律法来定他的罪,让他看到自己的不足并借之改变他的思想进路,于是才有耶稣数次提到律法的下文。然而少年财主却误会了耶稣的意思,始终把遵行诫命算为自己可以炫耀的资本,却没有领悟到到律法的基本功用乃是“你还缺少一件,要变卖你一切所有的,分给穷人,就必有财宝在天上。你还要来跟从我。”即遵行律法本是叫人知罪、虚己、叫人感到无能为力,好借着耶稣基督而得永生。
然后,少年财主因所炫耀的律法而与永生失之交臂。少年财主对于“要变卖你一切所有的,…你还要来跟从我。”的反应是“他听见这话,就甚忧愁,因为他很富足。”,马太描述的更为直接“那少年人听见这话,就忧忧愁愁地走了。因为他的产业很多。”,显然少年财主因为产业很多而拒绝了耶稣的呼召,与所热烈追求的永生失之交臂。这足可以说明,他所炫耀的律法,反而成了他得到永生的绊脚石。不能理解律法的精义,最后只能陷在律法的条条框框中而无能为力。
我们要知道“要变卖你一切所有的”根据上下文来看这句话是特别针对少年财主“做善事得永生”而说的,并不是一条通则性的教训,要每一个基督徒都过穷乏的生活。按上下文来看耶稣叫那少年人如此作,乃是有祂的目的,为要让他知道:他实在并没有完全遵守诫命,因为他的离开就是宣告了他所引以为傲的“这一切我都遵守了,还缺少什么呢?”化为泡影,他忽略了律法爱人如己的基本精神。要让他因此而醒悟,人并不能藉作甚么事以承受永生(参。
少年财主与永生失之交臂,令耶稣感到极为惋惜,耶稣看着他渐远的背影痛惜地说到:“有钱财的人进神的国是何等的难哪!骆驼穿过针的眼比财主进神的国还容易呢!”,一连两个感叹号!耶稣形容有钱的人,进神的国比骆驼穿过针眼还难,难道有钱之人不能进神的国吗?我们要注意“针眼”这两个字。“针眼”有两种说法,有解释为做手术时所用的针,比现在做衣服的针眼要大些;也有解释为这针眼是象征性的,指的是城墙大门旁边的小门;教会中比较倾向于接受第二种解法,即“针眼”指小门。因古时犹太人的城门,往往在正常的门上另开一个小门,此小门名叫“针眼门”。白天时大开城门,供人们和货物进出;每到黄昏,便关闭城门,而仅打开那扇小针眼门。那门小到只可容“人”进出,故若遇有驮货物的骆驼时,须先把货物从身上卸下来,然后叫骆驼屈着身子匍匐,再加上人力的推和拉,才能通过。“骆驼穿过针的眼”遂成了一句俗谚,以形容事情非常困难,但并不是完全不可能之意。这个形象的比喻在告诉我们,少年财主不是不可以得永生而是非常的困难;得永生也不是所谓的万人过独木桥,而是在于我们有没有找到门路。少年人所找的门路是世俗社会惯用的赚取,被自己的财富所左右,最终与救恩失之交臂。
“上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。”热烈追求永生的少年财主因对“善事与永生”、“律法与永生”、“财富与永生”间的关系没有正确的领悟,而与永生失之交臂,实在令人惋惜。当然,耶稣与少年人的对话也可以看成耶稣在借机教导少年人的财富观。告诉他财富与永生是分开的,财富真正的意义在于施舍“变卖你一切所有的,分给穷人。”,而得永生的真正意义在于“你还要来跟从我。”。
耶稣向那些仗着自己是义人,藐视别人的,设一个比喻,
说:“有两个人上殿里去祷告:一个是法利赛人,一个是税吏。
法利赛人站着,自言自语的祷告说:‘神阿,我感谢你,我不像别人,勒索,不义,奸淫,也不像这个税吏。
我一个礼拜禁食两次,凡我所得的,都捐上十分之一。’
那税吏远远地站着,连举目望天也不敢,只捶着胸说:‘神阿,开恩可怜我这个罪人!’
我告诉你们:这人回家去比那人倒算为义了。因为,凡自高的,必降为卑;自卑的,必升为高。”
主耶稣讲说比喻的用意很明确,就是要藉着比喻批评那些自以为义而又藐视别人的人,“耶稣向那些仗着自己是义人,藐视别人的,设一个比喻,”。本比喻中的中心人物是法利赛人和税吏,这两组人物是当时‘义人’与‘罪人’的典型代表。法利赛人,是当时犹太教中最严谨的教派,自夸有高度圣洁的生活;对神有敬虔,对圣经有专业的知识,是犹太人的教师,被人尊重,是一邦出淤泥而不染,濯清涟而不妖之人。税吏,也就是替国家向百姓收税的人,本是社会中的精英分子,为人所羡慕的职业;只是生不逢时,他们是替罗马帝国向犹太同胞征收税款的人,再加上他们一面欺压同胞,一面中饱私囊,所以素为一般犹太人所鄙视。这样看来,两组正反面的人物放在同一个比喻中,那一定会碰撞出非凡的火花来。
在当时看来,法利赛人可以是犹太社会中义人的代表,而税吏则是犹太社会中罪人,任何不义不法之人的代表。从信仰的层面上来看,由于他们在犹太社会中特殊的信仰背景,法利赛人的义不再单纯指的是众人中的义人,更是指在神面前也是个义人;而税吏不单是众人之中的罪人,更在神面前是个抬不起头的罪人。然而,凡物都会物极必反,主耶稣一针见血的指出了法利赛人与税吏的义与不义之处,道出了法利赛人的致命缺陷和税吏的美好可取之处。我们可以借此比喻,来反省该如何才能做一个真正的义人。
首先我们要看,法利赛人的义和税率的不义。很明显在这个比喻中法利赛人是个反面的教材,而税吏才是正面的教材。法利赛人虽然是反面的教材,但绝不是他的外在行为好不过税吏,我们从比喻中可以明显的发现法利赛人绝对是个非常严谨遵守教规的教法师,从描述他祷告的经文中可以明显的体现出来:
第一,道德伦理上,他是一个标准的道德模范,谨守着犹太社会中的风俗规范,“我不像别人,勒索,不义,奸淫,”说明若以外在的风俗习惯或教条教规来评判,这个法利赛人绝对是个正人君子。
第二,人文伦理上,他也是个众人眼中的好人,是一个与人为善之人,绝不会做一些被犹太人所鄙视的工作和事,以使他自言自语认为,“也不像这个税吏。”税吏因为职业和人品的问题,被犹太人所鄙视,而法利赛人以税吏的这个方面为讽刺的对象,说明他是个有人气的人。
第三,宗教伦理上,他更是个模范教法师,条条框框最为严谨的遵守者,“我一个礼拜禁食两次,凡我所得的,都捐上十分之一。”单单列举出这两个方面,就足可以说明法利赛人在宗教伦理规范上无可指摘。
由以上分析可见,法利赛人外在的义足以甩开税吏几条街,法利赛人的方方面面都是税吏五法企及的。我们从各自的祷告中就可以窥视一二,从相互的祷告中我们可以清楚的看出他们各自的光景;一个人是在滔滔不绝地谈到自己的长处,并且为之沾沾自喜;而另一个人厌恶自己的罪,恳求神无限的恩慈怜悯临到他。从他们各自的祈祷中我们可以清晰的发现,他们在外在行为中,税吏是无法与法利赛人比拟的,甚至比喻中没有对税吏的任何好处加以介绍,他在方方面面都是个罪人。
然后我们来看,税率的义与法利赛人的不义。比喻的结尾很明确的宣告,税吏是义人而法利赛人却是不义的人,“这人回家去比那人倒算为义了。”外在行为完全的人,被主耶稣定义为不义的人;而外在行为无见证的人,被主耶稣定义为义人。这样的定论,要引起我们的反思,我们要重新审视法利赛人和税吏的所作所为,并从中窥视神的义观。从比喻对他们所作所为的描述中,可以发现法利赛人的外在行为虽然无可指摘,但他的信仰、态度、动机上却明显出了问题:
第一,法利赛人明显缺乏自我反省的意识,态度上极其的散漫无礼。比喻中描述他的祷告是“站着”并且“自言自语”。态度上散散漫漫,表现出对信仰的不以为然,这是做人的大忌更是祭神的大忌。就连人世间的教师孔子,也要求人应当时刻的藉着反省而来端正人生态度,“我一日三省吾身,为人谋而不忠乎?与朋友叫不信乎?传不习乎?”。
第二,法利赛人降低约束自我的对象,不义神而以人为约束自我的对象。法利赛人虽有信仰但无信仰的实质内容,他虽是神的仆人,但是我们却发现他向着人看齐而不是向着神看齐,他把自己的义观定义为,“也不像这个税吏”,这是明显的在降低自我的约束对象,把自己的义与税吏作对比,真是愚蠢之极。
第三,明显的自我为中心者,做宗教仪式功课的动机就是为了借此彰显自己的义。“我一个礼拜禁食两次,凡我所得的,都捐上十分之一。”那就是他的祷告。他五次用人称代名词时,都是采取主格的形式。他承认有神;表面上他是在对神说话,但从耶稣明确的讽刺语气中可以看出,他实际上是在对着自己祷告。他无法逃避神,但他与神距离非常远。也有头脑的知识,但这无法使他与神连络。地狱中也充满了头脑的知识。他承认有神,但他心中所想的都是自己,他无法摆脱自己。他根本没有提到神,只有“我……我……我……!”
明显可见法利赛人的不义,主要的问题在于他内在生命上存有病态,而不是出于外在行为上的一些闪光点。法利赛人所自夸的,虽然税吏都不具备,但税吏在内在生命上法利赛人却无法与之比拟,这从两个方面体现出来:
第一,税吏是个愿意自我反省的人,“那税吏远远地站着,连举目望天也不敢,只捶着胸说……开恩可怜我这个罪人!’”税吏把“我”定义为罪人,而法利赛人却把“我”定义我自己的功劳,神没有理由不抬举自我反省的人。
第二,,税率是个愿意面对神以神为中心的人,“神啊,开恩可怜我这个罪人!”税吏首先自认为自己是个“罪人”,然后也相信只有神才能帮助他,开恩可怜他这样的罪人;神看重的是以神中心的人,而不是抬举神却以自我为中心的人。
我们可见一个对比,即两个人,一个神;每一个人开头都称呼神,其中一个人只想到自己的义,根本没有提到神;另一个人一心想到自己是罪人,他只能全心仰赖神的慈悲,他连举目望天也不敢。答案是可想而知的,“我告诉你们,这人回家去,比那人倒算为义了。”
本比喻中,耶稣实际上是在说,这两个人都是在圣殿中寻求称义的人。只不过是一个人在神面前自称为义,另一个人不是求神称他为义,而是求神的慈悲临到他。那自称为义的人,结果仍然是不义的人;那寻求神怜悯的人,回家之后就被算为义了。此比喻同时也在教导我们,人外在的行为应当与内在的健康生命结合在一起;若非如此,那么外在行为好的人容易陷入自夸的陷阱中,最终会成为与神为敌的人;若是如此,那不如抬举内在生命健康而外在有些瑕疵的人,因为江山易改,而人的本性却难移,正如主耶稣说的,“因为,凡自高的,必降为卑;自卑的,必升为高。”
圣经:
耶稣向那些仗着自己是义人,藐视别人的,设一个比喻,说:“有两个人上殿里去祷告:一个是法利赛人,一个是税吏。法利赛人站着,自言自语地祷告说:‘上帝啊,我感谢你,我不像别人勒索、不义、奸淫,也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次,凡我所得的,都捐上十分之一。’那税吏远远地站着,连举目望天也不敢,只捶着胸说:‘上帝啊,开恩可怜我这个罪人!’我告诉你们:这人回家去比那人倒算为义了。因为,凡自高的,必降为卑;自卑的,必升为高。”
奉圣父、圣子、圣灵的名。阿们。
在路加福音十八章中,主耶稣连续讲了两个与祈祷有关的比喻,一个比喻是讲寡妇在不义之法官面前的求告,主耶稣藉着这个比喻提醒我们,在末世,就是这个弯曲悖逆的世代,我们当仰望上帝,因为唯独上帝才是我们的依靠和帮助,故此我们不要失去信心,反而要藉着常常祈祷来坚固我们的信仰。在比喻的结尾,主耶稣叹气说,“然而人子来的时候,遇得见世上有信德吗?”今天,我们要谈论的是紧接着的第二个比喻,就是法利赛人与税吏的比喻。圣奥古斯丁(St. Augustine of Hippo,354-430)在论及这个比喻的时候,他说,“在福音书中,主说:‘人子来的时候,遇得见世上有信心吗?’听了这句话,你们岂不感到震惊呢?主知道有些人骄傲自大,自以为有这种信心,于是他立刻‘向那些仗着自己是义人,藐视别人的,设一个比喻。’”(书信集89,古代基督信仰圣经注释丛书,台北:校园书房出版社,路加福音,415页)
下面,我们就一起分享这个比喻所带来的信息。
主耶稣说,“有两个人上殿里去祷告……”在耶稣的时代,圣殿中每天要献两次赎罪祭,一次是上午九点,一次是下午三点。当祭司在圣殿内院献祭的时候,虔诚的犹太人也就拥挤在圣殿的外院中祈祷。主耶稣的比喻也就是以这事为背景的。
在这个比喻中,只有两个人物法利赛人和税吏,这两个人物出现了强烈的反差,也引出了深刻的教训。其实,这个比喻并非完全是讲祈祷的,只不过是透过有关祈祷的事例,来强调“上帝阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人”的道理,“因为,凡自高的,必降为卑;自卑的,必升为高。”
法利赛人(Φαρισα?ο? ,原文字号是05330 )一词源自希伯来文,意思是“分别”、“分离”。一般认为,这个宗教派别源自犹太人被掳之后,当文士以斯拉带领以色列人回归耶路撒冷之后,他就在按照律法的字面来教导以色列人。圣经以斯拉记记载,“以斯拉定志考究遵行耶和华的律法,又将律例典章教训以色列人。”圣经尼希米记又记载,“七月初一日,祭司以斯拉将律法书带到听了能明白的男女会众面前。……文士以斯拉站在为这事特备的木台上……以斯拉站在众民以上,在众民眼前展开这书。他一展开,众民就都站起来。以斯拉称颂耶和华至大的上帝,众民都举手应声说:‘阿们!阿们!’就低头,面伏于地,敬拜耶和华。……他们清清楚楚地念上帝的律法书,讲明意思,使百姓明白所念的。……从头一天直到末一天,以斯拉每日念上帝的律法书。众人守节七日,第八日照例有严肃会。”-6、8、18)以斯拉使人非常注重上帝的圣言,以后在百姓中也逐渐兴起一些人,专门教导人明白圣经,遵行律法,并且自己也严格按圣经字面的意义去遵行,这些人就形成了法利赛人(派)。根据犹太历史学家约瑟夫斯(Titus Flavius Josephus ,37-100)的记载,主耶稣时代的法利赛人的人数大约有六千人,不过他们却在犹太民众中受到广泛的支持。使徒圣保罗也曾称呼自己是法利赛人,他说,“我第八天受割礼,我是以色列族、便雅悯支派的人,是希伯来人所生的希伯来人。就律法说,我是法利赛人。”可见,法利赛人在犹太群体中,确实是非常严谨的一群,甚至有些法利赛人被称呼为“头破血流的法利赛人”,因为他们在走路的时候为了避免看到女人,于是常常被撞得鼻青脸肿、头破血流。
税吏(τελ?νη?,原文字号是05057)也是犹太人,但他们显然不能与法利赛人是相比,他们属于被犹太民众所鄙视、痛恨的犹太人,因为他们替罗马政权向本国的民众收税,并且常常私自加重赋税、中饱私囊,被视为罗马z /-府的“走狗”,自然被犹太人所不耻。在犹太人的眼中,税吏、罪人和娼妓常常是归在一类的。
现在这两个人都站在圣殿中祈祷,首先,我们看看法利赛人是如何祈祷的。
“法利赛人站着。”这是犹太人常用的祈祷方式,不过,按某些圣经文本的记载,这个法利赛人似乎并非与群众一起祈祷,而是独自一人,圣经吕振中译本就翻译为,“那法利赛人站着(有古卷作:独自站着)。”可见他似乎不屑与别的民众在一起祷告,可能他认为那些群众不配和他一起祷告,在他的眼中,那种普通群众都是不明白圣经,不遵守律法的一群,这种人的祈祷如何可以蒙上帝垂听呢?法利赛人的态度反应出他们在宗教信仰上的一种无比的自我优越感,他们自认为,自己比一般普通群众更加属灵、更加虔诚、更加爱主,以致他们不愿意与别人在一起祈祷。
这个法利赛人“自言自语地祷告。”这是主耶稣对法利赛人祈祷的形容,但是这是非常矛盾的。祈祷的对象是上帝,但是,主耶稣却说,这个法利赛人的祈祷是“自言自语”,也就是说给自己听的,圣经新译本就直接翻译为,“法利赛人站着,祷告给自己听。”可见,主耶稣已经从法利赛人的态度上否定法利赛人的祷告,他根本不是祷告,而是自说自话、自言自语,既然这样,上帝怎么会垂听他呢?
法利赛人说,“上帝啊,我感谢你,我不像别人勒索、不义、奸淫,也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次,凡我所得的,都捐上十分之一。”
在法利赛人“祷告”的话语中提到四个“我”,可见他的言辞完全是以自我为中心的,他所说的内容也不是祈祷,而是“控告”加“报告”,他一方面指责那个远远站着的税吏的“不义”,一方面向上帝“邀功”,自以为靠着自己的“义行”而获取上帝的恩宠。法利赛人的“祷告”中说的未必是假话,因为他们常常会超越律法的要求来行事。如,一个礼拜禁食两次。按照律法的规定,犹太人每年在赎罪日禁食一次,但是塔木德(Talmud)中的斋戒书(Taanith)记载,虔诚的犹太人在每个礼拜一与礼拜四禁食。又如,凡他所得的,都捐上十分之一。法利赛人对十一的奉献也是超越的,律法中规定某些谷物必须奉献十分之一,但法利赛人的习惯甚至是连所栽培的植物也献上十分之一。
在这个法利赛人的“祷告”中,我们丝毫看不到忏悔、信靠、交托等祈祷必须包含的态度,相反却存着自义、自傲的心态,这样如何得蒙主的喜悦呢?人在祈祷时候的心态是上帝所特别关注的,主耶稣曾论及祈祷的时候说,“你们祷告的时候,不可像那假冒为善的人,爱站在会堂里和十字路口上祷告,故意叫人看见。我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐。你祷告的时候,要进你的内屋,关上门,祷告你在暗中的父。你父在暗中察看,必然报答你。”上帝察看我们的祈祷的心态,而不是听我们说什么,因为我们所需用的一切上帝早已经知道了,当然,古话也说,“言从心出”,人若在上帝面前存敬虔之心,口中所流露的也必是谦卑之言,自然,行动也会细微谨慎,相反,人若心里狂妄,口中也必轻蔑,行为自然乖张。
我们不要以为主耶稣对法利赛人“祷告”的言语有夸大的地方,因为这确实是一些犹太拉比的所祷告的。有位与基督差不多同时代的,名叫倪户尼亚(R. Nehunia)的犹太拉比经常如此祷告说:“主我的上帝啊!我感谢你!你使我能有分与那些坐在Bethha-midrash(学习之家)里的人同列,你没有把我列在那些坐在(街道)角落的人当中;因为我很早就起来,他们也很早就起来,但我是为了妥拉(Torah,即律法)的话而早起,他们却为了轻浮的谈话而早起;我劳苦,他们也劳苦,但我劳苦并领受赏赐,他们虽然劳苦却得不着奖赏;我奔跑,他们也奔跑,但我是跑向将来世界的生命,他们却是跑向毁灭的陷阱。”(丁道尔新约圣经注释,路加福音)还有一位犹太拉比西门(Rabbi Simeon ben Jocai)也曾经说过:“如果这世界只有两个义人,那就是我和我的儿子;如果只有一人,那就是我了!”(巴克莱,每日研经丛书,路加福音注释)
下面,我们再看看税吏的祈祷。
“那税吏远远地站着,连举目望天也不敢,只捶着胸说:‘上帝啊,开恩可怜我这个罪人!’”
前面提到法利赛人独自一人,远离群众,无独有偶,这个税吏也同样“远远地站着”,虽然两个人都是如此,但是心态却完全不一样。法利赛人是自以为义,他视别的群众为不义,自然需要“超然不群”,但是,税吏却自以为污秽,他不敢与进到至圣上帝的面前,与上帝的子民同列,甚至连“举目望天也不敢”。
这个税吏“只捶着胸”,这是中东地区的人一个罕有的动作,只有在表达极端痛苦的时候才会有这样的姿势,主耶稣在十字架上被钉死之后,也有不少人如此做过。
在税吏的祈祷中,他什么也没有说,他只期望上帝的怜悯,哀求上帝“可怜”他。“可怜”(?λ?σκομαι,原文字号是02433)这个词在新约圣经中只出现过两次,另外一处是在中文圣经翻译为“挽回祭”,所以当税吏在呼求上帝可怜他的时候,不仅仅是求上帝怜恤他,更是求上帝赦免他的罪。正如书五十一篇中所说的,“上帝啊,求你按你的慈爱怜恤我,按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯。求你将我的罪孽洗除净尽,并洁除我的罪。因为我知道我的过犯,我的罪常在我面前。”
在讲章的一开始,我已经提及这个比喻的背景,是祭司在圣殿献赎罪祭的时候。如果我们熟悉旧约圣经中有关赎罪祭的记载(利4章),我们就知道,圣经中教导的话,“若不流血,罪就不得赦免”。“罪的工价乃是死”,赎罪祭的意义就是用祭牲的死,来代替犯罪之人,用祭牲的血,来“遮盖”人的罪。当然,赎罪祭的礼仪最终所指向的,就是我们的救主耶稣基督在十字架上所成就的救恩,他为普世的人不单为犹太人,也为外邦人,献上了“永远的赎罪祭”,藉以拯救一切信靠他的人。故此,当圣殿中,献赎罪祭时,焚烧祭牲的烟冉冉上升的时候,所以敬虔的人都当回想自己的罪过,并且在上帝面前真实的悔改,以求得上主的宽宥。
无疑,这个税吏是一个真实悔罪的人,他在上帝面前的祈祷虽简短,却出于痛悔的心灵,他甚至没有祈求上帝的宽恕,指恳求主的怜悯和赦罪,这恰恰是主所悦纳的祈祷,因为“上帝所要的祭,就是忧伤的灵。上帝啊,忧伤痛悔的心,你必不轻看。”
主耶稣的评论。
“我告诉你们:这人回家去比那人倒算为义了。因为,凡自高的,必降为卑;自卑的,必升为高。”
请大家注意主耶稣的话,“算为义”(δικα?ωσι? δικαι?ω δ?καιο?,原文字号是01344)这词在圣经原文是被动语气,就是被上帝算为义了,这词的意思就是“宣告为无罪”。使徒圣保罗在他的书信中常常使用这个词,比如,,“因为世人都犯了罪,亏缺了上帝的荣耀,如今却蒙上帝的恩典,因基督耶稣的救赎,就白白地称义。”又如,“我们既因信称义,就藉着我们的主耶稣基督得与上帝相和。”
税吏什么也没有做,只是在上帝面前心存痛悔,于是就白白的被上帝算为义人,这就是“因信称义”的道理,所以,我们不要以为这个道理是由圣保罗所提的,其实在基督的教训中早已经出现了。
“因为,凡自高的,必降为卑;自卑的,必升为高。”一个真正信靠上帝的人,必然在上帝面前谦卑,这个自卑的意义与心理学家说的自卑一种性格上的缺陷不同,乃是指在上帝面前感觉自己的污秽和不配,以至于带来深深的痛悔,只有这样的人,才能蒙主的悦纳,而那些自以为是、自以为义、自以为好的人,自然就不可能被主所喜悦。这就是基督徒的蒙恩之道。
今天我们崇拜至圣的上帝,要聆听基督的圣言,也要举行圣餐。圣餐是什么?“圣餐礼是基督永恒祭献的再现,为基督亲自吩咐设立的。圣餐礼是通过领受主教或由主教所按立的牧师所祝圣的饼和酒,来持续地纪念基督的降生、受死和复活,直到他的再临。”(信理问答)对我们来说,圣餐礼之所以被视为“献祭”乃是与基督在十字架上一次、永远的赎罪祭联系在一起的,当我们用眼睛注视着被高举的圣体与圣血的时候,我们的心灵就被圣灵神奇地带领到髑髅地,真实地经历了主耶稣在十字架上所成就的救赎大工,救恩也藉着圣灵赏赐与一切真心悔改、信靠主耶稣的人。
故此,当我们举行圣餐礼的时候,我们当知道自己实在无善可陈、卑微不堪,唯独主耶稣的恩典,才能救赎我们。宗教改革时期,坎特伯雷大主教克兰麦(Thomas Cranmer,1489-1556)曾在圣餐礼礼文中加入一段自己所撰写的《谦恭近主文》,“最慈悲的主,我们到主的圣桌前,不敢靠自己的功劳,只靠主的大慈悲。我们就是拣主圣桌下的零碎,也是不配的。只有主永不更改,常施怜悯。求主赐恩典,叫我们能够吃爱子耶稣基督的圣体,喝他的宝血,使我们有罪的身体,因他的圣体得洁净,我们的灵魂,因他的宝血得洗净。这样,我们就在基督里面,基督也常在我们里面。阿们。”这段祷文是圣公会非常优美的祷文之一,目前列在公祷书圣餐礼礼文第一式中(公祷书206页)。这段文字也很清楚提醒我们,我们本是不配领受圣餐的,之所以现在可以领受,乃是仰赖上帝的恩典、怜悯和慈悲,故此,我们当谦卑和痛悔的心来到主的祭台前。
但愿荣耀归于圣父、圣子、圣灵,起初这样,现在这样,以后也这样,永无穷尽。阿们。
经文:
福音书的前三卷从不同的角度记载了少年财主向耶稣讨教永生的故事,整合起来看,我们可以窥见向耶稣讨教永生的这个人是个难得一见青年才俊“那少年人听见这话,”;而且还是一名社会上的成功人士“有一个官问耶稣……。……,因为他很富足。”,字里行间流露出他是个少年官而且还是个很富足之人;然而更为难能可贵的还在于他是一名有极高德性修养的人“有一个人跑来,跪在他面前,”、“这一切我从小都遵守了”。,说明他还是是个极其尊敬耶稣和践行律法的人。这是个集诸多名誉、美德于一身的人,然而令人额为惋惜的是这个青年才俊最后却与耶稣的永生失之交臂。下面我们从几方面来思考少年财主的寻道之法,看看他与永生失之交臂的原因,并借此看看财富与永生间的关系。
一、以“作什么事”为得永生的前提
少年财主是外邦人还是以色列人,我们并不能确切的知道,然而有二点我们可以确切的知道,就是少年财主是个自认为需要永生的人“我该作什么事才可以承受永生?”,而且他还是个践行律法的人“这一切我从小都遵守了。”。他既然自认为自己需要永生,那么在他看来就应该做点相应的事情,于是少年财主问耶稣:“良善的夫子,我该作什么事才可以承受永生?”;“作什么事得永生”是少年财主给自己找的一条出路;在他看来不是永生不存在也不是永生不重要,而是该作哪一些有意义事情才可以得到永生“我该作什么善事?”,显然少年财主是以做善事为得永生的前提条件。耶稣如何回答他呢?
我们会注意到少年财主一方面很有礼貌地称耶稣为“良善的夫子”,另一方面也希望向耶稣讨教“作什么善事,才能得永生?”。耶稣就是利用“良善的夫子”来反问他“你为什么称我是良善的,除了神一位之外,再没有良善的。”,看似没有直面的回答他的问题,却是让他在反思何谓“良善”?目的是要让少年财主认识到唯独神才是独一的良善,除了神以外世界中再也没有良善的存在;既然是这样,人还能做什么善事以期达到神的标准呢?我想少年财主是用了人类世界惯用的思维,寄希望靠着行善来赚取永生,这是我们人类世界普遍的思维取向;然而主耶稣却及时的开导他“除了神以外再没有良善的”,世界中没有任何方法可以使人有资格被称为良善的人,因为神的标准是“所以你们要完全,向你们的天父完全一样。”
二、以“这一切我都遵守了”为炫耀的资本
耶稣深怕少年财主不能理解自己的意思,于是更为具体的教导他“诫命你是晓得的,不可奸淫,不可杀人,不可偷盗,不可作假见证,当孝敬父母。”,这是十诫的前五条,为人与人之间的部分。然而令人感到额为惊讶的是,少年财主竟然回答:“这一切我都遵守了,还缺少什么呢?”;我想少年财主在当时来说不仅是个年少有为的人,而且还应该是个值得大力弘扬的道德模范,“这一切我都遵守了”并且还不满足的反问“还缺少什么呢?”,这样的人绝对是个社会的栋梁之才;也绝对是我们中国人眼中君子之类型的人“君子怀德,小人怀土”、“君子喻于义,小人喻于利”。
然而少年财主却犯了以色列人通常会犯的错误,即他们总以自己的行为来定义自己会否得救,而不是会不会讨神的喜悦。以色列人被称为律法之子,往往会对照律法来定自己的义,在少年财主的观念中也是律法才是得永生的保障;所以主耶稣在这里就想以其人之道还其人之身,尝试引用他们引以为傲的律法来定他的罪让他看到自己的不足并借之改变他的思想进路,于是耶稣才会引用十诫的前五戒“律法你是晓得的,不可奸淫、不可偷盗、不可做假见证、当孝敬父母。”,但是少年财主却误会了耶稣的意思,始终把遵行诫命算为自己可以炫耀的资本,而却没有领悟到到律法的基本功用乃是“你还缺少一件,要变卖你一切所有的,分给穷人,就必有财宝在天上。你还要来跟从我。”即遵行律法本是叫人知罪、虚己、叫人感到无能为力,好借着耶稣基督而得永生。
三、因“产业很多”成了得永生的绊脚石
少年财主对于“要变卖你一切所有的,…你还要来跟从我。”,反应如何?经上说:“他听见这话,就甚忧愁,因为他很富足。”,马太描述的更为直接“那少年人听见这话,就忧忧愁愁地走了。因为他的产业很多。”,显然少年财主因为产业很多而拒绝了耶稣的呼召,与所热烈追求的永生失之交臂;我们要知道“要变卖你一切所有的”根据上下文来看这句话是特别针对少年财主“做善事得永生”而说的,并不是一条通则性的教训,要每一个基督徒都过穷乏的生活。按上下文来看耶稣叫那少年人如此作,乃是有祂的目的,为要让他知道:他实在并没有完全遵守诫命,因为他的离开就是宣告了他所引以为傲的“这一切我都遵守了,还缺少什么呢?”化为泡影,他忽略了律法爱人如己的基本精神。要让他因此而醒悟,人并不能藉作甚么事以承受永生(参。
少年财主与永生失之交臂,令耶稣感到极为惋惜,耶稣看着他渐远的背影痛惜地说到:“有钱财的人进神的国是何等的难哪!骆驼穿过针的眼比财主进神的国还容易呢!”,一连两个感叹号!耶稣形容有钱的人,进神的国比骆驼穿过针眼还难,难道有钱之人不能进神的国吗?我们要注意“针眼”这两个字。“针眼”有两种说法,有解释为做手术时所用的针,比现在做衣服的针眼要大些;也有解释为这针眼是象征性的,指的是城墙大门旁边的小门;教会中比较倾向于接受第二种解法,即“针眼”指小门。因古时犹太人的城门,往往在正常的门上另开一个小门,此小门名叫“针眼门”。白天时大开城门,供人们和货物进出;每到黄昏,便关闭城门,而仅打开那扇小针眼门。那门小到只可容“人”进出,故若遇有驮货物的骆驼时,须先把货物从身上卸下来,然后叫骆驼屈着身子匍匐,再加上人力的推和拉,才能通过。“骆驼穿过针的眼”遂成了一句俗谚,以形容事情非常困难,但并不是完全不可能之意。这个形象的比喻在告诉我们,少年财主不是不可以得永生而是非常的困难;得永生也不是所谓的万人过独木桥,而是在于我们有没有找到门路。少年人所找的门路是世俗社会惯用的赚取,被自己的财富所左右,最终与救恩失之交臂。
孔子说:“富而可求也;虽执鞭之士,吾亦为之。如不可求,从吾所好。”我们要知道追求财富本身并无对错之分,但被财富所左右那就有问题了。少年财主因对“善事与永生”、“财富与永生间”间的关系没有正确的认识,而与永生失之交臂。耶稣与少年人的对话可以看成是围绕着永生而展开的,也可以看成耶稣在借机教导少年人的财富观;告诉他财富与永生是分开的,财富真正的意义在于施舍“变卖你一切所有的,分给穷人。”,而得永生的真正意义在于“你还要来跟从我。”。
圣经:
耶稣设一个比喻,是要人常常祷告,不可灰心。说:“某城里有一个官,不惧怕上帝,也不尊重世人。那城里有个寡妇,常到他那里,说:‘我有一个对头,求你给我伸冤。’他多日不准。后来心里说:‘我虽不惧怕上帝,也不尊重世人;只因这寡妇烦扰我,我就给她伸冤吧,免得她常来缠磨我!’”主说:“你们听这不义之官所说的话。上帝的选民昼夜呼吁他,他纵然为他们忍了多时,岂不终久给他们伸冤吗?我告诉你们:要快快地给他们伸冤了。然而人子来的时候,遇得见世上有信德吗?”
奉圣父、圣子、圣灵的名。阿们。
今天的福音是主耶稣用比喻的形式教导了“常常祷告”的道理,似乎对于这个道理,我们大多数的弟兄姊妹都非常清楚了解,但是,能真正做到的人并不多,因为常常祷告的人需要拥有对上帝极大的信心,反过来说,不愿意祈祷的人其实并不真正相信上帝,他们所相信的就是自己。从人的本性来说,我们是不愿意祈祷的,祈祷否定了人自我的能力,叫人谦卑下来,依靠上帝的大能,寻求上帝的帮助。祈祷叫我们承认自己的软弱和不足,祈祷要我们相信上帝的大能和丰盛,只有如此信心的人,才愿意,并且欢喜常常祷告。圣保罗也提醒我们说,“要常常喜乐,不住地祷告,凡事谢恩,因为这是上帝在基督耶稣里向你们所定的旨意。”
我们在理解这个比喻的时候,必须联系上文,就是主耶稣在路加福音十七章的教导,主告诉门徒,当他再来的时候,这个世代要像挪亚的日子,也要像罗得的日子,挪亚的时代“世界在上帝面前败坏,地上满了强暴。”罗得的时代“所多玛人在耶和华面前罪大恶极。”主耶稣提醒我们,基督徒若是身处于在这样邪恶的世代中,必须要恒切祈祷,否则的话,极其容易灰心。
人是非常容易灰心的,尤其在如此险恶的环境中。吕振中译本把翻译为,“耶稣对他们讲一个比喻,论到人应当坚持祷告,不可丧志。”灰心丧志的人往往就萎靡不振、一蹶不起了。
很多人不喜欢、甚至不愿意祈祷的根本原因就是,人骄傲之心作祟,“求神不如求己”的心态也存在很多自称是基督徒的人中间,他们只有到黔驴技穷、无计可施的时候才知道要跪下祈祷,否则实在不肯低下他们“高贵”的头颅,弯曲他们“挺直”的膝盖。但是,人往往是骄傲越大,对打击的耐抗能力却越差,当祈祷本身并不能给他们有立竿见影的果效时,他们自然就更厌恶祈祷了。反正求上帝也没用,又何苦花时间祈祷呢?
再者,祈祷也不能给那些想要偷懒的人带来“实惠”。如,一个参加考试的学生,祈祷并不能免除他复习的辛苦,若是做一个祷告,就可以不用复习,第二天照样可以考出好成绩的话,那谁不肯祈祷呢?又如,一个种地的农民,祈祷也并不能免去他耕作的辛劳,若是做一个祷告,就可以不用辛苦而收获,又有谁不愿意祈祷呢?如果,在原本辛劳的工作上,还要比一般人花出更多的时间祈祷,甚至也不一定能看到什么奇特的效果,那我们还有必要常常祈祷吗?
有不少人把祈祷得不着的原因归结为,祈祷的太少,似乎我们在上帝面前的祈祷能“累积”、“叠加”到一定程度的话,上帝就会垂听了,于是他们可以为一件事花上几个小时,甚至几天的时间祷告,认为只有这样付出代价的祈祷,才会有收获。我认为,这是一种非常肤浅的、错误的,甚至是拜偶像式的祈祷观念,祈祷是否蒙应允与祷告的时间和祷告的词汇没有直接关系,而是出于上帝测不透的主权和恩典。很多基督徒所谓的“常常祈祷”,或者“不住的祷告”也往往都体现在他们的私人事务上,如,身体、家庭、事业上,但是上帝却要求我们“先求他的国和他的义”,这不是说,我们不可以为自己的私事祈祷,而是要我们衡量孰轻孰重的关系。
关于这一点,我不得不指出,圣公会与其他自由派教会有着明显的区别,因为我们更注重的是教会团体的祈祷,在教会公共祈祷中,我们要放下自己的私事,却为着教会整体的意向(不是异象)这个意向不是我们一间教会,而是普世教会的意向,一同向上帝祈祷。这样的祈祷就体现在公祷书的灵修与崇拜中,在公祷书中的每日祈祷礼仪,是按着福音的教导与教会的年历编排的,而不是随心所欲的祷告,在每天的祈祷中,我们都要使用规定经课进行默想与祈祷。当然,基督徒个人的私祷也是非常重要的,但是对与圣公会教友来说,我们的私祷明显受到公祷书的影响,在我们的祷告中,需要不断为教会、为国家、为他人代祷,而后才为我们自己的私事。如公祷书早、晚祷的礼仪中,有如下的启应祷文(公祷书31页):
启求主向我们大显慈悲,
应把祢的救恩赐给我们。
启求主使祢的仆人正直公义,
应使祢的子民欢乐歌唱。
启求主使天下太平,
应因为只有在主里面我们才可平安度日。
启求主看顾我们的国家,
应引导我们走真理和正义的路。
启愿世人明白主的圣道,
应使万国认识祢的救恩。
启主啊,但愿贫困的人不被遗忘,
应使贫穷人的盼望不致落空。
启求主洁净我们的心,
应用圣灵扶持我们。
这样的启应祷文比我们每天喋喋不休、随心所欲、杂乱无章,甚至语无伦次地为自己的私事祷告完美的多了,这些祷文虽然短小,却精悍,文字也透露出优雅,实在对我们的灵修生活有着极大的助益。公祷书能保证我们最低限度的灵修需求,故此,我一直强调我们的会友,应该每天按公祷书的要求祈祷,而成为我们的生活习惯。
有些批评者认为,使用固定的礼仪会抹杀基督徒私祷的热情,其实这样想法大可不必,公祷书丝毫没有否定私祷的重要,相反提升了私祷的意义,叫我们的祈祷不至于落入情感的控制中。今天很多基督徒的信仰生活都是被情感所控制的,感觉若是好了,祷告的话似乎也会多点,感觉若是不好,祷告就无话可说了,甚至也不愿意祷告,这样的光景是才是非常可怕的,而公祷书却固定了祈祷的仪式,叫我们可以按部就班的祈祷,无论在怎么样的光景中,公祷书都提醒我们,应该敬拜、尊荣至圣的上帝,没有任何事、任何情绪可以影响我们对上帝的事奉。
那我说的这些与今天的福音有什么关系呢?我们现在就开始思想今天的福音。
今天的福音是主耶稣讲的一个比喻故事,故事的主角只有两个人,一个寡妇与一个不义的官。“官”(κριτ??,原文字号是02923)按原文的意思是指“法官”,故此在别的中文译本圣经都按原文翻译为“法官”(现代中文译本、新译本)、“审判官”(吕振中译本)或“判官”(思高本)。寡妇因为受到“对头”不公平的对待,来求这个不义的官,而这个法官既“不惧怕上帝,也不尊重世人”,自然对这个寡妇的诉求不理不睬,无奈他经不起寡妇的纠缠不休、穷追猛打,于是就为这个寡妇伸冤了。
这个故事实在太简单了,既不惊心动魄,也无诱人情节,实在没有什么悬念可以叫我们思想,但是,在个比喻中却透露这深刻的信息。
寡妇是什么人?当然从字面来说,就是死去丈夫的女人,按天主教圣经学者约翰?皮尔希(JohnJ.Pilch)教授的说法,“希伯来文‘寡妇’这字的意义为‘沉默者’或‘无法言谈者’。在父权的地中海世界里只有男性才能扮演公众的角色。如果长子尚未结婚,失去丈夫以及代言人已故的寡妇的命运更加坎坷。……由于寡妇被排除在犹太人的继承法之外,她们成为被欺压和破坏的普通象征。”(耶稣的文化世界TheCulturalWorldofJesus)故此,在圣经中,上帝特别提到他是寡妇依靠者。“上帝在他的圣所作孤儿的父,作寡妇的伸冤者。”“耶和华保护寄居的,扶持孤儿和寡妇,却使恶人的道路弯曲。”上帝也提醒以色列人,“不可苦待寡妇和孤儿。”“不可欺压寡妇、孤儿、寄居的和贫穷人,谁都不可心里谋害弟兄。”因为“孤儿的呼吁、他必不轻忽;寡妇的哀冤、他必不藐视。”(便西拉智训
可见,在圣经中寡妇是无依无靠之人的象征,这些人在世上毫无帮助,因为这个世界上的掌权者“不惧怕上帝,也不尊重世人”,请注意,主耶稣在比喻中,特别提到两次这个法官的邪恶与傲慢,这与的经文“我们留心行光明的事,不但在主面前,就在人面前,也是这样。”正好相反。按照上帝的律法,作为掌权者理应照顾孤儿与寡妇:29、,但是,这个法官既然不惧怕上帝,也不尊重世人,自然不可能按照上帝的旨意行事,也断然不可能公平行事。巴克莱博士指出,“这位法官显然不是犹太人的法官。犹太人所有普通的纷争,都是带到长老们的面前,从来不会到法院去。根据犹太人的律法,如果有案子需要仲裁,一个人是组不成一个法院的。通常要有三位法官,一个由原告选出,一个由被告选出,而另外一个则由中间人委派。法官是受薪负责治案的官员,由希律或是罗马z /-府所委派。这些官吏皆是声名狼藉的。除非原告人有权有势,或是愿意出钱行贿,否则别想案子取得胜算。甚至有人说他们不惜为一顿饭而歪曲正义。”(路加福音注释,每日研经丛书)可见,这些所谓的法官根本就是依附罗马政权的外邦人,或者是卖国求荣的犹太人,他们对罗马政权俯首帖耳,对待犹太人自然是蛮横欺压,何况对待一个无权无势、穷困潦倒,毫无油水可捞的寡妇。当这个寡妇鸣冤叫屈,向他求助的时候,他自然置若罔闻、不予理睬了,或者他早已经从对方手中收受了贿赂,即便没有,他也不愿意搭理这个寡妇,为她伸冤。
在读这个比喻的时候,我们切不可把这个不义的法官比喻成上帝,因为上帝是公义的,他绝不拒绝冤屈之人的祈祷,相反,主说,“伸冤在我。我必报应。”
但是,在这个比喻中,寡妇却象征“上帝的选民”,寡妇一无所有,所拥有的就是正义在她这一边,她谋求是“伸冤”,而不是“报复”。故此,寡妇的求告绝不是为了一己私利,而是代表了地上教会的诉求,“我有一个对头,求你给我伸冤。”
“对头”(?ντ?δικο?,原文字号是00476)就是“仇敌”,这新约圣经别的地方,这个字就是指魔鬼。如,“务要谨守、警醒,因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。”这里的“仇敌”与“对头”在原文中是一个字。魔鬼是上帝选民的仇敌,它是抵挡者,它抵挡上帝,也控告上帝的子民。故此,在地上的教会,受到患难和逼 -/迫乃是无法避免的。
故此,当逼 -/迫的事临到教会,教会在地上受到冤屈的时候,我们不要把指望建立在不敬畏上帝的世俗政权上,因为他们如何可能会为轻易教会伸冤呢?今天有不少“天真”的基督徒,他们幻想只要国家的掌权者能够成为基督徒,自然教会就可以在国家有更加有利、自由的空间,我对这种看法一直持质疑的态度,因为无论是从圣经还是教会历史中,都没有这样的看见,世上的掌权者是否是基督徒,与教会的发展没有必然联系。教会的复兴在于真理福音的传扬,当救恩的真道广传天下,罪人的生命被更新之后,社会风气确实会有所改善,但是,这一切并非出于上层建筑的推动,乃是在于上帝圣灵的工作。当然,在一个抵挡上帝、辖制思想的政权(如,古罗马帝国以皇帝崇拜作为国家宗教)下要传播上帝的福音确实会遭遇到更多的患难,甚至付出流血的代价,因为“不可拜偶像”的诫命已经否定了一切除了上帝之外的任何崇拜,包括对于君王的绝对效忠。但是殉道者的血,岂不正是福音的种子吗?故此,当我们把希望建立在那些执政掌权者悔改归正的时候,还不如努力为传递耶稣基督的福音做出可贵的见证。
在一个敌基督的世俗政权,地上的教会不可能谋求完全公平和公义。圣约翰指出,“我们知道我们是属上帝的,全世界都卧在那恶者手下。”圣保罗也提醒,“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的,也都要受逼 -/迫。”当然,我并不是说,教会不能为自己伸冤,就算圣保罗也曾经为自己传福音受到犹太人诬陷的事而上告罗马皇帝凯撒,他上告的目的并非真正相信罗马皇帝可以公平、公义的处理此事,而是期望可以在z /-府面前为福音做见证,当然,圣保罗实在为主做了美好的见证,甚至在“凯撒家里”也有归向主耶稣基督的人。
那么主耶稣说这个比喻的用意是什么呢?难道是让教会效法这个寡妇,在受到危难的时候,喋喋不休地与世俗z /-府讨价还价、谋求公平呢?当然不是!我甚至感觉这个不义的法官还是有一些廉耻的,因为在寡妇的常常烦扰下,他居然为她伸冤了,若是法官恼羞成怒,把寡妇抓起来劳动改造,或是送到精神病院,或是以扰乱国家机关的罪名直接判 x ing,那又如何是好呢?
主耶稣说,“我告诉你们:要快快地给他们伸冤了。”是谁给上帝的选民伸冤呢?不是那个不义的官,乃是上帝,因为上帝要彰显他的公义。在启示录六章中记载,“揭开第五印的时候,我看见在祭坛底下,有为上帝的道、并为作见证被杀之人的灵魂,大声喊着说:‘圣洁真实的主啊,你不审判住在地上的人,给我们伸流血的冤,要等到几时呢?’于是有白衣赐给他们各人,又有话对他们说:‘还要安息片时,等着一同作仆人的和他们的弟兄也像他们被杀,满足了数目。’”
在这个比喻中,主耶稣提醒他的教会,不要因为世界持续的黑暗而丧失信心,有时一个不义的官甚至为了一个并不高尚的理由“只因这寡妇烦扰我,我就给她伸冤吧,免得她常来缠磨我!”而为一个寡妇伸冤,何况我们的上帝,岂不救助他遭遇逼 -/迫、蒙受苦难、昼夜呼吁的选民吗?
主耶稣说,“上帝的选民昼夜呼吁他,他纵然为他们忍了多时,岂不终久给他们伸冤吗?我告诉你们:要快快地给他们伸冤了。”
在毫无公义和怜悯的世代,上帝选民不住向上帝呼求,难道上帝没有听到吗?不是的!主耶稣指出,那是上帝还在忍耐,他是在为“他们”就是上帝的选民忍耐,上帝的忍耐是为了他子民的益处,培养他们坚韧的品格,但是到了主耶稣再来的时候,他必然要伸冤、要审判。
主耶稣在这个比喻的结尾表示了他的担忧,“然而人子来的时候,遇得见世上有信德吗?”这句话是不是意味着在末了的世代,人的信心会丧失殆尽吗?或者说,真正能坚持信德的人,只是为数不多的一些人呢?我对这句话不敢下断言去解释,但是,无论如何,我们当祈求主,不要叫我们失去信心,让我们在任何环境和境遇中,都能坚持祈祷,坚固我们的信仰。
谈论到最后,我要回答开始提出的问题,今天的福音与使用公祷书祈祷有什么联系呢?在这里,我想借用侯士庭(JamesM.Houston)博士《灵修神学发展史》中一段话来回答,“圣公会的灵修有一特质是我们不能忽略的,即公祷书(BookofCommonPrayer)的敬虔。……英国圣公会的灵修即在于这本公祷书,其对教会的影响力至今还能看到。公祷书非常重视认罪和在上帝面前痛悔,亦强调上帝的护理和上帝对人生活的细节及责任的指示。公祷书出版后,多次修订,增加了人在上帝面前时代性的责任。公祷书维护了圣公会的灵修生活,它为教会的崇拜提供了灵修最低要求的保证。各地驻堂牧师可能道德败坏,但教会不会因此崩溃,因有公祷书的支持,为教会提供崇拜的架构。虽然圣公会的历史多次不振,然而公祷书却一枝独秀。”
对于我们的教友来说,常常祈祷也意味着不间断的使用公祷书的礼仪进行祈祷,在任何的环境中,我们都不要放弃这一美好的传统,好叫我们与普世的教会一起呼求上帝的怜悯,在这个弯曲悖逆的世代,维系、坚持我们的信仰。
但愿荣耀归于圣父、圣子、圣灵,起初这样,现在这样,以后也这样,永无穷尽。阿们。
2013年10月20日圣灵降临后第二十二主日崇拜讲于上海圣法兰西斯堂分享
一.禁食的曲解
近数年来,可能由于灵恩运动及韩国祈祷运动的影响,许多教会及信徒纷纷研究,探索,并实习“禁食”这一种宗教习惯。本来能从世俗生活中摆脱出来,进而藉禁食祈祷亲近神,重整自己的灵命,是非常美好的。但可惜的是,笔者眼见许多基督教领袖对“禁食”存有错误的见解,以致出现“瞎子领瞎子”的情况。例如:1. 禁食被看为节食
常闻有人教导说:“现今世代许多疾病的根源是因饮食过量,肠胃不清,营养过多积累成有害的脂肪,所以基督徒应多学习禁食,最好每周至少一次。”这样的教导只属身体调养之道,是所有“饮食过量”的人都应注意的。若以此来劝导基督徒作规律性禁食,是误解了圣经的原意,目的不纯正,是不能在神面前蒙悦纳的。2. 禁食被看为灵性高的指标
许多人看那些有禁食习惯的人,特别是那些禁食时间长的人,才是真真正正有属灵分量的人,甚至是“道行高深”的人,他们才与神有特别的关系,他们才有属灵的能力,他们有更高的灵性地位。以上这些看法都是没有圣经根据的,是误解禁食本来意义的。一个人灵性高不高,怎可能与吃不吃有关?那只是肉体的问题。灵性高与不高应是人的思想,感情,行为能否完全与三位一体的神“联合”,例如被圣灵充满,活出基督,完全像天父等。3. 禁食变成苦行功德
天主教的禁食含有功德观念,现今渐渐连基督教也以为禁食会“逼使”天父听人祈祷。其实不正确的禁食不但不会叫天父听人祈祷,反而使天父讨厌他,就如法利赛人也每周禁食两次。叫天父听人祷告的不是禁食本身,而是随着禁食而显出在天父面前认罪,自卑,专心的寻求,并诚心的接纳。4. 禁食为追求超然感受
近年来竟然有人起来教导人操练“更长时间的禁食”,理由是当禁食到第几天之时,就会感受到某程度的松脱和自由,到第几天就会感到与灵界开始有 接触。韩国许多人禁食四十天,更有人有一百天的纪录。他们似乎在比赛,追求“最高纪录”并某种感受。这些不但是违反圣经的教训,而且还会有被邪灵欺骗的危险。二.禁食的再思
根据圣经,禁食本身是毫无意义的(参。禁食之所以有意义,完全是因为有某一些重要的事情在神面前要自卑恳求。所以,所有没有正确目的的禁食都是错谬的。圣经所记载正确的目的有:一.认罪自卑(参,
根据以上这些经文,我们看见古时的人在神面前认罪自卑,为了表示刻苦己心,常常披麻蒙灰,或撕裂衣服,并且禁食。这使我们了解到禁食的意义是表示为罪难过,没有心情去享受肉体所需要的食物,像披麻蒙灰,撕裂衣服一样,表示没有心情去穿美衣,反而在神面前自卑如“灰尘”一样。所以一个人在神面前认罪自卑,最重要是刻苦己心,禁食只是一种表达方式而已,像披麻蒙灰,撕裂衣服是另一种方式一样。奇怪的是今天许多人禁食,却没有人披麻蒙灰,撕裂衣服。其实披麻蒙灰,撕裂衣服是古时以色列人一种风俗习惯,禁食也是他们的风俗习惯。当风俗习惯失去了其意义内涵之时,这些风俗习惯就变成无意义的,是神讨厌的。笔者认为今天我们可以藉着禁食来表示刻苦己心,但如果禁食刻苦己心的人,虽然不吃,却爱化妆,穿美衣,看电影,寻娱乐,就全无意义了。倒过来说,一个人为刻苦己心,虽然也吃也喝(有胃病或体弱的人不能禁食,不会因此就不得神喜悦),但却为罪难过,没心情去享受任何娱乐,美衣,音乐等。这在我们今天文化背景之下,他在神面前事实上是与古时为罪禁食的以色列人相同,都蒙神悦纳。二.为患难或伤心的事在神面前表示悲伤(参;代上一○:12;;;;;
根据以上的经文,在平日无伤心的事发生,尤其是在高兴的日子,是不应该禁食的,因为禁食只在神面前表示悲伤,为重大困难的事专心祷告。法利赛人问耶稣,为何约翰的门徒和法利赛人常常禁食,而耶稣的门徒却不禁食?耶稣回答说:“新郎和陪伴之人同在的时候,岂能叫陪伴之人禁食呢?但日子将到,新郎要离开他们,那日他们就要禁食了。”由主的话看来,主指出无缘无故的禁食是没有意思的。这一点法利赛人也明白的,只不过他们是假冒为善的人,所以耶稣又教训门徒不要像他们禁食的时候故意脸带愁容,弄得难看,为的是叫人看见而博取别人的同情或赞赏。可见法利赛人也明白禁食是为表示在神面前悲伤的。所以,按日子例行的禁食是不蒙神悦纳的,就如法利赛人每周禁食两次却被主指为不义一样,至于以色列人在赎罪日禁食;,被掳后又增加在四月,五月,七月,十月四次禁食的日子,全部都是为罪,或为记念悲伤的事情而有的,圣经绝不赞成无缘无故的禁食。三.为专心祈祷寻求神的帮助与指引(参,;;;;;
从以上的经文,我们看见禁食是为使寻求神的帮助与指引的祈祷更专心。所以,若不是为专心祈祷,禁食本身是毫无意义的。例如门徒问耶稣,他们为何不能赶出那害癫痫症孩子的鬼,耶稣指出是因他们“信心小”,这是惟一的原因,如果他们有芥菜种那么“大”的信心,已经足够叫山移到海中去,并且没有一件不能作的事了。但是,耶稣又指出这一类的鬼若不靠“祷告禁食”,它就不出来。意思是说,只要你们专心祈祷,不要为食物分心,你们就会有足够的信心赶出那鬼了。又例如,耶稣在旷野受魔鬼试探四十昼夜,并且禁食,就是为专心祈祷,与父神并圣灵联合对抗魔鬼,魔鬼引诱耶稣变石头为食物的目的也是为要叫耶稣分心,注意肉体的需要,不要注意祈祷和遵行神的旨意。这样的例子很多,安提阿教会在差传的工作上祈祷禁食,寻求神的指引,结果圣灵指明要差派保罗和巴拿巴;以后他们在彼西底的安提阿,以哥念,路司得传福音,几经艰难,受尽逼 -/迫,才把教会建立起来,为要小心按立长老,将他们交托所信的主,保罗和巴拿巴就禁食祈祷。这样,我们看见禁食是为辅助祈祷之用,离开了祈祷,或因不习惯禁食反而叫祈祷不专心的话,禁食就毫无意义了。最后总结来说,禁食祈祷和其他一切基督教的礼仪都是为对准神,与神相交,讨神喜悦,所以一切的意义都在于神。没有神作为对象,不依照神所喜悦的途径,不但禁食毫无意义,就是连祈祷,浸礼,圣餐,崇拜,唱诗…都变成烦琐神,叫神厌恶的。,
他发明了一种化学药剂。每当他感到欲望难忍时,就服药变成矮小、丑陋的海德先生。等他干完坏事,回到家里,再服一剂药水,就又变成了受人尊敬的博士。他就生活在这双重人格、双重身分里面。最後,他自杀了。
一、你戴面具吗?
现今有一些基督徒,在教会里和教会外,也是两种完全不同的表现,而且对自己的双重性,没有认识。
就如在假面舞会上跳舞时,人人都戴著面具,你不知道别人是谁,别人也不知道你是谁。人人都尽情地释放自己在现实生活中隐藏起来的一面,和平时的自己判若两人。有些基督徒,就是这样的戴面具者。到教会时,戴一副基督徒面具;一出教会,他就取下了面具,露出了真面目,成了另一个人,就像川剧里的变脸一样。
有一首短歌,是这样写的∶“来作礼拜像苹羊,回到家里成了狼。羊皮披在狼身上,看看好像是苹羊。回家挂在大门上,下个礼拜再穿上。假冒为善,难进天堂。”这首歌很多人都会唱,但大多数人不会把自己套进这首歌里,不会承认自己只是披著羊皮的“非羊”!
二、为什麽要认识自己?
承认错误,是改正错误的前提;向上帝悔改,是在上帝前蒙恩的基本要求。
在井边和撒玛利亚妇人谈道时,主耶稣说明了敬拜的原则──用心灵和诚实来敬拜。对此,我的理解是,我们必须照自己真实的面目向上帝祷告,认罪悔改,这样才能见到上帝的面。如果我们很虚伪,虽然在人面前能蒙混过关,但我们根本到不了上帝面前。
主耶稣打了一个比喻∶一个法利赛人和一个税吏,同时进圣殿祷告。法利赛人是一种表功式的祷告,他向上帝诉说自己如何虔诚,如何圣洁。那个税吏却连抬头看天也不敢,只捶著胸,求上帝开恩可怜他这个罪人。对此,主耶稣评价说∶这个税吏比那个法利赛人还算为义(参。
税吏认识到自己是罪人,需要上帝开恩可怜。忧伤痛悔的心,上帝从不轻看,上帝当然要赦免他了。法利赛人却自以为义,觉得自己不需要上帝的怜悯,上帝当然不会怜悯他这个“义人”了。
如果我们不知道自己是罪人这一真相,我们就无法在上帝面前悔改,也就无法得救。如果我们信主之後不能清楚认识自己,我们就无法按著自己的真实面目悔改、回转,也不可能更新、长进。我们可能认为自己已很不错了、很圣洁了、很虔诚了,上帝肯定很悦纳我,一定垂听我。但实际上,我们根本没有这样好,反而是不冷不热、不死不活的光景。如此自欺,上帝怎麽会喜悦我们呢?
三、认识自己使我们进步
认识上帝和认识自己,是人一生中最重要的事,会对我们的人生产生巨大的影响。
认识上帝的好处不用说了,认识自己到底有什麽好处呢?
1.更加认识上帝
首先,认识自己的人,才会更加认识上帝。
当我们看到自己如此败坏、如此软弱,而上帝一面管教我们,一面仍接纳我们,我们就更能认识上帝的公义和慈爱。
当我们认识到自己一无所有、一无所能,上帝却帮助我们成就了大事,我们就更能认识上帝的大能。
如果我们不彻底认识自己,我们根本不可能对上帝产生这样的认识。我们越认识自己,我们就越爱上帝,也越依靠上帝。
2.更体谅别人
其次,认识自己的人,能更体谅别人。
不认识自己的人,会以为自己很刚强,很能干,不会软弱,不会失败,会自以为义,自以为强,就轻看别人,无法接纳那些软弱的肢体。
旧约的大祭司,也是同被软弱所困的人,所以能体谅那愚蒙的和迷失的人,就会为百姓和自己献祭赎罪(参。主耶稣道成肉身,知道人的软弱,成为我们慈悲、忠信的大祭司,成为我们的中保,为我们代求。
只有对自己的软弱认识得非常清楚的人,才能真正同情和体谅别人,格外尽心地帮助别人。只有自己是过来人,才能帮助那些有同样经历的人。
3.更加谦卑
最後,认识自己的人,会更加谦卑。
既然发现自己根本不是想像的那样好,不是自我标榜的那样正直、公义,只是一个蒙恩的罪人,那种自义自高的心态自然就去除了,就只能自我谦卑了。这种自我谦卑是极宝贵的,耶稣说“凡自卑的必升为高”,在上帝面前谦卑,在人面前看别人比自己强,这样的人就会一直向上帝求恩,向人追赶。
圣经里的保罗,对自己有清楚的认识。他先是说自己是最小的使徒,不配称为使徒,又说自己比众圣徒中最小的还小,最後说自己是罪人中的罪魁,蒙了上帝的怜悯(参。
他这样一步比一步深入的自我认识,使得他在上帝面前完全自卑,在人面前也彻底谦卑。
保罗一直认为自己还没有到完全的地步,所以忘记背後,努力面前,向著标竿直跑,为要得上帝的奖赏。我们如果也达到保罗这种自我认识的程度,我们一定也能像他那样谦卑。四、如何面对丑陋的自己?
当我们脱掉假面具,看清自己的真相後,我们会觉得自己太丑陋了,会无地自容。此时,我们必须有正确的心态,才能接纳自己。
1.不灰心
有时,我们会觉得,自己怎麽信主时间越久越差劲(特别是那些本来就是“正人君子”的人)呢?其实,我们只是越来越认清自己而已。就像光的亮度越高,灰尘看见就越多,我们对罪的敏感度,也是随著信主年日增长、受真理教导越久而不断提高──以前觉得不是罪的,现在却觉得必须对付。所以,我们会觉得自己的罪越来越多┅┅
我们可能因此灰心、沮丧,觉得自己辜负了主的期望,太让主失望了。需知灰心是撒但的利器,会把我们一下子打倒在地、爬不起来。怎麽办呢?
当我们看到自己有这麽多罪和缺点的时候,要知道自己并非教会里最差的人。因为每个人的缺点不同,别人虽然没有自己的这些缺点,但不等於他就没有其他缺点。或者,现在他没有这些缺点,不等於以後也没有。
人人都是罪人,人人都有著这样那样的缺点,都是半斤八两,谁也不比谁强。这样一想,我们就不会灰心了,也容易接纳自己了。
2.不绝望
有时,我们的软弱、失败是长期的。屡战屡败,让我们很气馁,甚至绝望。其实,这也是上帝给我们机会,让我们认识自己苦苦挣扎是无用的,人的一切努力都不能成就属灵之事。
我们必须保持屡败屡战的决心,绝不消沉。人的尽头,就是上帝的起头,在我们无望时,上帝会拯救我们。我们只需专心仰望上帝,求上帝使自己脱离一败涂地。
我软弱时,最喜欢唱《圣徒》这首歌,从中得到力量∶
“当我常常失败的时候,当我苦苦挣扎的时候,我想到了你!主啊,你知道我是如何的软弱而且可怜!主啊,能拯救我的只有你!求你拯救我。有谁像你那样无条件地爱怜我?有谁像我这样常常是忘记了你?主啊,是的,这一切的遭遇,为要使我格外想到你,亲近你,依靠你。”
这首歌的歌名《圣徒》,是最能安慰我的。虽然我是这样的软弱,但在上帝面前,我的地位仍是圣徒──尽管我是一个失败的圣徒。上帝的恩召是不後悔的,不会因为我暂时的失败、软弱,就不认我这个儿子。所以,我不必绝望。我要起来,回到上帝的面前。
第一讲:缺少属灵的看见(上)
读经:,,
弟兄姐妹,感谢主的恩典,我相信这次聚会是有神的美意,这样的聚会也是我们多年来所盼望的,今天终于实现了。我一方面感到喜乐,另一方面也感到恐惧战兢,在这么多年长的弟兄姐妹面前不知道该讲什么好,我是靠着主的怜悯和弟兄姐妹有一点属灵的交通。这次我和大家交通的主题是“今时代教会的难处”。
我想今时代教会有难处,大家应该都已知道,但今时代教会究竟有什么难处,不一定每个人都清楚。就如一个病人,自己有病是知道了,但是究竟是什么病,不一定清楚,必须要经过医生的检查诊断,才知道是什么病。今天教会的难处也是如此,需要有圣灵的光照,还要有众圣徒的交通,这样才会清楚明白。在这次聚会中,我要把所看见的与弟兄姐妹交通,供大家参考。
今时代教会的难处至少有三个方面:第一、缺少属灵的看见;第二、缺少属灵的实际;第三、缺少完全的摆上。这三方面的缺少就构成了今时代教会的难处,我们首先交通“缺少属灵的看见”的第一方面:
一、今时代教会的真实状况: “荒”而“乱”
弟兄姐妹,感谢主的恩典!我们在座的都是各处教会的同工,是在各地教会负担服事的,我们对今天教会的情形应该是比较了解的,但不知道大家所服事的教会属灵光景如何。
1、混乱情形
据我所知今天各处的教会,好像已经落到士师时代的光景中。士师时代因“以色列中没有王,各人任意而行”。这节经文在吕振中的译本里是这样翻译的:“当那些日子,以色列中没有王,各人都凭自己所看为对的去行。”“各人都凭自己所看为对的去行”,这样还不乱吗?所以我们在读《士师记》的时候,第一个感觉就是那个时代是一个很混乱的时代。
但是我们现在教会的情形跟士师时代差不多,这绝不是危言耸听。近几年,我们很遗憾地发现,无论是我们本地教会,还是与我们有交通、有接触的外地教会,总有一个“乱”字出现,有些事情甚至令人非常震撼。
比如我们这次聚会,刚定下来不久,就有人去举报。这就是一种乱的情形,这也是一种不可思议的情形,实在令我感到惊讶。在一个属灵光景正常的教会里面,就不会发生这种事情。弟兄姐妹,我们不得不承认,今日教会的情形确实混乱。
2、乱不如荒
在二十多年前有一位老弟兄说:“教会乱还不如教会荒。”可以说“乱”比“荒”更苦。“荒”当然是苦的,粮食短缺,吃不饱怎么不苦呢?“乱”更苦。为什么?“荒”,吃不饱,是身体方面的苦。“乱”,相争冲突,是内在的苦,精神方面的苦。就如经上所说:“设筵满屋,大家相争;不如有块干饼,大家相安”。这节圣经也就是说到“乱”不如“荒”。
教会荒凉,如果大家能同心,这问题还不大;如果教会乱,就是再有恩赐也没有用。不要以为教会恩赐强,光景就一定会好。不一定!甚至有的教会恩赐越强,反而越乱,为什么?因为把讲台变成炮台了,都使用圣经的话互相攻击,这样就会更加的混乱,带来更多的难处。
就如当日哥林多教会,她的“口才、知识都全备。……在恩赐上没有一样不及人的”。但是这个教会非常混乱,有结党纷争的事,里面有四派。有的说:“我是属保罗的”,“我是属亚波罗的”,“我是属矶法的”,“我是属基督的”。这就说到他们当时混乱的局面。并且保罗还责备他们说:“你们仍是属肉体的,因为在你们中间有嫉妒、纷争,这岂不是属乎肉体、照着世人的样子行吗?”。可见当时哥林多教会的难处相当大,这并不是缺少恩赐,乃是因他们中间混乱。
在某县城里有一所教会,有三位老弟兄都是比较有恩赐的,但这三位老弟兄因着不同心,没有办法彼此配搭。他们主日讲道,是一个人讲一个主日。如果是两个人在一起讲,就会出现矛盾冲突,所以只好把他们三个人分开讲。这就是因混乱所带来的难处。
3、难处痛苦
今日各处的教会不仅是荒,而且是乱,到处都有混乱的情形,各处的教会都落到一片混乱的光景中。
荒加上乱,这是最大的难处,也是最深的痛苦。因着“荒”和“乱”带来了教会见证严重的损失,主的名也得不着荣耀。
4、路在何方
面对今日教会这种情形,也许在我们中间有的弟兄姐妹会问:我们属灵的路究竟在哪里呢?为什么我们的路越走越模糊了呢?
如果在前头带领的弟兄,对前面的道路不清楚,接下来的难处就会很大。现在有许多所谓事奉主的人,都落到属灵的困惑之中,不知前面的路该怎样走。不过有的人是讲出来,有的人是不讲出来而已,有的人怕讲出来被别人笑,所以就沉默放在心中。
二、今时代教会的真正难处:缺乏属灵的看见
其实属灵道路没有方向的原因,并不是因为真的没有路,乃是因为带领的人缺少属灵的看见,这才是今时代教会真正的难处。
1、属灵的看见:是异象不是想象
这个属灵的看见,可以说是属灵的启示,这个属灵的看见也可以说是那从天上来的异象。其实,异象就是属灵的看见。我们今天的事奉不是根据想象,我们的事奉乃是根据异象。一个人如果没有异象,事奉就没有内容。一个人如果没有异象,在属灵方面就会放松。在诗告诉我们说:“没有异象,民就放肆。”现在“放肆”是一种普遍的情形。有好多弟兄姐妹,在属灵方面非常放松,非常随便,出现这种光景主要的原因,是在于缺少异象属灵的看见。
我们要事奉神,必须要根据异象。好像使徒保罗,他是一个有异象的人,因为使徒保罗曾经在亚基帕王面前作见证说:“故此,我没有违背那从天上来的异象”。因为保罗的事奉就是根据那个异象来事奉的,不管外面环境多么恶劣,但是他里面的目标是清楚的,对事奉的路也是清楚的。
所以,求主怜悯我们!事奉不是根据想象,事奉乃是根据异象。现在最大的难处在哪里呢?就是异象没有,想象太多了。有许多人想象力很丰富,他们把许多人的方法带到事奉中来。人的方法越多,事奉的难处就越大。我觉得现在教会有一种最大的难处,就是缺少属灵的看见,也就是缺少属灵的异象。异象没有了,人的看法就会多起来;人的看法越多,难处也就会越大。
所以,现在有的教会聚会还可以马马虎虎的过去,但坐在一起交通谈话就有难处,三次谈话就有两次争吵。为什么?因为他们没有属灵的看见,缺少属灵的内容,谈的都是人的看法,当人的看法不一致的时候就僵了;当人的看法不一致的时候就产生了矛盾;当人的看法不一致的时候,血气、肉体也就出来了。所以,人的想象、人的看法越多,对神的家造成的难处损失也就越大。
2、缺少属灵看见的后果:瞎子领瞎子
我们要事奉神,就需要有属灵的看见,如果没有属灵的看见,就是属灵的瞎子。让一个属灵的瞎子去事奉神,这是一种难处,不可能会事奉得好。如果让一个属灵的瞎子去带领别人,这更是危险的。因为圣经告诉我们说:“瞎子领瞎子,两个人都会掉在坑里。”我想这是今天教会中一个根本的难处。没有一个人说自己是属灵的瞎子,都觉得自己很了不起。那么,你到底有没有给弟兄姐妹一个明确事奉的目标?有没有给他们看见一条正确事奉的道路?如果还没有的话,就不得不承认自己是个属灵的瞎子。
一个人若肯承认自己是个属灵的瞎子,这反而好办。如果一个属灵瞎眼的人,却说自己是看见的,这就麻烦了。就如当日的法利赛人,他们是属灵的瞎子,他们不认识神的儿子耶稣基督,他们却说自己是看见的。所以主耶稣说:“我为审判到这世上来,叫不能看见的,可以看见;能看见的,反瞎了眼”。这话是指着法利赛人说的。今天教会也有这方面的难处,就是人不肯谦卑,爱面子,有许多属灵的伪装,这样就害了自己,又害了别人。
现在教会的难处,不是在一般的信徒,乃是在于那些在前头带领的弟兄,位置要坐,责任却不肯负。甚至有许多人是在肉体里面事奉,在血气里面事奉。弟兄攻击弟兄,姊妹攻击姊妹,甚至同工和同工之间也互相攻击,这就落到仇敌的手中,最终损失的就是神的家、神的教会。
弟兄姐妹,现在会讲真理的人可以说是很多很多,但实行真理的却是很少很少。在最近几年,为什么有许多地方教会越造就,属灵的光景反而越堕落呢?主要的原因就是讲的和行的不一致,有的根本就是两回事。这样讲台就失去了它应有的效力。
现在还有一种难处,就是有许多人在讲台上所讲的,是自己所不知道的,更是自己所没有经历的。只要道理讲得通,就以为自己属灵了,这也是一种相当大的难处。还有一些人被自己的那一套道理蒙蔽了,其实他根本就没有什么属灵的看见,不过是自己的一些想法而已。他们要把自己的想法当作道理教导人,凡不听他的,都认为是错误的,这也是一种非常大的难处。
当一个人缺少属灵看见的时候,事奉就会失去内容;当事奉失去了内容,越事奉就会觉得越空。我们要知道事奉不是一套外在的道理,事奉乃是要有属灵的实际。真实的事奉是有实际的东西出来。如果一个人缺少属灵的看见,不但事奉没有内容,并且还会讲出一些反常的话来,叫人感到惊讶;甚至有的还会作出一些反常的事来败坏人。这是我们最近几年和一些弟兄姐妹交通中所发现的。
就如有一次,我和一位外省的同工一起吃饭。他问我:“听说你那里这些年轻的弟兄姊妹视力不好,都是读经读掉的啊!”我说:“是的。”他接下来说:“这划不来!这划不来!”我觉得好惊讶。这些年轻弟兄姊妹是为着在属灵上的追求,而付上的代价怎么会划不来呢?我就问他:“那这些年轻弟兄姊妹如果去看电视,眼睛看不好掉了,到底划得来划不来呢?”他就不吭声了。
最近还发生许多反常的事,一个人如果离开教会去事奉玛门,没有人觉得他太过分。现在如果一个人爱主奉献,撇下世界一切来事奉神,有许多人就接受不了,觉得这太过分。
就如这次大学生聚会之后,有许多年轻的弟兄姊妹被主爱激励,愿意奉献自己一生为着主,许多人的父母接受不了,甚至有的教会负责弟兄也接受不了,觉得他们这样作太过分了。不但不支持他们的奉献,反而给他们沉重的打击。
(1)宁可锈光,而不愿被磨光
弟兄姐妹,我在此就想起《奶与蜜》那一本书里面所说的一句话:“磨光了,总强如锈光了。”现在就是缺少这一方面的看见,现在有的人宁可锈光,也不愿意磨光。
我举一个例子,在这次大学生聚会里,有一位姊妹深受感动,当呼召奉献的时候,她就走到台前把自己一生献给主。她是在Z大学读书,她回家就向亲人表示,要放下学业,要接受属灵的装备,准备今后要全时间事奉主。她家人听到这位姊妹所讲的这些话,觉得甚惊讶,不但不支持,反而极力反对。不但家人反对,连她的亲戚也都反对,教会也不支持,还有人因她要放弃学业而哀哭。这些反对的都是基督徒,从表面看,他们也是在教会中有事奉的,甚至有一位同工对她当地教会的负责弟兄们说:“如果你们让这位姊妹放下学业,去读经接受装备,你们是有责任的。”我觉得非常惊讶,教会的前途就是断送在这些人手里,自己不肯付代价,还要拦阻别人付代价。
我想这位姊妹如果是被世界或被罪恶摧毁了,不一定有这么多的人为她可惜,也不一定有人为她哀哭流泪。这就是他们宁可锈光,也不愿意被磨光。这是今天教会一个致命的难处,就是缺少属灵的看见。
其实大家知道这个时代的败坏、也知道在大学里面读书的危险,现在有许多作父母的,宁可儿女在学校里被败坏,也不愿儿女奉献自己被主使用。有些年轻弟兄姊妹在大学里读书,被世界罪恶搞得面目全非,似乎无人为他们可惜,好像这是可以理解的。反而那些有心爱主奉献自己的人,大家觉得很惊讶,并且还会竭力的反对,这就是完全落到黑暗里面。我觉得非常痛心,因为在这个时代,不少的基督徒都是落到如此的光景。
还有一位姐妹,她在这次大学生聚会后回家,她的爸爸问她说:“这次聚会好不好?”她说:“这次聚会很好。”并且他的女儿还对他的爸爸说:“爸爸!我在这次聚会中,已经向主许愿奉献了。”她爸爸说:“感谢主!你许愿了,就应当要还愿。”她回答说:“是的,我是要还我所许的愿,我以后要好好的事奉神。”她又对她爸爸说:“我所读的这所大学反正也不好,读出来也没有什么名堂,道德又非常败坏,我不想再读下去,想去读圣经,接受属灵的装备,以后好好的事奉神。”她爸爸听了他女儿所说的话,吓呆了,之后就非常反对。
以上这些例子都是说明,今天的人愿意被锈光,而不愿被磨光,这是何等的愚昧。就如一把刀,“被锈光了”,就一点价值都没有;“被磨光了”,这就说明已经发挥了这把刀的价值。但是现在的基督徒缺少了这一方面的看见,造成个人以及教会的损失。
(2)自己不作,还反对别人去作
现在教会中还有一种难处,就是自己不作,反而反对别人去作。自己不进去,那些要进去的人,却不容他们进去。就如主耶稣所说的“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!因为你们正当人前,把天国的门关了,自己不进去,正要进去的人,你们也不容他们进去。”
今天教会的难处还不是在一般的弟兄姊妹身上,而是在一些所谓在前面带领的人身上。他不动,别人就不敢动,也没有办法动。如果别人稍微热心一点,主动一点,就给他们扣上帽子,说他们骄傲、出头等。这就像公路上堵车一样,如果前面几辆大卡车停在那里,你这些跟在后面的车子,要开也没有办法,着急也没有用。
今天的教会好像是遇到堵车的情形,一些有心爱主的人,在这种情形里觉得非常痛苦难受。当公路堵车的时候,别的都没有办法,只有告诉警察才能恢复交通次序。我们的主就好像交通警察一样,他来处理这些违规停车的人,然后恢复交通次序。所以,我们要好好祷告吧!