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第 20 章
那些宗教领袖真的那么好学？
这群宗教领袖想除掉耶稣，所以企图用问题来陷害耶稣。假如耶稣回答说祂的权力从神而来，就是公开声称自己是弥赛亚、是神的儿子，他们就可以控告祂亵渎神，把祂带去受审。耶稣没陷入他们的圈套，相反，祂反问他们，揭露他们的阴谋。
耶稣说主人要来除灭那些园户，众人却说万不可，难道他们知道自己就是园户？
这故事中的人物各有所指，就是宗教领袖也不难明白。园主就是神，葡萄园就是以色列，农工就是宗教领袖，园主的仆人就是神派到以色列去谴责他们罪的先知，儿子就是弥赛亚耶稣，别人就是外邦人。耶稣的比喻间接回答了宗教领袖关于祂的权力的问题，同时这个比喻也显明祂知道他们要杀害祂的计划。
耶稣预言的，在宗教领袖身上应验了；若你也丢弃了耶稣，你想……
耶稣引用，告诉那些不信的宗教领袖，圣经早已预言他们会拒绝弥赛亚。丢弃这块房角石的人是很危险的，他将要被砸得稀烂（受审判和刑罚 ）。虽然耶稣很清楚地提出警告，他们却没有认真思考，只想立刻下手捉拿祂。
恭维赞美，人心享受，人的谄媚，可以不跌进其陷阱吗？
这些密探装作老实人，在问耶稣一条狡诈的问题前，首先谄媚奉承祂，以便乘祂不备，好抓祂的把柄。但耶稣知道他们的企图，没有跌进他们的陷阱中。要小心防范恭维的话，靠着神的帮助，你便察觉到它，并且能避开它。
你要知道耶稣有多少智慧？请看祂如何回答……
这是一条别有用心的问题。犹太人恨恶要纳税支持异教的罗马政府和他们的神祇；他们也憎恶这个容许税官收取过高的税、把多出来的留给自己的制度。若耶稣说应该缴税，他们会说他是卖国贼，是宗教的叛徒。但假如耶稣说不该缴税，他们就可以向罗马政府告祂造反。问耶稣问题的人以为他们这次必定抓到祂的把柄了，不过这次耶稣又比他们更有智慧。
撒都该人明明不信复活，为何拿此问耶稣？
撒都该人是一群保守的宗教领袖，只接受摩西五经（创世记至申命记 ）为圣经，不相信有死人复活的事。他们也来试试捉弄耶稣，他们所问的复活问题，曾经叫法利赛人感到为难。耶稣就根据他们敬重的权威摩西的话，来回答他们关于复活的真正意义。
撒都该人也许不是真想知道复活的事，可我真想知道……
耶稣不是说在天堂人们不认得自己的伴侣，只是说人们不应该以为天堂是现在生活的延伸，我们今生的亲属关系受到时间、死亡和罪恶的限制。我们完全不知道复活的生命是怎样的，但耶稣肯定这些关系与我们在世上所拥有的不同。
传福音时遇到一些棘手的问题，你会放弃吗？
撒都该人想用这条奸诈的问题来捉弄、驳倒耶稣，即使是这样，耶稣也没有忽视他们的问题。祂不但回答了，并且更进一步谈到真正的问题所在。有时候人们会问你一些棘手的宗教问题，例如“一位爱人的神怎会叫人捱饿呢？”“如果神知道我将要做些甚么，我还有没有自由选择的权利呢？”你要学主耶稣，首先要尽力回答问题，然后寻找问题的所在：是不是他因个人的遭遇而受伤害，或在作出决定时遇到困难？通常人提出问题，只是要考验你是否愿意聆听和关心他们。
他们期待弥赛亚却不要眼见的那位；今天你也“看见”了祂，你相信祂是谁？
法利赛人和撒都该人已问完了他们的问题，现在耶稣要扭转形势，反问他们一条关于生命的问题──他们对于弥赛亚身分的看法。法利赛人知道弥赛亚是大卫的子孙，但他们并不明白弥赛亚不仅是一个人类的后裔，更是道成肉身的神。耶稣引用显明大卫早已知道弥赛亚有神性和人性的身分。但法利赛人只期望一位领袖，恢复以色列在大卫和所罗门时代的辉煌。生命的核心问题是：我们究竟相信耶稣是谁？假如我们没有弄清楚耶稣是谁，你的信仰就是空中楼阁。
律法师用身分去欺诈别人；你所负的责任，你是用来赚钱？望得到回报？或……
这些律法教师喜爱利用自己的身分获得利益，为达目的有时候甚至会欺诈穷人。每一分工作都有其回报，但忠心地做好这分工作永远比得回报更重要。神会惩罚那些利用职责去欺诈别人的人。不论你承担甚么责任，你都要用它来帮助别人，而不是只顾自己。
他们应受更重的刑罚！如此严厉，所为何事？我不会如他们一般的……
耶稣说宗教领袖会受到最重的刑罚，是因为他们本来应该作榜样，但他们却假冒为善。他们外表圣洁、敬虔，内心却傲慢、奸诈、自私、冷酷。耶稣揭露他们恶毒的内心，揭露他们忽视神的律法、按他们所喜悦的去做的行为。宗教行为并不会除去罪恶。
经文：至
二十章
41耶稣对他们说：「人们怎么说基督是大卫的后裔呢？42《诗》上大卫自己说：「主对我主说：『你坐在我的右边，43等我使你的仇敌作你的脚凳。』44大卫既称他为主，他怎么又是大卫的后裔呢？」45众百姓听的时候，耶稣对他的门徒说：46「你们要防备文士。他们好穿长袍走来走去，喜欢人们在街市上向他们问安，又喜爱会堂里的高位，宴席上的首座。47他们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告。这些人要受更重的惩罚！」
二十一章
1耶稣抬头观看，见财主把捐项投入圣殿银库，2又见一个穷寡妇投了两个小文钱，3就说：「我实在告诉你们，这穷寡妇所投的比众人更多。4因为众人都是拿有余的捐献，但这寡妇，虽然自己不足，却把一生所有的都投进去了。」
经过了圣殿中的不同宗教领袖带给耶稣的挑战，耶稣就反客为主，主动向众人提问有关弥赛亚为犹太人当王的课题。正如耶稣在进入耶城后，他天天都在圣殿教导有关弥赛亚的真理，并且澄清真正在诗所提及的那要来的弥赛亚；又好似葡萄园的园主所差的仆人和其儿子，都是经历苦伤、被杀，才可以真正成为房角石。
耶稣问众人的问题是一条令人难以回答的问题——既然他们相信弥赛亚是大卫的子孙，那么为什么在中，大卫竟然向本是他的后代的弥赛亚称呼为我主呢？
耶稣提出这个问题是要说明弥赛亚的超越性，重新定义何谓神的儿子。让众百姓释怀的是，真正的弥赛亚并不单只是怀着肉身、与大卫有关系的子孙，也不是像撒都该人般没有复活指望的弥赛亚。他乃是一位先于大卫王，与父联合的弥赛亚，又是那位钉死在十字架上，却复活、升天、在天上登基的那曾被杀的羔羊。可以相信的是，耶稣这等的释经，使那愚顽、自恃的宗教领袖可以重新思想一下自己所信的是怎么一回事。
然而，在今天的经文的下半部份，我们更加发现到那些宗教领袖的骨子里，是贪财、爱受人尊敬。用马太福音的术语，这些人就是假冒为善的人。他们的生命好像是明白了一些圣经和真理，但是他们所挂念的是别人的掌声和肯定。
在圣经中众多的情景下，耶稣将镜头放在一个寡妇身上。在别人的眼光下，大家都只会将焦点放在财主身上，从而去评估今年所收的圣殿税能否创下高峰；要比上年刷出新的记录，那就一定要看财主可以为主摆上多少？其实今天教会的群体，我们也会留心看谁会奉献最多的金钱，为主作更多的圣工。但是只有耶稣，只有他将眼光放在寡妇身上，她虽然是毫不起眼，但却得到耶稣最大的赞赏。因为众人都是将有余的献上，只有她，只有这位寡妇是将一切养生的都投上了。
思想：那些宗教领袖有兴趣去用圣经挑战耶稣，而没兴趣将一切养生的都投上给上主，他们只是顾及别人的眼光和看法。
那寡妇或许不太多懂圣经，但是她只在乎将自己的一切去献上，等候那位应许要来的犹太人君王弥赛亚。
那位看似毫不起眼的耶稣，没有在圣殿中干一番事业，与那些宗教领袖争一日之长短。他却顺服，默默地走上各各他，为上主的国度，像那个寡妇一样献上两个小钱，就是他全所拥有。
我们该选择跟随谁呢？
经文：
27有些撒都该人来见耶稣。他们说没有复活这回事，于是问耶稣：28「老师，摩西为我们写下这话：『某人的哥哥若死了，有妻无子，他该娶哥哥的妻子，为哥哥生子立后。』29那么，有兄弟七人，第一个娶了妻，没有孩子死了。30第二个、31第三个也娶过她；同样地，七个人都娶过她，没有留下孩子就死了。32后来，那妇人也死了。33那么，在复活的时候，那妇人是哪一个的妻子呢？因为他们七个人都娶过她。」34耶稣对他们说：「这世代的人有娶有嫁，35惟有配得那要来的世代和从死人中复活的人不娶也不嫁。36因为他们不能再死，和天使一样；既然是复活的人，他们就是神的儿子。37至于死人复活，摩西在《荆棘篇》上就指明了，他称主是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。38神不是死人的神，而是活人的神，因为对他来说，人都是活的。」39有几个文士说：「老师，你说得好。」40以后，他们不敢再问他甚么了。
有别于昨天的经文，今次耶稣面对的第二个难题，不是来自祭司长和文士，乃是来自另一党的宗教领袖。撒都该人（Sadducees） 这等领袖都是来自祭司家庭，但是他们主张与罗马政权合作、和平共处，因而引起不少平民百姓的不满。另一方面，在整本路加福音中，除了此段落外，从来没有提及过撒都该人的事迹。故此，今天的经文是要使我们去思想关于这群宗教领袖的课题。
撒都该人这个群体在约瑟夫的犹太古史（Ant 2.164-165） 中有提及他们是不相信灵魂和人死后的事情。他们只会在圣殿中去争取他人、甚至罗马政权的喜欢，从而巩固自身集团的利益。所以在此情况下，当之前的奸细离开后，他们身为主要的领导集团也不错过机会，在耶稣面前讨论有关圣经的课题。然而，他们问的却是那些法利赛人教派不同意的圣经难题：到底复活是一件怎样的事。
他们以一个看似牢不可破的假设情况，去刁难耶稣有关复活的可能。但是耶稣的诠释是，复活不是一种继续地上生活，反而是一种不同的生活行为模式──就是当复活的时候，人不会娶，也不会嫁。
到底复活这观念是一件怎样的事？在一世纪中，仍是莫衷一是，但是那位与上主同荣同耀的基督弥赛亚当然知道和明白其底蕴，所以他用了大家都明白和领受的摩西的经文：「我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」（参 去说明当人死后，会复活并回到神的身旁。故此，上主原不是死人的上帝，乃是活人的上帝。因为在他那里，人都是活的 。
耶稣的回答固然精彩非凡，一些文士也叫好、希奇他的答法。但重要的是，耶稣是用经上的话去回答撒都该人。可知道，他们所设问的情景难题是出自摩西五经的律例 （参。耶稣用同样的出处──摩西五经去反问他们，就自然使他们哑口无言。
对于那将会死而复活的耶稣来说，这次的释经讲论使人重新审视自己所持的复活观。反而耶稣在整体认识圣经的前提下，整全地教导圣经的真理，使人可以明白弥赛亚竟可被钉死、复活、升天，为世人成就那看似难以理解的真理。
思想：觉得自己有真理的人，或许时常欢喜站在教导的位置，以真理自居？但是，总要相信的是，我们从来没有拥有真理的全部（whole truth），我们只是拥有全然真理的部份（part of the whole truth）。然而，谦卑地认识自己的不足，才可以发现自己更多的不知晓。
经文：
20于是他们窥探耶稣，打发奸细装作好人，要在他的话上抓把柄，好把他交给总督处置。21奸细就问耶稣：「老师，我们知道你所讲所教的都很正确，也不看人的面子，而是诚诚实实传神的道。22我们纳税给凯撒合不合法？」23耶稣看出他们的诡诈，就对他们说：24「拿一个银币来给我看。这像和这名号是谁的？」他们说：「是凯撒的。」25耶稣对他们说：「这样，凯撒的归凯撒，神的归神。」26他们无法当着百姓在他的话上抓到把柄，又因他的对答而惊讶，就闭口不言了。
今天的经文与明天、后天的尔道自建，是连续三段有关宗教领袖挑战耶稣的难题，这分别关乎纳税、复活和基督是大卫子孙。马太、马可、路加都同样将这三个难题连续地铺排，可见这三个难题是有一定的意思。并且，当耶稣回答后，就再没有人敢问什么问题去挑战他的权威。
今天的难题是犹太宗教领袖打发奸细装作好人去问耶稣的。因为他们知道在上一个回合，他们已经答不出施洗约翰的权柄是由谁来，所以只好派别人上场，但目的都是要得着别人的话柄。在现实的生活中、在职场的环境中，也岂非是有一些小人只是去找他人的话柄和片言只语而去大做文章，并将自己描绘为正义之士。这等行径是可耻的，然而，我们该如何分辨口蜜腹剑的人，但又不致陷入对人失去信任？这个从来都是需要恩典的介入，不仅是为保存一点儿自身的名声，或许我们更该学习的是，要放下自己的利益，不去执着什么，这才能叫神得着最大的荣耀，因为上主是会为他的百姓说话的。
在纳税给罗马人的事上，其卑鄙之处是若耶稣说要纳税，那就得罪了犹太人──因为纳税的罗马银钱上，刻有罗马凯撒提比留的头象，这种的做法，就正正触犯了十诫的教训（参：「不可为自己雕刻偶像，也不可做甚么形像，仿佛上天、下地和地底下水中的百物。」）那么当奸细周围抹黑耶稣时，就会使耶稣所教导的，带来损失、归于无有或甚至…… 这个情景，在我们的教会、职场岂非不常见呢？
若果耶稣说不可纳税，那就会触动罗马政权，招来杀身之祸，犹太宗教人士必然会控告耶稣，没有遵照律法去向凯撒献上税项。或许在现今的处境中，使人陷入两难的环境是常态，叫人动弹不得。我们或会去寻找许许多多的出路，但是静心等待上主所赐的恩典之路才是最真实的出路。
那位智慧、聪颖的耶稣却用一句「凯撒的归凯撒，神的归神」就化解了。但是，这句话没有半点政教分离的意思。相反，上主是创造世界的主，外邦人最终都会服在其权柄下。故在犹太的观念中，没有一样东西是属乎凯撒，最多只是短暂的托管而已。
思想：活在真实的世界，被人设入在两难之中，的确是需要寻求恩典去面对。求主使我们不要为自身的好处去东奔西跑，反而，安静下来，相信那救我们脱离困局的主，使我们可以勇敢地走下去。
为着人生的不同遭遇，所体会到的恩典，岂非要感恩吗？不是吗？
经文：
9耶稣用这个比喻对百姓说：「有人开垦了一个葡萄园，租给园户，就出外远行，去了许久。10到了时候，他打发一个仆人到园户那里去，叫他们把园中当纳的果子交给他；园户竟打了他，叫他空手回去。11园主又打发另一个仆人去，他们也打了他，并且侮辱他，叫他空手回去。12园主又打发第三个仆人去，他们也打伤了他，把他推出去了。13葡萄园主说：『我要怎么做呢？我要打发我的爱子去，或许他们会尊敬他。』14可是，园户看见他，彼此说：『这是承受产业的。我们杀了他，产业就归我们了！』15于是他们把他扔出葡萄园外，杀了。这样，葡萄园主要怎么处置他们呢？16他要来除灭那些园户，将葡萄园转给别人。」听见的人说：「绝对不可！」17耶稣看着他们，说：「那么，经上记着：『匠人所丢弃的石头已作了房角的头块石头。』这是甚么意思呢？ 18凡跌在那石头上的，一定会跌得粉碎；那石头掉在谁的身上，就要把谁压得稀烂。」19文士和祭司长看出这比喻是指着他们说的，当时就想要下手拿他，只是惧怕百姓。
昨日的经文谈及犹太宗教领袖想办法去试探耶稣，希望可以找得着把柄去控告耶稣。到了今天经文中的比喻，可以算是一个旧约历史的浓缩版，以总括神的子民屡次的叛逆。而这也是犹太人的常态，或是说他们总是不太明白上主拯救的心意，他们心里总是以自己的想法和自恃去敌挡上主的恩典和爱，就好像是耶稣以神儿子的道成肉身去成就救恩，却给自己的百姓钉在十字架上。
这个比喻的起始用了葡萄园之歌去作为一个引介，在旧约以赛亚书中记载着以色列就好像葡萄树，上主期待它会结好果子，可是它总是结了野果子 （参：「我要为我亲爱的唱歌，我所爱的、他的葡萄园之歌。我亲爱的有葡萄园在肥沃的山冈上。他刨挖园子，清除石头，栽种上等的葡萄树，在园中盖了一座楼，又凿出酒池；指望它结葡萄，反倒结了野葡萄。」）因此，耶稣现在面对着宗教领袖的挑战和控告，从来都不是单一事件的发生，乃是在历史上，那些看似信得过的宗教领袖，都是无能为力的，不能带领百姓好好地跟随上主的心意。
所以在比喻中，耶稣就说到在以色列的历史中，上主的仆人（不论是君王或是先知）到园户那里去宣讲，可是每一个仆人都被打伤，空手而回。
甚至，当主人（上主）差遣自己的儿子时，他们也是同样的将其伤害，并将他杀了。可见耶稣是用这比喻去诉说自己的情况，并会以此遭遇结束他在耶路撒冷的旅程。
在这个比喻的完结后，诗一百一十八篇的经文再一次呈现在读者的面前——「匠人所丢弃的石头已成了房角的头块石头。」）这让我们再一次想起在前一章的经文，耶稣进城时，百姓为他欢呼时所说的：「奉主名来的是应当称颂的。」明显地，路加是用君王在受苦中仍然依靠上主这个主题 （参本月尔道自建的第4-5日 ）去分辨耶稣将会作的和宗教领袖的虚伪和假冒伪善。
故此，路加再一次引用耶稣在比喻中所说的有关旧约的话，提醒我们怎样才可以清楚明白真理，从来都不是靠人自己的想象就可以明白和了解的，乃是需要回到最基本的根源——以圣经去了解和认识。
思想：耶稣天天在圣殿的教导，大抵上就是有关这个比喻的内容，描绘上主的子民多次的离弃和悖逆，甚至将上主所差来的全都伤害或杀掉。
今天，或许作圣经教导的同工，多少都会经历人心的狂傲和反对，但是这都对坚持教导的心没有改变吧！不是吗？
经文：
1有一天，耶稣在圣殿里教导百姓，宣讲福音的时候，祭司长、文士和长老上前来，2问他说：「你告诉我们，你仗着甚么权柄做这些事？给你这权柄的是谁呢？」3耶稣回答他们：「我也要问你们一句话，你们告诉我。4约翰的洗礼是从天上来的，还是从人间来的呢？」5他们彼此商量说：「我们若说『从天上来的』，他会说『这样，你们为甚么不信他呢？』6我们若说『从人间来的』，所有的百姓都会用石头打死我们，因为他们信约翰是先知。」7于是他们回答：「我们不知道是从哪里来的。」8耶稣对他们说：「我也不告诉你们，我仗着甚么权柄做这些事。」
要改变人的心思意念，真是一件非常困难的事情。然而福音信仰的力量就是要使人心彻底地转向，作出一些在人眼中看为不可能的事情。在耶稣的时代，他所作的就是要使人心转向。他时常受到宗教领袖的挑战，无非是要去表白何谓真正的福音，何谓真正的弥赛亚君王所要带来的救恩。
在今天的经文中，耶稣被描述在进入耶城后，就立刻受到宗教领袖的挑战。但是根据：「耶稣天天在圣殿里教导人。」耶稣要做的就是要在圣殿中，除了一个具象征意义（symbolic act）的洁净圣殿外，他就是要去教导犹太人到底何谓福音，如何根据先知、律法书、诗去了解 （参真正的福音所在。
然而在今天的经文中的首节，正正就佐证了这一点。
有别于马太、马可福音有关这段的记载，路加就在这个传扬真理的过程中，加入了「福音」二字在其中。这说明了在路加的心中，他要向读者表明耶稣要为他自己在耶城所作的，不断地作出教导 —─ 就是那应许要来的必须受苦、钉死、并复活升天的救恩历程。
而正在宣讲教导这个福音的时候，那些以自身利益为己任的宗教领袖就起来，挑战耶稣向百姓所教导的。说到底，耶稣在加利利的地区，或是在耶路撒冷以外的地方去宣教尚为可以，因为其影响，对他们来说，总算是没有那么直接 （参路加以往所记载关于耶稣受到一些宗教人仕的挑战）。但是，对于身在耶城的宗教人仕，现今是直接受着耶稣天天教导的、「煽惑」人心的道理，可以说是满心感到威胁和挑战。故此他们也不得不直接去挑战耶稣，好让百姓知道谁是圣殿中的核心思想和领导。
或许宗教领袖善于玩弄权势，但是他们看不见人心的转向和圣经中的真理，他们只是想抓别人的把柄去质疑耶稣，借着问耶稣的权柄从哪里来，去诬告耶稣。如果耶稣说他的权柄是从上帝而来的，这独特的父子关系就可以成为欲加之罪，使耶稣落入无可解释、百辞莫辩的处境。然而，耶稣的回答却使他们哑口无言、无功而还。
其实，无论如何回答，他们要将耶稣置诸于死地，也非是难事。甘于为世人的罪，死于十字架的主耶稣最后也是栽在他们的剧本下 （参。
思想：人心的改变是困难的，作牧养的，更会体会被人拒绝和攻击。但今天的经文，耶稣的反应，都是以对真理的坚持去为人心继续劝化、教导，使人心可以归回真理。
愿意我们都作牧养，无论在任何的难处下，仍然去相信、去坚持，为主多行一步得一步。主啊！怜悯帮助我们！
经文：
27撒都该人常说没有复活的事。有几个来问耶稣说：28“夫子，摩西为我们写着说：‘人若有妻无子就死了，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。’29有弟兄七人，第一个娶了妻，没有孩子死了；30第二个、第三个也娶过她；31那七个人都娶过她，没有留下孩子就死了。32后来妇人也死了。33这样，当复活的时候，她是哪一个的妻子呢？因为他们七个人都娶过她。”34耶稣说：“这世界的人有娶有嫁，35惟有算为配得那世界，与从死里复活的人，也不娶也不嫁，36因为他们不能再死，和天使一样，既是复活的人，就为神的儿子。37至于死人复活，摩西在荆棘篇上称主是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，就指示明白了。38神原不是死人的神，乃是活人的神，因为在祂那里，人都是活的（“那里”或作“看来”）。”复活是基督教信仰的根基与核心，我们所信的神不仅是背负人类罪恶、被钉死在十架上的耶稣，更是从死里复活、升入高天的主。现实中，许多人将耶稣视为伦理道德家，将耶稣的话语看作是至理名言，但却不能接受耶稣所行的神迹、更不相信耶稣从死里复活的历史事实。耶稣时代的犹太社群，由不同信仰背景的人组成，有法利赛人，他们相信摩西五经、相信将来与复活；有撒都该人，他们相信摩西五经，但不相信末日、复活。世界上的每一个人或每一个群体对真理的认知都会存在偏差与片面，耶稣面对那些不接受、不相信复活的人群，向他们讲论有关复活的真理。一、复活是进入一个新世界耶稣的讲论针对撒都该人提出的问题，撒都该人多出于祭司家族，属于犹太社会统治阶层，他们来到耶稣面前，与法利赛人一样是别有用心，要藉着问题质问耶稣，以显出耶稣对摩西律法的错误诠释。耶稣在此明确指出存在两个世界，地上的“这世界”、将来的“那世界”。1、在这个世界要尽责撒都该人以摩西律法中一条试探耶稣：一个人有妻无子死后，他的兄弟可以娶他的妻，为的是为兄弟生子立后，，这是摩西律法中娶寡嫂留后的规定，为的是使逝者有后人继承他的产业、并继续传宗接代，撒都该人询问耶稣，如果这个女人连续嫁了七个男人，当复活的时候，她是谁的妻子？耶稣说，娶与嫁是在这个世界的事，人在这个世界首先要担当的就是婚姻家庭生活的责任，娶妻生子、生儿育女，是享受上帝所设立的婚姻，是承受神给全地的赐福。上文耶稣讲到人在地上要尽责：要尽管家之责，经管好神所托付的产业；要尽公民之责，履行纳税的义务；照样，在这个世界要尽家庭之责。撒都该人只关心、关注现存世界，他们以摩西律法的要求规范自己的生活，但他们根本不承认那个世界。2、在那个世界要复活耶稣指出将来的复活，是“配得那世界”的人才能复活，“配得”指的是发现、得到、认为那世界有价值，这样的人才能有份复活。耶稣明确指出：那世界不娶不嫁，不存在地上的婚姻模式，没有婚姻家庭，也没有生儿养女。复活是神的大能，这不是我们人的理性所能测度的。在马太、马可福音的记载中，耶稣从神的大能让人们理解复活，耶稣说：“你们所以错了，岂不知因为不明白圣经，不晓得神的大能吗”。经文上文记载耶稣的权柄受到置疑，宗教领袖质问耶稣：“你仗着什么权柄作这些事”，耶稣让他们回答如何看待约翰的洗礼，他们明知是从天上来，但他们拒绝承认，耶稣也拒绝回答他们。地上没有一个人看见耶稣复活的瞬间，但我们相信祂怎样说也怎样成就。正是因着信，祂将我们迁到祂爱子的国度里，因着信，将我们带到祂复活的荣耀里。世界存在着两个世界，神是整个世界的掌管，人今天在“这世界”的选择，决定了明天你归回“那世界”。二、复活是领受一个新生命耶稣在此明确告诉撒都该人，复活是领受一个全新的生命，这个生命“不能再死，和天使一样”。1、生命不再死在起初神的创造中，神用地上的尘土造人，当人选择犯罪之后，死亡就临到了人，神说：“你本是尘土，仍要归于尘土”，“死是众人的结局”。创造时神又将生气吹在人的鼻孔里，人成为有灵的活人，人也可以享受与上帝沟通，人也向往永生。人的肉体在现存的世界是短暂、有限、必死的，死后将要进入另一个世界，那世界中“人都是活的”。使徒保罗论复活的篇章讲到神会赐给我们一个永活的生命、一个荣耀的形体，“神随自己的意思给他一个形体，并叫各等子粒各有自己的形体”。神创造整全的人，照样神也救赎整全的人，救赎人的身体灵魂。基督徒看待死亡，是换一个地方居住，是另一个生命的开启。2、生命象天使耶稣说复活的生命“和天使一样”，圣经中讲述天使是服役的灵，忠心尽职在神面前、“奉差遣为那将要承受救恩的人效力”，天使不受时空所限；天使没有性别之分，没有婚姻、没有家庭。撒都该人不相信天使、不相信复活，撒都该人疑问：嫁了七个男人的女人，“当复活的时候，她是哪一个的妻子呢”？耶稣的回答驳斥了撒都该人的言论，否定了撒都该人的思想，神的大能会给复活者一个新的生命样式，象天使一样，复活后的生活以及生存方式都与先前的世界从不相同，是带着荣光的生命，有属天的生命样式。人们不再象地上一样劳苦工作，而是象天使一样，围绕神的宝座进入天上荣耀的敬拜。基督教复活的信仰告诉人们，地上一切的劳苦都会过去，人类曾经失去，曾经在上帝面前疏离，复活之日，卑微的人要与神和好、要归回，以永活的生命、与服侍的生命侍立在宝座前，享受神同在的尊贵与荣耀。三、复活拥有一个新身份1、作神的儿女在地上，我们因信被称为义，因信作神的儿女，但因着人带着人性中的罪恶，我们在地上虽然是神的儿女，仍陷在罪的挣扎、捆绑、辖制和网罗中，如启示录所讲述的七间教会，每一个神的儿女、每一间地上的教会，总有不同的问题，如浪子所言：“我不配称为你的儿子”。但神的救恩临到人类，神拣选我们，使人在地上预尝天国的荣耀，“祂从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与王子同坐，得着荣耀的座位”；神应许我们，在复活中我们继续作神的儿女，这个神儿子的身份是完美的，地位是永远的。在地上的生活中，我们因着信被牵到祂爱子耶稣基督的国度，我们是父所爱的儿女，祂也为每一个神的儿女，都预备了永恒的基业。2、享受神的同在论到复活之主，耶稣引用摩西在荆棘火焰中的经历，以色列的神“是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神”，意味着祂是一位永活的神，信这一位神的人都将活着，“因为在祂那里，人都是活的”。“我必与你同在”，这是神在荆棘地向摩西的应许，也是赐给神儿女的福分。在地上有限的年日里，我们已经亲尝主同在的喜乐与甘甜，因着主同在，神儿女得着安慰、鼓励、力量，神引领我们度过一个又一个艰险苦楚、伤痛流泪的日子；在天上永恒的荣光里，一切都被更新了，在新天新地，有神的荣光、神的使者、神的儿女，一同侍立在神面前，得享以马内利永远的同在！复活的教导，超越人的理性，却不违背理性，“在人不能，在神凡事都能”！耶稣以权柄和能力使死人复活，祂亲自从死里复活。基督的复活，是睡了之人初熟的果子，祂带给全人类终极的盼望，耶稣讲论复活、宣告复活、成为复活。因为崭新的世界在祂那里，全新的生命在祂那里，神的儿女要与神永远同在，复活那日真是好得无比！“因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有上帝的号吹响，那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在”。经文：；，13-17；上。
目前，教会崇拜礼仪中，《使徒信经》的宣信，是必不可少的；它体现了会众时常渴望得到基督信仰的纯正性与完整性，同时也表明信徒在自己灵性生命的追求上，需要用《信经》来规范自己的信仰，以力求在侍奉与生活中能够见证基督，荣耀基督；并使基督徒的生命常满了基督的馨香之气，而使众人蒙受上帝的祝福。
下面根据这几段的经文，就“我信身体复活”这一信条，来认识信徒在基督里所拥有的永恒生命，是怎样影响到我们的信仰生活与侍奉道路。
一、信心看见，复活真理
经文：。
撒都该人是一群在信仰上比较保守的宗教领袖，是犹太教中的一个党派；成员多属上层富裕阶级人士，其名称源于所罗门时代的大祭司撒督-参（。他们反对法利赛人只讲热心而忽略道德行为，所以他们非常注重道德行为，却因此而趋于另一个极端，亦即只重行为而忽略了信仰。他们不信复活，认为人死了完全消灭，故无鬼，亦无天使；他们只接受摩西五经，不看重先知书。他们在政zh i上很有地位，当时的大祭司亚拿、该亚法等都是属于撒都该人。“撒都该人”是犹太教中的“理性主义者”，他们注重现实的生活，不顾将来，只在今生有指望的人。
撒都该人所问的并非婚姻的问题，而是复活的问题。他们只相信摩西五经，耶稣就引用来证实死后有生命。亚伯拉罕、以撒、雅各死了许久后，神还提到他们，就如他们仍然在世一样。神与所有人立的永约，在人死后仍然生效，没有丝毫改变。
撒都该人，他们虚构此故事，目的是想要藉此问题，使复活的事显得荒唐无稽。他们自己不相信有复活的事，就以为别人所谓的复活，不过就是尸体复生，然后继续过着像今生一样的家庭生活。
针对撒都该人所问的问题，在马太福音中“耶稣回答说，你们错了。因为不明白圣经，也不晓得上帝的大能。当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。”-（
撒都该人是以今世的眼光，来质疑将来复活后的光景。我们如果在行事为人上只凭眼见，不凭信心-参（，也就无法领会属灵的事，当然也就会有许多古怪的看法和问题产生。耶稣说：“这世界的人，有娶有嫁；”意即嫁娶的事只在今生才有，不会延续到天上；神国的新秩序并非今生的延续。在天堂，肉体和自然的规律都不再适用。
撒都该人在耶稣受难前夕，他们也来试试捉弄耶稣，他们所问的复活问题，曾经叫法利赛人感到为难。耶稣就根据他们敬重的权威摩西的话，来回答他们关于复活的真谛，他说：“至于死人复活，摩西在荆棘篇上，称主是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，就指示明白了。神原不是死人的神，乃是活人的神；因为在他那里，人都是活的。”
当时在哥林多教会中大部分希腊人，也都不相信人死后身体会复活，他们认为人死后就只有灵魂存在。保罗在哥林多前书第十五章，阐述了复活真理在基督徒信仰生活中的重要地位。他指出：“我当日所领受又传给你们的：第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了，并且显给矶法看，然后显给十二使徒看；后来一时显给五百多弟兄看，其中一大半到如今还在，却也有已经睡了的。以后显给雅各看，再显给众使徒看，末了也显给我看。”-（
“既传基督是从死里复活了，怎么在你们中间有人说没有死人复活的事呢？若没有死人复活的事，基督也就没有复活了。若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然；并且明显我们是为神妄作见证的，因我们见证神是叫基督复活了。若死人真不复活，神也就没有叫基督复活了。因为死人若不复活，基督也就没有复活了。基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里。就是在基督里睡了的人也灭亡了。”-（
圣徒当基督再来时，身体将要复活；“他们不能再死，和天使一样”；这就是“身体得赎。”-（的意义。在哥林多前书中保罗进一步指出：“这必朽坏的，总要变成不朽坏的；这必死的，总要变成不死的。这必朽坏的既变成不朽坏的；这必死的既变成不死的。那时经上所记，死被得胜吞灭的话就应验了。”-（
耶稣在此强调：“神原不是死人的神，乃是活人的神”；表明将来在基督里有身体复活的事实存在，我们务必要确信这一伟大的真理，心存盼望，过好每一天充满平安喜乐的日子。
法利赛人是在行为上出了问题，即假冒伪善；而撒都该人是在信仰上出了问题，即不信复活的事。我们基督徒一方面要提防行为上的假善，或没有信仰的见证；另一方面也要避免信仰上的偏差，以免进入异端假道之中而受害。因此，我们要有平衡的信仰生活，藉着信仰来制约自己的行为，过荣神益人的生活。
二、信心坚定，不至摇动
经文：。
“基督降临（再来）和我们到他那里聚集”，这是千真万确的属灵事实，也是我们的信仰；但是撒旦魔鬼常是藉着假基督（虚假的基督代言人，即各种异端邪教的头目），来混乱我们的信仰。即或具有权威性的教会领袖，替代基督在教会中的地位，并吸引一大批人盲目地跟从他，因而偏离基督纯正的福音。因此，打着基督教旗号的异端，他们所传播的假教义，在末世时代中会迷惑许多善良的信徒。所以我们一定要提高警惕，并认真对待，严加防范。
圣经提到“主的日子”有两重意思：其一是指末后的日子，即基督降生直到现在；其二是指最后的审判之日，这日尚未到来，保罗强调的是审判的日子尚未来到。
如今我们即使面临审判之日也不必害怕，反而应热切盼望将临到我们身上的救恩，竭力追求圣洁的生活。这样当主再临时，我们便可坦然无惧，安然见主。我们所侍奉的是一位又真又活的神，并且“等候他儿子从天降临，就是他从死里复活的，那位救我们脱离将来忿怒的耶稣。”-（
“灵”、“言语”、“书信”指当时的错谬教训通过三种方式传入教会内部：1、有人自认拥有属天的启示；2、另有人声称自己的教训由保罗而来；3、还有人传递一些声称是保罗写的书信。
“灵”指邪灵，因为它的行事跟使徒的教训相背，是使徒所吩咐要提防的荒谬的灵。使徒约翰也有类似的教训：“亲爱的弟兄啊，一切的灵，你们不可都信。总要试验那些灵是出于上帝的不是。因为世上有许多假先知已经出来了。”-（
基督徒虽然注重圣灵的能力和引导，却也要提防邪灵的欺骗和假冒。神的真道，是出于圣灵的感动，不是人间的哲理，当然超凡脱俗，跟一般人的道理不同；正因为如此，魔鬼就很可能利用这种机会鱼目混珠，给人虚假的超然经历，叫人受骗上当。从经文本身看来，显然在帖撒罗尼迦教会中，已经有人听信了某种灵感所得的启示，以为“主的日子现在到了”，所以使徒才特别警戒他们“不要轻易动心（即相信）”。
“有言语”，是指某种错误的道理或传说。在此所提的“灵”、“言语”、“书信”，都是单数式的，意思就是，不论有任何灵感、任何言论，任何冒保罗的名所写的书信，如果说“主的日子现在到了”，都要小心提防，不可轻信。
主耶稣在世时，也提到大灾难来临时，会有假基督假先知兴起，说基督已经来到；却是不可信的。（参见现在教会也常有人发出类似的大话，擅自预测主来的日子。结果引起许多信徒恐慌和盲目跟从，给外人留下许多破口；但对信徒实际生活和准备迎见主，并没有真正的益处。
“不要轻易动心”，凡是在圣经真理以外的超然启示（包括异端发起人的著作等），基督徒都要存戒备的心。不能因为那说话的人会行神迹奇事，或所说的预言也有应验的，就轻信他所说的话。
关于基督的再来，在历代的基督教内有许多不同的解法；我们不要立刻就相信，总要察验、思考是否合乎真理-参见（。任何动听的话，我们听了不要轻易动心，而要回到圣经的光中，查对那些话合不合乎圣经-参见（。凡是圣经以外的教训，信徒都要有戒心，以免动心和惊慌。
保罗在前面提及属撒但的大敌，即敌基督者的灭亡，接着他又劝勉帖撒罗尼迦的信徒，向拣选我们成为他百姓的神献上感谢：“主所爱的弟兄们哪，我们本该常为你们感谢神；因为他从起初拣选了你们，叫你们因信真道，又被圣灵感动，成为圣洁，能以得救。神藉我们所传的福音召你们到这地步，好得着我们主耶稣基督的荣光。所以，弟兄们，你们要站立得稳，凡所领受的教训，不拘是我们口传的，是信上写的，都要坚守。但愿我们主耶稣基督和那爱我们、开恩将永远的安慰并美好的盼望赐给我们的父神，安慰你们的心，并且在一切善行善言上坚固你们。”-（
保罗从主再来的事转向信徒表达他的感恩与鼓励，这也许是因为帖撒罗尼迦的教会面对主再来的事，有怀疑与惧怕所致。他们也许害怕自己信心软弱，甚至离开主道。
保罗在此提到，基督徒得救的根源，全在乎三位一体神的永恒计划与他奇妙的作为；神是救恩的源头“他从起初拣选了你们”，主耶稣基督来完成救恩“叫你们因信真道”，圣灵将救恩实现在我们身上“又被圣灵感动，成为圣洁，能以得救。”使我们蒙恩作神的儿女。
“成为圣洁”是藉着圣灵的运行；“能以得救，”并不是说人必须先有生活上的成圣，然后才能得救；而是指信徒最终身体得赎、得享荣耀一事。只要我们遵行他的旨意，他决不离开我们，且会住在我们里面，向我们显明他自己。不要为预知未来才相信神，我们要在将来有生命的保障，就需要对神有信心。
“永远的安慰和美好的盼望”都是从神而来；我们需要靠主的恩典站立得稳并坚守所信的真道。一个信徒必须从认识救恩，得着救恩，然后才会经历救恩的全过程灵的苏醒，魂的更新以及身体的得赎。所谓“在一切善行善言上，坚固你们”，即叫我们得安慰之后，知道遵行神旨意而受苦并不徒然，也就坚持自己的“善行善言”，不放弃我们对环境、对社会该有的责任，以及对真理与爱的不离不弃，直到那日。
三、信心宣告，得见救主
经文：上。
约伯在试练中所经受的不仅是皮肉之苦，更重的却是他心灵上的创伤。他得不着密友与亲人们的理解与帮助，反而受到无情的打击。这里反映出约伯非常肯定自己是无辜的。
旧约圣经中的“救赎主”，原指一位至近的亲属，当他的弟兄遭受磨难时，就当存着极大的爱心与责任心，去保护他、帮助他、为他辩护并为他伸冤（参见；；得1-4章等）。约伯用这个名词指出他现在虽然没有机会辩白，但最终一定有人（神自己）会为他翻案，使他沉冤得雪。另一方面，虽然神目前好像避不见他，他也有信心，知道自己最终一定可以面对面见到神。
约伯的信心使他在艰难困苦的岁月中，依然靠着上帝的恩典，能够积极地面对将来永恒的生命。他说：“我必在肉体之外得见神。”这正显出约伯的信心！他相信神的正义必将得胜。
此时，约伯对自己的苦难有了全新的认识，并且与神的关系有了新的体会，信心也有了新的突破。约伯相信终有一日沉冤会得雪，故想将他的话保存下来。当他的视线离开尘世，转向神的时候，突然他的信心迸发出信仰的火花，冲破困境，看见他的救赎主会为他辩白，救他出死入生。有一天，约伯终于从被定罪、被遗弃、求助无门的苦境中重见天日，他的信心更坚定了。
“我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上。”-（这是约伯在苦难中信心的宣告，也是他能够面对人生苦难最有力的保障。约伯认为时间必能证明他的无辜，他力求声名的清白。除了有记录的历史之外，他还有更有力的见证，因他知道他的“救赎主”活着。约伯早已不寄望人来拯救他。约伯曾指明神为“听讼的人”，天上的见证人，现在认识到神将替他雪冤，神是他永活的救赎主。
因着圣灵的感动，约伯在此为我们救主耶稣基督的来临作见证，他将要来救自己的百姓脱离罪恶和咒诅-；；；；（，使我们不再惧怕死亡，反得生命中完全的自由-；（，并赐我们永生-；（，救我们免受那将来要显明的忿怒-（，并要在众人面前称我们为义。
约伯预言性地指出，他深信即使他的尸首在坟墓中朽坏之后，他也必将从死里复活，以复活的身体朝见他的救赎主、他的神。基督末了必要再临，使死人复活，神的儿女终必称义，得永生。
约伯也坚信他的冤屈终久可以得到洗刷，即使肉体已死，仍可与神面对面。他的信心使他预见到身体复活的那一天。他相信坟墓不是人生的终点，他虽然曾经一度向神发出疑问：“人若死了，岂能再活呢？”，但如今他却找到了生命的答案：“我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见神。”-（
今天当我们在生活中必须忍耐痛苦时，我们比约伯幸运得多；我们知道死人必会复活的真理，因基督已经从死里复活了。他也应许我们，使我们有复活的盼望。耶稣曾教导他的门徒说：“还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我；因为我活着，你们也要活着。”-（
结语：“我活着，你们也要活着。”这就是复活的真理，使人因信得蒙保守，直到复活的日子，并且欢欢喜喜地进入神荣耀的国。但愿你我能像诗人一样向神祷告说：“你要以你的训言引导我，以后必接我到荣耀里。除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。我的肉体和我的心肠衰残；但神是我心里的力量，又是我的福分，直到永远。”-（我们也向主回应，说：“阿们。主耶稣啊，我愿你来。”-（
经文：
文士和祭司长看出这比喻是指着他们说的，当时就想要下手拿他，只是惧怕百姓。于是窥探耶稣，打发奸细装作好人，要在他的话上得把柄，好将他交在巡抚的政权之下。奸细就问耶稣说：“夫子，我们晓得你所讲所传都是正道，也不取人的外貌，乃是诚诚实实传神的道。我们纳税给凯撒，可以不可以？”耶稣看出他们的诡诈，就对他们说：“拿一个银钱来给我看。这像和这号是谁的？”他们说：“是凯撒的。”耶稣说：“这样，凯撒的物当归给凯撒，神的物当归给神。”他们当着百姓，在这话上得不着把柄，又希奇他的应对，就闭口无言了。葡萄园中的凶恶园户，明确指向犹太的宗教领袖。他们看到了，可却是看而不见，仍然硬着自己的心地，不知悔改。反倒一群人联合，设计从耶稣的话语中得着把柄，从而控告耶稣，置耶稣于死地。面对多方的问题刁难，主耶稣一一作答，显示了他极大的智慧。本段经文是文士与祭司长联合，罗织了一个政zh i罪名，陷耶稣于不义之中。主耶稣不但轻松化解，且给予了后世神子民解决信仰与生活或政zh i冲突时一个重要原则：凯撒的物当归凯撒，神的物当归神。细看……一、少见的联盟“文士和祭司长”，他们本是犹大宗教中两大对立的教派。一是法利赛派，一是撒都该派。由于对教义的不同理解，他们的信仰与生活，有很大的分歧，甚至对立。用“死敌”来形容他们之间的关系，或许过了点，但用“对头”那是相当到位的。现在，这两类人竟然走在了一起，出谋画策来针对耶稣。真是应了那句老话：敌人的敌人，就是朋友。为了对付耶稣，他们真是豁得出去。就像后来彼拉多与希律，在耶稣的事上竟成了朋友。二、阴险的手法文士与祭司长本想直接下手捉拿耶稣，可惧怕百姓，就变着法戏来了。于是窥探耶稣，打发奸细装作好人，要在他的话上得把柄，好将他交在巡抚的政权之下。奸细就问耶稣说：“夫子，我们晓得你所讲所传都是正道，也不取人的外貌，乃是诚诚实实传神的道。我们纳税给凯撒，可以不可以？”他们的目的，就是要在耶稣的话语上得着把柄，从而把耶稣交在政*权之下，借巡抚的手杀害耶稣。他们的手段很是恶劣，假意说奉承的句，然后抛出一个两难的问题，“纳税给凯撒可以不可以？”答案是可以，或者不可以。可这背后隐藏着巨坑，因为耶稣若回答“可以”，这会让耶稣失去百姓的拥戴，他们认定耶稣是弥赛亚，是那要来的救他们脱离奴役的那位。当然他们的弥赛亚观与圣经中所启示的，也就是神应许的弥赛亚有极大的出入。若耶稣回答“不可以”，这会让耶稣惹上反对z /-府的罪名。实在是阴险、恶毒啊。透过文士与祭司长对主耶稣的举动，深深显明了几个事实。其一，嫉妒的可怕。耶稣与这群宗教领袖并无利益冲突，有的也只是百姓看重耶稣更甚于他们。可他们容不得这场景，如当年扫罗听见妇女唱“大卫杀死万万，扫罗杀死千千”时的心态。嫉妒，真是骨中的朽坏。其二，宗教的无力。宗教教导人行善，却无力叫人行善。看这群犹太教的精英分子，就可以得知。其三，人性的败坏。即或有熟读律法（文士），从事宗教职业（祭司长），可仍是见不得他人比自己好，并要把人置于死地。不是他们变坏了，乃是人的本性就是如此邪恶。有时，只是恶的种子缺乏合宜的土壤而已。三、精彩的回答耶稣看出他们的诡诈，就对他们说：“拿一个银钱来给我看。这像和这号是谁的？”他们说：“是凯撒的。”耶稣说：“这样，凯撒的物当归给凯撒，神的物当归给神。”面对宗教领袖罗织的政*治罪名，两难的死局，耶稣的回答无比的精彩与智慧。1、认清既定的事实拿一个银钱，上面有凯撒的像与号，这说明了犹太地被罗马殖民的事实。他们既然被罗马统治，那么，纳税给凯撒是合情合理的。哪怕心有不甘，却也无可奈何。所以“凯撒的物当归给凯撒”，这多么清楚又无懈可击。2、教导真理的原则主耶稣的回答不单应付当时的困局，也给历世历代活在这世界的基督徒一个指导原则，因为我们信主蒙恩以后，便成了拥有“双重国籍”的人。是天上的国民，又是地上国家的公民（居民）。如何处理这两者间的关系，对于政zh i与信仰，俗事与圣事时常左右为难的局面，主耶稣的这个回答，给了我们清楚的指导。“该撒”与神可以并存。这两者不一定是互相冲突，是可以并存的。地国与天国、政zh i与信仰，在现今都是人所需要的。“该撒”与神应当并重。在神的事上，基督徒当存怎样的态度，当尽怎样的责任；也当以同样的态度对待地上的国度。“该撒”与神互不干涉。两个范畴，该撒的物归该撒，神的物归给神。互不干涉，政教分离，不是政教合一。对于基督徒的群体而言，惟追随真理的脚步。“该撒”与神冲突神优先。至于地上国度的要求与神国度真理相冲突时，彼得在公会前的回答给了我们标准：听从神，不听从人是应当的。结语：文士与祭司长的联盟，在智慧之主的面前，没有立脚之处，他们再质问耶稣的权柄后，再一次的失败了。藉此，让我们认识人性的邪恶之余，也清晰主耶稣的智慧伟大。荣耀归给主，直到永远！经文：；；
在职场上，从事与财务相关的基督徒面对着更为艰难的试探和挑战，特别是在一些民营、私营企业中，财务人员面临的压力会更大。基督徒如何面对做假账、逃税等问题也成了老生常谈的问题。今天我们就来看一看《基督徒如何面对做假账》。一、不作假孔子说：“君子爱财，取之有道！”所以我们要赚取合法的钱，不能去赚违法的钱。做假账或许能得到眼前利益，但也必定会输掉明天的利益。作为基督徒，我们是如何面对这些潜规则？我们要遵守相关的法律法规。为什么要做假账？做假账就是避税、虚开发票等问题，明显属于违法行为，不仅基督徒不能参与其中，非基督徒也不能触犯这些法律法规。耶稣说：“凯撒的物当归给凯撒，神的物当归给神。”保罗说：“凡人所当得的，就给他；当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。”这些经文都是在教导我们要遵守法律法规，因为没有权柄不出于神。贪图一时的好处，必会埋下隐患。我们也要改变错误观念，明辨真理。社会的法规、制度是有不完善之处，腐败、浪费也总会存在，不能因为这个原因，我们就拒绝履行我们的义务。保罗说：“无论作什么，都要从心里作，像是给主作的，不是给人作的。”我们不违反法律法规，合理纳税，是做在神的面前，也必蒙神的悦纳。二、不妥协在职场上有许多的诱惑，在抵挡引诱中，不妥协是最简单得胜的方法。或许我们会陷入在一个两难的焦虑状态中：既不想得罪领导、失去工作，又不愿意做出违背信仰的事情。若我们处在这种光景时，要尽早做出决定。因为信仰带给我们的是自由而不是捆绑。当工作性质与信仰发生冲突时，我们要祷告寻求神，求神赐给我们信心，让我们做出一个正解的选择。或许我们会因此而被解雇，但我们要相信，神依然会看顾我们，必为我们预备更好的道路。我们要让领导在我们的身上认识我们的信仰，看到神的作为。这就是在为主作工，就是在传福音。即使今天我们没有从事财务相关的工作，但只要活在这个世界里，我们就会面临各种环境带来的挑战。甚愿我们不向这个世界妥协，不向潜规则妥协，而是靠着全能的神去争战，神总会开出一条路给我们。三、不贪心一个企业做假帐，目的是什么？个人企业做假账是为了少做收入而达到少交税款的目的；国有企业做假账可能是为了业绩，企业老总为了向上爬；上市公司做假账是为了欺骗股民，增加企业的股票市值。不同的企业有不同的目的。虽然有着不同的目的，但最终的目的就一个：是为了满足个人的私欲，得到更大、更多的利益罢了。人为财死，鸟为食亡。但“一个仆人不能侍奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个；你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。”这处经文不是不让我们赚钱，而是不让我们做财主。所谓财主，就是以财为主。保罗说：“贪财是万恶之根！有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。”贪心所带来的危害是不可估量的，我们不可因贪心失去基督徒应有的见证。甚愿我们将眼睛注目在主的身上，因为注目在主的身上，才能免去一切的贪心，才能以主基督为我们生命中的至宝。因为我们一生侍奉所要得着的，不是钱财、名利、地位，乃是要得着基督。【】有人栽了一个葡萄园，租给园户，就往外国去住了许久。
这里说的很清楚，葡萄园不是送给园户的，而是租给园户的。租给园户的意思就是说，葡萄园的所有权还是主人的。主人租给园户只是要让他们按时候交果子的。可是，比喻中的那些园户却想把葡萄园据为己有，以主人的委派为契机，不费吹之力就可以雀占鸠巢，实现自己做王的野心。人常常会把葡萄园当成自己的私有财产，因为主人现在不在园里，往外国去了。所以，园子现在实际上是控制在园户手里的，这就更容易让这些园户把葡萄园变成自己的了。如果主人再派其他的人进他的葡萄园来收果子，他们就把这些人赶出去，甚至杀死。因为他们已经把葡萄园看成是自己的私有财产了。从教会初期直到今天，确实一直有很多工人都把自己牧养的教会当成了是自己的王国，旧约有扫罗王，新约有在教会中好为首的丢特腓。自己当上了太上皇，信徒就是自己王国里的臣民。自己的臣民越多，自己的手中的权力就越大，自己的话语权就越强。于是，为了扩大自己的王国，偷羊、拉羊，拆毁别人的教会壮大自己的教会的情形就层出不穷，然后，对外宣称说：“你看看我们人多吧？神祝福我们吧？”所以，他们也能很殷勤的做工，但是，其不为人知的动机却是出于嫉妒纷争和个人的虚荣。现在，也有很多教会的管理模式是‘母会、子会’的形式，子会处处都要听从母会，有些触角都能伸到外国。台湾有一间很‘著名’的教堂，有一次在他们的报告里称，他们已经在北美建立了他们的第几几几个分会，说出来的那口气是相当的自豪。现在，在教会中，跨地区的搞扩张，搞兼并，搞收编，搞区域大联合，这些情况在今天都已经司空见惯了，大家也就不觉得有什么稀奇了。而且还会让大家以此为成功的榜样，纷纷仿效。如果是华联超市在北美开设第多少间分店，或者收编了沃尔玛，我们说，确实是在商业上比较成功的例子。但是，教会不是连锁店，教会的主人也不是这地上的哪个人。教会无论大小，一律直接属于主。教会之间互不隶属，都是平等的兄弟教会的关系。保罗建立了那么多的教会，没有哪间教会是属于保罗的，也没有哪间教会被称为‘安提阿分会’。在哪里建立的教会，就是哪里的教会。宋尚节全国各地布道，只要有人在他的布道会中悔改，就交给当地的教会。也没有纳入‘伯特利子会’，或是属宋尚节的教会。今天这种把教会的事奉工作当成了世界上的事业，要不断的做大做强的作法，是个人骄傲的野心。带来的结果是更残酷的教会纷争内斗。教会事奉的工作，应该竭力殷勤去做，这没错。但是，做的过程中一定要把‘属己’的界限痕迹彻底消除。让神兴旺，让我衰微。哥林多的教会曾经出现过说我是属保罗的、我是属亚波罗的、我是属矶法的、我是属基督的这四种。保罗马上对他们这种不合真理的作法加以纠正，哥林多的教会不论有多少间，不论是大是小，你们都是哥林多的教会，都是直接属于神的教会，不要有属哪个人的痕迹。保罗如果不及时纠正他们，我们假设一下：在哥林多有七间教会成了属保罗的教会，九间成了属亚波罗的教会，六间是属彼得的，六间是属基督的。他们之间一定会想法设法证明自己所在的那一派教会是最正宗、最合神心意的，在这个过程中，就会各种方法手段都拿出来，偷羊拉羊的现象也会有的。原来，二十八间教会大大小小的直接属主，没有属个人的痕迹，啥事也没有，风平浪静的。现在，组合成了四个‘联合教会’，不再直接属主，而是间接地先通过保罗、亚波罗、彼得、未知的人，然后再跟从属主。事情就来了，他们这样选择肯定都有自己各自的理由，谁也说服不了谁。都想以自己的教会为中心，收编其他的教会，因为如果自己所在的那个‘联合教会’做大了，人多热闹。自己身在其中也有高人一等的优越感，别人像是杂牌军，自己是正规军。只要长期做下去，肯定会有成功‘收编’的，也有中途‘叛逃’的，那以后就会纠纷不断了。好在保罗、亚波罗他们都是生命非常好的使徒，他们没有想做土皇帝是这个私心，这都是哥林多人自己分的。保罗告诉他们，保罗、亚波罗都算不得什么，不过就是神打法的分工不同的工人而已，不可拿任何人夸口，保罗及时的消除了哥林多教会隐患的苗头。但是，今天教会的情况比哥林多更差，现在往往都是教会的工人挑头大张旗鼓的以做大做强为幌子，搞联合兼并。所以我们作为信徒，一定要对此有所儆醒！