≡ 16、12月26日

你们坐在这里，等我到那边去祷告。（太26:36）

危急时刻被留在后方，是非常难堪的事。主在客西马尼园时，十一个门徒里有八个被留在后面。主耶稣往前去祷告，彼得、雅各和约翰在中间儆醒，其余的在后面等候。照我想来，后面的门徒必定会抱怨。他们虽然在花园里，但也仅此而已；他们与花园里的工作无分无关。那正是危急的时候，紧要的关头，可他们又不能轻举妄动。

你我也常有这种经历、这种失望。也许现在有许多工作机会，有些弟兄姊妹去了前方，有些在“中间”，只有我们留在后方。原因可能是疾病，可能是缺乏，可能是诽谤，不管怎样，我们受到拦阻，心里十分悲痛。我们不明白，为什么自己不能有分于主的工作。这似乎非常不公平——既然允许我们进园，又不在其中给我们分派工作。

我的心啊，你要安静，事情并不是你想的那样！你并非无分于主的工作。好好想一想，那里只有一种行动的方法吗？

英文动词有三种语态：主动语态，被动语态，不及物态。为基督而活的“活”字也有三种语态：主动语态意味着去往前方奋斗，被动语态意味着站在中间报告战况，不及物态意味着留守后方。

如果今天你正留守后方，请你记住，对你说“坐在这里”的是主。你的位置不是“摔跤处”，也不是“儆醒处”，而是“等候处”。

神对很多人的心意不是要他们成就伟大的事业，也不是要他们背负重大的责任，而是要他们单纯活着。他们是不及物动词。他们是没有使命的花。他们用不着献上自己去组成花冠，也用不着去装点餐桌。他们虽然不像彼得、雅各和约翰那样目睹前方的景象，却已经使主耶稣喜悦了。他们的香气、他们的美丽，已经足够叫主喜乐了。亲爱的，如果你正是这样的一位，请你不要抱怨。

——选

≡ 17、杀主.膏主.卖主.护主

太26:1-16,31-56,69-75

《太》26章是一章很长且很重要的经文，记载了祭司长和民间的长老想杀害耶稣，爱主的马利亚膏主，贪财的叛徒犹大卖主，主亲自设立圣餐，耶稣被 b u受审以及“心灵刚强、肉体软弱”的彼得不认主等主后33年逾越节所发生的众多故事，尽显人性百态，我们看到了在神的救赎大功成就的关键时刻，两个灵在暗中激烈地交战，我们从四个大方面来来看《杀主.膏主.卖主.护主》。

一.祭司长图谋杀害耶稣

谁才会想杀害耶稣？魔鬼。那些想杀害耶稣的，就成了魔鬼的帮凶，我们看到，连犹太人的祭司长和民间的长老也会成为魔鬼的帮凶。

1.耶稣预言受难:（太26:1-2）耶稣说完了这一切的话，就对门徒说：2“你们知道，过两天是逾越节，人子将要被交给人，钉在十字架上。”

逾越节是以色列人宰杀羊羔的日子，然而，主后33年的逾越节是神的羔羊耶稣被杀的日子。耶稣已经踏上了十字架的道路，距上十字架的日子越来越近了，耶稣教训了众人后，把自己要受害的事预先告诉了门徒，可见耶稣是全知的神，祂已经知道前面等待祂的是什么。看似黑暗掌权，但一切皆在神的掌控中，都在神的安排下按着神的旨意进行。（箴21:1）王的心在耶和华手中，好像陇沟的水随意流转。

2.商议用诡计捉拿耶稣:（太26:3-4）那时，祭司长和民间的长老聚集在大祭司称为该亚法的院里。4大家商议要用诡计拿住耶稣杀他。

祭司长和民间的长老这些犹太宗教领袖们是专门研究律法，解释律法，将律法教导人的人，本该是真理的宣传者、维护者，然而，他们却被魔鬼所利用，成为有名无实的一群宗教徒，他们表面上是神律法的解释与执行者，背地里却在干着违背律法的见不得人的勾当，成为魔鬼的帮凶。他们商议用诡计捉拿耶稣杀祂，因为他们不敢公然地捉拿耶稣。他们成为真理的敌人，拒绝真理，扼杀真理，容不下真理，正如使徒约翰所说：“光照在黑暗里，黑暗却不接受光（约1:5）。”他到自己的地方来，自己的人倒不接待他（约1:11）。

3.宗教领袖惧怕百姓（太26:5）只是说：“当节的日子不可，恐怕民间生乱。”

我们看到这些宗教领袖们也有所惧怕，他们怕的是民间生乱，才不敢任意妄为，也从另一方面说明耶稣在百姓心目中占有崇高的地位，他们是出于嫉妒才想杀害耶稣。人必须有所惧怕，才不至于大胆妄为，只是我们要惧怕那当怕的，不要惧怕那不当惧怕的（参太10:28）。可怜这些人怕人却不怕神。

二.伯大尼的马利亚膏主

马利亚爱主，因此她要抓住耶稣还在世上的机会奉献。

1.马利亚膏主:（太26:6-7）耶稣在伯大尼长大麻风的西门家里，7有一个女人拿着一玉瓶极贵的香膏来，趁耶稣坐席的时候，浇在他的头上。

这是受难周的前一天，伯大尼长大麻风的西门得到主的洁净后，为了报答主的恩典，特意在自己家里为耶稣摆设筵席，款待耶稣一行，马利亚因着用心听道（参路10:38-42），知道了十字架的道理，她也经历了兄弟拉撒路从死里复活的神迹（参约11章），知道耶稣就是基督，就是神的儿子，因此把事先所预备好的香膏拿来，趁耶稣坐席之机，把香膏膏在耶稣的头上，为祂安葬预备。马利亚抓住机会爱主，做了一件美事，她不仅奉献的是珍贵的香膏，更是她自己，她把自己当作活祭献上。

2.犹大论断马利亚:（约12:4-6）有一个门徒，就是那将要卖耶稣的加略人犹大，5说：“这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？”6他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。

犹大看见了，心痛的不得了，他觉得马利亚膏主是一件浪费的事，因此装作挂念穷人的样子唱高调：“这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？”听，犹大是何等的挂念穷人，然而，约翰却告诉我们，他并不是挂念穷人，乃因他是个贼。不奉献的犹大反而论断奉献的马利亚，我们看到了犹大的虚伪与诡诈。

3.门徒的不悦:（太26:8-9）门徒看见就很不喜悦，说：“何用这样的枉费呢！9这香膏可以卖许多钱，周济穷人。”

在犹大的高调下，门徒们都被他所欺骗，也都随声附和，说马利亚膏主是枉费。

4.耶稣称赞马利亚:（太26:10-13）耶稣看出他们的意思，就说：“为什么难为这女人呢？她在我身上作的是一件美事。11因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。12她将这香膏浇在我身上，是为我安葬作的。13我实在告诉你们：普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个记念。”

马利亚爱主膏主，不想招来了门徒们的非议，难免使她心里难过。犹大能欺骗人，却无法欺骗耶稣。耶稣知道人的心思意念，就责备门徒们为什么难为马利亚呢？耶稣指出马利亚膏主是一件美事，因为耶稣很快就要上十字架了，马利亚是为主安葬做的。而且告诉门徒，普天之下，无论在什么地方传扬福音，也要述说马利亚所行的，作个纪念，马利亚膏主与福音共久长。耶稣的一番话，无疑给了犹大一个响亮的耳光，使得犹大下不了台。我们看到，在整个过程中，马利亚只是在默默地做，她没有说一句话，没有为自己辩解一句，因为有主在，主知道她的心，主会为她辩解。主知道，就足够，不管他人怎么说，只是做在神的心意上，马利亚给我们留下了爱主的好榜样。

三.犹大出卖耶稣

犹大虽然跟随耶稣三年之久，然而，他跟随耶稣的目的是升官发财，得地上的好处，他爱钱胜过了爱主，当他得不到他想要的好处时，他就要找机会卖主。

1.犹大找机会出卖耶稣:（太26:14-16）当下，十二门徒里有一个称为加略人犹大的，去见祭司长，说：15“我把他交给你们，你们愿意给我多少钱？”他们就给了他三十块钱。16从那时候，他就找机会要把耶稣交给他们。

我们看到，犹大是主动地去找祭司长，与他们商量把耶稣交给他们的事，当然，犹大不会忘记给他们谈钱的事，这桩交易的首要条件就是：“你们愿意给我多少钱？”他们知道犹大爱钱心切，因此只出一个奴隶的身价三十块钱。犹大答应了，就找机会把耶稣交给他们，犹太只想出卖耶稣，却不想出卖的是自己的灵魂。

2.耶稣预言犹大卖主:（太26:17-25）除酵节的第一天，门徒来问耶稣说：“你吃逾越节的筵席，要我们在哪里给你预备？”18耶稣说：“你们进城去，到某人那里，对他说，‘夫子说：我的时候快到了，我与门徒要在你家里守逾越节。’”19门徒遵着耶稣所吩咐的，就去预备了逾越节的筵席。20到了晚上，耶稣和十二个门徒坐席。21正吃的时候，耶稣说：“我实在告诉你们：你们中间有一个人要卖我了。”22他们就甚忧愁，一个一个的问他说：“主，是我吗？”23耶稣回答说：“同我蘸手在盘子里的，就是他要卖我。24人子必要去世，正如经上指着他所写的，但卖人子的人有祸了！那人不生在世上倒好。”25卖耶稣的犹大问他说：“拉比，是我吗？”耶稣说：“你说的是。”

逾越节那天到了，门徒按着耶稣的吩咐预备了逾越节的筵席，到了晚上，耶稣和门徒同坐，与他们一同度过祂在世上最后一个逾越节。在最后的晚餐上，耶稣预言了门徒中间有一个要卖主了，门徒就十分忧愁，他们不知道谁会做这事，因此一个一个地问耶稣：“主啊，是我吗？”可见犹大是何等的会装，他隐藏之深，十一个门徒中没有一个想到犹大会卖主。耶稣洞察人心，知道一切，然而，祂还是给犹大一个最后的机会，因此告诉犹大，他要卖主了，他也有祸了，他不生在世上倒好。犹大却任由魔鬼入了他的心，控制他的魂生命。

3.犹大带领人马捉拿耶稣:（太26:47-50）说话之间，那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，从祭司长和民间的长老那里与他同来。48那卖耶稣的给了他们一个暗号，说：“我与谁亲嘴，谁就是他。你们可以拿住他。”49犹大随即到耶稣跟前说：“请拉比安”，就与他亲嘴。50耶稣对他说：“朋友，你来要作的事，就作吧！”于是那些人上前，下手拿住耶稣。

最后的晚餐后，耶稣带领门徒在客西马尼园祷告时，犹大带领一队人马带着刀棒，从祭司长和民间的长老那里来捉拿耶稣，他以亲嘴的暗号指认耶稣，那些人就上前，下手拿住耶稣，耶稣从容为我们被 b u。

4.犹大吊死:（太27:3-10）这时候，卖耶稣的犹大看见耶稣已经定了罪，就后悔，把那三十块钱拿回来给祭司长和长老，说：4“我卖了无辜之人的血是有罪了。”他们说：“那与我们有什么相干？你自己承当吧！”5犹大就把那银钱丢在殿里，出去吊死了。6祭司长拾起银钱来说：“这是血价，不可放在库里。”7他们商议，就用那银钱买了窑户的一块田，为要埋葬外乡人。8所以那块田直到今日还叫作“血田”。9这就应了先知耶利米的话，说：“他们用那三十块钱，就是被估定之人的价钱，是以色列人中所估定的，10买了窑户的一块田；这是照着主所吩咐我的。”

第二天，就是耶稣上十字架的那天，犹大看见耶稣已经定了罪，就后悔，把那三十块钱拿回来给祭司长和长老，承认自己出卖耶稣是有罪了，他们却要犹大自己承担罪行。犹大受不了良心的谴责，就丢下银钱，出去吊死了，犹大出卖耶稣，不想断送了自己的生命。祭司长拾起犹大的银钱，用那钱买了窑户的一块田，为要埋葬外乡人，那块田被称为“血田。”马利亚膏主香飘万年，犹大卖主遗臭万年。

四.彼得护主与不认主

1.预言门徒跌倒:（太26:31-32）那时，耶稣对他们说：“今夜，你们为我的缘故都要跌倒。因为经上记着说：‘我要击打牧人，羊就分散了。’32但我复活以后，要在你们以先往加利利去。”

在最后的晚晚餐上，耶稣知道门徒的软弱，因此预言了他们那夜都要为主的缘故跌倒，这是要应验经上的话（参亚13:7）。耶稣预言自己复活后，要先往加利利去。

2.预言彼得不认主:（太26:33-35）彼得说：“众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。”34耶稣说：“我实在告诉你：今夜鸡叫以先，你要三次不认我。”35彼得说：“我就是必须和你同死，也总不能不认你。”众门徒都是这样说。

彼得一听就不干了，众人会为主的缘故跌倒，我彼得永不跌倒，耶稣告诉彼得：“今夜鸡叫以先，你要三次不认我。”彼得却说“我就是必须与你同死，也总不能不认你。”彼得太过自信，他相信自己是刚强的，他也真的愿意为主舍命，心灵固然愿意。（林前10:12）所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。

3.彼得不能与主一同警醒:（太26:36-46）耶稣同门徒来到一个地方，名叫客西马尼，就对他们说：“你们坐在这里，等我到那边去祷告。”37于是带着彼得和西庇太的两个儿子同去，就忧愁起来，极其难过，38便对他们说：“我心里甚是忧伤，几乎要死，你们在这里等候，和我一同警醒。”39他就稍往前走，俯伏在地祷告说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”40来到门徒那里，见他们睡着了，就对彼得说：“怎么样？你们不能同我警醒片时吗？41总要警醒祷告，免得入了迷惑，你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”42第二次又去祷告说：“我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。”43又来见他们睡着了，因为他们的眼睛困倦。44耶稣又离开他们去了。第三次祷告，说的话还是与先前一样。45于是来到门徒那里，对他们说：“现在你们仍然睡觉安歇吧（“吧”或作“吗”）？时候到了，人子被卖在罪人手里了。46起来，我们走吧！看哪，卖我的人近了。”

面对十字架的苦难，耶稣知道这是两个灵的激烈交战，因此在晚餐后带领门徒来到客西马尼园祷告，耶稣把自己心里忧愁的事告诉三个最爱的门徒，要他们与祂一同警醒祷告，然而，就在耶稣恳切祷告的时候，彼得不能警醒祷告，就入了魔鬼的迷惑，沉沉地睡了，他愿意为主舍命，却不能与主一同警醒片时。耶稣知道他们的心灵固然愿意，肉体却软弱了，因此教导彼得“总要警醒祷告，免得入了迷惑，你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”直到犹大带领人马来捉拿耶稣时，彼得才警醒了，但已经错过了警醒祷告的好机会，导致了他三次不认主的失败。

4.彼得“护”主:（太26:51-54）有跟随耶稣的一个人伸手拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵。52耶稣对他说：“收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下。53你想，我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？54若是这样，经上所说事情必须如此的话怎么应验呢？”

眼看自己的恩主被 b u，彼得急红了眼，动了血气之勇，他是真的爱耶稣，愿意与祂同死，因此拔刀出鞘，削掉了大祭司仆人的一只耳朵，他爱主的心跃然纸上，他要用自己的血气来“救”耶稣，保护耶稣。耶稣却医好了那人，让彼得收刀入鞘吧！耶稣可以求天父为祂差遣十二营多的天使来救祂，但祂不这样做，是为要应验经上的话，成就救赎大功。彼得不仅不能救耶稣，还需要耶稣来保护他。那些表示愿意与主同死的门徒看到这情景，就都离开耶稣逃走了。

5.彼得远远地跟随耶稣:（太26:57-58）拿耶稣的人把他带到大祭司该亚法那里去，文士和长老已经在那里聚会。58彼得远远地跟着耶稣，直到大祭司的院子，进到里面，就和差役同坐，要看这事到底怎样。

耶稣在公会里受审时，彼得远远地跟着耶稣，来到大祭司的院里，和差役同坐，要看看这事到底怎样！彼得坐错了地方，诗1:1不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位，

6.彼得三次不认主:（太26:69-74）彼得在外面院子里坐着，有一个使女前来说：“你素来也是同那加利利人耶稣一伙的。”70彼得在众人面前却不承认，说：“我不知道你说的是什么。”71既出去，到了门口，又有一个使女看见他，就对那里的人说：“这个人也是同拿撒勒人耶稣一伙的。”72彼得又不承认，并且起誓说：“我不认得那个人。”73过了不多的时候，旁边站着的人前来对彼得说：“你真是他们一党的，你的口音把你露出来了。”74彼得就发咒起誓的说：“我不认得那个人。”立时，鸡就叫了。

彼得坐着时，一个使女看见他，认出他是同耶稣一伙的，彼得在众人面前却不承认。彼得出去到了门口时，又有一个使女看见他，也说他是同耶稣一伙的，彼得这次起誓说他不认得那人。不一会儿，旁边的人来对彼得说他真是耶稣一党的，他的口音已经把他露出来了。彼得这次发咒起誓说他不认识耶稣，他在此用尽了起誓的方法来为自己申辩，向众人证明自己不认识耶稣，然而，彼得越申辩越露出自己的马脚来。立时，鸡就叫了，耶稣的预言应验了，主藉鸡叫，提醒彼得对主的亏欠。（太10:32-33 ）“凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他；33凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他。”彼得不认主乃是大罪。

7.彼得痛哭:（太26:75）彼得想起耶稣所说的话：“鸡叫以先，你要三次不认我。”他就出去痛哭。

彼得想到耶稣关于他三次不认主的预言，就出去痛哭，他哭自己的自信，哭自己的软弱，哭自己心灵愿意，肉体软弱。

犹大卖主，彼得不认主，其他门徒四散逃亡，他们都亏欠了主，信徒是人，他们难免失败跌倒，但最要紧的乃是要在失败的环境遭遇（“鸡叫”）中，能够想起主的话（“想起耶稣所说的话”），被主的话摸着，从心里忧伤痛悔（“出去痛哭”），如此，才能重新站起来，才能在主里继续前行。彼得悔改了，从此被神大大使用，成为初期教会的柱石，在教会的发展史上发挥了重要作用；犹大却因后悔吊死了，遗臭万年。

≡ 18、趁机会VS找机会

太26:6-16;27:3-10

太26:6-16记载了马利亚趁机会膏主以及犹大找机会卖主的事，我们来看《趁机会VS找机会》。

一.马利亚趁机会膏主

1.耶稣在坐席:太26:6耶稣在伯大尼长大麻风的西门家里。

这是受难周的前一天，伯大尼长大麻风的西门为了感谢耶稣的洁净之恩，在自己家里给耶稣摆设筵席，他用这种方式感恩。

2.马利亚趁机会膏主:太26:7有一个女人拿着一玉瓶极贵的香膏来，趁耶稣坐席的时候，浇在他的头上。

马利亚得知耶稣在西门家坐席的事，她就拿着事先预备好的香膏来了，趁耶稣坐席的机会把香膏膏在耶稣身上，为耶稣安葬之日存留。

机会是神赐的，因此一有机会就要抓住，不抓住它就会很快溜走，马利亚趁耶稣坐席的机会膏主，耶稣被钉十字架后尼哥底母带着没药和沉香约有一百斤前来膏耶稣的身体(参约19:39-40);第三天清早，那几位爱主的姊妹来膏主时，主已经复活了(参可16:1)。

3.门徒的不悦:太26:8-9门徒看见就很不喜悦，说：“何用这样的枉费呢!9这香膏可以卖许多钱，周济穷人。”

然而，对于马利亚膏主这件事，门徒们看见却甚不喜悦，觉得马利亚在枉费钱财，把这些钱财周济穷人岂不好吗?马利亚受到了门徒的论断。

4.耶稣称赞马利亚:太26:10-13耶稣看出他们的意思，就说：“为什么难为这女人呢?她在我身上作的是一件美事。11因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。12她将这香膏浇在我身上，是为我安葬作的。13我实在告诉你们：普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个记念。”

马利亚没有为自己辩护，她不怕众人的反对，只求耶稣的称赞。果然，耶稣称赞她在主身上作了一件美事，并且要门徒在普天下任何一个地方传扬福音时，也要述说马利亚膏主的事迹，作个纪念。马利亚膏主与福音共久长。

如果全世界的人都反对你，但耶稣称赞你，那你就有福了;如果全世界的人都称赞你，唯有耶稣责备你，那你就有祸了。

二.犹大找机会出卖耶稣

1.犹大去见祭司长:太26:14-15当下，十二门徒里有一个称为加略人犹大的，去见祭司长，说：15“我把他交给你们，你们愿意给我多少钱?”他们就给了他三十块钱。

为了钱财，犹大主动去见祭司长，与他们商量出卖耶稣的事，他们给了犹大三十块钱。

2.犹大找机会把耶稣交给他们:太26:16从那时候，他就找机会要把耶稣交给他们。

犹大找机会要把耶稣交在祭司长手里，没有机会，犹大要找机会。

3.犹大带领人马捉拿耶稣:太26:47-50说话之间，那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，从祭司长和民间的长老那里与他同来。48那卖耶稣的给了他们一个暗号，说：“我与谁亲嘴，谁就是他。你们可以拿住他。”49犹大随即到耶稣跟前说：“请拉比安”，就与他亲嘴。50耶稣对他说：“朋友，你来要作的事，就作吧!”于是那些人上前，下手拿住耶稣。

就在那个最黑暗的夜间，犹大带领人马来捉拿耶稣，并以亲嘴为指认耶稣的暗号，耶稣为我们被捕。

4.犹大吊死:太27:3-10这时候，卖耶稣的犹大看见耶稣已经定了罪，就后悔，把那三十块钱拿回来给祭司长和长老，说：4“我卖了无辜之人的血是有罪了。”他们说：“那与我们有什么相干?你自己承当吧!”5犹大就把那银钱丢在殿里，出去吊死了。6祭司长拾起银钱来说：“这是血价，不可放在库里。”7他们商议，就用那银钱买了窑户的一块田，为要埋葬外乡人。8所以那块田直到今日还叫作“血田”。9这就应了先知耶利米的话，说：“他们用那三十块钱，就是被估定之人的价钱，是以色列人中所估定的，10买了窑户的一块田;这是照着主所吩咐我的。”

犹大看见耶稣定了罪，良心发现，因此把那三十块钱拿回给祭司长与长老，向他们承认自己犯罪了，他们却任由犹大自己承当，犹大就出去吊死了。犹大出卖耶稣，却是出卖自己的灵魂。

马利亚趁机会膏主，香飘千年;犹大找机会卖主，遗臭万年。​​​​

≡ 19、从彼得看如何走出软弱的泥潭

太26:31-75;约21:15-19;徒12:1-11

彼得是耶稣的大使徒，也是耶稣最爱的三个使徒之一，然而，彼得也是人，也会软弱、失败甚至跌倒，我们从彼得的经历看如何赶出软弱的泥潭。

一.彼得的自信

1.预言门徒跌倒:太26:31-32那时，耶稣对他们说：“今夜，你们为我的缘故都要跌倒。因为经上记着说：‘我要击打牧人，羊就分散了。’32但我复活以后，要在你们以先往加利利去。”

在最后的晚餐上，耶稣预言了十一个门徒将跌倒，应验先知撒迦利亚的预言:亚13:7万军之耶和华说：“刀剑哪，应当兴起，攻击我的牧人和我的同伴。击打牧人，羊就分散。我必反手加在微小者的身上。”同时也预言了祂必要复活。

2.彼得自信永不跌倒:太26:33彼得说：“众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。”

彼得，这位血气方刚的青年，他自信永不跌倒，众人虽然会跌倒，但我彼得绝对不会。

3.预言彼得不认主:太26:34耶稣说：“我实在告诉你：今夜鸡叫以先，你要三次不认我。”

然而，比彼得自已更认识他的耶稣却预言彼得就在那天夜间鸡叫以先，将三次不认主。

4.彼得不信耶稣的预言:太26:35彼得说：“我就是必须和你同死，也总不能不认你。”众门徒都是这样说。

彼得心灵固然愿意与耶稣同死，因此他对耶稣说：就是死也总不能不认你。在彼得的带头下，其他门徒也都这样说。他们心灵固然愿意，只是肉体软弱了。

二.彼得的沉睡

1.耶稣要门徒警醒:太26:36-38耶稣同门徒来到一个地方，名叫客西马尼，就对他们说：“你们坐在这里，等我到那边去祷告。”37于是带着彼得和西庇太的两个儿子同去，就忧愁起来，极其难过，38便对他们说：“我心里甚是忧伤，几乎要死，你们在这里等候，和我一同警醒。”

在那个最黑暗的夜间，耶稣带着十一个门徒来到客西马尼祷告，祂叫八个门徒坐下等候祂祷告，却带着三个最爱的门徒前去，耶稣在极度的忧愁难过中，把自已的心情告诉了三个爱徒，要他们和他一同警醒。

2.彼得沉睡:太26:39-41他就稍往前走，俯伏在地祷告说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”40来到门徒那里，见他们睡着了，就对彼得说：“怎么样？你们不能同我警醒片时吗？41总要警醒祷告，免得入了迷惑，你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”

面对十字架的苦难，耶稣知道这是一场属灵的争战，需要藉着祷告方能胜过，因此恳切地俯伏在地祷告，祈求天父把这苦杯撤去，但耶稣所求的是“不要照我的意思，只要照你的意思。”当耶稣来到三个爱徒那里时，却见他们因忧愁睡着了，彼得无法体会主的心，耶稣知道这是两个灵在交战，门徒因着不能警醒祷告，已经入了迷惑，因此要他们“总要警醒祷告，免得入了迷惑，你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”耶稣最清楚门徒的软弱:他们心灵固然愿意，肉体却软弱了。

3.彼得又睡着了:太26:42第二次又去祷告说：“我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。”43又来见他们睡着了，因为他们的眼睛困倦。44耶稣又离开他们去了。第三次祷告，说的话还是与先前一样。45于是来到门徒那里，对他们说：“现在你们仍然睡觉安歇吧（“吧”或作“吗”）？时候到了，人子被卖在罪人手里了。46起来，我们走吧！看哪，卖我的人近了。”

耶稣又去祷告，回来见彼得又睡着了，因着魔鬼在千方百计搅扰门徒，使他们不能警醒祷告。耶稣第三次祷告回来，彼得又睡着了，耶稣告诉他们：“时候到了，人子被卖在罪人手里了。起来，我们走吧！看哪，卖我的人近了。”彼得才在耶稣的声音中清醒过来。

三.彼得“勇救”耶稣

1.耶稣被 b u:太26:47-50说话之间，那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，从祭司长和民间的长老那里与他同来。48那卖耶稣的给了他们一个暗号，说：“我与谁亲嘴，谁就是他。你们可以拿住他。”49犹大随即到耶稣跟前说：“请拉比安”，就与他亲嘴。50耶稣对他说：“朋友，你来要作的事，就作吧！”于是那些人上前，下手拿住耶稣。

耶稣正在和门徒说话时，叛徒犹大已经带领着人马来捉拿耶稣了，犹大以亲嘴为指认耶稣的暗号，那些人就上前拿住了耶稣。

2.彼得“勇救”耶稣:太26:51-54有跟随耶稣的一个人伸手拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵。52耶稣对他说：“收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下。53你想，我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？54若是这样，经上所说事情必须如此的话怎么应验呢？”

彼得看见自已的恩主被 b u，立即动了血气，他要用自已的勇力来救耶稣，因此拔刀就将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵。耶稣教导彼得“收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下。”耶稣能求天父为祂差遣十二营多天使来救祂，但若这样，就无法应验经上所说事情必须如此的话。彼得想救耶稣，却给耶稣带来了麻烦，耶稣治好了那人的耳朵。门徒看见形势不好，就都离开耶稣逃走了，应验了耶稣的预言。

四.彼得三次不认主

1.彼得远远地跟着耶稣:太26:57-58拿耶稣的人把他带到大祭司该亚法那里去，文士和长老已经在那里聚会。58彼得远远地跟着耶稣，直到大祭司的院子，进到里面，就和差役同坐，要看这事到底怎样……。

耶稣被众人带到公会里受审，九个门徒离开耶稣逃走了，爱徒约翰紧紧地跟随耶稣，彼得远远地跟随耶稣，他要看看这事到底怎样。彼得爱耶稣，他放心不下耶稣，因此远远跟着。

2.彼得第一次不认主:太26:69-70彼得在外面院子里坐着，有一个使女前来说：“你素来也是同那加利利人耶稣一伙的。”70彼得在众人面前却不承认，说：“我不知道你说的是什么。”

彼得在外面院子里坐着时，有一个使女前来，她看见彼得，就认出他是跟耶稣一伙的。彼得在众人面前却不承认，他怕耶稣会连累自已。

3.彼得二次不认主:太26:71-72既出去，到了门口，又有一个使女看见他，就对那里的人说：“这个人也是同拿撒勒人耶稣一伙的。”72彼得又不承认，并且起誓说：“我不认得那个人。”

彼得出去到门口时，又有一个使女看见他，也认出彼得是同耶稣一伙的，彼得又不承认，且起誓说自已不认得那个人。

4.彼得三次不认主:太26:73-74过了不多的时候，旁边站着的人前来对彼得说：“你真是他们一党的，你的口音把你露出来了。”74彼得就发咒起誓的说：“我不认得那个人。”立时，鸡就叫了。

不一会儿，旁边站着的人认出了彼得，前来说彼得真是他们一党的，因为彼得加利利的口音已经把他露出来了。这次，彼得发咒起誓说自已不认得那个人，立时鸡就叫了。彼得趺进了软弱的泥潭。

5.彼得的痛哭:太26:75彼得想起耶稣所说的话：“鸡叫以先，你要三次不认我。”他就出去痛哭。

此时，彼得想起了耶稣刚才对他说的话，预言他三次三认主，彼得就为自已的软弱懊悔，出去痛哭。彼得不想软弱，不想跌倒，然而，当环境到来时，彼得却胜不过，因为他心灵固然愿意，肉体却软弱了。

五.耶稣坚固彼得

1.为彼得祷告:路22:31-32主又说：“西门，西门！撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样。32但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心，你回头以后，要坚固你的弟兄。”

耶稣知道彼得会软弱、跌倒，因此就用重复的称呼提醒他，告诉他撒但想要得着他们，好筛他们像筛麦子一样，让他们经历磨难，但耶稣已经为彼得祈求，叫彼得在软弱中不至于失了信心。耶稣要彼得在回头之后，刚强起来的彼得要坚固他的弟兄们。

2.复活主向彼得显现:路24:33-34他们就立时起身回耶路撒冷去，正遇见十一个使徒和他们的同人聚集在一处，34说：“主果然复活，已经现给西门看了。”

耶稣钉死十字架后，第三天从死里复活了，复活的当天就特意向正在懊悔自已的彼得显现，坚固彼得的信心。

3.托付彼得重任:约21:15-19他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说：“约翰的儿子西门（“约翰”在马太十六章十七节称“约拿”），你爱我比这些更深吗？”彼得说：“主啊，是的，你知道我爱你。”耶稣对他说：“你喂养我的小羊。”16耶稣第二次又对他说：“约翰的儿子西门，你爱我吗？”彼得说：“主啊，是的，你知道我爱你。”耶稣说：“你牧养我的羊。”17第三次对他说：“约翰的儿子西门，你爱我吗？”彼得因为耶稣第三次对他说“你爱我吗”，就忧愁，对耶稣说：“主啊，你是无所不知的，你知道我爱你。”耶稣说：“你喂养我的羊。18我实实在在地告诉你：你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。”19耶稣说这话，是指着彼得要怎样死，荣耀神。说了这话，就对他说：“你跟从我吧！”

耶稣复活后，第三次向门徒显现，这次是在提比哩亚海边，就是彼得曾经蒙召的地方，向七个门徒显现，耶稣特意为饥饿的门徒预备了早餐，之后，三问彼得爱主之心，每次都得到肯定答复后，耶稣把牧养群羊的重任托付给彼得，要彼得牧养神的羊。也预言了彼得将怎样死，荣耀神的名。

4.赐下圣灵:徒2:1-4五旬节到了，门徒都聚集在一处。2忽然，从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子；3又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。4他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才说起别国的话来。

按着耶稣的应许，耶稣复活升天后第十天，就是耶稣受难的那年五旬节到了，圣灵降临在门徒身上，让他们得着了口才，放胆传扬福音。被圣灵充满的彼得乘机在五旬节作了第一次布道，见证这位被杀的耶稣已经复活了，证明耶稣就是基督，让众人听见，觉得扎心，当天，领受他话的三千人就受洗归主，教会诞生了（徒2:14-42）。彼得终于走出了软弱的泥潭。

六.彼得得胜

1.彼得在官长面前见证耶稣:徒4:5-12第二天，官府、长老和文士在耶路撒冷聚会，6又有大祭司亚那和该亚法、约翰、亚力山大，并大祭司的亲族都在那里，7叫使徒站在当中，就问他们说：“你们用什么能力，奉谁的名作这事呢？”8那时彼得被圣灵充满，对他们说：9“治民的官府和长老啊，倘若今日因为在残疾人身上所行的善事，查问我们他是怎么得了痊愈，10你们众人和以色列百姓都当知道，站在你们面前的这人得痊愈，是因你们所钉十字架、神叫他从死里复活的拿撒勒人耶稣基督的名。11他是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。12除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”

彼得因医治一个生来是瘸腿的被捉拿，彼得和约翰在公会受审时，彼得在官长面前勇敢地见证耶稣是基督，并且指出：除祂以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。使官长都希奇，就把他们释放了。此后，彼得因着在众人面前勇敢地见证耶稣，被捉拿、被打、被下监就成了家常便饭，

2.彼得在监狱睡觉:徒12:1-11那时，希律王下手苦害教会中几个人，2用刀杀了约翰的哥哥雅各。3他见犹太人喜欢这事，又去捉拿彼得。那时正是除酵的日子。4希律拿了彼得，收在监里，交付四班兵丁看守，每班四个人，意思要在逾越节后把他提出来，当着百姓办他。5于是彼得被囚在监里，教会却为他切切地祷告神。6希律将要提他出来的前一夜，彼得被两条铁链锁着，睡在两个兵丁当中。看守的人也在门外看守。7忽然有主的一个使者站在旁边，屋里有光照耀。天使拍彼得的肋旁，拍醒了他，说：“快快起来！”那铁链就从他手上脱落下来。8天使对他说：“束上带子，穿上鞋。”他就那样作。天使又说：“披上外衣，跟着我来。”9彼得就出来跟着他，不知道天使所作是真的，只当见了异象。10过了第一层、第二层监牢，就来到临街的铁门，那门自己开了。他们出来，走过一条街，天使便离开他去了。11彼得醒悟过来，说：“我现在真知道主差遣他的使者，救我脱离希律的手和犹太百姓一切所盼望的。”

之后，这个看得见的鬼王希律迫害教会，突然用刀杀了雅各，又捉拿彼得，囚在监里，想在逾越节后杀害彼得，教会却为他切切地祷告神。就在希律提他出来的前夜，彼得坦然无惧地睡在两个兵丁中间，生死祸福，两般皆可，可见彼得生命的成熟与老练。然而，他的工作还没有结束，神差遣天使奇妙地救彼得出了监牢，脱离了希律的手和犹太百姓所盼望的。

3.彼得为主倒钉十字架:据史料记载：主后一世纪，尼禄皇帝展开了罗马帝国第一次对基督徒的大迫害，起初，许多在彼得身边的基督徒都劝他赶快走避，他一开始不愿意离开这些羊群，但后来没有办法了，只好一人逃离，当他到了那路上时，突然看到不远处有个人走来，他认出就是主耶稣基督，他问道：“主啊！你要到哪里去？”耶稣对他说：“彼得，你离弃了我的羊，现在我要到罗马再钉一次十字架！”彼得顿时捶胸大哭，立刻又转回罗马，不久被 b u，他要求被倒钉十字架，因为他自认不配与主同样的死法。约64年，彼得被倒钉十字架，为主殉道，走完了自已一生光辉的路程。

≡ 20、圣经中的几个“总要”

太26:36-46;约20:19-29;提前4:12;提后4:1-5;罗13:11-14

"总要"的意思是"统领，总括"，"总是要，"表明后面要说重要的事，我们从圣经中看几个"总要"。

一.总要警醒祷告

1.耶稣在客西马尼祷告:太26:36-39耶稣同门徒来到一个地方，名叫客西马尼，就对他们说："你们坐在这里，等我到那边去祷告。"37于是带着彼得和西庇太的两个儿子同去，就忧愁起来，极其难过，38便对他们说："我心里甚是忧伤，几乎要死，你们在这里等候，和我一同警醒。"39他就稍往前走，俯伏在地祷告说："我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。"

耶稣在上十字架的前夜，带着门徒来到客西马尼园祷告，因为这是一场灵里激烈的争战，耶稣知道祂并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战（参弗4:12），必须藉着祷告来胜过，成就救赎大功。耶稣特意邀请三个最爱的门徒和祂一同警醒祷告，耶稣知道面临自已的是十字架的苦难，但祂还是祈求天父"不要照我的意思，只要照你的意思。"

2.门徒在睡觉:太26:40来到门徒那里，见他们睡着了，就对彼得说："怎么样？你们不能同我警醒片时吗？"

耶稣祷告后，来到三个最爱的门徒那里，却看见他们睡着了，特意对彼得说："怎么样？你们不能同我警醒片时吗？"门徒已经受了魔鬼的迷惑。

3.总要警醒祷告:太26:41"总要警醒祷告，免得入了迷惑，你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。"

接着耶稣教训门徒：总要警醒祷告，免得入了迷惑，你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。魔鬼就是迷惑人的，门徒之所以能够在这样一个恐怖的场所睡觉，就是入了那恶者的迷惑；只有藉着警醒祷告，才能得胜迷惑；耶稣知道门徒的心灵愿意刚强，愿意与祂同死，但受魔鬼迷惑，肉体却软弱了。

4.门徒再睡觉:太26:42-44第二次又去祷告说："我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。"43又来见他们睡着了，因为他们的眼睛困倦。44耶稣又离开他们去了。第三次祷告，说的话还是与先前一样。

耶稣提醒门徒后，就又去祷告，回来看见门徒又睡着了，可见黑暗势力是何等的猖獗，不警醒祷告根本无法胜过。耶稣就离开他们又去祷告，路22:43-44有一位天使从天上显现，加添他的力量。44耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，汗珠如大血点，滴在地上。耶稣正是藉着更加恳切的祷告胜过了十字架的苦难。

5.卖我的人近了:太26:45-46于是来到门徒那里，对他们说："现在你们仍然睡觉安歇吧（"吧"或作"吗"）？时候到了，人子被卖在罪人手里了。46起来，我们走吧！看哪，卖我的人近了。"

耶稣祷告三次后，祂的时候到了，门徒却还在睡觉，因此耶稣来叫醒门徒，告诉门徒祂被卖在罪人手里了，"看哪，卖我的人近了。"这时，门徒警醒了，但已经错过最好的祷告时间了，因为黑暗掌权了（路22:53）。

6.彼得三次不认主:太26:69-75彼得在外面院子里坐着，有一个使女前来说："你素来也是同那加利利人耶稣一伙的。"70彼得在众人面前却不承认，说："我不知道你说的是什么。"71既出去，到了门口，又有一个使女看见他，就对那里的人说："这个人也是同拿撒勒人耶稣一伙的。"72彼得又不承认，并且起誓说："我不认得那个人。"73过了不多的时候，旁边站着的人前来对彼得说："你真是他们一党的，你的口音把你露出来了。"74彼得就发咒起誓的说："我不认得那个人。"立时，鸡就叫了。75彼得想起耶稣所说的话："鸡叫以先，你要三次不认我。"他就出去痛哭。

耶稣被 b u时，其他九个门徒四散逃跑了，彼得远远地跟着耶稣来到大祭司的院子里，结果还是被两个使女认了出来，知道他是同耶稣一伙的，彼得赶紧否认自已认识耶稣，当旁边的人告诉彼得的口音把他露出来时，彼得赶紧发咒起誓的说："我不认得那个人。"立时，鸡就叫了，应验了耶稣的预言，彼得就出去痛哭。

彼得没有在客西马尼园警醒祷告，因此就有了在大祭司院子里三次不认主的失败。

总要警醒祷告，只要警醒祷告，才能胜过迷惑，才能得胜肉体的软弱。

二.不要疑惑，总要信

1.复活主向门徒显现:约20:19-23那日（就是七日的第一日）晚上，门徒所在的地方，因怕犹太人，门都关了。耶稣来站在当中，对他们说："愿你们平安！"20说了这话，就把手和肋旁指给他们看。门徒看见主，就喜乐了。21耶稣又对他们说："愿你们平安！父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。"22说了这话，就向他们吹一口气，说："你们受圣灵。23你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。"

耶稣被钉十字架后的第三天，七日的第一日黎明，耶稣复活了，就在第一个复活主日的晚上，复活的耶稣向门徒们显现，对正在惊恐惧怕中的门徒说："愿你们平安！"把手和肋旁指给他们看，这平安是耶稣用生命与鲜血换来的，门徒看见主，就喜乐了。为了工作方便，耶稣先让这十个门徒受了圣灵，赐给他们赦罪的权柄。

2.多马的不信:约20:24-25那十二个门徒中，有称为低土马的多马，耶稣来的时候，他没有和他们同在。25那些门徒就对他说："我们已经看见主了。"多马却说："我非看见他手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入他的肋旁，我总不信。"

看见复活主的门徒把耶稣已经复活的喜讯告诉了多马，多马是个眼见为实主义者，他不会轻易相信他没有看到的东西。因此多马怀疑耶稣复活事实，他要亲眼看见，亲手摸摸复活的主才相信。

3.不要疑惑，总要信:约20:26-28过了八日，门徒又在屋里，多马也和他们同在。门都关了。耶稣来站在当中说："愿你们平安！"27就对多马说："伸过你的指头来，摸（"摸"原文作"看"）我的手；伸出你的手来，探入我的肋旁。不要疑惑，总要信。"28多马说："我的主，我的神！"

八天后，复活的主再次向门徒显现，这次多马在场，耶稣特意对多马说："伸过你的指头来，摸我的手；伸出你的手来，探入我的肋旁。不要疑惑，总要信。"看见复活的主，多马才承认："我的主，我的神！"看来，多马跟随耶稣三年之久，却一直没有把耶稣当成他的主，他的神。"不要疑惑，总要信，"耶稣不仅是对多马说的，也是对那些心存疑惑的人说的。

4.没有看见就信的有福了:约20:29耶稣对他说："你因看见了我才信；那没有看见就信的有福了。"

耶稣告诉多马，他是因亲眼看见了复活的主才信，那没有看见就信的有福了。我们都是没有看见就信的，我们有福了！

三.总要在……作信徒的榜样

提前4:12不可叫人小看你年轻，总要在言语、行为、爱心、信心、清洁上，都作信徒的榜样。

保罗提醒年轻的同工、被保罗视为真儿子的提摩太，不可叫人小看他年轻，要提摩太总要在言语、行为、爱心、信心、清洁五个方面上，作信徒的榜样。保罗知道榜样的力量是巨大的，要想作一个好牧者，必须处处、事事上作信徒的榜样，免得把信徒绊倒，因此保罗叫信徒效法他（林后11:1你们该效法我，像我效法基督一样）。

可见牧者的行事为人，直接影响着他传扬福音的果效。牧者的品格越高尚，传扬福音越有果效。

四.总要专心传道

1.总要专心:提后4:1-2我在神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着他的显现和他的国度嘱咐你，2务要传道，无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人。

作为外邦人使徒的保罗，深知传扬福音的重要性、抢救灵魂的迫切性，因此他在即将行完自已人生的路程时，劝勉提摩太务要传道，无论得时不得时，总要专心，来百般的忍耐，责备人，警戒人，劝勉人。专心的人才能成就大事，三心二意的人将一事无成。

2.人不听真道:提后4:3-4因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，4并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。

保罗知道时候将到时，人将厌烦纯正的道理，耳朵发痒，随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。保罗知道异端对纯正福音的影响，对信徒的迷惑。

3.作传道的工夫:提后4:5你却要凡事谨慎，忍受苦难，作传道的工夫，尽你的职分。

保罗提醒提摩太要凡事谨慎，作传道的工夫，尽他的职分。

五.总要披戴主耶稣基督

1.时候近了:罗13:11-12a再者，你们晓得现今就是该趁早睡醒的时候，因为我们得救，现今比初信的时候更近了。12a黑夜已深，白昼将近。

保罗知道信徒得救的时候近了，黑夜已深，白昼将近。

2.信徒当作的事:罗13:12b-13我们就当脱去暗昧的行为，带上光明的兵器。13行事为人要端正，好像行在白昼；不可荒宴醉酒，不可好色邪荡，不可争竞嫉妒。

因此，保罗劝勉罗马信徒"当脱去暗昧的行为，带上光明的兵器，行事为人要端正，好像行在白昼，"作光明之子。也警戒门徒三个"不可："不可荒宴醉酒，不可好色邪荡，不可争竞嫉妒。这都是世人所行的，不合信徒的体统。

3.总要披戴主耶稣基督:罗13:14总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲。

保罗勉励门徒总要披戴主耶稣基督，"披戴"的意思就是"穿上"， 披戴主耶稣基督有四个方面的意思：一是凡事表彰基督，隐藏自己；二是在行事为人中使人看见基督的荣美；三是常住在基督里面；四是让基督为我们应付试探、罪恶、世界，由祂去接触一切，我们隐藏在祂翅膀荫下。

让我们谨记保罗的警戒与劝勉：总要披戴主耶稣基督！

≡ 21、被钉十架前，耶稣与三个人的对话

经文：马太福音26:19-25;26:62-64;27:11-14

从最后的晚餐开始，一直到耶稣在彼拉多面前的受审为止，耶稣和三个与祂的受害有直接关系的人，各有过一句对话。在这三句对话中，这三个人都各自问了耶稣一个不同的问题，但是耶稣却是以一句相同的、又简单的话作为回答。

耶稣的回答是：“你说的是。”(和合本)新译本将它翻译为“这是你说的”，这是比较接近原文的翻译，也不容易让人产生误会，误以为耶稣认同了他们所问的问题。和合本的翻译常常困扰了很多人对这三处经文的解释(详细请参见附录)。

让我们来看一下这三句对话。

1.与犹大的对话：(太26:19-25)

在逾越节的筵席中，当他们正在吃的时候，耶稣突然告诉十二个门徒，说“我实在告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。”(26:21)

结果，除了犹大以外的十一个门徒，他们就甚忧愁，一个一个的问祂说：“主，是我么?”(μήτι ἐγώ εἰμι, κύριε)(26:22)

接着，“耶稣回答说，同我蘸手在盘子里的，就是他要卖我。”(26:23)

我相信当时所有的门徒都同耶稣蘸手在盘子里。因此，从“同耶稣蘸手在盘子里”这一个动作，并不能指出要卖耶稣的人就是犹大来(这是很多解经之人所犯的错误)。

接着，耶稣提出一个严重的警告：“人子必要去世，正如经上指着祂所写的，但卖人子的人有祸了!那人不生在世上倒好。”(26:24)

耶稣是表明：“人子必要去世、正如经上指着他所写的”这一件事完全是“神的主权”;

而“但卖人子的人有祸了，那人不生在世上倒好”。这一件事完全是“人的责任”。

借着这一个警告，耶稣指出了一个属灵真理：在神永恒的救赎计划中，“神的主权”永远不会除去“人的责任”;也就是没有人能用“神的主权”作为借口，来推卸“人的责任”。

在这里，耶稣给了犹大再一次回头的机会。因为，在走向十字架的路上，耶稣是不需要任何人的帮忙。

就在这一个情况之下，犹大问耶稣说、“拉比，是我么?”(μήτι ἐγώ εἰμι, ῥαββί)(26:25)

犹大的这一个问题有几个特点，是值得我们注意的。

1）他对耶稣的称呼的改变：

在前面，其他的十一个门徒对耶稣的称呼是“主”(κύριε)(Lord);而犹大对耶稣的称呼却是“拉比”(ῥαββί)(Rabbi)。“拉比”就是犹太人的“夫子，老师”的意思。可见，到了这一个时候，犹大对耶稣的认识，仍然还是停留在“夫子，老师”的地步。

2）他对耶稣的问题的相同：

犹大的问题是：“是我么”这一个问题与其他十一个门徒的问题是相同的。因此，从“是我么”这一个问题，并不能指出要卖耶稣的人就是犹大来(这也是很多解经之人所犯的错误)。

希腊文中有一个特色是中文所没有的，就是可以在问题的前面加上一字，来表达问者对问题的答案的期盼，是正面的“是”或者是负面的“不是”。在这里，问者(包括了其他的十一个门徒和犹大)对“是我么?”这一个问题的答案的期盼，都是负面的“不是”。因为，他们都在这一个问题的前面加了(μήτι)这一个字。

因此，“是我么?”(μήτι ἐγώ εἰμι)这一句话比较接近原文的翻译应该是“应该不是我吧?”(“Surely it is not I?” (NAS),“Surely you don’t mean me?” (NIV))

3）耶稣对他的回答的不同：

圣经告诉我们，是犹大主动地去找祭司长、要出卖耶稣的(路22:3-6);并且，他是以三十块钱出卖了耶稣。三十块钱在旧约的时代是一个奴隶的价值(出21:32)。因此，耶稣在犹大的心目中也不过是一个普通奴隶的价值。当他问耶稣“是我么”时，他是明知故问，所以耶稣就以“这是你说的”来回答他。

因此，从“这是你说的”这一个回答，并不能指出要卖耶稣的人就是犹大来(这也是很多解经之人所犯的错误)。

2.与大祭司的对话：(太26:62-64)

当耶稣被捉拿之后，祂立即被带到大祭司该亚法那里受审。接着，“祭司长和全公会寻找假见证，控告耶稣，要治死祂。虽有好些人来作假见证，总得不着实据。”(太26:59-60)

最后，大祭司实在是等得不耐烦了，他“就站起来，对耶稣说：你什么都不回答么?这些人作见证告你的是什么呢。耶稣却不言语。大祭司对祂说：我指着永生神，叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是?”(太26:62-63)

大祭司问耶稣的问题是：“你是神的儿子基督不是?”(εἰ σὺ εἶ ὁ χριστὸς ὁ υἱὸς τοῦ θεου)

在前面我已经提到了，希腊文中有一个特色是中文所没有的。在这里，大祭司对问题的答案的期盼同样是负面的“不是”。因为，他在这一个问题的前面加了(εἰ)这一个字。希腊文的学者对(εἰ)这一个字的解释是：在希伯来人的习惯中，当(εἰ)这一个字被用在起誓的情况之下时(这正如发生在这里的情况：大祭司对耶稣说：我指着永生神、叫你起誓告诉我们)，它往往是带着非常强烈负面的期盼。

因此，“你是神的儿子基督不是?”这一句话比较接近原文的翻译应该是“你应该不是神的儿子基督吧?”对于这一种先入为主的问题，耶稣只有以“这是你说的”来回答他。

3.与彼拉多的对话：(太27:11-14)

当耶稣被带到大祭司该亚法那里受审之后，他们已经决定要治死耶稣。只是因为犹太人没有定人死罪的权柄，所以他们就把耶稣捆绑解去交给巡抚彼拉多(太27:1-2)。

当耶稣站在巡抚彼拉多面前时，彼拉多就立即问耶稣：“你是犹太人的王么?”(σὺ εἶ ὁ βασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων)

彼拉多的问题与前面的那两个问题有一个非常大的分别，就是在他的心中对问题的答案是没有预定的期盼。可见，彼拉多要比大祭司和犹大要更加有诚意。因此，耶稣才与他有更多的对话，最后彼拉多甚至还问了：“真理是什么呢?”(约18:37-38)

并且，彼拉多三次地试着要释放耶稣。

1)首先，他给了他们一个选择的机会(太27:16-17)。

彼拉多要他们在“父亲的儿子(“巴拉巴”名字的意思)耶数”和“天父的儿子耶稣”中间做出一个选择。

2)其次，他叫人将耶稣责打了，希望能动之以情(路23:15-16;23:22)。

彼拉多对犹太人说：“看哪、这是你们的王。”(约翰福音19:14)

3)最后，他在众人面前洗手，表明自己的无辜，希望能说之以理。

“彼拉多见说也无济于事、反要生乱，就拿水在众人面前洗手，说：流这义人的血，罪不在我(就是“与我无关，我是无辜的”的意思)，你们承当吧。众人都回答说：祂的血归到我们和我们的子孙身上。”(太27:24-25)

结论：

在面临这十字架的荫影时，耶稣和三个与祂的受害有直接关系的人，曾经有过三句对话，这三句对话也是我们应该好好思想的。

1. 出卖耶稣的犹大的问题“是我么?”是关乎一个人良心的问题。

从这一个对话中，我们看见了：一个不认耶稣为主的人，就算他曾经跟随了耶稣三年之久，曾经亲眼看见耶稣行了无数的神迹奇事，最后他总是不能回头，仍然是失丧的，并且在良心的谴责之下，以自己吊死这悲惨的下场做为结束(太27:3-5)。

2. 审判耶稣的大祭司的问题“你是神的儿子基督不是?”是关乎一个人信仰的问题。

从这一个对话中，我们看见了：一个不相信耶稣是基督、是神的儿子的人，就算他一生在圣殿中(教会中)敬拜和事奉，最后他总是不能回头，仍然是失丧的。

3. 定耶稣死罪的彼拉多的问题“你是犹太人的王么？”是关乎一个人主权的问题。

从这一个对话中，我们看见了：一个不相信耶稣是基督、是犹太人的王的人，就算就是真理站在他的面前，他也是不愿意、也是不能接受的，最后他总是不能回头，仍然是失丧的。

面对这三个问题，耶稣都是以“这是你说的”这一句话作为回答。因为耶稣说：“凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。”(太12:36-37)

希望我们将这三个负面的问题改为三个正面的信仰宣告：

1.主耶稣，我承认你(不出卖你)!

2.主耶稣，你是神的儿子、基督!

3. 主耶稣，你是我的王!

阿们!

附录：

在这三处经文的“这是你说的”在原文中是以两种形方式出现：

1.(σὺ εἶπας)：这一句话出现在耶稣与犹大和大祭司的对话中(太26:25, 64)。并且在新约中只出现了这两次。

2.(σὺ λέγεις)：这一句话出现在耶稣与彼拉多的对话中(太27:11;可15:2;路23:3;约18:37)。我们可以从约翰福音对同一件事所记载的来解释“这是你说的”这一句话。“耶稣回答说：这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢”(约18:34)

≡ 22、擘开生命的饼

读经

“他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，说：‘你们拿着吃，这是我的身体。’”（太26:26）

“我是从天上降下来生命的粮，人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。”（约6:51）

弟兄姐妹平安！今天是9月份的第一个主日，按教会传统，今天我们要一起领受圣餐，以纪念耶稣基督舍命流血的大爱。

圣餐对于基督徒来说，是非常重要的圣礼，领受者首先要预备自己的心灵，然后才能吃这饼，喝这杯。圣经告诉我们：“因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。”（林前11:29）

今天我们首先来分享所领受的饼，有哪些重要的涵义。

第一，分享基督的生命

“他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，说：‘你们拿着吃，这是我的身体。’”（太26:26）

最后的晚餐正在进行时，耶稣首先将饼擘开，与门徒们分享，以此象征自己的身体。

也唯有藉着他的身体，才能满足我们生命的需要。耶稣说：“我是从天上降下来生命的粮，人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。”（约6:51）

耶稣是天上降下来的粮，他来了，为要满足我们生命的需要，而不是为了我们肉体的需要。因为“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的”（参约6:63），我们得着了“生命的饼”，就必永远活着；若我们只追求“肉体的饼”，就没有永恒的价值。

因此，今天我们不只是分享这饼，而是分享基督的生命，借此激励我们活出他的形像，荣耀上帝的圣名。

第二，同属基督的身体

当耶稣拿起饼的时候，我们可以看到饼只有一个，而不是多个。保罗说：“我们虽多，仍是一个饼，一个身体。因为我们都是分受这一个饼。”（林前10:17）

今天我们领受一个饼，表明我们同属于基督的身体。虽然普天之下跟随基督的人不计其数，但都是他身体的一部分。

保罗说：“就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子；基督也是这样。我们不拘是犹太人，是希腊人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵。”（林前12:12-13）

因此，当我们想到自己是基督身体的一部分，我们就不再灰心气馁、软弱失败。我们虽然卑微，他永远不会丢弃我们，反而更爱我们、体恤我们、顾念我们、保护我们。

就如保罗所说：“不但如此，身上肢体人以为软弱的，更是不可少的。身上肢体，我们看为不体面的，越发给它加上体面；不俊美的，越发得着俊美。”（林前12:22）

第三，传递基督的使命

当主耶稣将饼擘开以后，他亲手递给门徒，对他们说：“你们拿着吃，这是我的身体。”（太26:26）

在这里，传递是一个非常重要的动作，当主耶稣将这块饼递给我们时，就表示他将自己的生命，以及托付我们的各样使命，都传递给了我们。

对于我们来说，我们接受了这块饼，就代表接受了基督所托付的一切；并且我们要忠于主的托付，将来可以坦然见主。

保罗曾经强调说：“我当日传给你们的，原是从主领受的。”（林前11:23）今天当我们领受了基督的托付以后，不仅忠心完成他的托付，更要传递基督的使命，让更多的人和我们一起站起来，共同为主摆上自己。

求主藉着今天所领受的饼，使我们分享基督的生命，因为我们同属基督的身体，并要传递基督的使命。愿上帝赐福与我们！

祈祷

慈爱的天父上帝，当我们看到这饼的时候，我们知道这是你对全人类的爱。你让你的独生爱子耶稣基督，为我们众人的罪被钉在十字架上，因而产生了地上的教会。

今天我们愿意活在基督的身体里，活在圣灵的合一里，使我们活着的每一天，都不忘记自己是主身上的肢体，因而能够竭尽全力，为主而活。

我们这样的祈祷，奉主圣名所求。阿们。

≡ 23、总要警醒祷告

经文：太26∶36－46

最后晚餐之后，耶稣“带着彼得和西庇太的两个儿子（即雅各和约翰，作者注）同去”，进入客西马尼园，在一个宁静的角落深情地祈祷。“你们在这里等候，和我一同警醒”，这是耶稣当时对三位门徒的期盼。可是，他们三个人没有一个人行在耶稣的心上。耶稣恳切祷告的时候，门徒居然酣然入睡。第一次祷告之后，耶稣“来到门徒那里，见他们睡着了”，就对他们说：“怎么样？你们不能同我警醒片时吗？总要警醒祷告，免得入了迷惑，你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”耶稣洞察门徒的“心灵”，所以他相信他们真的“愿意”与他“一同警醒”，一起祷告，他们未能满足他的心意，不是因为他们的“心灵”缺少忠诚，而是因为他们“入了迷惑”，以致“心灵固然愿意，肉体却软弱了”。因此，耶稣郑重地提醒门徒，“总要警醒祷告”。面对《圣经》的教导，我们也有“心灵固然愿意，肉体却软弱了”的时候，所以，也当深思“总要警醒祷告”这个劝勉。

一、祷告应对“迷惑”

耶稣带着“甚是忧伤，几乎要死”的心情唤醒熟睡的门徒，但他并未过多批评他们，因为他非常清楚，门徒未能与他“一同警醒”，根本原因是他们“入了迷惑”。耶稣所说的“迷惑”，是指撒但的试探，《启示录》告诉我们：“大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。”（参启9∶12）耶稣“也曾凡事受过试探，与我们一样”（参来4∶15），所以他深知撒但的恶毒，也深知人性的软弱。故此，最后晚餐之前，他就曾提醒门徒：“撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样。”（参路22∶31）现在，他再一次警告他们，一定要避免“入了迷惑”。撒但的“迷惑”固然可怕，但也并非不能战胜，“警醒祷告”，就是“秘密武器”。经上说：“你们要顺服上帝。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。你们亲近上帝，上帝就必亲近你们。”（参雅4∶7－8）

耶稣和门徒一样，也要面对撒但的“迷惑”，但他从未“入了迷惑”，原因就是他总在“警醒祷告”。耶稣刚刚开始工作，就“在旷野四十天受撒但的试探”（参可1∶13），他最终没有“入了迷惑”，源于他借着“禁食四十昼夜”（参太4∶2）来“警醒祷告”。撒但没有出现在客西马尼园，但他的“迷惑”并未离开耶稣。所以，耶稣便在客西马尼园里恒切祷告，祈求上帝赐予他承受“这杯”的力量。耶稣“警醒祷告”，所以他没有“入了迷惑”；门徒昏昏入睡，所以他们“入了迷惑”。面对撒但的“迷惑”，“警醒祷告”就是有如此奇妙的力量。不愿“警醒祷告”，等于坐以待毙！

无论灵性多好，信心多大，我们都无法避免撒但的“迷惑”，但我们可以通过“警醒祷告”避免“入了迷惑”。撒但的“迷惑”会让我们山穷水尽，但“警醒祷告”能帮我们柳暗花明。经上说：“务要谨守、警醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡它，因为知道你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难。”（彼前5∶8－9）

二、祷告坚固“愿意”

三位门徒没有与耶稣“一同警醒”，但耶稣并未因此怀疑他们的忠诚，因为他相信他们的“心灵”是“愿意”与他“一同警醒”的。门徒没有拒绝与耶稣同行，能够与他一同走进客西马尼园，足见他们的“心灵”中没有任何对耶稣的悖逆和反抗。并且，不久之前，雅各和约翰还向耶稣表示，他们能喝他所喝的杯，能受他所受的洗。（参可10∶35－45）彼得更是信誓旦旦地对他说：“众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。”“我就是必须和你同死，也总不能不认你。”（参太26∶31－36）可是，他们的“愿意”未能化作行动，未能成为现实，因为他们的“愿意”在撒但的“迷惑”下产生了动摇。于是，耶稣便提醒门徒“总要警醒祷告”，因为祷告能坚固他们“心灵”的“愿意”。

耶稣“存心顺服，以至于死，且死在十字架上”（参腓2∶8），这是上帝的命令，也是耶稣的意愿，他曾公开宣告：“没有人夺我的命去，是我自己舍的。”（参约10∶18）因此，对于即将到来的十字架，耶稣的“心灵”绝对“愿意”承受。然而，这种“愿意”并非没有挑战，肉体的疼痛，心灵的煎熬，他人的非议，没有一样容易接受。故此，耶稣来到客西马尼园，在上帝面前祈祷，向他祈求坚固这种“愿意”的力量。头一次祷告，耶稣如此说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”（太26∶39）这次祷告的侧重点是希望上帝能把“这杯”挪去。经过这一次祷告，耶稣明确了上帝的意思，所以第二次的祷告发生了改变：“我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。” 这次祷告的侧重点是如何承受“这杯”，表明他的“愿意”得到了进一步的坚固。在与耶稣“一同警醒”这个问题上，三位门徒都绝对“愿意”，但他们缺少支撑这种“愿意”持续有效的力量，原因就是他们没有像耶稣那样“警醒祷告”。

对于属灵品格的追求，我们时常有一万个“愿意”，但结果却是一万次失败，因为我们的“愿意”缺少持续有效的动力，保罗也曾为此哀叹：“我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。……我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？”发出这段无奈的哀叹之后，保罗笔锋一转，道出了“脱离这取死的身体”的方法：“感谢上帝！靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。” （参罗7∶18－25）对于“心灵”中的“愿意”，我们也时常有这种挣扎，所以需要“警醒祷告”。

三、祷告战胜“软弱”

对于与耶稣“一同警醒”，门徒一定“愿意”，但他们的“愿意”未能化作行动，不是“心灵”出了问题，而是“肉体”出了问题，马太就曾指出，这是“因为他们的眼睛困倦”。荣入圣城以来的那些日子，耶稣一直很忙，门徒自然很累，“眼睛困倦”一定在所难免。“肉体”极度疲惫之时，自然很难回应“心灵”的声音，正如马太•亨利（Matthew Henry）所言：“在敬虔的事工上，基督之门徒的身体跟不上心灵的步伐，这是他们的苦恼和负担。”于是，“肉体”的“软弱”成为三位门徒走向失败的导火索，撒但的“迷惑”固然是其根本原因，但如果没有“肉体”的“软弱”，失败就不会来得那么迅速。耶稣提醒门徒“警醒祷告”，因为祷告能帮助他们战胜“肉体”的“软弱”。

耶稣“亲自成了血肉之体”（参来2∶14），他的身体与我们一样，也会疲惫，也会疼痛，也会“软弱”，但他的“软弱”从未导致失败或者犯罪，除了因为他本身就是完全的上帝之外，还有一个重要的原因，就是他总在“警醒祷告”。对于“这杯”，如果单纯地从“肉体”的角度考虑，耶稣肯定不愿意承受，因为“这杯”所带给他的，将是疼痛、屈辱和死亡，所以才有了“求你叫这杯离开我”的祈求。耶稣的“肉体”最终听从了“心灵”的声音，正是“警醒祷告”产生的功效。三位门徒的“心灵”都“愿意”与耶稣“一同警醒”，但他们既缺少对“肉体”之“软弱”的认识，又缺少“警醒祷告”的追求，所以他们就失败了。如果他们也能“警醒祷告”，结果就完全不同了。

在道德品行的追求上，有一颗伟大的“心灵”并不困难，难的是这颗“心灵”始终不被“肉体”的“软弱”削弱。从小到大，我们接受过各种各样的道德说教，但我们的道德品行并未因此走向完美，原因不是我们的“心灵”未被说教打动，而是我们的“肉体”未被“心灵”驱动。“心有余而力不足”，这是很多人面对“肉体”与“心灵”严重脱节时无力的叹息，就连孔子也有无奈之时：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”（《论语•述而》）孔子离世两千余年后，来华传教士利玛窦（Matteo Ricci‎）为他和他的传人找到了“闻义不能徙”的“病灶”：“吾窃贵邦儒者，病正在此。常言明德之修，而不知人意易疲，不能自勉而修，又不知瞻仰天主（上帝），以祈慈父之佑，成德者所以鲜见。”“总要警醒祷告”，正是“祈慈父之佑”的具体行动。

亲爱的弟兄姊妹，对于属灵生命的操练和属灵品格的追求，你是否常为“心灵固然愿意，肉体却软弱了”而尴尬，而苦恼呢？其实，耶稣早已为我们找到“病因”并开出“药方”：“病因”就是撒但的“迷惑”，“药方”就是“警醒祷告”。任何时候，只要不至“入了迷惑”，我们的“心灵”就能一直“愿意”，我们的“肉体”就不总是“软弱”，而达到这种理想的效果，只有一个办法，就是“警醒祷告”。巴克莱（William Barclay）曾说：“当我在默祷时，觉得罪恶在我身上萎缩下去了，而善的力量却加增起来。”我想，每一个“警醒祷告”的弟兄姊妹，都会有这样的经历。

≡ 24、出去痛哭

经文：

太26:69彼得在外面院子里坐着，有一个使女前来说:“你素来也是同那加利利人耶稣一伙的。”太26:70彼得在众人面前却不承认，说:“我不知道你说的是什么!” 太26:71既出去，到了门口，又有一个使女看见他，就对那里的人说:“这个人也是同拿撒勒人耶稣一伙的。”太26:72彼得又不承认，并且起誓说:“我不认得那个人。”太26:73过了不多的时候，旁边站着的人前来，对彼得说:“你真是他们一党的，你的口音把你露出来了。”太26:74彼得就发咒起誓地说:“我不认得那个人。”立时，鸡就叫了。太26:75彼得想起耶稣所说的话:“鸡叫以先，你要三次不认我。”他就出去痛哭。

哭是生来就会的，并不需要教，哭和笑是一样自然。本来一个人心中快乐便笑，忧伤就哭，极其自然，但人对于笑特别好感，对于哭可就不同了，于是不能笑的人装笑，应当哭的不敢哭，在这啼笑皆非的社会上，何处能找到一点「真」情？

真情流露

彼得的生平有一可爱的地方，就是独得一「真」字，心里有甚么，口就说甚么，心里如何，手也如何，我们或可在街边看见小孩子坐在地上大哭，但你见过一个老者痛哭么？这幅真情流露的图画何等动人！为了从前那样自恃，如今竟一败涂地，为了从前答应亲爱的主与祂同囚同死，现在竟三次不认祂，怎对得起我的恩主？鸡叫了三次，使他想起主的话，发觉自己的污秽和软弱，他哭了，哭得很伤心，也许如税吏那样的捶胸，厌恶自己。

一个没有眼泪的人是个危险人物。西谚说：「你若把爱情给那没有眼泪的人，不如把钱袋交给扒手看守。」为甚么我们以眼泪为可耻呢？有时由真情流出的眼泪是很宝贵的哩！有两个传道人一同在各大城工作，难免有磨擦或为名相争的事，几个月以后，他们要分离了，在一起祷告，两个人都哭起来了，彼此认罪，互请原谅。有一次在一个聚会中我听了这段事实，心中受了很大的感动，只有在基督里以至诚相见的才能如此流泪，但这样的故事多么少见呢！

圣经记载着：「彼得出去痛哭。」彼得一定是到外面去，找一个僻静的地方，在寂静的黑夜的一角大哭一顿。有人说：我恨不得有一个地方可以痛痛快快的大哭，把我心中的一切哭出来。可惜有多少人没有哭的地方，天天装着笑脸，过着虚假的痛苦生活！抗战的时期，在重庆的各大学燃着传福音和复兴的火，有一次，在一个特别的聚会中，有很多青年人痛哭地承认自己的罪，悔改接受主耶稣，新闻记者在旁受极大感动，第二天在日报的社论上写着：「给年青人一个地方哭！」为他们所受的痛苦，为他们在生活上所有的一切过失……。亲爱的弟兄阿！你岂不当像彼得为自己找一个地方，在父神的脚前，清算你在生活上的失败？

主必不轻看

彼得的失败早在主的意料中，祂曾经清楚地指出，那一天晚上门徒都要跌倒，祂知道他们心灵愿意，但肉体软弱；祂已经为他们祷告。祂断不会因为彼得的失败而惊奇。当主站在公庭，还回头来看彼得一眼，提醒他回想以前的话，主是多么关怀属祂的人！虽然我们有时忘记主，但祂却不忘记我们！有时不承认祂，但祂的爱却是永不改变的。

彼得在不承认主以后，必是感愧交集，但在主耶稣复活以后，那报信的使者对妇女们说：「你们可以去告诉祂的门徒和彼得说，祂在你们以先往加利利去……。」（马可十六章七节）特别地提起彼得的名字，这对于彼得是特别有意义的。日后，彼得属灵的儿子马可，（彼得前书五章十三节）写马可福音的时候，特别写上「和彼得」，这是别的福音所没有写的。若照圣经学者所说，马可福音的材料，是彼得口述的，就更显出这句话对于彼得有深切的感动。

大卫王犯了污秽的罪，先知拿单来见他，他作了这诗：「……你所喜爱的，是内里诚实，……求你洗涤我，我就比雪更白……神所要的祭，就是忧伤的灵，神阿，忧伤痛悔的心，你必不轻看。」（书五十一篇）神是察看人心肺腑的，祂喜欢人对祂赤露敞开，毫无隐瞒，只要人懊悔，为自己的罪忧伤，祂一定不轻看，祂要按着祂自己的应许，赦免和洗净。（约叁1:一章九节）

重大的托付

当主耶稣被挂在木架上的时候，祂没有忘怀母亲马利亚的身后问题，祂看见，母亲和所爱的那门徒（约翰）站在旁边，就对祂母亲说：「母亲！看你的儿子。」又对那门徒说：「看你的母亲。」从此，那门徒就接她到自己家里去。（约翰十九章约翰叁书1:六，约翰叁书1:七节）古传马利亚住在约翰的家中，以终天年。为甚么耶稣不把母亲托给别人，而托与约翰呢？因约翰是耶稣所爱的门徒，是靠着耶稣胸怀的，他最知道主的心意，最能体贴主，当然也o有他能代替主耶稣站在人子的地位上服事母亲，这托付只能给予约翰的，主的托付必交给能受托付的人。

但彼得有另外的一个托付，也是非彼得莫属的，主耶稣受难以前曾对彼得说：「西门，西门，撒但想要得着你们，好筛你们，像筛麦子一样，但我已为你祈求，叫你不至于失了信心，你回头以后，要坚固你的弟兄。」（路加约翰叁书1:二章二十一，二十二节）主耶稣被捉的那一夜，门徒四散，谁来坚固他们的信心？主把这责任托给彼得。只有那个有回头经验的彼得，才能引导弟兄们回头，只有那在软弱中刚强起来的，才能坚固别人。那一条路你曾经走过，你才能作领路者。保罗也曾经告诉哥林多的信徒：「我们在一切患难中，祂就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰，去安慰那遭各样患难的人。」（林后一章四节）。只有在痛苦中受过安慰的才能安慰遭难的人。主没有把坚固弟兄的责任交给约翰，这责任应当交给为自己的罪痛哭，从迷途中回头的彼得。弟兄阿！你当回头，主有事工要托付给你！

≡ 25、彼得的跌倒与站起

太26:31-35,69-75;徒1:15

圣经中跌倒的意思为“软弱、失败，”是人就会有软弱、失败，因此跌倒是免不了的，但跌倒并不可怕，可怕的是跌倒了不再起来，我们从彼得的经历看《彼得的跌倒与站起》。

一、彼得以为自己永不会跌倒

1.耶稣预言门徒跌倒:太26:31-32那时，耶稣对他们说：“今夜，你们为我的缘故都要跌倒。因为经上记着说：‘我要击打牧人，羊就分散了。’32但我复活以后，要在你们以先往加利利去。”

“今夜，”是耶稣要被 b u的那夜，是历史上最黑暗的一夜，在最后的晚餐上，耶稣向门徒预言了他们都要跌倒的事，也预言了自己的复活。

2.彼得认为自己不会跌倒:太26:33彼得说：“众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。”……35彼得说：“我就是必须和你同死，也总不能不认你。”众门徒都是这样说。

心直口快的彼得立即说：“众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。”刚强像我彼得，怎么会跌倒呢？彼得心里是不愿意跌倒的，就是必须与主同死，也不能不认耶稣。不仅彼得这样说，门徒们也都这样说，这是他们真实的心声，心灵所愿意的。

3.耶稣预言彼得不认主:太26:34耶稣说：“我实在告诉你：今夜鸡叫以先，你要三次不认我。”

然而，耶稣却对彼得说：“今夜鸡叫以先，你要三次不认我。”只有主最知道人性的软弱与败坏，知道他们的肉体会软弱。

二、彼得及门徒跌倒

1.彼得睡觉:太26:36-46耶稣同门徒来到一个地方，名叫客西马尼，就对他们说：“你们坐在这里，等我到那边去祷告。”37于是带着彼得和西庇太的两个儿子同去，就忧愁起来，极其难过，38便对他们说：“我心里甚是忧伤，几乎要死，你们在这里等候，和我一同警醒。”39他就稍往前走，俯伏在地祷告说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”40来到门徒那里，见他们睡着了，就对彼得说：“怎么样？你们不能同我警醒片时吗？41总要警醒祷告，免得入了迷惑，你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”42第二次又去祷告说：“我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。”43又来见他们睡着了，因为他们的眼睛困倦。44耶稣又离开他们去了。第三次祷告，说的话还是与先前一样。45于是来到门徒那里，对他们说：“现在你们仍然睡觉安歇吧（“吧”或作“吗”）？时候到了，人子被卖在罪人手里了。46起来，我们走吧！看哪，卖我的人近了。”

就在“今夜”，耶稣要被 b u前，带着门徒去客西马尼祷告，耶稣要三个最爱的门徒与祂一同警醒，就在耶稣极其伤痛，汗珠如大血点滴在地上，恳切祷告时，彼得他们却因忧愁与困倦沉沉地睡着了。他们心灵固然愿意，肉体却软弱了，不能警醒祷告，使彼得入了迷惑。

2.门徒跌倒:太26:55-56当时，耶稣对众人说：“你们带着刀棒出来拿我，如同拿强盗吗？我天天坐在殿里教训人，你们并没有拿我。56但这一切的事成就了，为要应验先知书上的话。”当下，门徒都离开他逃走了。

就在“今夜”，当耶稣被 b u，形势恶劣的情况下，门徒们都离开耶稣逃走了。

3.彼得远远地跟着耶稣:太26:58彼得远远地跟着耶稣，直到大祭司的院子，进到里面，就和差役同坐，要看这事到底怎样。

在其他门徒逃跑时，彼得还在跟着耶稣，他是真的爱主，只是远远地跟着，他不想让他人看见他、认出他，远远地包含着惧怕与软弱，彼得进到大祭司的院子，和差役同坐，他要看看这事到底结果如何。彼得爱主，关心主的安危，这是不容置疑的。

4.彼得三次不认主:太26:69-74彼得在外面院子里坐着，有一个使女前来说：“你素来也是同那加利利人耶稣一伙的。”70彼得在众人面前却不承认，说：“我不知道你说的是什么。”71既出去，到了门口，又有一个使女看见他，就对那里的人说：“这个人也是同拿撒勒人耶稣一伙的。”72彼得又不承认，并且起誓说：“我不认得那个人。”73过了不多的时候，旁边站着的人前来对彼得说：“你真是他们一党的，你的口音把你露出来了。”74彼得就发咒起誓的说：“我不认得那个人。”立时，鸡就叫了。

就在彼得正在那里坐着的时候，一个使女认出他来，说他是同耶稣一伙的，彼得心里一定一惊：“坏了，我被人认出来了。”这是彼得此时最不想听的话，彼得立即否认；彼得赶紧起来出去，谁知，刚到门口，又有一个使女看见他，也立即认出他是同耶稣一伙的，彼得又不承认；一会儿，旁边站着人也认出彼得来，说他真是同耶稣一党的，彼得加利利的口音让人听出他是同耶稣一党的，这次彼得甚至发咒起誓说“我不认得那个人。”立时，鸡就叫了，耶稣预言的彼得三次不认主就这样奇妙的应验了，刚才还那样刚强的彼得现在却跌倒得是那样惨。

4.彼得出去痛哭:太26:75彼得想起耶稣所说的话：“鸡叫以先，你要三次不认我。”他就出去痛哭。

彼得做梦也没有想到，几小时前自己还在说就是与主同死也总不能不认祂，现在还没有到与主同死时，彼得就已经三次不认主了，人啊人，看到自己如何软弱，彼得想起主的话，就出去痛哭，他在为自己的软弱哭，为自己的无知哭。你是否为着自己的失败、软弱哭过呢？

三、彼得站起

1.彼得在弟兄中间站起:徒1:15那时，有许多人聚会，约有一百二十名，彼得就在弟兄中间站起来。

复活的主已经被接升天去了，门徒们遵着主的吩咐聚集在马可楼上同心合意的恒切祷告，他们迫切需要有一个人能够站起来作他们的领袖，就在这时，彼得在一百二十名弟兄中间站了起来，他要起到领袖的作用，补选使徒，堵住使徒的破口，好迎接圣灵的降临。

2.彼得在五旬节的讲道:徒2:1-36五旬节到了，门徒都聚集在一处。2忽然，从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子；3又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。4他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才说起别国的话来。……14彼得和十一个使徒站起，高声说：“犹太人和一切住在耶路撒冷的人哪，这件事你们当知道，也当侧耳听我的话。15你们想这些人是醉了，其实不是醉了，因为时候刚到巳初。16这正是先知约珥所说的：17‘神说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的，你们的儿女要说预言，你们的少年人要见异象，老年人要作异梦。18在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。19在天上我要显出奇事；在地下我要显出神迹；有血、有火、有烟雾。20日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在主大而明显的日子未到以前。21到那时候，凡求告主名的，就必得救。’22以色列人哪，请听我的话：神藉着拿撒勒人耶稣在你们中间施行异能、奇事、神迹，将他证明出来，这是你们自己知道的。23他既按着神的定旨先见被交与人，你们就藉着无法之人的手把他钉在十字架上杀了。24神却将死的痛苦解释了，叫他复活，因为他原不能被死拘禁。25大卫指着他说：‘我看见主常在我眼前，他在我右边，叫我不至于摇动。26所以我心里欢喜，我的灵（原文作“舌”）快乐，并且我的肉身要安居在指望中。27因你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。28你已将生命的道路指示我，必叫我因见你的面（或作“叫我在你面前”），得着满足的快乐。’29弟兄们，先祖大卫的事，我可以明明的对你们说，他死了，也埋葬了，并且他的坟墓直到今日还在我们这里。30大卫既是先知，又晓得神曾向他起誓，要从他的后裔中立一位坐在他的宝座上，31就预先看明这事，讲论基督复活说：‘他的灵魂不撇在阴间，他的肉身也不见朽坏。’32这耶稣，神已经叫他复活了，我们都为这事作见证。33他既被神的右手高举（或作“他既高举在神的右边”），又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见、所听见的浇灌下来。34大卫并没有升到天上，但自己说，‘主对我主说：你坐在我的右边，35等我使你仇敌作你的脚凳。’36故此，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主、为基督了。”

五旬节圣灵降临后，彼得再次站起，在五旬节作了第一次的布道，本着圣经，向众人证明神所应许的圣灵已经降临了，见证了耶稣从死里复活，耶稣就是基督。

3.三千人受洗:徒2:37-42众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说：“弟兄们，我们当怎样行？”38彼得说：“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。39因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们神所召来的。”40彼得还用许多话作见证，劝勉他们说：“你们当救自己脱离这弯曲的世代。”41于是，领受他话的人就受了洗。那一天，门徒约添了三千人，42都恒心遵守使徒的教训，彼此交接、擘饼、祈祷。

在圣灵的感动下，众人都觉得扎心，因此问彼得当怎样行，彼得告诉他们要悔改，信耶稣，奉耶稣的名受洗，因此领受他话的三千人就受洗归主，标志着教会的诞生。

彼得跌倒过，但他又重新站了起来，成为初期教会的柱石，在教会的发展史上发挥了重要的作用，最后为主倒钉在十字架上。

亲爱的肢体们，我们也会软弱、失败、跌倒，这并不可怕，只要我们能够重新站起来，仍然能够被主所大大使用。

≡ 26、真理不语

太26:59-63;路23:13-24

我们生活在这个世界上，也是活在话语的枪林弹雨中，每天都有不同的声音出现在我们耳旁边：有神的声音，有人的声音，也有鬼的声音。听神的声音是生命平安 ，听人的声音会软弱，而听鬼的声音只有跌倒失败。如何面对来自话语的枪林弹雨，我们来看耶稣给我们留下的榜样《真理不语》。

一．面对控告

1.众人寻找假见证控告耶稣:太26:59祭司长和全公会寻找假见证控告耶稣，要治死他。

这里使徒马太清楚地告诉我们，祭司长和全公会为了治死耶稣，就寻找假见证控告耶稣，这是摩西的律法严格禁止的，出20:16不可作假见证陷害人。但祭司长却公然做出违背律法的事。

假见证的攻击:太26:60-61虽有好些人来作假见证，总得不着实据。末后有两个人前来，说：61“这个人曾说：‘我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。’”

虽然有许多人来做假见证，但总得不着实据，因为耶稣没有违背犹太人的律法，也没有触犯罗马的法律。后来两个人来就着耶稣的话来告祂，约2:19-21耶稣回答说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”20犹太人便说：“这殿是四十六年才造成的，你三日内就再建立起来吗？”21但耶稣这话，是以他的身体为殿。耶稣说的是：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”拆毁这殿的是犹太人，但三日内建造起来的是耶稣。这两个人却说成：“我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。”明显是篡改神的话，因为耶稣并没有说“我能拆毁神的殿。”

大祭司的盘问:太26:62大祭司就站起来，对耶稣说：“你什么都不回答吗？这些人作见证告你的是什么呢？”

大祭司这个虚伪的宗教领袖，看到耶稣一句话都不说，就逼着耶稣说话。

二．耶稣却不言语

太26:63耶稣却不言语。

彼前2:23他被骂不还口，受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。

面对多数的b ao-/政，而且是不实的假见证，真理的化身耶稣却不言语，不是没理，也不是没听见，而是不听见，真理不语。

在话语的枪林弹雨中，耶稣给我们做了榜样，就是“不言语，”以不言对多言，以不言对假见证，以不言对攻击。耶稣用自己的行动诠释了“沉默是金。”

罗12:19亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒（或作“让人发怒”）。因为经上记着：“主说，伸冤在我，我必报应。”

他们的声音就得了胜

彼拉多意思要把耶稣释放了:路23:13-17彼拉多传齐了祭司长和官府并百姓，14就对他们说：“你们解这人到我这里，说他是诱惑百姓的。看哪，我也曾将你们告他的事在你们面前审问他，并没有查出他什么罪来，15就是希律也是如此，所以把他送回来。可见他没有作什么该死的事，16故此，我要责打他，把他释放了。”17（有古卷在此有“每逢这节期，巡抚必须释放一个囚犯给他们。”）一边是耶稣的不言语，一边是众人的假见证，彼拉多查不出耶稣有什么罪来，希律也是如此，因此彼拉多的意思是要把耶稣责打后释放。

除掉这个人:路23:18-19众人却一齐喊着说：“除掉这个人！释放巴拉巴给我们！”19这巴拉巴是因在城里作乱杀人，下在监里的。

众人宁要一个作乱杀人的强盗，也不要生命的主。他们高喊：“除掉这个人！释放巴拉巴给我们！”因此真理被扼杀了，强盗却依然在世界。

彼拉多再次劝解他们:路23:20彼拉多愿意释放耶稣，就又劝解他们。

彼拉多不愿意把无辜的耶稣钉十字架，因此又劝解他们。

钉他十字架:路23:21无奈他们喊着说：“钉他十字架！钉他十字架！”

我们看到了魔鬼的猖狂，这些无知的群众却依然在喊“钉他十字架，钉他十字架！”他们所做的，他们不晓得，他们若晓得，就不会把荣耀的主钉在十字架上了。

彼拉多第三次劝众人:路23:22彼拉多第三次对他们说：“为什么呢？这人作了什么恶事呢？我并没有查出他什么该死的罪来。所以，我要责打他，把他释放了。”

彼拉多第三次为主做见证，说他查不出耶稣什么罪来，因此要责打他，把他释放了。

他们的声音就得了胜:路23:23他们大声催逼彼拉多，求他把耶稣钉在十字架上。

他们的声音就得了胜，不是他们用真理取胜，而是用声音。你看到了话语的力量了吧？它看不见，摸不着，却足以能致人于死地。神的话语是建立，魔鬼的话语是拆毁。

彼拉多任凭众人的意思行:路23:24-25彼拉多这才照他们所求的定案，25把他们所求的，那作乱杀人下在监里的释放了，把耶稣交给他们，任凭他们的意思行。

彼拉多为了自己的乌纱帽，保住一方平安，终于不顾自己的良心的谴责，把耶稣判了死刑，把那作乱杀人的释放了，却把生命的主耶稣交给人钉十字架。

真理不语，真理被人钉死了，然而，真理不死，耶稣被钉后三天复活了，且活到永永远远。

≡ 27、三个心灵愿意与肉体软弱

太26:37-46

“心灵固然愿意”是好的，但肉体的软弱却常使心灵固然愿意的事做不出来。罗7: 18-19我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。19故此，我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。因此保罗叫苦连天，这不仅是保罗心灵与肉体的写照，也是众多信徒心灵与肉体的写照。

一. 耶稣的心灵固然愿意也胜过了肉体的软弱

1.你们和我一同警醒:太 26:37-38于是带着彼得和西庇太的两个儿子同去，就忧愁起来，极其难过，38便对他们说：“我心里甚是忧伤，几乎要死，你们在这里等候，和我一同警醒。”

这是上十字架的前夜，极其难过的耶稣愿意最爱的三个门徒和祂一同警醒祷告，就带着他们同去，要他们与主一同警醒，因为他们最能体贴耶稣的心。

2.耶稣的心灵固然愿意，肉体却软弱了:太 26:39他就稍往前走，俯伏在地祷告说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”

A.耶稣的心灵固然愿意:祂清楚自己道成肉身的使命就是为世人的罪钉十字架，祂也甘愿舍命流血，完成救赎的大功。约10:18“没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来，这是我从我父所受的命令。”

B.耶稣的肉体却软弱了:耶稣虽然是完全的神，但祂此时带着肉体，要用肉体去面对十字架的苦难，因此祂第一次祈求父倘若可行，就叫这苦杯离开我。可见耶稣的肉体也会软弱。

3.耶稣的警醒祷告:太 26:42第二次又去祷告说：“我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。”

面对肉体的软弱，耶稣没有体贴肉体的情欲，而是警醒祷告，祂要用祷告来胜过肉体的软弱，因此耶稣再次去祷告。耶稣第二次祷告时，祂已经明白神的旨意，知道这杯不能离开祂，因此祂只愿父的旨意成就，不再体贴自己的肉体。

4.耶稣的肉体刚强了:太 26:44-46耶稣又离开他们去了。第三次祷告，说的话还是与先前一样。45于是来到门徒那里，对他们说：“现在你们仍然睡觉安歇吧（“吧”或作“吗”）？时候到了，人子被卖在罪人手里了。46起来，我们走吧！看哪，卖我的人近了。”

耶稣每祷告一次，祂的肉体就刚强一次，经过了三次的祷告，耶稣不仅心灵固然愿意，肉体也不再软弱，而是刚强起来，面对仇敌的捉拿，耶稣坦然面对，祂靠着加给祂力量的，去完成祂心灵固然愿意的，走上了十字架。

耶稣是用持续不断的警醒祷告，来胜过了肉体的软弱，达到了肉体刚强的目的。

二.门徒心灵固然愿意肉体却软弱了

1.门徒的心灵固然愿意:太 26:31-35那时，耶稣对他们说：“今夜，你们为我的缘故都要跌倒。因为经上记着说：‘我要击打牧人，羊就分散了。’32但我复活以后，要在你们以先往加利利去。”33彼得说：“众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。”34耶稣说：“我实在告诉你：今夜鸡叫以先，你要三次不认我。”35彼得说：“我就是必须和你同死，也总不能不认你。”众门徒都是这样说。

当耶稣告诉门徒“今夜，你们为我的缘故都要跌倒”时，彼得表示：“众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。”“我就是必须和你同死，也总不能不认你。”像我彼得如此刚强的人，怎么能不认你呢？绝对不能，就是必须和你同死，也总不能不认你。这是彼得的心声，不仅彼得有这样的心志，其他门徒心灵也固然愿意，他们要至死跟随耶稣。

在这个阴森恐怖的暗夜，当耶稣带领门徒去客西马尼园祷告时，他们跟着；当本耶稣被 b u后带到大祭司院子里时，彼得也在远远地跟着，这一切都在显现了彼得的心灵固然愿意。

2.门徒的肉体却软弱了:太 26:40-41来到门徒那里，见他们睡着了，就对彼得说：“怎么样？你们不能同我警醒片时吗？41总要警醒祷告，免得入了迷惑，你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”……43又来见他们睡着了，因为他们的眼睛困倦。

在耶稣警醒祷告时，门徒却因忧愁睡着了，彼得是真的爱耶稣，心灵固然愿意为主去死，但他却不警醒祷告，因此入了魔鬼的迷惑，在这样的危机时刻，他却在沉沉地睡觉，其他门徒也好不到那里去。

面对耶稣的一再提醒，三个最爱的门徒没能警醒祷告，因此入了迷惑，心灵固然愿意，肉体却软弱了。因着肉体的软弱，使他们不能做心灵所愿意做的事。

3.门徒肉体软弱的表现:A.门徒的逃走:太 26:56当下，门徒都离开他逃走了。

仅仅过了几个小时，这些表示愿意与主同死的门徒一见耶稣被 b u，已经吓得魂不附体，三十六计，走为上，他们立即离开耶稣逃走了。

B.彼得三次不认主:太26:69-75彼得在外面院子里坐着，有一个使女前来说：“你素来也是同那加利利人耶稣一伙的。”70彼得在众人面前却不承认，说：“我不知道你说的是什么。”71既出去，到了门口，又有一个使女看见他，就对那里的人说：“这个人也是同拿撒勒人耶稣一伙的。”72彼得又不承认，并且起誓说：“我不认得那个人。”73过了不多的时候，旁边站着的人前来对彼得说：“你真是他们一党的，你的口音把你露出来了。”74彼得就发咒起誓的说：“我不认得那个人。”立时，鸡就叫了。75彼得想起耶稣所说的话：“鸡叫以先，你要三次不认我。”他就出去痛哭。

只有约翰与彼得跟随耶稣，来到了大祭司的院子里，就在那里，彼得软弱得三次不认主。只有约翰跟随耶稣到十字架下。

三.门徒心灵固然愿意肉体也刚强了

圣灵降临后，这些软弱的门徒不再软弱，他们靠主刚强起来，门徒心灵固然愿意肉体也刚强了。

1.使徒遭受迫害:徒4:1-3使徒对百姓说话的时候，祭司们和守殿官，并撒都该人忽然来了。2因他们教训百姓，本着耶稣，传说死人复活，就很烦恼，3于是下手拿住他们。因为天已经晚了，就把他们押到第二天。

初期的耶路撒冷教会，使徒被捉、被打、被下监、被杀头成为家常便饭。彼得医好一个生来是瘸腿的人后，在所罗门廊下的讲道时，彼得和约翰被宗教领袖们捉拿，下在监里。彼得与约翰在公会受审时，面对治民的官府和长老，彼得坦然无惧，向他们证明耶稣是基督：“除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”

2.雅各第一个为主殉道:徒12:1-2那时，希律王下手苦害教会中几个人，2用刀杀了约翰的哥哥雅各。

使徒约翰的哥哥雅各成为第一个殉道士，他被希律王用刀所杀害。

3.彼得遭受迫害:徒12:3-6他见犹太人喜欢这事，又去捉拿彼得。那时正是除酵的日子。4希律拿了彼得，收在监里，交付四班兵丁看守，每班四个人，意思要在逾越节后把他提出来，当着百姓办他。5于是彼得被囚在监里，教会却为他切切地祷告神。6希律将要提他出来的前一夜，彼得被两条铁链锁着，睡在两个兵丁当中。看守的人也在门外看守。

当彼得被下监牢时，他坦然面对死亡，竟然睡在四个兵丁中间，此时的彼得何等刚强，他的心灵愿意，肉体也刚强了，因为生死祸福，两般皆可。但这次，彼得获救出 y u了，继续为主传扬福音，最后彼得为主钉倒十字架。

在耶稣的十二个门徒中，除了约翰寿终正寝外，其他使徒都是为主殉道。

主啊，求你叫我心灵固然愿意，肉体也刚强了！

≡ 28、思考客西马尼园的祷告

马太福音太26:36-46

客西马尼园是主耶稣所行走苦路的第一站。提起客西马尼，就不禁想起主耶稣在那里所遭受的极度痛苦，“我心里甚是忧伤，几乎要死。”（太26：38）提起客西马尼，就不禁想起主耶稣在那里的流泪祷告，“耶稣极其伤痛，祷告更加恳切。汗珠如大血点，滴在地上。”（路22:44）

一．主耶稣的痛苦

“耶稣同门徒来到一个地方，名叫客西马尼，就对他们说，你们坐在这里，等我到那边去祷告。于是带着彼得，和西庇太的两个儿子同去，就忧愁起来，极其难过。便对他们说，我心里甚是忧伤，几乎要死。你们在这里等候，和我一同儆醒。”（太26:36-38）

客西马尼，意为“压榨之地”（oilpress），顾名思义就是“受苦”，主耶稣常到那里去祷告，所以犹大也知道这个地方，“因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集。”（约18:2）

主耶稣和门徒来到客西马尼，“就忧愁起来，极其难过。”（太26：37）便对门徒说，“我心里甚是忧伤，几乎要死。”（太26:38）

是什么让主耶稣如此忧伤痛苦？

作为全知的神子，祂知道前面等待祂的是什么；作为完全的人子，祂正经历着常人无法无法承受的痛苦。

A.死亡

主耶稣深深知道，再过几个小时祂将要被逮捕，然后经历六场连续审判，祂要被昼夜折磨鞭打。罗马人的鞭带有骨刺和倒钩，这样的残酷鞭打将很快使人皮开肉绽、血肉模糊。祂将要被戴上荆棘冠冕，鲜血流淌，然后祂要被钉在十字架上。

十字架是极其残酷的刑罚。受刑犯人的双臂伸开两手被钉在十字架上，双脚并在一起被钉在十字架上，在脚下垫一块木板。犯人的体重集中在两手的铁钉上，由于重力的原因，两侧肺部受压从而呼吸困难。所以犯人要用力踩脚下的木板，将身体费力往上抬起，可以呼吸一口气，然后又垂下来。然后再踩脚下木板，使身体往上抬起吸气。这个过程常常要持续几天，直到最后因犯人因不断失血体力耗尽窒息而死。十字架的刑罚只适用于奴隶和罪大恶极的罪犯，因为太过残酷，不久便被废止。

书22篇曾详细描述过十字架的残酷刑罚：“我如水被倒出来。我的骨头都脱了节。我心在我里面如蜡熔化。我的精力枯干，如同瓦片，我的舌头贴在我牙床上。你将我安置在死地的尘土中。犬类围着我，恶党环绕我。他们扎了我的手，我的脚。我的骨头，我都能数过。他们瞪着眼看我。他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。”（诗22:14-18）

主耶稣知道，祂将要遭受如此令人惊恐可怕的死亡（Horribledeath）。

除了遭受肉体的极度摧残之外，主耶稣还要忍受极度的精神折磨：

犹大出卖祂，彼得否认祂，门徒离弃祂；众人羞辱祂、戏弄祂、嘲讽祂、讥笑祂、吐唾沫在祂脸上，荣耀的神子竟被罪人百般地侮辱。

这情景在书69篇中有详细的描述，“辱骂伤破了我的心。我又满了忧愁。我指望有人体恤，却没有一个。我指望有人安慰，却找不着一个。”（诗69:20）

同时，主耶稣还要眼睁睁地看着十字架下母亲的心“被刀刺透”（路2:35）而祂却无能为力，只好将母亲交托给门徒约翰，“（祂）见母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，‘母亲，看你的儿子。’又对那门徒说，‘看你的母亲。’”（约19:26-27）

B.担罪

主耶稣知道，世人一切的罪恶、污秽将都要堆在祂身上，祂要担当世人的罪孽，承受罪的咒诅。

“次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说，‘看哪，神的羔羊，除去（背负）世人罪孽的。’”（约1:29）

“神使那无罪的（不知罪），替我们成为罪。”（林后5:21）

“凡挂在木头上都是被咒诅的。”（加3:13）

世人一切的罪恶，杀人、偷盗、抢劫、强奸、淫乱、贪心、仇恨、嫉妒、谎言、中伤…，那位至圣至荣神的儿子，祂从来不知道什么是罪，如今人类所有的罪恶都要堆在祂身上。

“圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华。祂的荣光充满全地。”（赛6:3）

“主阿，谁敢不敬畏你，不将荣耀归与你的名呢？因为独有你是圣的。万民都要来在你面前敬拜。”（启15:4）

“非圣洁没有人能见主。”（来12:14）

连摩西想要看见神的荣耀都尚且不能，“因为人见我的面不能存活。”（出33:20）但如今这位圣洁无暇的神子，却背负着世人所有的罪恶和污秽。对于神的儿子耶稣来说，这到底意味着什么，我们这些污秽的罪人永远无法理解，人永远无法分享祂的的孤独与苦痛。

C.分离

因为主耶稣背负世人的罪孽，圣洁公义的神也转脸不看祂，三一真神在自己一体三位中永恒的爱的交通，在那一刻中断了。这是从来没有同样经历的世人所永远无法体会的主耶稣最深层的痛苦。

耶稣最大的痛苦不是肉体的摧残、精神的折磨，乃是祂在十字架上那撕裂肺腑的悲切哭喊：“我的神，我的神，为什么离弃我？”（太27:46）

主耶稣所经受的身心灵各个层面上极致的痛苦，是祂在客西马尼园“甚是忧伤几乎要死”的原因。因为祂完全的神和完全的人的特殊性，使得没有人能真正了解和分享祂的伤痛，甚至也没有人能分享祂的祷告。

二．主耶稣的祷告

“祂就稍往前走，俯伏在地祷告说，‘我父阿，倘若可行，求你叫这杯离开我。

然而不要照我的意思，只要照你的意思。’”（太26:39）

主耶稣离开门徒，稍往前走，就俯伏在地向父祷告。

主耶稣的一生不断地祷告，祂常常天未亮就起来到旷野地方去祷告；祂在事工开始前受洗时祷告；在挑选十二个门徒的时候祷告；祂用五饼二鱼喂饱五千人时望天祝福祷告；在拉撒路坟前祷告，祂也教导门徒如何祷告，在事工临结束前，祂为自己、为门徒、为后来的信徒们祷告；在客西马尼园急难临近时祂哀哭流泪祷告，甚至汗珠如大血点滴下；现今祂仍然在天上为我们祷告。

“我父阿，倘若可行，求你叫这杯离开我。”

这杯是主耶稣将要承受的十字架的苦杯，主耶稣喝这杯意味着：痛苦、忧伤、拒绝、分离、遗弃、孤独、死亡、埋葬。

这杯是耶和华神对罪恶审判忿怒的怒杯，主耶稣喝这杯意味着：祂要承受神对罪恶的忿怒，祂要承担神对罪人的审判！

“我父阿，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而不要照我的意思，只要照你的意思。”（太26:39）

客西马尼园的祷告是主耶稣最艰苦的祷告，如何体会主耶稣此时的心情和感受，是正确解读主耶稣客西马尼园祷告的关键。

很多人解释主耶稣客西马尼园的祷告，认为主耶稣在客西马尼园经历了痛苦的挣扎，祂祈求父神将十字架这苦杯挪去，即耶稣不想要上十字架。最后实在不能避开，耶稣便祷告说，愿意顺服神的旨意。有人甚至说，因为耶稣求神将十字架的杯挪去，所以神没有听从耶稣的祷告。

如果这样，希伯来书的记载就令人困惑：“基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告恳求那能救祂免死的主，就因祂的虔诚，蒙了应允。”（来5:7）

“基督在祂肉身的日子、既用壮烈的哭声和眼泪、向那能救祂脱死的献祈求和恳请，就因了虔敬而蒙垂听。”（吕振中译本）

所以上面的解释，并不是主耶稣客西马尼园祷告的本意。

笔者向来提倡实义解经法（LiteralInterpretation），即照字面意思，根据上下文，结合历史背景，参照语法结构和文辞用法等解释圣经。绝大部分经文都可以利用这种释经法得到正确解释。其中上文下理的参照，还需要考察整本圣经的总体原则。而且有时还要有点儿灵活性，不呆板，不教条，考虑到修辞、比喻、文体等的运用，同时也给逻辑和推理留下一定的空间。

比如，当主耶稣和撒马利亚妇人谈道之后，妇人激动不已，她丢下水罐子向撒马利亚城跑去，气喘吁吁地向城里的众人作见证：“你们来看，有一个人将我素来所行的一切事，都给我说出来了，莫非这就是基督吗？”（约4:29）

“莫非这就是基督吗”这句话，按照字面意思是中性的，既不肯定也不否定，她对于耶稣是不是基督拿不准，让大家出来帮助她鉴别一下。

按照希腊文语法，得出的是否定的回答。因为希腊文中的否定词有两个：ou和mh，用后者所引出的疑问句，常是要得出否定的答案。

μ?τιο?τ???στιν?Χριστ??;（CouldthisbetheChrist？）

“莫非这就是基督吗？”答案是：不！祂不是基督！

然而照上述两种解释都不准确。真实的情形是：撒玛利亚妇人非常笃定确信耶稣就是以色列人所盼望的弥赛亚！否则无法解释她丢下水罐子向城飞跑的兴奋。

然而一个名声不好的女人所做的见证有谁会相信呢？所以这个撒玛利亚妇人对众人说话的语气仍然是怯怯的，带着她习惯性的自卑。我们相信有一天当你在天上再看到她的时候，她一定会抬起头来，显出她信心的美丽。

那么，主耶稣的祷告“

我父阿，倘若可行，求你叫这杯离开我

”到底是什么意思呢？

是主耶稣向父神倾诉祂内心极度痛苦的强烈感受，从而从父那里得着安慰，和主耶稣在十字架上那痛苦的呼喊“我的神，我的神，为什么离弃我？”相类似。

在修辞学中提问有两种类型：直问（RealQuestion）和设问（Rhetoricalquestion）。

直问是真实的问题，期待得着正面的答案。比如，“那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见祂的星，特来拜祂。”（太22）

设问是假设的问题，并不期待正面的回答。比如，“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼 -/迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？”（罗8：35）（参考赖若瀚《实用释经法》）

同样，主耶稣的祷告““我父阿，倘若可行，求你叫这杯离开我”中的“倘若，”如同提问中的设问一样。

“倘若”的一种假设是真的有可能发生，比如：“你今夜在这里住宿，明早他若肯为你尽亲属的本分，就由他吧。倘若不肯，我指着永生的耶和华起誓，我必为你尽了本分。”（得3：13）

“倘若”的另一种假设是这种可能性永远不会发生，比如主耶稣的祷告，“我父阿，倘若可行，求你叫这杯离开我。”（太26：39）

主耶稣的祷告似乎是向父神说，“我父啊，除了我走上十字架，还有其他途径使罪人得拯救吗？但无论如何情形，我都愿意完全顺服你的旨意。”

对于“除了十字架还有其他途径使罪人得救吗”这个问题的答案是：没有！根本没有！

所以，神没有预备第二套方案（PlanB），对于这一点主耶稣自始至终都是清楚的。如果说主耶稣道成肉身、降世为人只有一个目的，那就是被钉十字架，为罪人成就赦罪永生的救恩。

这正是耶稣没有诞生之前，天使在梦中向约瑟所说的话，“她（马利亚）将要生一个儿子。你要给祂起名叫耶稣。因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。”（太1:21）

也是施洗约翰第一次看到耶稣时所做的见证：“看哪，神的羔羊，除去（背负）世人罪孽的。”（约1:29）

保罗说，“神从创立世界以前，在基督里拣选了我们。”（弗1:4）神如此的拣选，正是基于耶稣基督十字架的恩典。因此，整本圣经的第一个弥赛亚预言，就预示了或说确立了耶稣基督的被钉十字架：“女人的后裔要伤你（撒旦）的头，你要伤祂（基督）的脚跟。”（创3:15）

在主前一千年，大卫在书二十二篇中详细描述了基督被钉十字架的情景：“我如水被倒出来，我的骨头都脱了节。我心在我里面如蜡熔化。我的精力枯干，如同瓦片，我的舌头贴在我牙床上。你将我安置在死地的尘土中。犬类围着我，恶党环绕我。他们扎了我的手，我的脚。我的骨头，我都能数过。他们瞪着眼看我。他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。”（诗22:14-18）

大卫的一生虽然历经患难，多次被人追杀，但大卫生平中从来没有这样倒掉情形：“他们扎了我的手，我的脚。…他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。”

如果说书二十二篇是基督被钉十字架肉体痛苦的描述，那么以赛亚书五十三章是对基督被钉十字架精神痛苦的描写：

“祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦。我们却以为祂受责罚，被神击打苦待了。哪知祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因祂受的刑罚我们得平安。因祂受的鞭伤我们得医治。我们都如羊走迷，各人偏行己路。耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。祂被欺压，在受苦的时候却不开口。祂像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口。因受欺压和审判祂被夺去。至于祂同世的人，谁想祂受鞭打，从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢？”

先知撒迦利亚的预言曾以基督的口吻说，“他们必仰望我，就是他们所扎的。”（亚12:10）

旧约的亚伯拉罕献以撒，出埃及逾越节的羊羔，都指向耶稣基督的十字架。

当耶稣基督在地上行走的时候，多次向门徒论到自己的十字架：

“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。”（约3:14）

“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”（约12:32）

耶稣基督甚至把十字架看做是自己的荣耀：“人子得荣耀的时候到了。我实实在在地告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒。若是死了，就结出许多子粒来。”（约12:23-24）

耶稣深知十字架的痛苦，因此祂向父神祷告说，“我现在心里忧愁，我说什么才好呢？父阿，救我脱离这时候。但我原是为这时候来的。”（约12:27）

耶稣多次向门徒预言自己的死，“人子必须受许多的苦，被长老祭司长和文士弃绝，并且被杀，第三日复活。”（路9:22；44；18:31-33）

耶稣基督受试探时，断然拒绝魔鬼要耶稣“不必经受十字架而得国”的捷径（太4:1-11）；尤其是，当耶稣心爱的门徒彼得也向祂提出类似劝告时，主耶稣严厉责备彼得：“撒但，退我后边去吧。你是绊我脚的。因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”（太16：23）

耶稣基督并祂钉十字架是福音的核心！所以使徒保罗对哥林多教会的信中说，“我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架。”（林前2:2）

综上所述，如果耶稣基督道成肉身只有一个核心目的，那就是在十字架上舍身流血，为罪人赦罪成就救恩！

客西马尼园，十字架就摆在面前！耶稣基督在极度痛苦中向父神大声哀哭，流泪祷告。祂怎么可能祷告要父神挪去十字架呢？因为k“原是为这时候来的。”（约12:27）

所以，客西马尼园的祷告，是主耶稣在烈火一样试炼和撕心裂肺忧伤之中的情感喷发，是主耶稣将内心无以言表的痛苦感受向耶和华父神的流泪倾诉。

客西马尼园的祷告，是主耶稣情词迫切的祷告，是主耶稣全然顺服的祷告，是主耶稣完全得胜的祷告！

在客西马尼园，虽然环境是如此的险恶阴森，虽然魔鬼如吼叫的狮子，虽然门徒因为肉体软弱昏昏沉睡，但主耶稣在向父神的倾诉中仍然得着安慰和力量。

因此，当最黑暗的时刻到来的时候，主耶稣可以坚定地对门徒说，“起来，我们走吧！”（太26：46）

让我们多多默想主耶稣在客西马尼园的痛楚、哭泣、流泪、祷告，然后让我们发自内心地感谢祂为我们所做的一切！

也让我们效法祂的脚踪，当面临试炼和困境时，第一件要做的事，首先是俯伏在地，向k---那位曾经经历一切患难困苦而且完全得胜的我们的大祭司耶稣基督祷告呼求！

《主耶稣，我爱你》

主耶稣我爱你，因你先爱我，被钉十字架上，为赎我罪过；

你戴荆棘冠冕，受凌辱陷害；若我曾爱耶稣，如今更亲爱

≡ 29、“总要警醒祷告”

经文：太26∶36－46

最后晚餐之后，耶稣“带着彼得和西庇太的两个儿子（即雅各和约翰，作者注）同去”，进入客西马尼园，在一个宁静的角落深情地祈祷。“你们在这里等候，和我一同警醒”，这是耶稣当时对三位门徒的期盼。可是，他们三个人没有一个人行在耶稣的心上。耶稣恳切祷告的时候，门徒居然酣然入睡。第一次祷告之后，耶稣“来到门徒那里，见他们睡着了”，就对他们说：“怎么样？你们不能同我警醒片时吗？总要警醒祷告，免得入了迷惑，你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”耶稣洞察门徒的“心灵”，所以他相信他们真的“愿意”与他“一同警醒”，一起祷告，他们未能满足他的心意，不是因为他们的“心灵”缺少忠诚，而是因为他们“入了迷惑”，以致“心灵固然愿意，肉体却软弱了”。因此，耶稣郑重地提醒门徒，“总要警醒祷告”。面对《圣经》的教导，我们也有“心灵固然愿意，肉体却软弱了”的时候，所以，也当深思“总要警醒祷告”这个劝勉。

一、祷告应对“迷惑”

耶稣带着“甚是忧伤，几乎要死”的心情唤醒熟睡的门徒，但他并未过多批评他们，因为他非常清楚，门徒未能与他“一同警醒”，根本原因是他们“入了迷惑”。耶稣所说的“迷惑”，是指撒但的试探，《启示录》告诉我们：“大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。”（参启9∶12）耶稣“也曾凡事受过试探，与我们一样”（参来4∶15），所以他深知撒但的恶毒，也深知人性的软弱。故此，最后晚餐之前，他就曾提醒门徒：“撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样。”（参路22∶31）现在，他再一次警告他们，一定要避免“入了迷惑”。撒但的“迷惑”固然可怕，但也并非不能战胜，“警醒祷告”，就是“秘密武器”。经上说：“你们要顺服上帝。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。你们亲近上帝，上帝就必亲近你们。”（参雅4∶7－8）

耶稣和门徒一样，也要面对撒但的“迷惑”，但他从未“入了迷惑”，原因就是他总在“警醒祷告”。耶稣刚刚开始工作，就“在旷野四十天受撒但的试探”（参可1∶13），他最终没有“入了迷惑”，源于他借着“禁食四十昼夜”（参太4∶2）来“警醒祷告”。撒但没有出现在客西马尼园，但他的“迷惑”并未离开耶稣。所以，耶稣便在客西马尼园里恒切祷告，祈求上帝赐予他承受“这杯”的力量。耶稣“警醒祷告”，所以他没有“入了迷惑”；门徒昏昏入睡，所以他们“入了迷惑”。面对撒但的“迷惑”，“警醒祷告”就是有如此奇妙的力量。不愿“警醒祷告”，等于坐以待毙！

无论灵性多好，信心多大，我们都无法避免撒但的“迷惑”，但我们可以通过“警醒祷告”避免“入了迷惑”。撒但的“迷惑”会让我们山穷水尽，但“警醒祷告”能帮我们柳暗花明。经上说：“务要谨守、警醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡它，因为知道你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难。”（彼前5∶8－9）

二、祷告坚固“愿意”

三位门徒没有与耶稣“一同警醒”，但耶稣并未因此怀疑他们的忠诚，因为他相信他们的“心灵”是“愿意”与他“一同警醒”的。门徒没有拒绝与耶稣同行，能够与他一同走进客西马尼园，足见他们的“心灵”中没有任何对耶稣的悖逆和反抗。并且，不久之前，雅各和约翰还向耶稣表示，他们能喝他所喝的杯，能受他所受的洗。（参可10∶35－45）彼得更是信誓旦旦地对他说：“众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。”“我就是必须和你同死，也总不能不认你。”（参太26∶31－36）可是，他们的“愿意”未能化作行动，未能成为现实，因为他们的“愿意”在撒但的“迷惑”下产生了动摇。于是，耶稣便提醒门徒“总要警醒祷告”，因为祷告能坚固他们“心灵”的“愿意”。

耶稣“存心顺服，以至于死，且死在十字架上”（参腓2∶8），这是上帝的命令，也是耶稣的意愿，他曾公开宣告：“没有人夺我的命去，是我自己舍的。”（参约10∶18）因此，对于即将到来的十字架，耶稣的“心灵”绝对“愿意”承受。然而，这种“愿意”并非没有挑战，肉体的疼痛，心灵的煎熬，他人的非议，没有一样容易接受。故此，耶稣来到客西马尼园，在上帝面前祈祷，向他祈求坚固这种“愿意”的力量。头一次祷告，耶稣如此说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”（太26∶39）这次祷告的侧重点是希望上帝能把“这杯”挪去。经过这一次祷告，耶稣明确了上帝的意思，所以第二次的祷告发生了改变：“我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。”这次祷告的侧重点是如何承受“这杯”，表明他的“愿意”得到了进一步的坚固。在与耶稣“一同警醒”这个问题上，三位门徒都绝对“愿意”，但他们缺少支撑这种“愿意”持续有效的力量，原因就是他们没有像耶稣那样“警醒祷告”。

对于属灵品格的追求，我们时常有一万个“愿意”，但结果却是一万次失败，因为我们的“愿意”缺少持续有效的动力，保罗也曾为此哀叹：“我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。……我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？”发出这段无奈的哀叹之后，保罗笔锋一转，道出了“脱离这取死的身体”的方法：“感谢上帝！靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。”（参罗7∶18－25）对于“心灵”中的“愿意”，我们也时常有这种挣扎，所以需要“警醒祷告”。

三、祷告战胜“软弱”

对于与耶稣“一同警醒”，门徒一定“愿意”，但他们的“愿意”未能化作行动，不是“心灵”出了问题，而是“肉体”出了问题，马太就曾指出，这是“因为他们的眼睛困倦”。荣入圣城以来的那些日子，耶稣一直很忙，门徒自然很累，“眼睛困倦”一定在所难免。“肉体”极度疲惫之时，自然很难回应“心灵”的声音，正如马太?亨利（MatthewHenry）所言：“在敬虔的事工上，基督之门徒的身体跟不上心灵的步伐，这是他们的苦恼和负担。”于是，“肉体”的“软弱”成为三位门徒走向失败的导火索，撒但的“迷惑”固然是其根本原因，但如果没有“肉体”的“软弱”，失败就不会来得那么迅速。耶稣提醒门徒“警醒祷告”，因为祷告能帮助他们战胜“肉体”的“软弱”。

耶稣“亲自成了血肉之体”（参来2∶14），他的身体与我们一样，也会疲惫，也会疼痛，也会“软弱”，但他的“软弱”从未导致失败或者犯罪，除了因为他本身就是完全的上帝之外，还有一个重要的原因，就是他总在“警醒祷告”。对于“这杯”，如果单纯地从“肉体”的角度考虑，耶稣肯定不愿意承受，因为“这杯”所带给他的，将是疼痛、屈辱和死亡，所以才有了“求你叫这杯离开我”的祈求。耶稣的“肉体”最终听从了“心灵”的声音，正是“警醒祷告”产生的功效。三位门徒的“心灵”都“愿意”与耶稣“一同警醒”，但他们既缺少对“肉体”之“软弱”的认识，又缺少“警醒祷告”的追求，所以他们就失败了。如果他们也能“警醒祷告”，结果就完全不同了。

在道德品行的追求上，有一颗伟大的“心灵”并不困难，难的是这颗“心灵”始终不被“肉体”的“软弱”削弱。从小到大，我们接受过各种各样的道德说教，但我们的道德品行并未因此走向完美，原因不是我们的“心灵”未被说教打动，而是我们的“肉体”未被“心灵”驱动。“心有余而力不足”，这是很多人面对“肉体”与“心灵”严重脱节时无力的叹息，就连孔子也有无奈之时：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”（《论语?述而》）孔子离世两千余年后，来华传教士利玛窦（MatteoRicci?）为他和他的传人找到了“闻义不能徙”的“病灶”：“吾窃贵邦儒者，病正在此。常言明德之修，而不知人意易疲，不能自勉而修，又不知瞻仰天主（上帝），以祈慈父之佑，成德者所以鲜见。”“总要警醒祷告”，正是“祈慈父之佑”的具体行动。

亲爱的弟兄姊妹，对于属灵生命的操练和属灵品格的追求，你是否常为“心灵固然愿意，肉体却软弱了”而尴尬，而苦恼呢？其实，耶稣早已为我们找到“病因”并开出“药方”：“病因”就是撒但的“迷惑”，“药方”就是“警醒祷告”。任何时候，只要不至“入了迷惑”，我们的“心灵”就能一直“愿意”，我们的“肉体”就不总是“软弱”，而达到这种理想的效果，只有一个办法，就是“警醒祷告”。巴克莱（WilliamBarclay）曾说：“当我在默祷时，觉得罪恶在我身上萎缩下去了，而善的力量却加增起来。”我想，每一个“警醒祷告”的弟兄姊妹，都会有这样的经历。

≡ 30、因着宝血，我们得到了哪些恩典？

2. 宝血赐给人永远的生命

主耶稣在地上的时候，祂特别说到：「吃我肉喝我血的就有永生。」 「吃我肉喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。」什么东西能够在祂里面、祂又在另外一个里面？除非他们是联合的。这里讲到我们跟主之间，吃主的肉、喝主的血，不光是有份于 神永远的生命，而且是跟主完全地联合。

弟兄姊妹，在这里讲到吃喝，一方面讲到享受，另外一方面讲到联合。我所吃的所喝的，化成我的生命，化成我的力量。很多人都听不懂这句话，说这话甚难，所以就离开主，不再跟随耶稣了。但是，我们这些得救的人都知道这是指的什么。吃主的肉、喝主的血，讲到祂的生命，有份于祂永远的生命。吃主的肉、喝主的血，讲到跟祂完全联合。这是一个最亲的关系。

所以我们每次擘饼聚会都希望大家能够来，能够好好在每个礼拜的开始，礼拜天第一个的聚会里面，我们在主桌子面前，藉着吃主，藉着喝主，一方面记念耶稣为我们受死，为我们所成就的救恩，另一方面我们在这里藉着吃主喝主，和祂有完全的联合。让我们在这条去而不返的路上，让我们力量可以复原。

3. 是立永约的凭据

在马太福音二十六章二十八节，跟马可福音十四章二十四节，主在设立饼杯的时候都说到：「因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。」所以主在这里告诉我们，祂的血不光洗净我们、让我们的过犯得以赦免，而且祂用血跟我们立了一个约（covenant），是永远不改变的。人可以失信，这又何妨呢？岂能够因着人的失信，就废掉 神的信实吗？这是主耶稣的伟大。祂用祂自己的血跟我们立约。

分割线

古代那些印第安人部落之间，他们要立约的时候，或是这种帮派结盟的时候，都要割血，表示真诚。主耶稣是用祂自己整个的生命、用祂的血来跟我们立约，告诉我们，祂永远爱我们。

希伯来书第九章二十节也讲到「这血就是 神与你们立约的凭据。」然后在哥林多前书十一章二十五节，跟路加福音二十二章第二十节，主在设立饼杯的时候，一共《圣经》上四次提到主设立饼杯的事，三次是在四福音，一次是在哥林多前书。那么前两次，马太福音跟马可福音是说：「这是我立约的血。」但是在路加福音二十二章二十节跟哥林多前书十一章二十五节，祂说：「这杯是用我血所立的新约。」强调我们握到这个杯，是一件很荣耀的事情。所以虽然服事的同工把杯子拿到我面前，我还是忍不住想握它一下。因为这是祂用血跟我们立的新约。整个新约里面所有的应许和祝福，都在这个杯的里面，是祂用祂的血跟我们立的。

所以，擘饼聚会其实是很荣耀的。不光让我们碰到祂跟我们立约的血，是立的永约，是用祂的命，用祂的圣洁的血跟我们立的约。而且，祂用祂的血跟我们立了一个新约，所有新约里面的福分都是我们的。所以当这个杯传到我手上的时候，当我手上握到这个杯的时候，整个新约所有的应许、所有的祝福、所有伟大的计划，我都跟它们发生关系了。太好了！

4. 让我们可以胜过仇敌

你要知道，仇敌一直来控告我们，仇敌非常会控告我们，是昼夜在控告我们。所以在启示录十二章十一节说到：「弟兄胜过它，是因羔羊的血和自己所见证的道。」所以藉着主的宝血，让我们胜过仇敌的控告。藉着主的宝血，我们接受了最安全、最安全的保护，所以仇敌不能够控告我们。而且我刚才讲过，主的血说明了主的生命，说明了主一切，祂的圣洁、祂的能力，祂所有的东西都在祂血的里面，因为利未记十七章告诉我们，他说：「活物的生命是在血中」，活物的生命是在血里面。后面的时候就讲到：“血里有生命”。

所以当我们讲基督的宝血在我们身上，仇敌跨得过来吗？跨不过来。英文也常常讲一句话，你要先跨过我的身体才能过去。对不对？你如果想要去打他的话，你先从我身上踩过去。这就是保护，对不对？你要做这件事情，你从我身体踩过去。那么，今天宝血在我们身上的意义就是这样。哪一个仇敌，可以跨过 神儿子的宝血，才可能够碰到（reach）我们，才能摸我们？而主的宝血是绝对的圣洁，你想有罪的撒但怎么可能敢碰？而且主的生命是绝对的全能，你想撒但怎么跨得过去？

这就是为什么我们在争战的时候说要用宝血，任何争战、任何服事都要靠宝血。你再得胜，就算你最近已经几个月从来没有失败过，从来没有被定罪过，你来到主的面前服事，还是要靠宝血。没有一个服事，没有一个争战，没有一次蒙 神悦纳，不是靠宝血。一定要有这个认识。

如果你觉得你最近得胜，就比较敢服事，就比较敢大声讲话，比较敢讲重话，你还是不认识宝血；如果你最近比较失败，比较软弱，比较跌倒，就不敢坦然来聚会，不敢唱诗，不敢祷告，也是不认识宝血。我们要知道，宝血远远、远远大过我们的经历，大过我们所能活出来的，大过我们所有的感觉。这个在客观的里面、在主观的里面，都应该是这样。仇敌怕宝血怕得不得了，但是我们用宝血的时候却是这么少。

所以，宾•路易师母在她晚年病重快要走的时候， 神的儿女们正在唱一首诗歌，《有一血泉》 等下我们会后结束有空可以唱。当人正在唱的时候，有人突然想说要换一首诗歌，结果没想到宾•路易师母在她最后临终之前，她说：“不要更换 神正在使用的兵器。” 因为她在面对死亡，最后这一关要过去的时候，别人在她旁边唱这首诗歌，她就觉得宝血实在是她最需要的。别人可能想换一首比较荣耀、去见主啦、喜乐的诗歌，她就跟人家说：“不要去更换 神正在使用的兵器。宝血永远是我们争战的兵器。

「弟兄胜过它，是因羔羊的血和自己所见证的道。」（启 12：11）我们所能见证的道，永远是在后面。不是说我们见证的道不重要，而是真正的根基是羔羊的血，能得胜是因为羔羊的血。所以，在祂血的里面，有绝对的圣洁，有完全的能力，有绝对的爱，有绝对的顺服，这都是仇敌所没有的，仇敌所怕的。宝血实在是仇敌所最怕的。

5. 让我们能够体会神圣大爱

启示录一开始就说到「他爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶。」所以当我们每一次讲到血的时候，你就算什么都忘记了，你要知道在血的里面有完全的赦免，你要知道在血的里面碰着 神的大爱，碰到羔羊舍命的爱。你在血的里面，碰到 神儿子那个完全荣美圣洁的生命。每次讲到血，你至少碰到这三件事情，碰到祂完全的宽恕和赦免，碰到祂绝对的爱、那个舍命的爱，碰到祂那个得胜的能力、圣洁得胜的能力。这是我们每次讲到血的时候，我们都要有的感觉。

罗马书五章八节说：「惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死， 神的爱就在此向我们显明了。」所以，书二十三篇讲到「在我敌人面前，你为我摆设筵席。」一方面讲到 神爱我们，在争战之前，先吃。地上人打仗都是打赢了才吃庆功宴， 神的儿女们是先吃庆功宴才去打仗。你看他们进迦南的时候，在耶利哥平原就吃逾越节的筵席，不是吃一般的筵席，也不是吃住棚节，也不是吃什么节的，他们吃的是逾越节的筵席。换句话说，在仇敌面前， 神为我们摆设的筵席，就是祂儿子舍命的大爱。所以我们每个礼拜在这里，讲到在仇敌面前，祢为我摆设筵席，主的身体、主的饼、主的杯在这里。讲到祂爱我们，祂为我们死，祂为我们流血，祂为我们成就了一切。在这个杯的里面，所有的祝福都在里面，整个新约都在里面，在这个饼的里面，祂的生命全在里面。所以我们藉着吃主喝主，有份于伟大的得胜。

≡ 31、从使徒到叛徒

太26:14-16,47-50;27:3-10;路22:3-6;约12:4-6

犹大的意思是"赞美，"他本是耶稣尊贵十二使徒之一，后来却沦为卖主的叛徒。

一.加略人犹大

1.名称:本名犹大（Juda）。在圣经中被称为犹大的，旧约有八位，新约有六位。为了区别，通常按其出生地称XX人犹大，这位犹大被称为"加略人犹大"，他后来因出卖耶稣而得了个新名"卖主的犹大"。主耶稣曾称他为"魔鬼（约6:70-71）"及"灭亡之子（约17:12）"，使徒约翰称他为"贼（约16:6）"。

2.身份:出生地是南部犹太地的小城加略希斯仑，不像其他使徒是北方加利利人。犹大是西门之子，身份高贵，因此比其他使徒有明显的优越感。

3.跟随耶稣三年:路6:12-16那时，耶稣出去上山祷告，整夜祷告神。13到了天亮，叫他的门徒来，就从他们中间挑选十二个人，称他们为使徒。14这十二个人有西门，耶稣又给他起名叫彼得，还有他兄弟安得烈，又有雅各和约翰、腓力和巴多罗买，15马太和多马，亚勒腓的儿子雅各和奋锐党的西门，16雅各的儿子犹大（"儿子"或作"兄弟"）和卖主的加略人犹大。

犹大蒙主呼召，曾撇下一切，火热地跟随耶稣三年之久。

4.有管理钱财的恩赐:约12:3-6马利亚就拿着一斤极贵的真哪哒香膏抹耶稣的脚，又用自己头发去擦，屋里就满了膏的香气。4有一个门徒，就是那将要卖耶稣的加略人犹大，5说:"这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？"6他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。

犹大是耶稣十三人布道团的会计，在布道过程中，他们会收到许多爱主肢体的奉献，犹大善于理财，因此耶稣托他管理他们的财物。我们看到，犹大对钱财很敏感，很精明，他一闻马利亚香膏的气味，立即就判断出这种香膏值银三十两。

5.贪财:犹大有贪心的习性，平时就常取钱囊中所存的，据为己有（约12:6）。正是一个"贪"字毁了犹大的一生，也毁了许多人的一生，求主除去我们一切的贪心。

二.卖主的原因

犹大跟随耶稣三年，究竟是什么原因使他能出卖自己的恩主呢？我们看犹大卖主的三个原因：

1.怨心:太26:6-13耶稣在伯大尼长大麻风的西门家里，7有一个女人拿着一玉瓶极贵的香膏来，趁耶稣坐席的时候，浇在他的头上。8门徒看见就很不喜悦，说："何用这样的枉费呢！9这香膏可以卖许多钱，周济穷人。"10耶稣看出他们的意思，就说："为什么难为这女人呢？她在我身上作的是一件美事。11因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。12她将这香膏浇在我身上，是为我安葬作的。13我实在告诉你们：普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个记念。"

当伯大尼的马利亚用真哪达香膏膏主时，犹大觉得是浪费，为了显出自己挂念穷人，责难马利亚的行动："这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？"本以为耶稣会称赞他的爱心，结果耶稣肯定称赞了马利亚的举动，说她作了一件美事。耶稣的言谈招来犹大的不满。对谁都不满的人，释放的是负能量，这种人不能交。信徒不要发怨言，而要凡事谢恩，罗8:28我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。

2.妒心:耶稣对马利亚的称赞招来犹大的嫉妒，箴14:30心中安静，是肉体的生命，嫉妒是骨中的朽烂。嫉妒之心害死人。

3.贪心:提前6:10贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。

约13:2吃晚饭的时候（魔鬼已将卖耶稣的意思放在西门的儿子加略人犹大心里）。……27他吃了以后，撒但就入了他的心。耶稣便对他说："你所作的快作吧！"

犹大的贪心使他给魔鬼留下了破口，进而入了他的心。人为财死，鸟为食亡。

三.卖主的行动

对金钱的执着终于导致了犹大卖主的行动,犹大出卖耶稣可以用五个"最"来形容。

1.最隐蔽的行动:太26:20-25到了晚上，耶稣和十二个门徒坐席。21正吃的时候，耶稣说："我实在告诉你们：你们中间有一个人要卖我了。"22他们就甚忧愁，一个一个的问他说："主，是我吗？"23耶稣回答说："同我蘸手在盘子里的，就是他要卖我。24人子必要去世，正如经上指着他所写的，但卖人子的人有祸了！那人不生在世上倒好。"25卖耶稣的犹大问他说："拉比，是我吗？"耶稣说："你说的是。"

当耶稣在最后的晚餐上预言门徒中有一个要卖他了时，其他门徒们没有一个知道是犹大的，与他朝夕相处三年的使徒们竟然没有一个人看出来，可见犹大卖主的行动是何等的隐蔽。

2.最周详的计划:太26:14-16当下，十二门徒里有一个称为加略人犹大的，去见祭司长，说：15"我把他交给你们，你们愿意给我多少钱？"他们就给了他三十块钱。16从那时候，他就找机会要把耶稣交给他们。

当时犹太人的领袖已决议用诡计捉拿耶稣，对金钱的执着使犹大主动地去找祭司长，与他们商量卖耶稣的事，对于出卖耶稣的事犹大作了周详的计划，白天跟随耶稣的人很多，他怕生乱，引起百姓的暴动，因此特意选在半夜去捉拿耶稣。

3.最诡诈的手段:太26:48-50那卖耶稣的给了他们一个暗号，说："我与谁亲嘴，谁就是他。你们可以拿住他。"49犹大随即到耶稣跟前说："请拉比安"，就与他亲嘴。50耶稣对他说："朋友，你来要作的事，就作吧！"于是那些人上前，下手拿住耶稣。

亲嘴是人世间最亲密的动作，只有在夫妻、情人、亲子等人间才有，表示喜爱。然而，犹大就是以人间最亲密的举动作他指认耶稣的记号，可见其心何其诡诈。

4.最低廉的价格:太26:15。犹大出卖耶稣只得了三十块钱，这是当时一个奴隶的身价。

5.最无耻的暴露:无论犹大卖主的举动如何隐蔽，计划如何周详，手段如何诡诈，他的丑恶行动最终还是暴露在光天化日之下，不仅当时的人都知道了，后来的人也都知道了，犹大成了叛徒的代名词。

四.卖主的结局

1.上吊自杀:太27:3-5这时候，卖耶稣的犹大看见耶稣已经定了罪，就后悔，把那三十块钱拿回来给祭司长和长老，说：4"我卖了无辜之人的血是有罪了。"他们说："那与我们有什么相干？你自己承当吧！"5犹大就把那银钱丢在殿里，出去吊死了。

当犹大看到耶稣被定了死罪时，他良心发现，想把自己卖无辜之人血的罪推给祭司长，把三十块钱拿了回来，他们却不愿意承担，要犹大自己承担，犹大受不了良心的控告，就出去吊死了，成为圣经中记载第二个吊死的人。

2.失去使徒的职分:徒1:15-21那时，有许多人聚会，约有一百二十名，彼得就在弟兄中间站起来，16说："弟兄们，圣灵藉大卫的口，在圣经上预言领人捉拿耶稣的犹大，这话是必须应验的。17他本来列在我们数中，并且在使徒的职任上得了一份。18这人用他作恶的工价买了一块田，以后身子仆倒，肚腹崩裂，肠子都流出来。19住在耶路撒冷的众人都知道这事，所以按着他们那里的话给那块田起名叫亚革大马，就是血田的意思。20因为书上写着说：'愿他的住处变为荒场，无人在内居住'，又说：'愿别人得他的职分。'21所以主耶稣在我们中间始终出入的时候，22就是从约翰施洗起，直到主离开我们被接上升的日子为止，必须从那常与我们作伴的人中立一位与我们同作耶稣复活的见证。"

使徒是何等荣耀的职分，将来在圣城的根基上有十二使徒的名字（启21:14），然而犹大看重钱财却不看重使徒的职分，更不要说持守自己的职分了，结果他失去了使徒的职分，马提亚代替了他的职分，和十一个使徒同列（徒1:26）。

3.遗臭万年:太10:4奋锐党的西门，还有卖耶稣的加略人犹大。

可 3:19还有卖耶稣的加略人犹大。

路6:16雅各的儿子犹大（"儿子"或作"兄弟"）和卖主的加略人犹大。

我们看到，门徒们写犹大时前面多了三个字"卖主的，"叛徒犹大因卖主得了个新名"卖主的犹大，"他因卖主遗臭万年。

4.成就了经上的预言:诗41:9连我知己的朋友，我所倚靠吃过我饭的，也用脚踢我。犹大出卖耶稣，应验了圣经上的预言。

5.成就了神的旨意:神的旨意是要耶稣上十字架，成就救赎大功，神的旨意就这样奇妙地成就了。犹大对金钱的执着，改变了整个世界，改变了无数人的命运。

五.从使徒到叛徒

1.从尊贵的使徒沦为出卖主耶稣的叛徒:冰冻三尺，非一日之寒。犹大的失败，也并非一日造成的，而是个渐进的过程:

（1）他有不信的恶心:犹大与其他使徒一样，是被主亲自拣选、呼召的。他曾聆听主的信息，出去传道，医病赶鬼，亲见神迹奇事……然而，他虽有侍奉的机会、恩赐、表现，却对主一直没有真正的信心（约6:64）。正如"登山宝训"中所描述的"恶人"，他们口称耶稣为主，也传道、赶鬼、行异能，却与天国无份无关（太7:21-23）。他"身"在服侍的团队中，"心"却不属于所服侍的主。

（2）他有贪爱钱财的弱点:他负责保管钱囊，"常"盗用公款（约12:5-6），而且视马利亚献香膏为"浪费"，撒但就利用这一弱点"进入他的心"（约13:27），使他见利忘义，出卖主耶稣；真正是"为利往巴兰的错谬里直奔了（犹11）"。

（3）他失去了及时悔改的机会:"最后晚餐"前，主为犹大洗脚（约13:2-5）,暗示门徒不都是干净的（约13:10-11）→主藉递饼明指犹大就是卖主的人（太26:20-25；约13:25-26）→犹大吃饼后，再次让撒但入心（约13:27）→主耶稣再次提醒犹大，已知他要做什么（约13:27、30）→在客西马尼园中，主再次对犹大说话（太26:50）。他忽略主耶稣一再的提醒，他任凭自己的心刚硬，一再忽视回转归正的提醒，正如任着"刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒（罗2:5）"的人。难怪主耶稣会说:"那人不生在世上倒好（太26:24）。"

2.犹大真的后悔卖主吗？（1）犹大为什么会自杀？国际圣经协会的《圣经·灵修版》的注解说"当初犹大出卖耶稣，可能企图迫使耶稣去发起一次g e命来对抗罗马"（新约87页）。魏斯比在《作个忠心者》一书中，也认为"当耶稣重复地拒绝成为一位政zh i的弥赛亚时，犹大转而反对他"（284页）。然而，当犹大看见耶稣被打受辱，且"无辜"被公会判决死罪后，他"就后悔"了。主耶稣过去的美善一定唤起他的回忆，让他后悔竟以卖奴隶的价钱出卖了耶稣（出21:32），他发现得到三十块钱的快乐不能代替心中的懊恼。他想退还这血钱给祭司长，去换取耶稣免罪却被拒。一种绝望的心情迫使他以自杀偿命。

（2）犹大的后悔仅是自认为"有罪了":犹大知道耶稣判了死罪后，充满了罪恶感和对罪恶之结果的恐惧。这种"后悔"是一种受骗、做错了判断的后悔；他靠自己的力量自责，不是面向主的认罪悔改。他宁愿回去找祭司长，用自己的方法脱罪，却不愿回到主耶稣和众使徒当中求饶恕、得赦免。

六.侍奉者的鉴戒

1.失败是个渐进的过程:创13:12亚伯兰住在迦南地，罗得住在平原的城邑，渐渐挪移帐棚，直到所多玛。

罗得的失败，是一个渐进的过程；犹大的失败也是如此，今日一个侍奉者的失败，也往往不是突然堕落罪坑中，而是逐渐滑跌下坡，越陷越深。

2.堵住生命中的破口（除掉贪念）:犹大的弱点是贪财，侍奉者的弱点若不儆醒对付，会被魔鬼乘虚而入，要防微杜渐。一个小小的破口，可使一座堤坝溃决，千里之堤,溃于蚁穴。我们目前有什么隐而未现的破口吗（如贪财、急躁、胆小、情欲、懒散、虚荣……）？快求神光照、医治、对付！侍奉者极易受到名利的诱惑，必须谨慎自守，且与清心爱主的人彼此规劝，互相提醒。

3.追求生命的长进:一个侍奉者可能有外观的恩赐，有优越的地位；但他内在的生命却可能像犹大一样贫乏可怜之至！我们自己必须谨守里外如一，也关心同工内在生命的成长过于外在恩赐的追求。

4.最可怕的仇敌是自己家里的人:当日魔鬼攻击主耶稣，最可怕的敌人不是外面凶恶的祭司长、官府、兵丁，而是利用主耶稣的心腹门徒犹大。今日教会中也要慎防假先知、假弟兄和似是而非的异端进来鱼目混珠。

5.及时悔改:主耶稣多次给犹大悔改的机会,但他都一次次地错过了。彼得也有过三次不认主的失败经历，但彼得悔改了，成为初期教会的柱石。

今日主耶稣也藉圣经上神的话语、圣灵的感动、遭遇的事件、疾病、苦难、讲台的信息、弟兄姊妹的提醒等不断提醒我们，要及时悔改，不要执迷不悟，免得后悔莫及。悔改吧，何必死亡呢？

≡ 32、受难节讲章：客西马尼园的耶稣

经文：太26：36-46

四卷福音书都记载了主耶稣上十字架之前在客西马尼园的祷告-太26∶36-45，可14∶32-42，路22∶39-46，约12∶27-33（。四福音告诉我们，主耶稣在设立圣餐之后，带领门徒来到一个名叫客西马尼的地方祷告-太26∶36，可14∶32（。客西马尼的意思是“油m”或“橄榄m”，这地名已暗示出主耶稣将要承受极大的压力。因为圣餐后，犹大已出去了，耶稣知道，他会马上带人来抓他。要面对被抓、受辱、受苦、受死，这样一场巨大的争战，主耶稣认定，当时必须作的,也是最重要的事,就是祷告。于是就带门徒来到客西马尼。

一、客西马尼园的耶稣

许多人对主耶稣的尊荣，往往只是景仰高山一般，只看见它高入云霄的雄伟，却没有注意到高山经常独自地承受着雷轰闪电，风吹雨打，以及勇敢地在坚冰厚雪的侵袭下屹立不动的精神。当我们高声赞美十字架得胜的荣耀的时候，也不可忘记主在客西马尼园的经历和挣扎!

客西马尼园是耶路撒冷城外橄榄山侧的一个园子，这是“一个榨油之处”，我们的主耶稣就是在此地肝胆寸裂，身心俱疲，他要为我们的罪孽压伤，在这里他看起来是那样的脆弱，完全不是我们所看到的尊荣，能力，得胜，强大，圣经有三处记载耶稣的表现：

-1（难过、伤心、几乎要死 -太26∶37-39（。

-2（惊恐、难过、忧伤、几乎要死 -可14∶33-34（。

-3（极其伤痛，祷告更加恳切，汗珠如大血点，滴在地上-路22∶44（。

客西马尼园的耶稣，他的心被撕裂在救赎的必须与求生的本能这两道悬崖之间。在这里他是完全的神，表现在他已经预知了未来要受到的痛苦，他又是完全的人，表现在这个已经预知的痛苦要他自己完全来承担，所以他的痛苦甚大，渴望门徒来扶持。他俯伏在地大声哀哭，流泪祷告三次祈求同样的话语:“父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我;然而不要照我的意思，只要照你的意思。”

在主一生的经历里，何曾有过一次这样艰难沉痛的表现?在旷野在海上，在任何一个艰难的环境中，他总是很坚强乐观，而现在多么惧怕忧伤，盼望人的扶助，甚至找一个园子痛痛地哭泣。有一首诗说耶稣在客西马尼园：

今夜，他预尝明天死亡的滋味。

今夜，他预演明天十架的死刑。

今夜，他预喝明天断肠的苦酒。

他神性预知的能力，加深了他人性情绪的感受。

他预知犹大将献上毒吻出卖他。

他预知彼得将在小使女面前，三次发誓赌咒否认他。

他预知十个使徒一溜烟跑个不见人影。

他预知祭司长院子里掌掴的羞辱。

他预知所将要戴上的荆棘冠冕。

他预知蝎子鞭将会掀开他背上的肉。

他预知铁钉穿进掌心的剧痛。

他预知鲜血流尽的干渴。

他预知盲目人群的辱骂。

他预知罗马长枪穿心的滋味。

他预知的能力，更突显出客西马尼园的挣扎之艰巨。

他的指甲在坚硬的土地上，抓出深深的刻痕。

他的嘴唇，缓慢地吐出人性软弱对死亡的惧怕：

父啊，倘若可行，求你叫这杯撤去。

我们看到客西马尼园的耶稣是那么真实地面对苦难,面对人性的软弱,他在痛的时候向门徒诉说,希望得到他们代祷的支持，他在挣扎的时候向天父坦白自己的软弱。30多年的人生，耶稣一直都在孤独中度过，很少有人明白他的身份，很少有人知道他的责任，很少有人相信他的自白。他最亲的人不理解他，但他从来没有灰心过失望过，因为他知道他的父上帝与他同在，他知道他的身后有一双大能者的手在加给他力量，伴他经历风霜;他知道虽然在这世上他孑然一身，可是并不孤单，因为神时刻与他同在。但今夜是那么不同，他却忍不住惊惧颤栗起来，那一直护庇着他的大能者的力量似乎一点一滴地从他身上抽离，而明天他要背负起全人类从远古到将来所有的罪孽，那样污秽肮脏的罪是圣洁的他从来没有经历过的，他多么不愿意沾染上其中的一丝一毫啊，可是就在这个时候他要做出的选择，就是顺服上帝救赎人类的计划，为了爱，他决定默然不语!

客西马尼园的耶稣让我们看到人性的真实，也让我们知道面对苦难的时候耶稣是用祷告托住自己的软弱，更是在祷告中才有勇气放下自己的需要，顺服上帝的心意。

二、耶稣顺服上帝旨意

在客西马尼园的耶稣虽然对上帝的旨意有很多挣扎，但最后还是选择顺服，耶稣为什么要顺服上帝的旨意，愿意上十字架呢?是他害怕上帝吗?显然不是，圣经告诉我们耶稣是为我们死，“为”是“替代”的意思。耶稣替代我们死，因为他爱我们，耶稣甘愿被钉十字架，无异于公开宣告：“我要以自己来承担众人的罪债。”

耶稣为你死，为我死!

使徒保罗说:“神儿子……爱我、为我舍己。”-加 2∶20（是的，耶稣爱我们，为我们付上性命做赎价。为什么要付出赎价呢?人类犯罪以后，就要负上罪的工价：死，这个死不仅是肉体的死，更是与上帝的隔绝，与上帝隔绝的人类活在罪的生活状态下。神爱世人，希望人类归回，但上帝又是公义的，他不能自绝他的公义，于是让他的独生子为人类的罪钉死，上帝的爱就向人类最鲜明地表达出来。

耶稣来是为我们赎身，“赎身”的原意出自奴隶市场：一个人付上价银，买下一个奴隶，然后让奴隶自由离去，这就是“赎身”。替人赎身的人必须付出赎价--耶稣以十字架上倾流的血为我们付了赎价，使我们得自由。

我们得了什么样的自由呢? 他又怎样释放我们呢?

1. 摆脱罪疚

无论我们觉得内疚与否，总也不能抹杀一个事实：我们经常会在思想、言语、行为上触犯神的律法。人触犯地上的律法，尚且要面对刑罚，何况触犯神的律法?

“罪的工价乃是死”-罗6∶23（ 。人触犯神的律法，所受的刑罚是死--与神永远隔绝。世人都犯了罪，都要接受永死的刑罚，但耶稣在十字架上替我们受了死刑，我们因此可以得着完全赦免，连罪疚也可以得除净，坦然无惧地回到上帝面前。

2. 摆脱罪律

犯罪会成瘾的。耶稣说:“所有犯罪的，都是罪的奴仆。”-约 8∶34（ 耶稣为我们死，叫我们摆脱罪的管辖。耶稣在十字架上打垮了罪的权势，因此耶稣可宣告：“天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”-约 8∶36（不要恐惧犯罪的律，只要相信耶稣一定可以为我们除去。靠着他每天得胜，知道养成好的习惯，在这个改变过程中，不要害怕失败，只要仰望耶稣，在哪里摔倒，就马上在哪里爬起来。

3. 摆脱罪果

“罪的工价乃是死”，但耶稣来到世间，“特要藉着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人”-来2∶14-15（。我们实在不用再惧怕死亡!--因藉耶稣得救的人，不用再惧怕死亡，因为死亡不再是基督徒的终点，却是通往天堂的门道--在天堂不再有任何痛苦，甚至不会见到罪的踪影!

我们也不必害怕人生的任何际遇，因为你经历的一切耶稣都经历过，孤独、不被理解、不被接纳、被所爱的人出卖、拒绝、贫穷、伤害……我们所要经历的难处他都经过，并且他已经得胜，所以我们在任何际遇中都不要惧怕，只要来到他的面前，耶稣一定给我们力量度过。

客西马尼园的耶稣在软弱中选择了刚强，在被伤害中选择了去爱，在被出卖面前选择原谅，在神旨意中选择顺服，在内心挣扎中选择放下自我。正是有了这客西马尼的挣扎和痛苦，才有了十字架上的刚强和胜利,才让我们知道这救恩是耶稣那么痛苦地为我们做成的,我们要特别的珍惜，让我们在客西马尼的耶稣面前，再次向上帝回转吧，耶稣的爱把客西马尼那块祷告的石头都暖热了，但却没有暖热我们的心，因为我们的心比石头还坚硬。在这受难节来临的时候让我们怀着一颗温柔的心来朝见耶稣吧!!

≡ 33、祷告的含义

经文：太26：40-41，帖前5：16-18

引言：所读的两处经文，对大家而言相当熟悉。第一处是主在客西马尼园中祈祷时，对沉睡门徒的一个提醒：“总要儆醒祷告，免得入了迷惑”；而另一处是神在基督耶稣里向我们所定的旨意，要我们常常喜乐，不住的祷告，凡事谢恩。很显然，有一样是关乎祷告的，就是“不住的祷告”。两处经文结合起来，简而言之，就是要我们祷告。然而，在和许多弟兄姊妹的接触中，常听人说：我不会祷告，我不知怎样祷告，祷告我不会；甚至有人直接问：祷告是什么？这问题很好，也许当我们明了的时候，就愿意不住的、儆醒的祷告了。

一、祷告是人跟神说话太6：9

在太6：9，耶稣登山宝训中，有一篇关于祷告的教导。耶稣教导门徒：“所以，你们祷告要这样说，我们在天上的父……”。对天上的父说，这就是祷告。所以，祷告就是人与神说话。日常生活中，我们经常说话。你跟上级说，称之为“汇报、报告”；你对下级说，称之为：“指示、指导、命令”；你对上辈说，称之为：“请教”；你对下辈说，称之为：“嘱咐、叮嘱、唠叨”，与平辈说话，称之为：“交流、沟通”。至于你对神说话，那就称之为：“祷告、祈祷”。有人说，这么简单啊。是的，就这么简单。可当我们细想一下，就会觉得不简单。人算什么，竟能向神说话。说明：

1、这是神给人特大的福分

《在基督里长进》一书的作者，提及他的一位拉小提琴的朋友，在一次演出后受到总统的接见，与之拍照且握手，作为艺人的他感到莫大地荣幸,回家后与他人拉手都不愿意。作者为此深深地向神感谢，因他悟到：神是万王之王，万主之主，竟然乐意聆听我们的倾诉。

2、这是神给人最大的权柄

我们可以作一比较，你有话要跟市长谈，容易吗？与省长谈话，棘手吧？有话要与国家主席谈，可能要在他“下课”时。然而，管理宇宙万物的主宰，他应许我们，只要你有空，他随时接见，随时聆听。

3、这是神给人莫大的恩典

因为我们没有任何长处或好处被神看中，乃是他乐意向我们启示自己，并且给予我们权柄，使我们可以亲近他。这福分是白赐的，无条件的。所以，这是莫大的福分。

二、祷告是人与神交通太6：6

太6：6说：“你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然报答你”。“进你的内屋，关上门”告诉我们祷告是心灵与神的交通、亲近。“暗中的父”，说明祷告是子与父的交往、亲近。所以犹太拉比说：“祷告是天与地亲嘴的那一刻”，何等甜蜜幸福。有神仆说：“祷告就是约会我主”，即与主约会。祷告的实质就是与神交通，与神联合，与神合一，而这些就是神永恒的心愿。

1、人与神交通，是神造人的最高意义

没有一个期望很大的丈夫或父亲，对他家庭组织的梦想，比较神对于他的孩子们人类，组成家庭的渴望更大更热。在晨星们未曾向父神歌唱它们头一首赞扬诗之先，在大地未曾立基的时候，在光体头一道光线还未曾运行于幽暗太空之前，那位伟大的创造者神的心上，就已经有了这个深远有力永在的热望，这个热望就是要得着一班同性情、同样式的儿女的敬拜、相交，享受父子天伦之乐。

所以，父神把各种宝物为人类贮藏，他用堆积的金银铜铁和不能数算的各种材料并化学原料，以及供应人们需要的一切物品，充满了地的胸怀；他造空气、果品、菜蔬，种类繁多，使他的儿女们能茁壮成长；他造山谷、高原、草地、小溪、江河及鲜艳的花朵，让他的儿女们可以满心欢乐。他完成地球之后，就把太阳、月亮和奇妙的星星安置在太空，不远不近，各行轨道，使他的儿女们有了一个奇妙的家室。一切都预备好了，他造了人类，使人类在如此美妙、壮丽地居所中能生发赞美、敬拜、歌颂，与他相交。

人被造时，为何神说甚好，伊甸园为何称之为“快乐之地”？人堕落时，神为何悲伤的喊“你在哪里”？这些问题，都说明了神永恒的心愿，愿意人与他相交。

2、人与神隔绝，是人堕落的最惨结果

创2：15-17的“死”，原意为分开。人吃了禁命果子以后，首先产生的结果就是与神分离，因此，人就被神从他面前赶出去。创3：23-24

人伏在罪恶之下，所过的日子，都在神的震怒之下，罪成了人与神之间的隔阂、障碍。

3、恢复神人交通，是神救人的最终目的

在旧约中，神为了与人交通，就藉着会幕、圣殿，人要尽诸般的礼才能由大祭司为代表，一年一度的进至圣所与神交通。这不过是预表意义，因神人都不满足。神要与人恒常且没有拦阻的交通，为达此心意，神就差遣他的儿子来救赎我们，把我们带回神的旨意。主耶稣成功了一切，成为神人合一的真帐幕，挪去了一切的拦阻。新约中三次“成了”都与主耶稣的恢复有关。

1）约19：30，成了：指救赎方面的成功开通了人到神面前的路，天门久为初人闭，福路全凭圣子通。

2）启16：17，成了，指神对地的审判和惩治结束了除去地上人到神前的拦阻。

3）启21：1-3，成了，神的帐幕在人间指神与地上的教会永恒的结合。“都成了”，完成神永世中预定的心意，使神人永远的合而为一。

总之，神造人、救人的意义与目的，无非就是启示他的一个名字：以马内利。神要住在人中间，神永恒的心意就是人与他交通。所以，我们今日的祷告中满足与回应神永恒的心愿。

三、祷告是人向神支取腓4：6-7

“将你们所要的告诉神”，就是向神支取我们所要的。耶稣说：“祈求就得着，寻找就寻见，叩门就给开门”（路11：8），说明神是信实之神的同时，岂不是也告诉我们祷告是向神支取吗？半夜借饼的比喻，虽告诉我们祈祷要恒切，但不也是告诉我们有难处可以向神倾诉，有需要向神支取吗？来4：14-16，只管坦然无惧地来到施恩座前，可见祷告的生活是荣幸的，乃是神给我们特权，可以坦然无惧地活在他施恩的家座前，向他的宝座支取应许，支取丰富，使我们得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。

1、耶稣话语的见证路11：8-11，太7：7-11

2、保罗使徒的见证腓4：6-7

3、希伯来书作者的见证来4：14-16

神曾借摩西启示他的名字叫“耶和华”，意为我是自有永有的。我是，这是应许之名，你缺什么，神说“我是”。如何去支取，祷告是一美妙的途径。

施宁：你要亲近耶稣，他就能满足你最迫切的需要。

《恩友歌》中唱道：多少平安我们坐失，多少痛苦冤枉受，都是因为未将万事，来到耶稣座前求。

四、祷告是人对神交托太6：9-10

在盛足风牧师写的《祈祷的操练》一书中，提到祈祷使我们认识神，又从神接受恩典和造就。这种造就就是渐进的，一步一步由浅入深，透过祈祷，我们能够用神的目光看自己，从而让出自己、放下自己，让神的权柄和旨意通行在自己身上。祷告文中的三个“愿”就是一个美好的见证。再从圣经看两个例子。

约2：3，耶稣的母亲“他们没有酒了”，认识主是神的儿子，绝对的主权，让出自己，放下自己，吩咐仆人“他吩咐你作什么，你们就作什么”，完全交托。

约11：3，姊妹二人打发人去见耶稣：“你所爱的人病了”，再也没有其它言语，把这事完全交托，让出自己，放下自己，只愿主显荣耀。

所以，当我们越发进深时，就会深深体会到，祷告是人对神的交托，放弃己的一切活动。

神仆说：“祷告是对自己的绝望加上对神的盼望”，人必须在祷告中安息魂的一切工作，神就有工作的机会。

五、祷告是人归荣与神太6：13

因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们！

祷告是称谢赞美神，将荣耀归于神。

结语：祷告的意义非常丰富，但请我们记得，祷告不是一个理论，乃是一个实行。因此一个研究祷告的人不一定就是一个祷告的人。一个人研究了祷告，并不是他已经祷告了。祷告是一个有对象有目的的操练，因此，我们要不断的去操练。阿们！

≡ 34、纪念她？纪念他！

马太福音26：6-13记载了伯大尼女人香膏抹主的故事。在我的印象中，这一段经文经常被牧师和传道讲解成灵性和伦理教导，就是要我们像这个女人一样一心顺服啊，完全奉献啦，温柔谦卑啊什么的，总之这段经文是一段道德和灵命教训。其实，我们会发现很多圣经经文特别是福音书故事都被我们灵意化，道德化而失去了经文原有的神学意义（在福音书中就是基督论意义）。我们经常忽略了福音书是要说明耶稣的身份与工作，而不是按照现代人的思维先告诉我们一堆我们可以归纳总结的教义命题，然后阐明一系列伦理守则，最后让我们发现属灵道理。福音书绝对不是让我们读了一段，然后就说，“哦，我要这样做，我该那样行，我们不该那么实用主义，不该停止思考，好好想想是有好处的。福音书首要的是让我们看到耶稣，而不是人。用教义学的说法，就是说福音书是基督论的-而不是人类学的

我的意思是这段经文和别的段落一样，让我们首先关注的是耶稣，而不是这个女人怎样，或者我们应该怎样学这个女人，当然这个女人的顺服、谦卑、奉献等等都是我们要去学习的。

几个细节需要关注：

第一、马太福音这个香膏抹主的故事中，这个女人没有名字。通过与约翰福音的对参，我们发现这个女人是马利亚。问题在于，马太福音的作者为什么不直截了当的说她是谁，干嘛这样遮遮掩掩呢？看来，马太是有一定的写作意图的，至少和约翰福音有很大不同。如果主耶稣确实想让我们后世都要记住这个女人的善行，马太把女人名字省略也就离尊师重教的门徒品性相差太远了吧。

第二、马太福音的国度观念十分强烈，而女人香膏抹主的头（是抹头）是具有象征含义的。旧约中，先知、祭司和君王要经过膏立仪式才能就任。所以无名女人做的事情其实就像或者就是膏立耶稣为王。问题在于，按照膏立仪式的主持者必须是先知或者祭司，而不能是一般人，更不能是女人。那我认为这就体现了福音书也就是上帝的国给这个自以为是的世界所带来的颠覆性冲击和审判了。而且支持这一解释的还有上下文背景和相关旧约典故的支持。

我们该问一下，耶稣被膏抹，夹在祭司长老和犹大要杀耶稣的叙事中间，其实如果没有其重要性，即使删掉，也不会影响故事的结构。它的存在，要突出什么重要性呢？

很明显，“权贵害主，犹大卖主，女人爱主的故事是有着大卫叙事的原型的。在撒母耳记里，也有如此的故事发展，扫罗这位曾经神任命的君王因为不忠心而被神弃绝（撒上15：1-23），但是他不甘心失败，要致大卫于死地（撒上19：1-10），而大卫却在这种险境得了先知撒母耳的膏立（撒上16：1-13）。还有两个值得注意的细节就是撒母耳是在扫罗的反对和逼 -/迫中去膏立大卫为王的（撒上16：1-2）；而大卫也有一个跟随他的背叛者，那就是亚希多弗（撒下15:12，30-34；16：20-23；17），而且他后来因为谋害大卫一事不成，知道罪孽深重而自行了断（撒下17：23）。

而如今，祭司长和长老们这些昔日的神的仆人因着不忠不信被神废黜（太21：33-45的凶恶佃户的比喻），但是他们不甘心失败，他们不愿自己大权旁落，要致耶稣（大卫的子孙）于死地（太26：1-5），而耶稣却在这个时候得了一个女人的“膏立（太26：6-7），相应的，我们也看到这个女人“膏立耶稣招致门徒们的反对和指责（不经意中，跟随耶稣的门徒竟然扮演了耶稣仇敌的角色）；而耶稣的一个跟随者也作了叛徒，那就是犹大（太26：14-16），他后来因为谋害耶稣一事，自知“流了无辜人的血，于是带着悔罪而自尽（参太27：3-10）。顺便说一句，犹大他是自觉遵守了“以命偿命的摩西律法，这也体现了马太福音是对摩西律法的注重。

可见人物角色及其行动、故事情节都是平行的。马太透过对旧约叙事的参照和借鉴，让我们看到耶稣的身份是大卫的子孙，是要被膏立的君王。

但是，第三、从当时的情况来说，那个女人是不可能心里在想“我要膏立耶稣为王。有人角色她不像那些没有属灵洞见的门徒那样，而是首先觉悟到耶稣要受死，所以提前膏抹。那只是耶稣给予的解释，另外一世纪犹太丧葬礼仪从来都是膏抹尸体，而不会是膏抹活人的。最有可能的就是她是表达对主的委身、忠诚、爱慕和奉献。但透过福音书作者巧妙的编排和象征提醒，这个女人所作的在上下文背景的烘托下就成了膏立耶稣为王。

然而，同时我们也要看到这个女人单纯的举动却经主耶稣的辩护和解释被赋予了出人意料的启示性的含义。耶稣说着是为他安葬所膏的。既有安葬，意即受死。这是耶稣此前几次三番预言自己的死的重申（参太16：21；17：9，22-23；20：17-19；21：38）。言下之意，在马太的笔下，这个看上去是任命君王的膏立实际上是表明耶稣的死和受害，或者用更熟悉的言语来说，就是十字架受难正是耶稣作王掌权之时。

这就是为什么在马太福音里香膏抹主故事的结束语里，马太强调耶稣说的是“传这福音，而不是简单的“传福音，原文说的是“Oevangeliontauta，多了一个表示“这的“tauta。耶稣说的“这福音就是指上面的被解释成“受死而作王的膏抹。

相应的，耶稣说“你们要述说女人所行的，指的也就是传讲这“受死而作王的信息。因此，表面上，这段经文好像是告诉我们像女人一样爱主奉献，实质乃是要我们明白马太福音的主旨，那就是耶稣基督的十字架受难是他作王掌权。

所以，正如我一开始的标题所说的，这个故事透过上文下理的烘托，联系马太福音的救赎史主旨，结合旧约的相应典故，要我们首要的“不是记念那个女人，而是这个男人。当然相应的，耶稣说“你们要述说女人所行的，指的也就是被赋予了“受死而作王之意的膏抹。因此，表面上，这段经文好像是告诉我们像女人一样爱主奉献，实质乃是要我们明白马太福音的主旨，那就是耶稣基督的十字架受难是他作王掌权，打败了执政掌权者及其背后的黑暗势力，使神的国度决定性的临到这个罪恶的世代，从而引入那将要来的世代，开启新的创造。

所以，正如我一开始的标题所说的，这个故事透过上文下理的烘托，联系马太福音的救赎史主旨，结合旧约的相应典故，要我们首要的“不是记念那个女人，而是这个男人。

当然我这样的标题，只是为了强调本段经文的首要含义，并无男子沙文主义的意思。我们深知父权主义，男尊女卑的文化观念和社会结构在历史上以及现实中对女性尊严和能力的忽视、轻视、歧视以及更为严重的剥削和压迫。即使教会也不一定比外界做的多好。

举一个例子吧，在我预备此次证道分享的时候，我在网上多方寻索关于香膏抹主故事的图片，令我十分惊诧而沮丧的是，我在几百幅图片中只找到一张是女人膏抹耶稣的头。有那么多世界名画记录香膏抹主的场面，却无一例外（当然如果有的话，请告诉我，好除去我的孤陋寡闻）都给我们展现的是一个绝望和无地自容的女子在膏抹或者擦拭耶稣的脚。相比马太福音强调这个女子是在膏抹耶稣为王，两者实在天壤之别。为何如此呢？难道没有反应出我们认为女性本来就只有从属、顺从和服侍的地位这样的思想吗？男尊女卑的制度文化和人伦实践不仅使女性陷入被忽视、压迫和边缘化的境地，也使男性陷入了忽视、贬低和压迫女性的罪恶之中。主耶稣十架受难，正是为了除去这世人的罪，恢复并更新作为上帝形象和样式的人类，使我们具有尊荣。因此，要想知道神要我们人获得的权柄、尊贵、公义以及一切的人类秩序，则惟有仰望十字架上作主掌权的耶稣基督，祂的名永为可颂，祂的国永无穷尽，阿们！

≡ 35、警醒祷告

经文：太26：41

基督徒生活得胜的秘诀，就在于每日有与主相交的时间，在圣经中主用实际的行动教训门徒，“总要警醒祷告，免得入了迷惑，你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”从历代敬虔的基督徒的生活中，也可以知道，与神灵交会令我们得到满足、力量和快乐，从大卫的诗歌里看见，要早起寻求神，不要贪睡、懒惰。

一、早起寻求神

在圣经马可福音1：35“次日早晨，天未亮的时候，耶稣起来，到旷野地方去，在那里祷告。”在书5：3节大卫说：“耶和华啊！早晨你必听我的声音；早晨我必向你陈明我的心意，并要警醒。”在圣经中我们知道大卫虽然贵为以色列的一代君王，可是，在青年时代的大卫却遭遇无数的困苦考验：他十二岁的时候就为家庭牧放羊群，风餐露宿在旷野，多次遇到盗贼、狮子和野兽的危险，到十九岁被神膏立为以色列新一代君王时，就开始过亡命天涯的生活，常常逃避扫罗王的迫害，四处奔走，毫无宁日离死不过一步。等他作君王，为了国家的安宁东征西讨，出入刀枪剑影之中，同时，他还遭到多次叛臣贼子的谋命陷害，可是面对这一切，他却能应对自如，其原因是在那里呢?秘诀又是什么呢?在于他每日都以祷告开始，以祷告结束，他不仅乐意亲近神，而且把亲近神当作习惯，常常祷告，每日在祷告，可以说大卫的确是一位虔诚祈祷的人。

清晨来到主面前，求主引导自己一天的脚步，免得落入到恶人的道路中，把每日的工作都用祈祷带到主面前，而且又以祈祷结束，神必大大赐福保守。保罗向以弗所教会写信说“要他们随时多方祷告”，清晨起来头一件事向神说话，并听他的声音，如同以色列人在旷野要得一天的吗哪，必须早晨早起采取，若等到太阳一出来，吗哪就消失了；所以要早晨儆醒祷告，仰望神的大能和神的怜悯。

我们常听说：早起的鸟儿有虫吃；可懒惰贪睡的人确常把这句话颠过来说：早起的虫儿被鸟吃。“懒惰人哪！你去察看蚂蚁的动作，就可得智慧。蚂蚁没有元帅，没有官长，没有君王，尚且在夏天预备食物，在收割时聚敛粮食。懒惰人哪！你要睡到几时呢?你何时睡醒呢?再睡片时，打盹片时，抱着手躺卧片时，你的贫穷就必如强盗速来，你的缺乏仿佛拿兵器的人来到。”-箴6：6-11（所以，劝懒惰的人要学习蚂蚁早起的智慧，在夏天预备食物。有一句谚语说：勤勉为幸福的右手，节俭是幸福的左手。有一位基督徒是一名药剂师，开了一个药店，他做见证时，说了自己一次真实的经历：他说冬天的早晨是睡觉最甘甜的最舒服的时候，可是神却常常警醒让他早起祷告，神是如何警醒他的呢?每一次他睡觉不起的时候，天蒙蒙亮就有人敲门叫醒他要买药，当他被人叫醒以后非常生气，可是睡意全无，就不得不在那里祷告了，但心中非常不情愿。有一次早晨很早，又被叫醒，是一个小孩来买药，他心里非常不高兴，于是没仔细看，就拿了一瓶药给了那孩子，可是当孩子走后发现那瓶药不仅治不了病，而且可能会致人于死，这时，他才想到事情的严重，满心恐慌冒汗，于是跪下来向神祷告，求主赦免他的疏忽贪睡之罪，并且保守这个病人不要吃他给的药，祷告完毕后，正为不知他家住何处而发愁，不久，又听见敲门声，开门一看就是那刚来买药的小孩，哭着说：“我在你这里买药回去时，只想快点到家给父亲吃，所以拼命奔跑，不小心失足跌倒，把药瓶摔破了，药都倒出来了，求你再给我一瓶吧。”这位基督徒药剂师听了非常高兴，非常感恩，立刻再去取了一瓶药给了小孩，神听了他的祷告，使他没有误伤于人。

二、祷告中常反省自己

因为你不是喜悦恶事的神，恶人不能与你同居。狂傲人不能站在你眼前；凡作孽的，都是你所恨恶的；说谎言的，你必灭绝；好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。-书5：4-6（祷告的先决条件是必须知罪、认罪，反省自己。

大卫知道神是神圣的，如果想让神听祷告，自己必须先要表明立场，什么立场呢?绝不与罪恶为伍，在书5：4-6节道出了神所恨恶的几样人的表现：作恶事的；恶人；狂傲的人；说谎的人；好流人血的；弄诡诈的，而一切亲近神的人都当远离这一切，因为神对这些人的态度是严厉的，是十分明确的，是鲜明的，面对这些罪恶，神的态度是：不喜悦，不同居，不站在他眼前，恨恶，灭绝，憎恶，因为圣经在书1：5-6“因此，当审判的时候恶人必站立不住；罪人在义人的会中，也是如此；因为耶和华知道义人的道路，恶人的道路，却必灭亡。”因为神是公义圣洁的，一个行恶的人，神不会听他祷告的。孔子也说：“获罪于天，无所祷也。”也就是说：得罪上天，不悔改，向谁祈祷也没用。古代中东有一位名叫丁戊的人，在去北京的路途中遇到一位名为卢强的壮士，两人伙为兄弟，后来卢强遇到了官司被 b u入 y u，丁戊到狱中探望对方说：自己有白银千两，希望你能拿出来帮助他，既便不能出 y u，也请丁戊能够关照衣食和后事，可是丁戊拿到银子后，就送给两狱卒100两，说卢强是自己的仇人，要他们借机把卢强杀了，于是剩下的银两他都自己吞了。没过几年，这些银子就花完了，有一天在家里，忽然受到惊吓跌倒，于是终日恐慌多日后，忧郁而死。

在诗书里，这样的教训很多，看似恶人一时兴盛，但终久必定败落，“完全人的义，必指引他的路；但恶人必因自己的恶跌倒。”-箴11：5（诗人也说“不要为作恶的心怀不平，也不要向那行不义的生出嫉妒。因为他们如草快被割下，又如青菜快要枯干。”-诗37：1-2（当倚靠耶和华而行善，住在地上，以他的信实为粮;又要以耶和华为乐，他就将你心里所求的赐给你。当交你的事交托耶和华，并倚靠祂，祂就必成全。当止住怒气，离弃忿怒;不要心怀不平，以致作恶。所以基督徒在祷告的时候，要反省自己，看看自己在神面前，有没有得罪神的地方，看看自己的心怀意念，是否讨神喜悦，正如诗人说：求你拦阻仆人不犯任意妄为的罪，不容这罪辖制我，我便完全，免犯大罪。耶和华我的磐石，我的救赎主啊，愿我口中的言语，心里的意念，在你面前蒙悦纳。-诗19：13-14（

三、祷告的具体内容

我劝你，第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢.....在神我们救主面前可蒙悦纳。他愿意万人得救，明白真道。-提前2：1-4（在圣经的教训中，我们看到这是保罗的教导，让我们知道为周围还没有悔改的人，不认识上帝的人，还活在自私、无知，各样有害的情欲中的人祷告，让他们认识上帝，知道上帝，敬畏上帝，并且为一国的君王、首领祷告，使z /-府领导人能秉公执法，维护一方城市的平安和谐。

在和平、和谐、稳定的社会生活中，国家才能发展，经济才能稳定增长，老百姓才能安居乐业，小孩子才能健康，平安地学习，你才能为自己的理想事业而努力，你才能有这样的条件，今天，去上海旅游，明年去广东，后年去西安看名盛，大后年来新疆吃西瓜甜瓜。其次为仇敌祷告，主耶稣在登山宝训时说：“只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼 -/迫你们的祷告。”主耶稣为什么要这样教训呢?在中国的文化中，是“君子报仇十年不晚”，所以，在我们的文化中含有仇恨、苦毒的情结和阴影。而主耶稣带来的是天国的福音，是天国子民当有的行为准则，主为什么不让天国子民心不怀有仇恨，是因为不义有神公义的审判，是因为神没有按我们的过犯待我们，是因为人人都有不义的行为，而天国子民向学习的律法，效法主耶稣爱人，舍已。第三，要为自己祷告，求神按公义引导我们的脚步，行在神的旨意和引导中。可惜我们常常在祷告的功课上软弱，特别是对自己行在主的引导和正路中不重视。“你们要将一切的忧虑卸给神，因为他顾念你们。务要谨守、警醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”-彼前5：7-8（祷告吧!祷告吧!义人祷告是大有功效的，在祷告中，你能得到上帝赐给你属天的喜乐、平安。

大卫在诗5：11-12说：“凡投靠你的，愿他们喜乐，时常欢呼，因为你护庇他们。又愿那爱你名的人，都靠你欢欣。因为你必赐福与义人。耶和华啊！你必用恩惠如同盾牌四面护卫他。”大卫总结出了投靠主的人，亲近主的人，祷告主的人，一定有喜乐、欢呼、保护、福气、恩惠四面护围。

≡ 36、不可思议

经文：太26:36-46

耶稣同门徒来到一个地方，名叫客西马尼，就对他们说：“你们坐在这里，等我到那边去祷告。于是带着彼得和西庇太的两个儿子同去，就忧愁起来，极其难过，便对他们说：“我心里甚是忧伤，几乎要死，你们在这里等候，和我一同儆醒。”他就稍往前走，俯伏在地祷告说：“我父阿，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照你的意思。”来到门徒那里，见他们睡着了，就对彼得说：“怎么样？你们不能同我儆醒片时吗？总要儆醒祷告，免得入了迷惑，你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。第二次又去祷告说：“我父阿，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。”又来见他们睡着了，因为他们的眼睛困倦。耶稣又离开他们去了。第三次祷告，说的话还是与先前一样。于是来到门徒那里，对他们说：“现在你们仍然睡觉安歇吧！（“吧！”或作“吗”）时候到了，人子被卖在罪人手里了。起来，我们走吧！看哪，卖我的人近了。”

本段经文中没有确切的提到主耶稣在客西马尼园祷告的时间，但我们根据前后的经文可以推断：此事应该发生在礼拜四的深夜或礼拜五的凌晨；因为主耶稣在去客西马尼园祷告前对彼得说过：“我实在告诉你：今夜鸡叫以先，你要三次不认我。”，而就在当夜即耶稣被抓后，紧接着就是彼得三次不认主，彼得就发咒起誓地说：“我不认得那个人。立时，鸡就叫了。”，说明耶稣在客西马尼园祷告的事件就发生在这两个事件之间。这里的“立时，鸡就叫了。”（太26:34太26:74）鸡叫也就表明，“到了早晨”（太27:1），这天正是耶稣钉十字架的日子，“于是彼拉多释放巴拉巴给他们，把耶稣鞭打了，交给人钉十字架。”（太27:26），也在说明此事件就发生在耶稣钉十字架的前一天。

在耶稣钉十字架之前的这天即礼拜四，主耶稣做了很多的服侍，亲自为门徒们洗脚阐明相爱的真理、与门徒们同度逾越节的宴席，席间设立圣餐等等；待主耶稣把钉十字架前（或被 b u前）最后的侍奉做完时已时至深夜，然而他并没有像常人一样去休息，他还要做他被 b u前最后一件事情到客西马尼园祷告。客西马尼园的祷告，是主耶稣最后一次在自由状态下的祷告，也是主耶稣被 b u前与门徒们在一起的最后一次祷告；当然也可以说是主耶稣最忘我的一次祷告，门徒们最慵懒的一次祷告，我们应最难以忘记的一次祷告。言语难以形容这次的祷告，借用金尔的一句话：“这件不可思议的事，实在令人畏惧万分，不敢随意提到，恐防有损其真实性。”我们可以从两方面来看，这件不可思议的事。

一方面，主耶稣所承受的痛苦是不可思议的。主耶稣自己亲自说：“我心里甚是忧伤，几乎要死，”（太26:3），这样的话似乎单单在这里出现过，主耶稣从来没有在门徒面前或其他人面前如此的诉过苦，即便是他在钉十字架的时候也没有如此说过。那么主耶稣为什么会心里甚是忧伤，几乎要死了呢？许多解经学者把耶稣的这个不可思议的忧伤与，“我的神，我的神，为什么离弃我？”（太29:46）联系在一起，认为“心里甚是忧伤，几乎要死”，指的是，主耶稣知道即将被父神离弃的痛苦，不然还会有什么样的事情能使耶稣如此的忧伤呢？我们通过主耶稣一连三次相似的祷告（参太26:44）便可略知一二，“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”（太26:39），这节经文的焦点是“杯”字。“杯”所指的绝不是玻璃杯，而是象征苦难。有人把这个“杯”解释为耶稣惧怕钉十字架，其实这种解释是不能自圆其说的，因为主耶稣早已知道，自己就是为此来到这个世界上并且乐意为此而做，“她将这香膏浇在我身上，是为我安葬作的。”（太16:21参26:12）。这个“杯”最为合理的解释，应是指主耶稣为了担当人类的罪不单单肉体要受到无情的折磨而且还要被父神离弃的那件事，“我的神，我的神，为什么离弃我。”（太29:46）；被父神离弃的这般不可思议的痛苦，是我们人类无法理解、无法用言词表达的事，也许我们从“我与父原为一。……父在我里面，我也在父里面。”（约10:30、38），这般完美的契合中可以领会一点亮光。

主耶稣为了我们不单在灵性上受到不可思议的痛苦，而且在肉身上也为我们承受了前所未有的煎熬，我们可以借用路加的两处的经文来看：第一处，“有一位天使从天上显现，加添他的力量。”（路22:43）这在间接的说明，主耶稣为了我们所受的痛苦是无法用笔墨和口舌来形容的，因为甚至要天使来加给他力量。我们要知道在圣经中明确提到天使来伺候主耶稣的事件只出现了两处：一是，主耶稣禁食四十天后接受天使的伺候；二是，就是这次耶稣在客西马尼园的祷告。一前一后接受天使的特别伺候，前次是因为在旷野中四十天没有进食，而这次则是劳累了三年却要走上十字架之路。第二处，“耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，汗珠如同大血点，滴在地上。”（22:44）。路加是名医生，用“极其伤痛…汗珠如同大血点，滴在地上。”这样具有医学含义的字眼来形容耶稣的祷告，是有一定内在含义的；据一些解经学者分析，在寒冷的天气会有汗珠如血点滴出来，从医学的角度来看，主耶稣的此时的生命已经危在旦夕，肝胆寸裂了，此时此刻耶稣已经在走向死亡之路。

另一方面，门徒们的酣然大睡是不可思议的。本段经文所记载的四个人物，耶稣和三个所爱的门徒们，他们在此时的状态上形成了鲜明的对比。我们可以来看看门徒们在此时的状态，“来到门徒那里，见他们睡着了，就对彼得说：‘怎么样？你们不能同我儆醒片时吗？’”、“又来见他们睡着了，因为他们的眼睛困倦。”、“于是来到门徒那里，对他们说：‘现在你们仍然睡觉安歇吧。（吧！或作“吗”？）时候到了，人子被卖在罪人手里了。’”（太26:40、43、45）耶稣三次情深意切地祷告，而门徒们却是三次酣然大睡；三个门徒本是耶稣所最爱的，此时此刻把他们带在自己的身边，想必也是希望他们能够分担自己的一些痛苦，可是他们“心灵固然愿意，肉体却是软弱了。”（太26;41）主耶稣还特别的提到了彼得这个人，记得彼得此前还勇敢的宣誓：“众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。”（太26:33）而在这里却与其他的人一样酣然大睡，这不免又把门徒们的软弱揭示在我们面前，使我们预知他们即将跌倒的事。

这样的对比让我们看到，主耶稣的身心灵都极其的伤痛，祷告却越发恳切；门徒们虽然身体很累，但灵性上似乎并没有受到什么打击，他们却在主耶稣一而再再而三要求警醒祷告的嘱咐下酣然大睡。现在的我们不得不说主所爱的这几个门徒也不过如此，他们对主的认识在此刻也不过如此。他们本是主所特别优中选优的门徒，他们与主经历了登山变像、亲眼看见睚鲁的女儿从死里复活等神神迹（太17:1路8:49）。主给他们享受如此特别的待遇，但当主耶稣要他们与自己分享一点痛苦的时候，他们却退宿睡觉了。

试想：主耶稣在客西马尼园祷告的情境不会再次重演，但门徒们酣然大睡的情景会否再次发生在我们身上呢？我们所本该投入的祷告，是否比我们所投入在睡梦中的时间更多呢？

这段发生在客西马尼园中记载有关主耶稣祷告的事件，一方面使我们感到敬畏强烈的敬畏之心油然而生；另一方面又使我们感到沉默无声，很难用言词来表达。或许上文中已提到的金尔的那句话可以代表我们的心情：“这件不可思议的事，实在令人敬畏万分，不敢随意提到，恐防有损其真实性。”愿主怜悯我们的不足之处。

≡ 37、犹大出卖主与彼得不认主

意大利文艺复兴三杰之一的达‧芬奇，是一位杰出的思想家、科学家，也是伟大的画家。除了他那幅几乎家喻户晓的油画《蒙娜丽莎》之外，他还画了不少以圣经为题材的作品，其中有一幅壁画叫《最后的晚餐》。耶稣在即将被 b u前，与十二门徒共进晚餐，席间耶稣镇定地说出了有人出卖他的消息，达‧芬奇生动地刻画了耶稣的沉静、安详，以及十二门徒各自不同的姿态、表情，传达出丰富的心理内容。

翻开马太福音26章、马可福音14章、路加福音22章和约翰福音13章，有两个人物的两件事可以放在一起来看。

犹大出卖主：

1. 时间（when）：发生于主耶稣公开传道第三年的逾越节前夕的深夜。（逾越节是犹太人的新年期间，是西方日历的3、4月间，是犹太民族的四大节日之一。以色列人在离开埃及的前一夜，天使击杀埃及地所有的长子，却越过以色列人的房屋，拯救了以色列各家。）

2. 地点（where）：客西马尼园。逾越节前夕的最后晚餐席上，主耶稣对门徒作了很长的教导后，走到耶路撒冷城外的客西马尼园，在园中祷告。就在这园中，犹大带领兵丁来捉拿耶稣。

3. 方式（how）：犹大索价三十块钱后，选择了以上地点和时间，带领祭司长、守殿官、长老，还有一队罗马兵丁及许多带刀棒的差役，以问安“亲嘴”的动作为暗号，实行出卖的诡计。

彼得不认主：

1. 时间（when）：就是耶稣被抓的夜晚，鸡叫以先。

2. 地点（where）：在大祭司的院子里。

3. 方式（how）：远远地跟着，在别人三次指认他是耶稣一伙时，第一次他假装听不懂人家的话，后两次赌咒发誓说不认得主。

保罗曾在写给哥林多教会的信上，告诉他们一些关于祖先们的事时说：“他们遭遇这些事，都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。” （林前10：11）这两人的两件事发生在同一个背景下，把他们放在一起比较分析，至少告诉我们以下三方面道理：

一、神不偏待任何人，犹大和彼得一样同蒙选召

犹大差不多是叛徒的代名词。其实，犹大这个名字，字面意思是“赞美”（创29:35 ，49：8）。很多以色列人用犹大这个名字。有人统计，在整本圣经里提到这个名字超过900次。其中有三个犹大值得一提。第一个犹大是雅各的第四个儿子，这个犹大在马太福音第一章耶稣的家谱里，他是大卫王、所罗门王和耶稣的祖先。第二个犹大是耶稣基督同母异父的弟弟，圣经三十的作者。第三个犹大就是出卖耶稣的加略人犹大。前两个犹大都蒙祝福，后一个却受咒诅，死得很惨。

福音书中提到叛徒犹大时，有两点比较特别：第一，三次记载十二门徒的名单时，都是以西门彼得开头，以卖主的犹大殿后（太10:2-4, 可3:16-19，路6：14-16）。到使徒行传再次记载十二门徒的名字时，叛徒犹大不见了，他死了（徒1：13-18）。第二，在十二个门徒中，其中十一个都是清一色的加利利人（耶稣受洗后在旷野受魔鬼试探后，就退到加利利，所以加利利基本上是他传道的根据地）；唯独犹大是加略人（加略可能是巴勒斯坦最南端的一个村庄）。

有人可能会问，为什么十二人不都从加利利找，偏偏一个从加略找呢？是不是主有意找他来当叛徒，将来好出卖他？是不是主选错了人？我们知道，神肯定从来不出任何错，而且主耶稣选门徒也很慎重。在路加福音第六章中记载，为了选门徒，主整夜祷告，没有睡觉；第二天他才选门徒（路6:12）。

主既然能鉴察人心肺腑，预知一切，知道犹大将来要卖他，为什么还要选他呢？因为主不偏待任何人，给任何人悔改的机会。不是说，你从小就循规蹈矩，是个好人，他就拣选你作基督徒，作他的儿女；你是个无恶不作的人，他就放弃你。不是的。你看，在十字架上的那个有信心的强盗，一定是做尽了坏事，但是，神没偏待他。耶稣选的门徒，哪个没有毛病？后来主拣选的保罗曾经那么拼命地迫害基督徒，就是这样的一个人，神还选了他。

在圣经中，至少有六处经文反复强调神不偏待人，他爱世人，爱每个人：

在旧约中的历代志下19章7节：“现在你们应当敬畏耶和华，谨慎办事。因为耶和华我们的神没有不义，不偏待人，也不受贿赂。”

在新约中使徒行传10章34节：“彼得就开口说，我真看出神是不偏待人。”

罗马书2章11节：“因为神不偏待人。”

以弗所书6章9节：“你们作主人的待仆人，也是一理，不要威吓他们。因为知道他们和你们，同有一位主在天上，他并不偏待人。”

歌罗西书3章25节：“那行不义的，必受不义的报应。主并不偏待人。”

1923年，神在中国拣选了一位22岁的仆人计志文。神大大使用他。他得救后，组成一个环球布道团，在四年中，旅行五万里，足迹到中国的很多偏远地区，使五万多人蒙恩得救，福音火种点燃很多地方。20多年后，他又凭信心创立了中国布道会，以训练华人同工、拯救华人同胞为目标。由上海开始，几年之间，扩展到亚洲七个国家及地区，后来又扩展到美国和加拿大等西方国家。在香港，成立了圣道出版社，发行生命月刊。在印尼成立了东南亚圣道神学院，培育了大量神的工人，唐崇荣牧师就是第四届毕业生。在泰国，也成立一所圣经学院。后来，他和师母移居美国作工。

有一次计志文牧师应邀要去英国讲道。他在美国收到一个电报问：“你在英国讲道的题目是什么？”他就回电报：“我讲道的题目是‘蒙恩的犹大’。”他们看了电报很糊涂，怎么会是蒙恩的犹大？他们再回信：“你有没有搞错，是不是别人？”他再回电报：“我要讲的题目，请你们注意，没有错，‘蒙恩的犹大’。”他们再莫明其妙：“这个中国人一定是乱讲道，怎么叫作‘蒙恩的犹大’呢？要讲也应该是‘失败的犹大’或者是‘出卖主的犹大’，怎么叫‘蒙恩的犹大’？”等到计志文牧师飞到英国去以后就坚持这个题目：蒙恩的犹大。人们听了一会，很快明白了他的意思。原来犹大蒙恩至少有四点：第一、他生在最伟大的时代，因为与耶稣同时代；第二、他有最伟大的学校，耶稣自己作校长。第三、他有最伟大的同学，彼得、雅各、约翰是他的同学。第四、他有最好的机会，到处跟主去布道，他亲自听了多少次耶稣讲道。但是恩临到他，他不感恩，不领情。

耶稣从起初就知道犹大是个贼，要出卖他，但仍然有耐心和有爱心在三年多时间里与他一起。要是我们在工作中，知道一个人将来要出卖你，不说是让你死，就是影响你提拔，甚至去坐 l a o，你就会恨他，甚至一天都不想看到他，看他就不顺眼，就生气。但是，神就是神。神给了他三年的悔改机会，与他同出入（约6：64-71）、同吃喝。那三年多时间，主耶稣到处讲道，教人悔改，这些信息，犹大应该能倒背如流；耶稣到处治病赶鬼，这些神迹应该让犹大更相信和热爱主；犹大负责管理钱财（约12：4，6），他看到主在分五饼两鱼等事上，不仅有能力，而且那么慷慨，偷钱的行为和贪钱的欲望应该学会改正。但他是油蒙了心，听是听见却不明白，心灵不开窍。既然犹大自己学不好，主就点拨他，说：我不是拣选了你们十二个门徒么？但你们中间有一个是魔鬼 -约6：70-71（ 。这样的点明，是给犹大一个悔改的机会，但是他不去自省，反而与祭司们约好在主常去默想和祈祷的地方捉拿他。

主当然知道这些，但主仍没有放弃对他的挽救。到了最后的晚餐时，未开饭前，主耶稣先为门徒们洗脚，也洗了犹大的脚。吃饭时，主也特别蘸饼给犹大吃。在逾越节前的晚餐中，蘸饼递给客人是友好和关心的表示，应该是耶稣对犹大最后一次无声的提醒。然而犹大接受耶稣的饼，却无动于衷，还是决心要出卖耶稣，于是撒但就入了犹大的心 。就是到最后一刻，犹大带人到客西马尼园抓主耶稣、以亲嘴为暗号-太26:48-49（时，主最后还以“朋友”-太26：50（来称呼犹大，希望他能明白这朋友身份的尊贵。然而犹大是死不悔改，甘愿沉沦为灭亡之子，甘愿丢弃使徒的位分，往自己的地方去了（徒1：25）。他正如另一个犹大、耶稣的弟兄在三十中描述的那种有祸的人：因为他走了该隐的道路，又为利往巴兰的错谬里直奔，并在可拉的背叛中灭亡了（犹11）。罗马书中也说过这种人是任着“刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒”的人（罗2：5）。难怪主耶稣会说：“那人不生在世上倒好。”（太26：24）

总之，神不偏待任何人，从来不亏欠任何人，只有我们亏欠神的份。我们住着他造的地球，晒着他赐的阳光，享受着他给的生命气息，却不承认他，不接受他的救恩，不领他的情。天地万物的奇妙就告诉我们有一位造物主，基督为我们上十字架，死后又复活，这个事实被历史所证实，说明这位造物主就是我们生命的救主。如果我们不信他，不是他不爱我们，不给我们机会，而是我们不愿向神敞开心门，错失福份。

二、魔鬼不善待任何人，彼得和犹大一样同受诱惑

有些人说，犹大之所以那么顽固，是神有意让魔鬼进入到他的心里，好使耶稣在世上被卖、再被钉十字架，来完成父神交给他的使命。他们的根据在两处经文：一处是约翰福音13章18节：“我这话不是指着你们众人说的，我知道我所拣选的是谁。现在要应验经上的话，说：‘同我吃饭的人，用脚踢我’。”我们可能误解为，耶稣所选的是那位在饭桌底下踢他的叛徒。其实，原意是说，我说的这个人不是指你们，因为你们是我拣选的。英文中用复数更清楚:I know those I have chosen。另一处经文是约翰福音13章26-27节经文：“耶稣就蘸了一点饼，递给加略人西门的儿子犹大。他吃了以后，撒但就入了他的心。”似乎犹大是吃了那块饼，把魔鬼吃到心里。其实不是。真正的意思是，吃了那饼，他心仍无悔意，魔鬼便有机会能再次进入。主根本没有趋使魔鬼进到他的心，为什么这样说呢？

第一，犹大的行为早在旧约时就在预言之中。同样在约翰福音13章18节：“现在要应验经上的话，说：‘同我吃饭的人，用脚踢我’。”这话原出于旧约书。书41章9节中就预言“还有那个从前跟我和睦、受我信任的人，他向来吃我的饭，竟然用脚踢我” 。 这节经文是大卫被他的谋士亚希多弗出卖的时候写的，那时撒但占据亚希多弗的心，神知道他的手段，也预示撒但会故伎重演。同桌吃饭按理说本是朋友，踢就是暗算。

第二，犹大的行为早在出卖主的一年前就被主警告过。主说:“我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼。”-约6:70（ 所以，魔鬼不是神在最后的晚餐时放进犹大心里的。

第三，没有犹大出卖耶稣，耶稣一样会替我们死。因为那时祭司长和文士已开过公会，决定要杀耶稣，他们想方设法定了心要置耶稣于死地，哪种方式找到耶稣已不是主要问题了。耶稣的救恩不必非要犹大的出卖而成就。

魔鬼怎么缠上犹大，是在什么时候进到犹大心里？魔鬼的本性就是想方设法诱惑每个人背叛神，做神不喜悦的事。魔鬼在天上要与神平起平坐，没达到目的，被神惩罚到地上后，就开始引诱人与神作对，当时地上只有两个人，亚当和夏娃，魔鬼就把他俩拉下水，吃了不该吃的果子。现在，魔鬼时时刻刻到处来引诱人，到处找人，看有没有破口可以乘隙而入。你一有毛病，比如撒谎、贪婪等，他的机会就来了，就像人手破了一块皮，细菌最容易感染一样。撒但的攻击是从人的心里开始的。

犹大的破口就是贪心。他的职责分工就是替门徒管钱，当耶稣在逾越节最后的晚餐上，对他说 “你所作的快作吧”的时候-约13:27（，门徒以为主是吩咐他去买过节所需用的东西，或是拿什么东西去周济穷人。他虽然天天在听基督的教训，看基督无私的生活，却依然放纵自己的贪婪。在马利亚献香膏的时候，他开口责备爱主的人：这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？据考证，这三十两银子相当于当时一个人一年的工钱，的确是一大笔钱。但是，犹大是不是真的想着穷人？不是，他心疼的是那些钱“浪费”了。所以，使徒约翰在福音书中注明：他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的（约12：5-6）。一个贪图财利的人，很容易接受魔鬼的试探，他后来也就是为了这三十两银子卖了主。

魔鬼看中他了，用他的机会终于到了。这个时候就是在耶稣使拉撒路从死里复活后。那时，祭司长和文士立即召开公会，作出决定要杀耶稣。路加福音22章2-6节记载：这些人想杀耶稣又惧怕百姓。这时，撒但入了犹大的心，他主动去和祭司长商量，怎么可以把耶稣交给他们。他们欢喜，就约定给他银子。贪心让犹大虚伪到极点，背叛还要用问安亲嘴的方式，他对那些暴徒说：“我与谁亲嘴，谁就是他。你们可以拿住他。”-太26:48（

有些人为犹大难过，这么多门徒，魔鬼偏偏入了他的心。是不是在十二个门徒中，魔鬼就“欺负”诱骗犹大一个人？不是的。我们说过，神不偏待人，他爱每个人；魔鬼却不善待每个人，他害每个人。连降世为人的主耶稣，他也不放过（太4），耶稣受洗后就被魔鬼在旷野中试探了四十天之久。魔鬼心想，在天上，我想与你平起平坐不行，唉，现在你到地上来了，我非要引诱你，我要把地上的万国荣华都给你，只要你向我下拜。这就是魔鬼的想法，但是他被主斥退了。引诱不了主，他还会引诱主的门徒们。比如说，彼得是门徒中第一个知道耶稣是神的儿子的人。但是，也常上魔鬼的当。

每个人的破口都不一样，如果说犹大的破口是贪心，那么彼得的破口就是他的血气。他听说，耶稣上耶路撒冷就会死，所以就拦他，没拦住。耶稣斥责他：魔鬼，退后去。耶稣被抓时，他拨出刀就把大祭司仆人的耳朵给削掉了，耶稣为了保护他，又把这人的耳朵还原了。当耶稣被带走以后，别的门徒都散走了，彼得却远远地跟着。在人看来，多么义气。但是，义气不等于圣经上讲的义人，义人不是讲义气的人，而是顺从敬畏神的人，义气往往来自于血气冲动。比如说，拦耶稣到耶路撒冷上十字架，这一拦就会帮了魔鬼的忙，因为魔鬼的本质就是邪恶，他的目的就是拦阻耶稣上十字架，不要让神的救赎大功成全，不要让人可以因着神的救恩得救。你彼得拦耶稣去死，不是正好帮了魔鬼的忙？

因为魔鬼不放过任何人，所以除了彼得，在圣经中还有不少属灵名人都被魔鬼利用而软弱过，如亚伯拉罕撒谎、挪亚醉酒、亚伦带人做金牛犊、大力士参孙上外邦女的当、大卫情杀，等等。

所以，魔鬼是往每个人心里钻，但任何时候都不能把迷惑和犯罪扯到神身上。神虽然知道一切，也可以阻止一切，但是人做些什么事，自己是要负责的。神既然把人造成有自由意志有思想能选择的人，就不勉强人，人就应该自重，要谨守自己的心。就像当初，亚当和夏娃偷吃果子，不是神叫他们偷吃，神告诉他们不能吃，吃了必死，神也知道他们会吃，神也不阻拦这事发生。因为他给了人自由，人在自由中做的事，都出于内心。你真心不做坏事，他喜欢，如果你真心做坏事，就能反映你自己的本质和毛病，他再帮你治，帮你纠正，让你自己认识罪，让自己的疖子出脓。这个世界仍然是魔鬼暂时为王的世界，处处都是诱惑，让人们在罪中取乐，如贪婪、撒谎、吃喝嫖赌等。这世上没有洁净之处，所以主用宝血为我们在地上建立了一个临时的家：教会。让我们在神的家里仰望神，听神的话，靠圣灵的帮助，远离诱惑，远离恶行，抵挡魔鬼。

三、人可以选择命运，彼得和犹大有不同的结局

从上可以看出，人是处在神与魔鬼的争夺之中。神爱每个人，魔鬼诱惑每个人。神是想把我们都从罪坑里拉上来，“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”（彼后3：9）；而魔鬼是想把我们都推到罪坑底下，因为魔鬼的本质就是恶。魔鬼当然挡不过神，但是神不是硬拉我们，要看我们的心是不是愿意？何去何从，还是要我们自己选择。选择神这边，就是得救和天堂，选择魔鬼这边就是灭亡和地狱。我们说，人不能主宰自己，但人可以选择自己的道路。

结果，彼得和犹大这两个人，一个人被拉上来，得救了，最后去了天堂；另一个人掉下去了，灭亡了，最后去了地狱。三本福音书都记载主耶稣论犹大的一句话：人子必要去世，但卖人子的人有祸了！那人不生在世上倒好 -太26：24，可14：21，路22：22（ 。主耶稣离世前为门徒向天父祷告时，内中有一句说：父啊，我与门徒们同在的时候，因你所赐给我的名，保守了他们，我也护卫了他们，其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验（约17：12）。这句话就肯定了犹大没有得救。

在神与魔鬼之间的争夺之中，犹大和彼得为什么有不同的命运？

第一，看信心。彼得相信神，他第一个承认耶稣是神的儿子。马太福音第十六章记载耶稣和门徒们走到该撒利亚腓立比的境内，耶稣知道自己很快就会离世（这经文记载的事迹距离耶稣被钉十架约为六个月）。他想在被钉十架前，考验门徒们对自己的认识，于是问他们：人说我人子是谁？ 他们说s“有人说是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米，或是先知里的一位。”耶稣说s“你们说我是谁？”（14-15节）当时犹太人对耶稣的身分有着不同的意见。耶稣基督不大注意别人对他的认识如何，他却要求门徒们对他有个正确的认识。西门彼得回答说：“你是基督，是永生神的儿子！”耶稣对他说：“西门巴约拿，你是有福的！”（太16：15）。为何有福？因为“信子的人有永生”；“信他的人不被定罪”；“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作上帝的儿女”（约3:36、18，1:12）。在约翰福音第十章告诉我们：真正得救的人，他们已得了永生，永不灭亡，谁也不能从主手中把他们夺去，谁也不能从天父手中把他们夺去-约10：28-29（。可是，犹大没有认识到这一点，也就没有这得救之福。

第二，看悔改。我们的罪孽使我们与神隔绝了（参考赛59：1-2）。人若不认罪悔改，就不能与圣洁的神交通。不要忘记，当耶稣开始传道，他首先传讲的信息就是：“天国近了，你们应当悔改！”（太4：17）当施洗约翰开始在犹太的旷野传道时，他也是说：“天国近了，你们应当悔改！”-太3:2（耶稣曾对众人说：“你们若不悔改，都要如此灭亡！”（路13：3，5）因此，我们必须向神悔改，离开罪，转向救主耶稣。彼得认识到这一点，以后在使徒行传中，他呼吁人们：“当向神悔改，信靠我主耶稣基督！”（徒20：21）

犹大出卖了主，然后再悔改，主会不会宽恕他？会的，一定会。举几个例子：

摩西的例子。神刚拣选了摩西来领以色列民出埃及，摩西正回埃及的路上，神突然要杀他（出四24）。为什么呢？原来摩西流落在外乡与米甸人成婚，所生的两个孩子均未受割礼，而受割礼又是旧约时代神的子民的一个特别标志，连身为米甸人的妻子都知道割礼的含意。他妻子西坡拉醒悟过来，连忙拿一块火石给儿子施了割礼，神便放了摩西，而且大大使用他。神不愿摩西带着罪身来事奉他。

大卫的例子。他抢人老婆，杀人丈夫，犯了杀人罪、奸淫罪，神杀了他与被抢女人的儿子。大卫王一忧伤悔改，神便赦免了他，让他们的第二个儿子所罗门成了以色列历史上最有智慧的国王。

尼尼微城的例子。当年神差遣先知约拿往尼尼微去，传达耶和华因尼尼微人的罪恶而要使尼尼微城倾覆的信息！当他们听到约拿传达的信息后，从国王到平民，一百万人，立刻身穿麻衣，宣告禁食，离开恶道。耶和华看到尼尼微人悔改的表现后，果真后悔了，不再降灾与他们（拿3：10）。

还有耶稣上十字架的例子。他为刽子手们向父神祷告求情，说他们做的他们不知道。

神愿意原谅任何人，哪怕罪大恶极，只要向他悔改就行。

那犹大悔改没有呢？在马太福音27章2-5节记载：犹大看见主定了罪，就后悔，把那三十块钱拿回去，承认说：我卖了无辜之人的血，是有罪了。祭司长和长老说：那与我们有什么相干？你自己承当吧！犹大果真自己承当，把钱丢在殿里，出去吊死了。有人问，犹大后悔了，为什么神不原谅？这里有一个概念要注意，后悔不等于悔改。后悔是人与人之间的一种心理行为，悔改是人与神之间的一种心理行为。你看，他向谁后悔？他向那些刽子手。他宁愿回去找祭司长，用自己的方法脱罪，却不愿回到主耶稣面前求饶恕、得赦免。悔改的唯一出路就是到神面前，其它任何方式都没有用。在杀耶稣的事上，还有一个刽子手，彼拉多在众人面前把手放盆里洗洗，说杀耶稣的罪归在你们头上，不归到我身上。这也是无用的。

那彼得三次不认主，悔改没有？他悔改了。他三次不认主，不是背叛主，而是软弱。他虽愿意为主舍命-约13：37（，他是凭血气和自负，缺乏圣灵的帮助，所以失败。你看，后来耶稣从死里复活、五旬节圣灵降临后，彼得的改变判若两人。彼得三次不认主，但是“主转过身来看彼得”，彼得“思想起”主对他所说的话：“今日鸡叫以先，你要三次不认我”，立刻痛哭起来。为此，他有段时间很沮丧。主耶稣没怪罪彼得，反而在从死里复活后，借着在提比哩亚海的显现，振作彼得因三次不认主而沮丧的心情，并要他能跟随主，喂养主的羊（路22：61-62；约21：15-23）。如果我们因想起主的话或看见主看他的眼神就痛哭悔改，一定会蒙神怜悯和祝福，因为忧伤的灵，痛悔的心神必不轻看。在书51章17节说：“神所要的祭，就是忧伤的灵。神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。”可是，有时神看我们一眼，看十眼，我们做错了事，仍然不去向神悔改。

有人可能会说：犹大后悔不是悔改，但是他没有功劳也有苦劳。反正神自己来世上就是来上十字架，犹大卖不卖都要上，卖不是顺手推舟甚至应该是顺水人情吗？但是要知道，犹大的动机并不是为了帮忙。圣经中有另外一个例子可说明这个道理。在创世记中，约瑟的哥哥们因心中的恶念把约瑟卖到埃及作奴隶，但后来因约瑟在埃及作了宰相，在饥荒之年里救了一家人的性命。约瑟的哥哥们不能说因为后来神预定约瑟在埃及所成就的事而说他们当初所作的没罪，而是在神的智慧中，他们自己选择的恶行被定在成就神的计划中。因此约瑟最后对哥哥们说：“从前你们的意思是要害我，但神的意思是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。”（创50：20）犹大没有尽上作使徒的责任，反而卖主，神就将这恶人卖主的行径，置于他救赎人类的伟大计划之中，但犹大却免不了受到审判。我们承认神的全权，相信神预定主耶稣要借被卖的方式来成全救赎，但神并没有强迫犹大作出卖主的行动； 犹大卖主的计谋出自他自己心中的邪恶。他没有尽到作人和作使徒的责任，他自己要负起这责任。

所以，人有软弱有错误并不是最可怕的事，只要到神面前诚心悔改，就会被赦免，就会得救，将来离开世上，还能在天堂与他同在。