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1「耶和华啊，我与祢争辩的时候，祢显为义；但有一件，我还要与祢理论：恶人的道路为何亨通呢？大行诡诈的为何得安逸呢？」
2「祢栽培了他们，他们也扎了根，长大，而且结果。他们的口是与祢相近，心却与祢远离。」
3「耶和华啊，祢晓得我，看见我，察验我向祢是怎样的心。求祢将他们拉出来，好像将宰的羊，叫他们等候杀戮的日子。」
4「这地悲哀，通国的青草枯干，要到几时呢？因其上居民的恶行，牲畜和飞鸟都灭绝了。他们曾说：祂看不见我们的结局。」
1-4节是先知向神表达自己的困惑。
「我与祢争辩的时候，祢显为义」（）），表明先知虽然有时也不能明白许多事情，但他确信神的旨意总是对的。本节引用了诗一百一十九137。
「但有一件，我还要与祢理论」（）），表明顺服并非盲从，更非不可提问。「神实在恩待以色列那些清心的人」（）），祂不但不责备人的有限，反而允许我们把疑惑带到祂的面前（））、与祂「理论」；即使我们仍然不能明白，也能借着祷告和交通进入安息、学会顺服。
「恶人的道路为何亨通呢？大行诡诈的为何得安逸呢」（）），这是指那些想杀害耶利米的亚拿突人（））。
「他们的口是与祢相近，心却与祢远离」（）），指这些假冒为善的祭司口是心非，虽然天天把神的名挂在嘴上，灵里却早已远离祂（、、））。本节与诗一百一十九151恰恰相反。
「求祢将他们拉出来，好像将宰的羊，叫他们等候杀戮的日子」（）），是与耶利米「像柔顺的羊羔被牵到宰杀之地」（））形成对比。
「祂看不见我们的结局」（）），指悖逆的百姓盲目自信，以为「平安了！平安了」（、）），所以轻看神的震怒与审判。
先知最大的困惑是：既然神可以「察验」（））自己的心，当然更清楚那些祭司「行事虚谎」（、）），为什么不早点按照圣约审判他们（）），反而「栽培了他们，他们也扎了根，长大，而且结果」（）），用有名无实的敬拜（））误导了更多的百姓，以致国度陷入荒凉（））。
5「耶和华说：你若与步行的人同跑，尚且觉累，怎能与马赛跑呢？你在平安之地，虽然安稳，在约旦河边的丛林要怎样行呢？」
6「因为连你弟兄和你父家都用奸诈待你。他们也在你后边大声喊叫，虽向你说好话，你也不要信他们。」
5-6节是神的第一层回答：神的时候还没有到。
「约旦河边的丛林」（
）），指约旦河的冲积平原。这里春季河水泛滥（
）），两岸草木茂密，古时常有狮子出没（
））。
「他们也在你后边大声喊叫，虽向你说好话，你也不要信他们」（
）），指将来连耶利米的家人都要奸诈地陷害他，正如主耶稣所说的：「人的仇敌就是自己家里的人」（
））。
神并没有立刻回答先知的问题（
）），而是首先指出：现在亚拿突人的逼迫，与他将来所要遭遇的逼迫（
））相比，就像「步行的人」与快跑的「马」比较，又像安稳的「平安之地」与危机四伏的「约旦河边的丛林」比较，完全不值一提。耶利米若是因着这点逼迫就呼吁神马上伸手干预、除掉罪恶，怎么能继续显明百姓的属灵真相、让后人认识「人心比万物都诡诈，坏到极处」（
））呢？
上图：约旦河两岸的丛林。约旦河蜿蜒曲折，每年春天黑门山的雪溶化时，河水便会泛滥，因此两岸遍布柽柳和各种灌木交织的丛林。
7「我离了我的殿宇，撇弃我的产业，将我心里所亲爱的交在她仇敌的手中。」
8「我的产业向我如林中的狮子，她发声攻击我，因此我恨恶她。」
9「我的产业向我岂如斑点的鸷鸟呢？鸷鸟岂在她四围攻击她呢？你们要去聚集田野的百兽，带来吞吃吧！」
10「许多牧人毁坏我的葡萄园，践踏我的分，使我美好的分变为荒凉的旷野。」
11「他们使地荒凉；地既荒凉，便向我悲哀。全地荒凉，因无人介意。」
12「灭命的都来到旷野中一切净光的高处；耶和华的刀从地这边直到地那边尽行杀灭。凡有血气的都不得平安。」
13「他们种的是麦子，收的是荆棘；劳劳苦苦却毫无益处。因耶和华的烈怒，你们必为自己的土产羞愧。」
7-13节是神的第二层回答：现在付代价的是神自己。
「我的殿宇」（）），原文是「我的家」。
「我的产业」（）），指神的百姓。
「我心里所亲爱的」（）），指神的妻子，比喻选民。
「我的产业向我岂如斑点的鸷鸟呢？鸷鸟岂在她四围攻击她呢」（）），这是形容百姓就像与猛兽争夺猎物的「鸷鸟」，也会遭到其他的「鸷鸟」的围攻，结果猎物被「田野的百兽」（））吞吃。当悖逆的犹大「如林中的狮子」（））攻击神的同时，也会成为周围仇敌围攻的对象（）），结果一无所获（））。
「牧人」（）），指误导百姓的领袖（））。他们毁坏了神的葡萄园、使国度荒凉（）），「因为牧人都成为畜类，没有求问耶和华」（））。
「耶和华的刀」（）），指入侵的敌军，被神用作审判的工具。
神进一步回答先知的问题（））：先知的同乡和家人怎样对待他，神的百姓也是如此对待神。神管教悖逆的百姓，但付出代价的却是神，因为是神为此离开了自己的「家」，撇弃了自己的「产业」，把自己心里所爱的妻子「交在她仇敌的手中」（））。
14「耶和华如此说：『一切恶邻，就是占据我使百姓以色列所承受产业的，我要将他们拔出本地，又要将犹大家从他们中间拔出来。」
15「我拔出他们以后，我必转过来怜悯他们，把他们再带回来，各归本业，各归故土。」
16「他们若殷勤学习我百姓的道，指着我的名起誓说：“我指着永生的耶和华起誓”，正如他们从前教我百姓指着巴力起誓，他们就必建立在我百姓中间。」
17「他们若是不听，我必拔出那国，拔出而且毁灭。这是耶和华说的。』」
14-17节是神的第三层回答：神现在的拆毁是为了将来的建立。
「一切恶邻」（）），指亚兰、摩押、亚扪、以东等周围民族，他们在犹大遭难的时候幸灾乐祸、落井下石（、）），因此，神也要「将他们拔出本地」（）），与犹大一同被巴比伦掳走。
「我必转过来怜悯他们」（）），指神将来不只是带回犹大，也将带回被巴比伦掳走的犹大「一切恶邻」，使他们「各归本业，各归故土」（））。
「我百姓的道」（）），原文是复数，指神的百姓在历史上所走过的种种道路，其中既有刚强、也有软弱，既有得胜、也有失败，既有恩典、也有管教，既有悖逆、也有回转。「他们遭遇这些事都要作为鉴戒」（）），好将「生死祸福陈明」（））在列邦万国面前（、））。世人若是「殷勤学习」（））神「长子」（））的前车之鉴，学会「拣选生命」（）），也能被神接纳为「众子」（））；他们过去怎样教唆犹大敬拜偶像，将来也会和犹大一起敬拜神，在神的百姓中间得着「建立」（））、一同蒙福。
神最终对先知的回答是（））：祂既是公义的，又是慈爱的；祂既是审判罪恶的神，也是创造万有的神。因此，神在人类历史中的工作目的，并非为了拆毁，而是为了「建立」。因此，神并没有立刻阻止犹大的背约（））、亚拿突人的阴谋（））和外邦人的欺压（）），而是借着人的愚昧和悖逆，让世人都经历罪的恶果；也借着神对百姓的恩典和管教，让「预定得永生的人」（））能认识祂、归向祂。今天，神已经向每个罪人都显明了那条回家的路（）），「他们若是不听」（）），必然会被神「拔出而且毁灭」（、））、无可推诿。
作先知的代价，这是一系列读起来像从耶利米之心灵日记中摘录的头一段经文。这使我们看见在信息后面那个人的内心光景。让我们先看一看这是属哪一种类的章节。它们并不是一个人在一本笔记簿中匆匆记下他自己的思想和感觉的文字。它们不是莎士比亚式的独白，那里的言辞显示暗示的梦想和内心的冲突。它们大部分都是祷告，祷词的诚实坦白往往令人惊异，那些绝非表达安静信靠和确定信心的祷词，而是困惑和对神憎恨的倾吐。有时那些祷词由耶和华对先知说的一句话答复了，有时却没有答复。这一段分为两部分：（1 ），和（2 ），每一部分都包含先知的一篇祷告和从耶和华而来的答复。这两部分怎样配合在一起曾有极多的讨论。第一段假定耶利米知道他在亚拿突的亲属谋害他的阴谋，然而暗示他并不知道。有些学者因此主张应置于之前。不论我们怎样答复这个难题，两部分都论及在耶利米履行他的职任时，人们如何反对他，又告诉我们他如何响应。（一 ）。这里显然是先知遭受到出其不意的反对。他描述自己彷佛‘像柔顺的羊羔被牵到宰杀之地’（第19节 ）。你会发现在以赛亚书著名的篇章中，用了同样的话来描述耶和华之受苦仆人。这是许多叙述中，惟一的地方，表明耶利米的经验可能提供我们找出以赛亚书四十章及以下各章那幅仆人的图画。然而同样的话往往可能指不同的事情。这句话在用来描述那仆人怎样像羊羔被牵到宰杀之地，而且一直保持缄默，接受他的命运，不作抗议。耶利米，正如我们将要看见的，面临反对并不缄默。严厉的抗议的话时常挂在他口上。‘柔顺的羊羔’这幅图画在这里用来表明出其不意临到耶利米的事。在他知道所发生的事情以先，他们已出来抓他了：‘我并不知道他们设计谋害我……’（第19节 ）。假如别人谋害他，神会怎样呢？他以信心转向耶和华，以祂为公正的审判官，必定会作正确的裁判，祂察验人的肺腑心肠，而且能依赖祂宣告祂仆人无罪并阻挠那些控告他的人（第20节 ）。耶和华在二十一至二十三节的答复显出耶利米并未失去信任神。他那些仇敌必定会受罚，必被那正要吞没全国的可怕命运追上。然而，仍然有一件难解之事。耶利米为甚么应被他那些同乡当作是社会所唾弃的痲疯患者呢？为甚么‘亚拿突人’决心消灭他，不要他说预言呢？我们不知道。曾有多种猜测。线索也许在于这段经文紧接在耶利米衔命支持约的传讲这个事实之后。作为主前六二一年改革运动的部分，敬拜要集中于耶路撒冷的圣殿。所有地方上的圣坛，很容易变成迷信和败坏行为的中心，一律都要关闭。假定耶利米，这个显然已长大，大得已穿不下原来所穿长靴的乡下少年，出现于亚拿突，支持关闭那等于当地教堂的圣坛。凡是与教堂联会和重新调整事务有关系的人，都清楚知道关闭‘我们的教堂’之任何建议都会得到忿怒的响应。毫无疑问，耶利米对他的同胞在社会和宗教上败坏的厉害攻击已意味他是一个常常引起争论和不受欢迎的人物。也许他的同乡认为这种不受欢迎可能对于他们本身都会有所不利。他们将自己与耶利米的态度分清界限：不是说服他不传这样激烈而又无意义的话，就是要使他闭口无言。（二 ）。然而，信任神，并非意味所有难题就得以解决。耶利米有难题。他把难题带到神圣的审判者那里，就是‘公义的’审判者面前，这是人能依赖祂作出公正裁决的审判者。这便是那难题：‘恶人的道路为何亨通呢？’这是一个古老的问题，而且是一个愈来愈使以色列中诚信的人困惑的问题；诗第七十三篇和约伯记可以证明。根据古以色列广泛地坚信的信念，一个你会在诗第一篇发现的信念，恶人不会顺利；只有义人才能扎根，并且成为一棵能结果子的树。但耶利米的经验──以及从那时起无数人的经验──指着相反的方向。他倾尽全力为服侍神──这是神清楚知道的（第3节 ）──而结果是被拒绝且遭受逼迫。然而那些弃绝并逼迫他，而且不注意神之道的人，却顺利亨通。要求报仇，说他们倒应像羊被牵到宰杀之地乃是可理解的（第3节 ），但仍然未得到答案的是那顽强的问题：‘为何……为何在神统管的世界上事情竟然有这样的结果？’我们若从未被这样的问题困扰，我们便从未开始好好思想过。然而，在人生中极常见的情形是：‘为何？’这个问题其实并非要求要有一个简明能满足理智的答案。它含有更加基本的需求：是呼求帮助。我怎样应付呢？在耶利米的情形，怎样面对恶毒和顺遂的敌对以及似属个人的失败，我怎能继续先知的使命呢？出现于五、六节的答复便是要满足这个难题。乍看起来它可能是一个奇怪的答案。耶和华对耶利米所说的，简言之是这样：放心……还有更糟的要来！你若发觉事情令人难受，那更难受的还在后头。你若在‘平安之地’（第5节 ），在空旷的乡间已经绊跌的话，‘在约但的丛林’，在约但河谷的热带丛林，旧约时代乃掠食的狮子栖息之地，所以是危险的象征，将会发生何事呢？把在第五节开始的隐喻稍加改变，‘你若不能缓行一哩的路程，当参加马拉松赛跑时将会怎样呢？’耶利米似乎受到引诱，一早就要放弃了。这答复虽然似乎像冷漠的慰藉，确实触及耶利米的心灵问题。它假定他能、他必须、他必定会甚至在前面风暴更加强烈的日子继续他先知的工作。在阳光照耀，一切都好时相信神，那是容易的，但当风暴乌云集结而且道路难行时相信，那是信心的试验。耶利米受到的挑战是在愈来愈多困难之中仍要坚持，就是坚持神呼召他时对他的应许：‘因为我与你同在，要拯救你，这是耶和华说的’。有了这应许，耶利米的坚持就有意义了，尽管许多问题仍然未能解答，正如我们的情形一样。万国之主从耶利米的难题我们现在转到神的难题，因祂悲悼临到这个国家的蹂躏。这神圣的悲悼正好反映所描述的那些事件。当时，因为约雅敬王背叛他的巴比伦霸王，结果由巴比伦人、亚兰人、摩押人，和亚扪人组成的那些专事抢夺的军队在犹太乡间到处劫掠。这悲悼的紧张状态在这开始的一节，就是在第七节中已强调了。神说，这是‘我的殿宇’（我的百姓 ）、‘我心里所亲爱的’、‘我的产业’，但我不得不离开它，不得不把它撇弃、把它交在仇敌的手中。彷佛神处在祂很愿意作与由于以色列民在祂面前大声反抗而逼使祂不得不那样作（第8节 ）这两种选择之间。公然反抗神其后果就是毁灭。以色列已变成如‘斑点的食肉鸟’（译按：和合本作‘鸷鸟’ ）（第9节 ），受到其他食肉鸟的攻击；或者，如果我们仿照希腊文的译法则作：像在土狼洞穴上，兀鹰偛然飞下攫取残余的兽尸（新英文译本 ）。要注意十和十一节‘荒凉’一词四重的出现。这只是一种暗淡的反映，尤其在十一节希伯来经文对那组成其意义为荒凉一词之字母双关说法，更突出暗淡的境况。外国的统治者（许多牧人 ）已把荒凉和蹂躏从这国的这一端延展至另一端。田地荒废无人照料，撒了种子，但唯一的收获是荆棘（第13节 ）。这是百姓所付的代价；而且也是神要付的代价。在这悲悼的紧张状态中给我们指明：在未有加略的十字架以先，在神的心中已有十字架的事实。在七至十三节的悲悼中有三个主要角色，就是神、神子民，和作神之毁灭代理的列国。在从第十四节开始这散文的一段中所讨论的便是这三者之间的关系。它的教训集中于一个钥字，这个在神对耶利米所发的吩咐中出现，就是‘拔出’或‘根除’这个字──请参第十四、十五，和十七节。（一 ）别的国家可能是神使用的代理者，但祂对于他们不存幻想。它们是‘恶邻’（第14节 ），是非常热衷于势力的异教徒。所以它们必定会依次地从他们的国土中被拔出来。但对这些‘恶邻’的态度并非全然是否定的。他们可以作选择──正如以色列常有选择一样。他们曾尝试引诱以色列离开忠于耶和华的道，但他们仍然可以成为以色列的一部分，被‘建立在我百姓中间’（第16节 ），假定他们肯委身敬拜以色列之神，彷佛被欢迎进入神的大家庭中一样。这种归正的另一选择是他们会被完全拔出而且没有将来。（二 ）至于神的百姓，犹大，她期望有一日会从即将被放逐出去之地被‘拔出’。将会有复兴的一日。在耶利米书中有许多章节论到这个国家经历苦难的火炼之后有这种复国的一天，。所以，这段简短的章节使我们联想到那些在圣经的思想中有持久重要性的真理。正因为神的本性在旧约里面再三地用‘坚定之爱’（hesed和怜悯来描述，在悲剧之中并在悲剧以外必定还有希望。神末了的话从来不是‘不’；甚至对那些我们太容易指为祂的仇敌之人也不说‘不’。虽然以色列人的信心往往在狭窄的国家主义范围内活动，却有一些坚持更广远象的人，这一种远象把万国都包括在希望之中，。说这话比面对那往往损伤我们远象的狭窄心胸更容易。--《每日研经注释》 ©版权所有
耶利米书第十二章 .这段经文带出了恶人亨通的问题。然而，这个“恶人为何亨通”的老问题，在此或在圣经他处都没有直接的答案。但是神却指示耶利米要预备好，因为他的信心和勇气都要遭到更大的考验。先知提到，神虽然垂听抱怨，但神在理论时，是显为义且无法驳倒的。“栽种”的意象指的是“稳定”（参：；，显示亨通绝非偶然，而是神针对人类需要所给的供应（参：；。虽然他们常常提到神的名，但他们其实是灵里弃绝神的伪善者。参阅，基督在和均曾引述这节经文。他们的恶与耶利米的忠心相对照，更令人不寒而栗。耶利米在濒临绝望的谷底时，询问神究竟这种恶行到何时才会受惩罚。神回答他，过去他的一切苦难若和未来的遭遇相比，完全不值一提。如果耶利米在家乡就跌倒，如何能在耶路撒冷过活？多数的基督徒都和耶利米、基督以及保罗一样，若要自己的见证有更大的果效，就必须面临“耶路撒冷经验”。约但河边的丛林（AV：山丘；RV：骄傲；NEB：密林）亦即约但河冲积平原，该处遍布了茂密的草木（ ga{~o^n ）。在犹太人被掳之前，常有野兽在该地区出没，包括狮子在内（参：，而春季又常河水泛滥（参：。此处描述耶利米的家人在后头追着喊叫，就好像耶利米是个要被捕捉的逃犯。这个比喻乃在暗示即将到来的考验会是何等滋味。 7～13.耶利米在此提及将临全地的灾祸。这里以预言性的完成式描写未来的灾祸，好像灾祸已经发生了一样。这点亦可进一步视为解答了耶利米早先的问题。虽然恶人目前亨通，但事实上他们已在灾难的边缘。家人如何对待耶利米，全国百姓也同样对待神，他们对那位先祖们誓言顺服的神，充满敌意地叫嚷及违抗。先知于是才能重新体会到，神被迫舍弃祂的子民，是何等的忧伤痛惜。悖逆的犹大现在就如同斑点的鸷鸟（NEB：土狼的窝）一样引人注目，它与众不同的羽毛只会挑起其他掠夺者的憎恨。南国的居民既与其他国家有异，也自然成为众人攻击的对象，而神美好的分便不再存在。牧人就是那些给予百姓错误引导的领袖（，当神审判这个国家时，他们必将亲眼看着家园惨遭蹂躏。 14～17.这段经文指出，以色列人的恶邻因其掠夺的行为，将会遭到的命运。假若他们悔改，他们的被掳便只是短暂的。这一段乃针对亚兰、摩押和亚扪而言，这些国家和以色列都将被同样的敌人巴比伦惩罚。先知向列邦列国警告，乃是履行神所赋予他的使命（。耶利米和公元前八世纪的众先知一样，体认到神是最高的主宰，全地的审判者。耶利米还告诉这些异教徒，只要他们弃绝巴力诸神并指着永生的耶和华起誓，便可享有西乃之约的祝福。15～17节记载了此一预言的条件，同时也重申了申命记四章和二十九～三十章的应许。51 参 HIOT , p. 804 n. 11.
--《丁道尔圣经注释》 ©版权所有
【】「耶和华啊，我与你争辩的时候，你显为义。但有一件，我还要与你理论：恶人的道路为何亨通呢？大行诡诈的为何得安逸呢？」〔暂编注解〕我与你争辩的时候。耶利米似乎对恶人的亨通深感困惑。虽然他相信神是“义”的，但他无法把他对神的观念与人间的现实完全地协调起来。其他圣徒也曾遇到同样的难题，如约伯和大卫。如果本章的时间是介于11章和13章的话，耶利米就可能依然处在亚拿突人的敌意和阴谋之中。
安逸。直译是“舒服”或“安宁”。
1~4理解恶人为何亨通: 当耶利米得知连乡人都欲谋害自己的事实,就向神控诉他们,继而诘问神恶人为何亨通。;均记录了神对此问题的回答。亦即,恶人的亨通与繁荣均是神暂时允许的,智慧之人不可为此发怨言。这一教训包含着,倘若继续行恶作孽,终必受到审判而永远灭亡的思想。
1～6耶利米与神对话的第二段。先知问何以恶人得势。神的答复是来日患难还要多，须作准备。
1～6耶利米发出古老的问题：为何恶人得以兴旺呢？神以警告来响应他；神说他必受到耶路撒冷百姓（“马”-5节 ）更大的反对，比他在亚拿突（“步行的人”-5节 ）所经历的更甚。“约但河边的丛林”。约但河边有野兽居住的肥沃低地。
1-6接着先知提出一个历来困扰人类的老问题：恶人的道路为何亨通？神并未直接答复先知的抱怨，却提示他作心理准备去面对将来更大的挑战与逼迫。
【】「你栽培了他们，他们也扎了根，长大，而且结果。他们的口是与你相近，心却与你远离。」
〔暂编注解〕「他们的口...... 远离」：指他们常题说神的名，但心却背叛祂。
你栽培了他们……长大而且结果: 是耶利米对自己的问题“恶人的道路为何亨通”的解答。亦即,耶利米知道他们是因神的栽培,也就是因着神的护理而昌盛。这表明了神的护理超越了简单的因果报应法则,也与神的恩慈有关。那就是虽然恶人专事悖逆,神却愿意赐给他们机会回转，。
栽培了。见。
他们也扎了根。比喻恶人兴旺。
心。直译是“肾脏”。被视为情感的所在。因此“心”指“心思意念”。
【】「耶和华啊，你晓得我，看见我，察验我向你是怎样的心。求你将他们拉出来，好像将宰的羊，叫他们等候杀戮的日子。」
〔暂编注解〕「叫他们等候」：原文作「把他们分别出来」，以便在指定的日子宰杀。
耶和华啊。耶利米相信神了解他的诚意，等待神为他辩护。
将宰的羊。见。耶利米恳求使他的敌人遭受他们想施加于他的惩罚。
叫……等候（qadash ）。常译为“使……神圣”，本节显然指“安排”。
【】「这地悲哀，通国的青草枯干，要到几时呢？因其上居民的恶行，牲畜和飞鸟都灭绝了。他们曾说：“他看不见我们的结局。”」
〔暂编注解〕「悲哀」：有学者认为原文此字应解作「枯干」（参串4 ，12:11）。
他看不见我们的结局: 悖逆的犹大百姓确信神的审判与追讨已过去了。他们相信自己所信靠的要塞与城墙必然能够抵挡任何患难,且轻看了神的震怒与审判。过于自信,而且按私意解释神的统治秩序之辈,断不能幸免神严厉的审判。
我们的结局。七十士译本为“我们的道路”。
【愤世嫉俗想法的根据】在古代近东，神明发怒撤除保护，灾难就会临到。人类将会遭遇很多种问题，很多人都相信这是邪灵作祟的结果。神在说，祂对以色列行恶的响应，是向他们掩面。这样一来，祂就能看见「他们的结局」──即没有了祂的祝福和保护，他们的事业是否顺利？耶利米书在此描述神向他们掩面（干旱和饥荒就是证据 ），但作恶的人却深信神「看不见我们的结局」（这句话和申命记一模一样 ），因为他们决意靠自己能力坚持到底。
──《旧约圣经背景注释》
【】「耶和华说：“你若与步行的人同跑，尚且觉累，怎能与马赛跑呢？你在平安之地，虽然安稳，在约旦河边的丛林要怎样行呢？」
〔暂编注解〕此语是说，耶利米先知所受的苦难会越来越厉害。“步行的人”代表反对他的亚拿突人。“马”代表耶京的领袖。“约但河边的丛林”是野兽出没之地，喻有危险来到。
神告诉耶利米，他将来的景况将要比现在更困难。
这节的思是：将来先知所要面对的敌人，比目前所遇到的恶人（11:21）更难应付。
「虽然安稳」：原文或作「尚且跌倒」。
「约但河边的丛林」：指位于约但河西岸的密林；这是狮子的住处，50:44），用以比喻仇敌出没的危险地带。另一解释以「丛林」解作「洪水」。
平安之地: 指耶利米的故乡亚拿突。此地虽遭到巴比伦的入侵,亲朋却依然能够居住在一起。 约旦河边的丛林: （韩文圣经的翻译为“约但河泛滥时” ）每年4、5月,约但河就会泛滥浸吞周边的庄稼。这喻指了以下两个事实:①政治宗教领袖对耶利米的逼迫,将如洪水一样临到时;②巴比伦军队将像泛滥的约但河一样席卷犹大全地之时（49:19）。不论是哪种解释,若与“平安之地”相联系,则就是“倘若你在平安之地都发怨言,如何置身于苦难之中呢”。如此耶利米为恶人的亨通发怨言,神便激励他,现在还是平安之时,将来必有更大的苦难临到,当为了预备那时而刚强壮胆。
步行的人。把普通的人生浮沉，与“马”或“骑马的人”所代表的更加艰难的经历相对比。一般的人都可能会追赶自己的同胞。如果他与步行的人同跑，尚且觉累，那么他与马赛跑，将是何等的艰巨呢？赐给古代先知的这个教训，今日的人都得好好领会。如果我们疏忽日常生活中较小的义务，我们又怎能承担所面临更大的职责呢？如果我们屈从日常生活中较小的诱惑，我们又怎能克服生活上更大的危机呢？如果我们不能忍耐生活中较小的困难，我们怎能忍受将来所临到更可怕的苦难呢？如果我们不能凭着信心应付今日的局面，我们又怎能承受“大艰难时期”几乎无法忍受的患难，和几乎制服一切人的迷惑呢？
同跑。神要耶利米把自己的小悲伤与别人的大悲伤，或即将临到他的大患难进行比较。
丛林（ga'on ）。“高地”，“杰出”或“骄傲”。ga'on 在《旧约》中一般译为“骄傲”。不清楚本节是指 “约旦的骄傲”，还是“约旦的高地”。有人认为是指收割季节约旦河水的泛滥，。也有人认为是指“约旦河边的大树”，加上下面的灌木和小树，成了狮子和其他野生动物的栖息地，。不论是指约旦河的“高地”，还是指“洪水”或“丛林”，都是与“平安之地”进行对比。
【】这节的思是：将来先知所要面对的敌人，比目前所遇到的恶人（11:21）更难应付。
「虽然安稳」：原文或作「尚且跌倒」。
「约但河边的丛林」：指位于约但河西岸的密林；这是狮子的住处，，用以比喻仇敌出没的危险地带。另一解释以「丛林」解作「洪水」。
──《串珠圣经注释》
【约但河边的丛林】
约但河边的丛林（直译是「高处」 ），是指约但河边河水泛滥，芦苇、灌木、树林丛生到好像森林一样。这种地方往往成为狮子的巢穴。这是一个危险难行的地方。
──《旧约圣经背景注释》
【】「因为连你弟兄和你父家都用奸诈待你。他们也在你后边大声喊叫。虽向你说好话，你也不要信他们。”」
〔暂编注解〕“你弟兄和你父家”：指亚拿突人。
「在你...... 喊叫」：原指猎人或狮子（见8 ）捕捉猎物时所发出的声音。
你弟兄。要么指耶利米的亲属，要么指耶利米担任圣职的“弟兄” 亚拿突人，。
在你后边大声喊叫。直译是“跟着你喊”。
【】「“我离了我的殿宇，撇弃我的产业，将我心里所亲爱的交在她仇敌的手中。」
〔暂编注解〕“我的产业”指犹大国的民。
「殿宇」：原文作「家」。
「产业」：指神的子民，，。神任由敌人残害选民，犹如人放弃自己的家产和爱人，必定心如刀割。
我的殿宇。如下所示，这显然指以色列人，而不是指圣殿，，。说话的无疑地是神，而不是耶利米。
撇弃。原文指不再关照被“撇弃”的人或事物。
7~12神对恶人的惩戒: 面对发怨言的耶利米,神在本文直接回答他。因为神说要剪除耶利米的主要抱怨对象——亨通的恶人。剪除的方法就是使他们成为战俘。本文须留意以下几个词语:①我的产业（7节 ）:“产业”派生于“继承”一词,更为贴切的译法是“所有”。这就使他们想起犹大异于其他百姓,是蒙神拣选的族类;②我心里所亲爱的（7节 ）:亦可译为“我所亲爱的”,直接抒发了神对以色列的眷爱;③林中的狮子（8节 ）:喻指犹大百姓的性情,他们逼迫奉神的名宣告信息的真先知;④斑点的鸷鸟（9节 ）:喻指犹大百姓,他们不信靠独一真神,而与其它宗教混杂;⑤我的葡萄园（10节 ）:首先是指以色列疆土;其次是指犹大百姓。作神审判工具的外邦人,表现出了攻击性和野蛮倾向被比喻为:①仇敌 ;②鸷鸟;③田野的百兽;④毁坏葡萄园的牧人;⑤灭命的。
7～13耶利米描述即将来到的毁坏，好像是已经发生了一样。
7-13 神为祂的子民悲哀：以色列被称为神的「殿宇」、「产业」、「所亲爱的」、「葡萄园」、「分」，他们因犯罪行恶而被神管教，被交在仇敌的手中。
7～17神为自己的子民要受到的刑罚而难过，同时警告，邪恶的邻邦也要受罚。
【】「我的产业向我如林中的狮子，她发声攻击我，因此我恨恶她。」
〔暂编注解〕8～9神的先知受到本族本地人（“林中的狮子” ）的逼害，他们反象食肉的“斑点的鸷鸟”攻击先知。现在这些攻击神的人要受到敌国（“鸷鸟”、“田野的百兽” ）的围攻。
【】「我的产业向我岂如斑点的鸷鸟呢？鸷鸟岂在她四围攻击她呢？你们要去聚集田野的百兽，带来吞吃吧！」
〔暂编注解〕「鸷鸟」：是一种食肉鸟，经常与其他野兽争夺猛兽所捕取的猎物，作者以此形容以色列攻击神，反成了敌国围攻的对象。另一解释是以「斑点」解作「彩色」，大意指以色列因她美丽的羽毛而骄傲，终引起仇敌注意而群起攻击她。
本节的鸟是食肉的。
【斑点的鸷鸟】这字只在这个情况中使用，很多学者都认为所指的不是一种鸟类，而是被鸷鸟所围的鬣狗。这读法也得到七十士译本，和同系语言用法的支持。但经文依然难解。
──《旧约圣经背景注释》
【】「许多牧人毁坏我的葡萄园，践踏我的份，使我美好的份变为荒凉的旷野。」
〔暂编注解〕“牧人”指领导百姓走错路的犹大国领袖。
「牧人」：指敌人的领袖，即「灭命的」、「耶和华的刀」（12 ），他们是神手中的工具，为要完成神审判百姓的计划。
「分」：原指所分到手的财物或产业，这里是指属于神的子民。
牧人，把侵略军的首领比作牧人。他们的羊群抢劫庄稼。
【】「他们使地荒凉；地既荒凉，便向我悲哀。全地荒凉，因无人介意。」
〔暂编注解〕地既荒凉,便向我悲哀: 犹大地之所以变得荒凉,并非因土地的过错,乃因犹大居民的罪行。因此,当犹大地变成荒地时,犹大百姓理应为此悲伤。然而,耶利米却运用拟人手法,说地向神悲哀,从而抨击犹大已对罪失去敏感的反应,甚至不再为理应悲伤的事悲伤。
荒凉。出现三次，是为了加强语气。
无人介意。漠不关心，使以色列人罪上加罪，57:1-11）。
【】「灭命的都来到旷野中一切净光的高处；耶和华的刀，从地这边，直到地那边，尽行杀灭。凡有血气的，都不得平安。」
〔暂编注解〕这里是说巴比伦军队施行毁灭。“净光的高处”：看注。“耶和华的刀”：喻敌人，为神刑罚用的工具。
“耶和华的刀”。巴比伦的军队，被神操纵使用来惩罚祂的子民。
耶和华的刀。因为尼布甲尼撒所率的巴比伦军队的神惩罚祂子民的工具，，10:5-6）。
平安。见注释。
【】「他们种的是麦子，收的是荆棘，劳劳苦苦，却毫无益处；因耶和华的烈怒，你们必为自己的土产羞愧。”」
〔暂编注解〕劳劳苦苦……为自己的土产羞愧: 犹大收获的并非丰盛的土产,而是绝望与痛苦。他们试图依靠埃及而使国家安定繁荣,却因此而提前遭到了灭亡。埃及为了帮助犹大而出征,却在迦基米施战役（B.C.605 ）中被巴比伦击溃。
收的是荆棘。或“已收了荆棘”。
土产（tebu'oth ）。指土地的出产。
【】「耶和华如此说：“一切恶邻，就是占据我使百姓以色列所承受产业的，我要将他们拔出本地，又要将犹大家从他们中间拔出来。」
〔暂编注解〕“恶邻”：指亚兰、摩押、亚扪等国。
“一切恶邻”。叙利亚、摩押和亚扪，他们与犹大一同受到巴比伦的惩罚。
我要将……拔出来: 论及了神的两个惩戒对象:①犹大的周边国家:指入侵耶路撒冷的巴比伦和因耶路撒冷沦陷幸灾乐祸的以东、亚扪、非利士、摩押等国。②被掳到巴比伦的犹大百姓。但是,惩戒两者的目的却有所不同。惩戒周边国家,是为要削弱其势力;惩戒犹大,是为要使他们从异国回到故乡。“拔出本地”和“拔出来”,两者所运用的希伯来语词根完全不同,这就为上述解释提供了有力证据。
一切恶邻。指以东人，摩亚人，亚玛力人，非利士人等周围民族，在犹大遭难的时候，他们幸灾乐祸，落井下石。
将他们拔出。这些外邦民族也将被囚掳，遭到与犹大一样的惩罚。
14-17 对以色列邻邦的应许与警告：以色列的邻邦虽是神用以惩罚选民的工具，却同时是审判的对象。但他们若转向神，接受神最高的主权，与以色列一同学习认识神，则必蒙复兴（48:47，49:6-），与神进入新的立约关系中。
14~17惩戒的终极目的——悔改与恢复:神听到耶利米的怨言（1-4节 ）,便应允他将从犹大地驱逐那些作恶之徒,然而自始至终却没有放弃对他们的爱。因为,他们虽然行恶,却依然是神的选民。神还是借着先知宣告,犹大虽将被掳,但不久就将得恢复。耶利米以此应许结束了主题为“犹大废弃圣约”的第四篇讲道。
【】「我拔出他们以后，我必转过来怜悯他们，把他们再带回来，各归本业，各归故土。」
〔暂编注解〕「预言被掳异邦的犹大人和邻国的民终必回归自己的土地，只要他们肯认识神（16节 ）。
「转过来」：原文或作「再次」。
「本业」：即自己的产业。
【】「他们若殷勤学习我百姓的道，指着我的名起誓说：‘我指着永生的耶和华起誓’，正如他们从前教我百姓指着巴力起誓，他们就必建立在我百姓中间。」
〔暂编注解〕「殷勤」：应作「真的」。此字乃强调学习是必要的条件。
「道」：即「信仰」。
「指着...... 起誓」：指对神的敬拜和效忠。
他们若……就必建立在我百姓中间: 神曾宣告,他要驱逐列国,使他们不得再苦待以色列（14节 ）,然而,他也应许待到以色列解放之后,就要使列国归回本土（15节 ）。在本节,耶利米将这些历史事实应用在属灵的事情上。亦即,与以色列百姓一样,外邦人也能得到拯救。这是在应许救恩并不会仅属于以色列,乃会扩展到外邦。但是,外邦人若想参与这应许,必须得满足一个条件,那就是离开至今以来所事奉的偶像,愿意遵行神的律例,且单单事奉神。神的慈爱与恩典,并不局限在某一特定国土和人种上。新约时代更加完全地成就了此原理，，。
如果一个异教民族转向耶和华以色列的神，他们就会被“建立在”祂的子民中间，被视为属于祂的。神的旨意是要这些民族转向祂，加入祂子民以色列的行列。
【】 「他们若是不听，我必拔出那国，拔出而且毁灭。这是耶和华说的。”」
〔暂编注解〕民族与个人一样，都有一段宽容的时期。时间过去 ，如果仍不悔改，就会落在神的怒火之下。
【思想问题（第11- 12章 ）】
1先知指出耶和华已经弃掉以色列人，并要审判他们。参6:30; 11:14。这与神的慈爱有否矛盾？，11:21-22，。
2现代人所作的，和昔日以色列人的罪有否似之处？参7:5-11; 9:3-6, 13-14; 10:2; 11:13。
311章强调神对毁约子民的刑罚。你曾否与神、与人立有誓约？你是竭力遵守这些誓约，抑或视若等闲？你有否聆听神藉仆人对你的警告（参7 ）？
4亚拿突人要受的刑罚与他们的恶行如何相应？见11:18-23。这对你有何警惕或安慰？
5试从12:7-13列出神对以色列的称呼。由此看来，当百姓离弃神，要受神责罚时，的心情会是怎样的？这给你什么提醒？
6根据12:14-17;以色列四周邦国的兴衰与什么有关？这是否适用于今日的世代。
【】
「恶人的道路为何亨通呢？」
有一件事我还要与你理论，宗教好似不合理，常有错误的说法，以致人有怀疑困惑。其实这是不正确的看法，圣经常有这样的话：「你们来，我们彼此辩论。」许多事情看起来很不合理，好似无法了解与感赏。但是人的理性原是神的形象一部分。现在我们的理性只在最早发展的阶段。我们在图书馆或试验室中，只是婴孩一样，一无所知。
神要求我们运用理性，不只明白自然界的事，也明白圣经中启示的真理，祂要我们与祂理论，却不可向祂争辩。如果我们不因此离开祂而只与人研究，可能会转向祂。我们就会有见解，了解祂的道，愿意在祂面前等候与信靠。约伯、摩西、亚撒及耶利米都这样求问神。他们不明白恶人为什么可以亨通？他们在困惑中向神表露心中的疑难。
但是有一件事我们不可置疑，那就是承认神的义，在理论的时候，先要说神是公义的。这是基本的事实，以祂的宝座为凭证。祂在我们心中将祂的安排启示我们，我们明白祂绝对的公义。亚伯拉罕曾说，审判全地之主是公义的。我们应进一步问说，一切的事都有神的许可。祂会解释说，不在现在，以后必会明白。
──迈尔《珍贵的片刻》
【与神理论】「我还要与你理论：恶人的道路为何亨通呢？」
作神的真先知，必须是真诚的人；不知道就是不知道，不明白就是不明白，甚至不同意就是不同意，绝不能口是心非，阳奉阴违。
与神理论看来像是亵渎，但更看出耶利米的真诚，天真得可爱。因为人不解决深心的问题，不相信强表示相信，问题仍然在那里，有一天会出毛病。耶利米向神说：
“耶和华啊，我与你争辩的时候，你显为义；
但有一件，我还要与你理论：
恶人的道路为何亨通呢？
大行诡诈的为何得安逸呢？”
神并不怕人发问题。这个热情的青年人，真实的相信神的存在，他才会兴意与神争辩，可见他的心是正直的。他所看到的是，那些宗教人，心里藏着诡诈，行为弯曲乖僻，品德败坏邪恶，“他们的口是与你相近，心却与你远离。”但他们却是发达得势的当权派！有甚么话好说？
看看自己，“耶和华啊，你晓得我，看见我，察验我向你是怎样的心。”一个真实忠诚，心清手洁的人，却像羊羔“被牵到宰杀之地”？那岂不正是作恶的人所该受的吗？是不是神弄错了，竟把恶人的帐记在他的头上？先知相信神的公义，他求神改正过来：“求你将他们拉出来，好像将宰的羊，叫他们等候杀戮的日子。”
恶的存在，是信神的人的难处，是不信的人的借口。有多少人“为作恶的心怀不平”。他们盼望神立刻伸冤，显明祂公义的作为。但神不是不知道祂仆人所受的苦，也不是不知道先知所遭的诡诈待遇。神行审判有祂自己的时候。连祂的儿子基督耶稣被钉在十字架上，神也暂时掩面不看，为败坏至极的罪人成就救恩。最后神的旨意成就，神得着荣耀。
神回答耶利米，并不是立即的安慰，而是告诉他，这还不过是苦难的开始，要准备迎接更大的艰难：要从与人同跑，而进到与马赛跑，看来没有获胜的希望；不仅要走窄路，更要进入约但丛林的困境，加上处处荆棘。我们没有放弃神引导正路的自由，只有仰望神，不靠人，不怕孤单，不避任何艰难，效法基督，绝不妥协。
── 于中旻《耶利米书笺记》
【】
「鸷鸟」：是一种食肉鸟，经常与其他野兽争夺猛兽所捕取的猎物，作者以此形容以色列攻击神，反成了敌国围攻的对象。另一解释是以「斑点」解作「彩色」，大意指以色列因她美丽的羽毛而骄傲，终引起仇敌注意而群起攻击她。
──《串珠圣经注释》
【】
「牧人」：指敌人的领袖，即「灭命的」、「耶和华的刀」（12 ），他们是神手中的工具，为要完成神审判百姓的计划。
「分」：原指所分到手的财物或产业，这里是指属于神的子民。
──《串珠圣经注释》