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导读:耶利米书 第31章


圣经综合解读

1「耶和华说:『那时,我必作以色列各家的神;他们必作我的子民。』」

2「耶和华如此说:脱离刀剑的就是以色列人。我使他享安息的时候,他曾在旷野蒙恩。」

3「古时(或译:从远方)耶和华向以色列(原文是我)显现,说:我以永远的爱爱你,因此我以慈爱吸引你。」

4「以色列的民(原文是处女)哪,我要再建立你,你就被建立;你必再以击鼓为美,与欢乐的人一同跳舞而出;」

5「又必在撒马利亚的山上栽种葡萄园,栽种的人要享用所结的果子。」

6「日子必到,以法莲山上守望的人必呼叫说:起来吧!我们可以上锡安,到耶和华——我们的神那里去。」

本书一再提到「我必作以色列各家的神;他们必作我的子民」()),这是重申圣约的应许()),也是神向出埃及的百姓的反复宣告())。
「那时」()),是在「雅各遭难的时候」())之后,也就是弥赛亚的国度降临的时候。
1-26节是神应许南北两国的复兴,「以色列各家」())指以色列南北十二支派。其中2-22节是北国的以色列的复兴,23-26节是南国犹大的复兴。
2-3节可译为:「耶和华如此说:『从刀剑生还的百姓在旷野蒙恩;当以色列寻找安歇之处时,耶和华从远方向他显现。我以永远的爱爱你,所以我继续用信实对待你」(英文ESV译本))。
「蒙恩」())原文是「找到恩惠」,是出埃及时的关键词())。
「永远的爱」()),指神信守「永远的约」())。神向亚伯拉罕宣告:「我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约,作永远的约,是要作你和你后裔的神」())。「永远的爱」就是神应许永远作立约之民的神,无论百姓怎样失败、悖逆,神都会「再建立」())他们。
「你必再以击鼓为美,与欢乐的人一同跳舞而出」()),是引用出埃及、过红海的典故())。
「撒马利亚的山」())代指北国以色列。「栽种的人要享用所结的果子」()),代表复兴百姓将从圣约的咒诅())之下得着释放。
「以法莲山」())也是代指北国以色列。「守望的人」()),指那些观测新月首次出现的人。古代以色列人根据新月的首次出现来决定一个月的开始,据此计算前往耶路撒冷守节时间。自从南北分裂以后,北国的诸王就阻止百姓前往位于南国耶路撒冷的圣殿敬拜());而当国度被恢复以后,北方的十个支派都要前往锡安())守节,南北十二个支派将在神面前重新恢复合一的见证。

7「耶和华如此说:你们当为雅各欢乐歌唱,因万国中为首的欢呼。当传扬颂赞说:耶和华啊,求祢拯救祢的百姓以色列所剩下的人。」

8「我必将他们从北方领来,从地极招聚;同着他们来的有瞎子、瘸子、孕妇、产妇;他们必成为大帮回到这里来。」

9「他们要哭泣而来。我要照他们恳求的引导他们,使他们在河水旁走正直的路,在其上不至绊跌;因为我是以色列的父,以法莲是我的长子。」

10「列国啊,要听耶和华的话,传扬在远处的海岛说:赶散以色列的必招聚他,又看守他,好像牧人看守羊群。」

11「因耶和华救赎了雅各,救赎他脱离比他更强之人的手。」

12「他们要来到锡安的高处歌唱,又流归耶和华施恩之地,就是有五谷、新酒,和油,并羊羔、牛犊之地。他们的心必像浇灌的园子;他们也不再有一点愁烦。」

13「那时,处女必欢乐跳舞;年少的、年老的,也必一同欢乐;因为我要使他们的悲哀变为欢喜,并要安慰他们,使他们的愁烦转为快乐。」

14「我必以肥油使祭司的心满足;我的百姓也要因我的恩惠知足。这是耶和华说的。」

「因万国中为首的欢呼」()),指被神复兴以后的以色列将在列国中扬眉吐气。过去,南北两国的贵族因着自己的成就,骄傲地自称「国为列国之首」());将来,却是「以色列所剩下的人」())因着白白的救恩,成为「万国中为首的」蒙恩者。
「我必将他们从北方领来」()),指北方十个支派将从北方的亚述和美索不达米亚回归。
「从地极招聚」()),指北方十个支派无论流落到世界的哪个角落,将来都要被神领回())。
「同着他们来的有瞎子、瘸子、孕妇、产妇」()),比喻因着神的「引导」())、「看守」())和「救赎」()),就连最软弱无助的人也能得以回归。
「他们要哭泣而来」()),指将来回归的百姓不是骄傲自恃地衣锦还乡,而是「真正懊悔」())、一路求告神。
「使他们在河水旁走正直的路」()),指神的引导不但不会让百姓迷路,而且会一路供应他们的所需。
「以法莲」())是约瑟的次子,后来被雅各收养()),得了长子的名分())。以法莲支派是北国势力最大的支派,在先知书里常被用来代指北国以色列。
11节的第一个「救赎 פָּדָה/paw-daw’」,原文意思是付出代价、赎回已经被别人占有的东西())。第二个「救赎 גָּאַל/gaw-al’」,原文与「救赎主」())和「至近的亲属」())都是同一个词。律法规定,「至近的亲属」包括「兄弟,或伯叔、伯叔的儿子,本家的近支」()),他们有责任赎回弟兄的产业()),也有责任赎回弟兄的自由())。旧约一共有四次同时使用了这两个「救赎」())。
将来北国的回归,不只是「流归耶和华施恩之地」()),更「要来到锡安的高处歌唱」());不但是十二支派重新合一,更要在神面前同心赞美。
「他们的心必像浇灌的园子」()),比喻喜乐和满足。
「我必以肥油使祭司的心满足」()),代表百姓与神的关系将恢复正常,所以祭司也将得着足够的祭肉作为食物。
「我的百姓也要因我的恩惠知足」()),指当百姓与神的关系恢复正常以后,不必再寻求偶像,就可以在物质的需要上知足,因为「你们要先求祂的国和他的义,这些东西都要加给你们了」())。
上图:两名Bnei Menashe玛拿西支派后裔以色列士兵。大约主前722年,亚述攻取撒马利亚,将北国以色列十个支派掳到亚述,「把他们安置在哈腊与歌散的哈博河边,并玛代人的城邑」(王下十七6)。亚历山大大帝征服波斯帝国以后,玛拿西支派可能沿着丝绸之路向东逃亡,部分在印度东北的Mizoram以及Manipur省落脚,从20世纪开始自称是玛拿西的后裔。2005年,DNA测试显示一些Bnei Menashe人的女性的MtDNA有中东血统,尽管存在争议,但仍被犹太大拉比正式承认属于失踪的支派,符合以色列回归法。至今已有3000多Bnei Menashe人移民以色列。

15「耶和华如此说:在拉玛听见号啕痛哭的声音,是拉结哭她儿女,不肯受安慰,因为他们都不在了。」

16「耶和华如此说:你禁止声音不要哀哭,禁止眼目不要流泪,因你所做之工必有赏赐;他们必从敌国归回。这是耶和华说的。」

17「耶和华说:你末后必有指望;你的儿女必回到自己的境界。」

18「我听见以法莲为自己悲叹说:祢责罚我,我便受责罚,像不惯负轭的牛犊一样。求祢使我回转,我便回转,因为祢是耶和华——我的神。」

19「我回转以后就真正懊悔;受教以后就拍腿叹息;我因担当幼年的凌辱就抱愧蒙羞。」

20「耶和华说:以法莲是我的爱子吗?是可喜悦的孩子吗?我每逢责备他,仍深顾念他;所以我的心肠恋慕他;我必要怜悯他。」

21「以色列民(原文是处女)哪,你当为自己设立指路碑,竖起引路柱。你要留心向大路,就是你所去的原路;你当回转,回转到你这些城邑。」

22「背道的民(原文是女子)哪,你反来复去要到几时呢?耶和华在地上造了一件新事,就是女子护卫男子。」

「拉玛」())位于耶路撒冷北方的基遍附近()),附近有拉结的坟墓())。这里是耶路撒冷被毁后被掳者的集合地点()),他们在背井离乡之前,可能在此「号啕痛哭」())。《马太福音》引用15节来描写伯利恒的婴孩被杀时母亲的悲痛())。
「拉结」())是约瑟和便雅悯的母亲()),约瑟的子孙以法莲和玛拿西是北国的主要支派。「拉结哭她儿女,不肯受安慰」()),比喻拉结的坟墓也为拉结后裔的被掳而哭泣,但神却向她保证「末后必有指望」())、被掳的儿女「必回到自己的境界」())。
「不惯负轭的牛犊」()),指没有受过训练、不肯顺服的倔强牛犊——「以色列倔强,犹如倔强的母牛」())。
「回转 שׁוּב/shoob」())是本章的关键词,原文与「归回」())、「回到」())是同一个字,是双关语。
「以法莲为自己悲叹」()),指北国将认罪悔改。
「拍腿叹息」()),是「捶胸顿足」的希伯来表达()),代表「真正懊悔」())。当北国以色列被神管教以后,将像回头的浪子、听从神的劝告()),并且经历父神永远的爱())。
21-22节是神对「背道的儿女」())的深情呼唤。4、21、22节原文都用「处女」来称呼以色列民,虽然这位处女已经犯了奸淫()),但神仍然应许以「永远的爱」())爱她。
「女子护卫男子」()),也可译为「一个女子环绕一个男子」(英文ESV译本))。这里所说的「新事」()),有三种合理的可能:

比喻牺牲的爱,女子通常都比男子体弱,但却挺身而出、牺牲自己来护卫男子。马利亚牺牲自己、童女生子());主耶稣牺牲自己、道成肉身()),都是这种牺牲的爱。
比喻悔改以后的处女以色列())将不再四处追随偶像,从此忠于自己的「丈夫」())、也就是神。
比喻教会顺服基督,就像忠心的妻子顺服丈夫())。

23「万军之耶和华——以色列的神如此说:『我使被掳之人归回的时候,他们在犹大地和其中的城邑必再这样说:公义的居所啊,圣山哪,愿耶和华赐福给你。」

24「犹大和属犹大城邑的人,农夫和放羊的人,要一同住在其中。」

25「疲乏的人,我使他饱饫;愁烦的人,我使他知足。』」

26「先知说:『我醒了,觉着睡得香甜!』」

23-26节是预言南国犹大的复兴。将来百姓会再度承认犹大和耶路撒冷是「公义的居所」())和「圣山」())。
「我醒了,觉着睡得香甜」()),可能指先知在梦中得见这个异象,所以醒来大得慰藉。

27「耶和华说:『日子将到,我要把人的种和牲畜的种播种在以色列家和犹大家。」

28「我先前怎样留意将他们拔出、拆毁、毁坏、倾覆、苦害,也必照样留意将他们建立、栽植。这是耶和华说的。」

29「当那些日子,人不再说:父亲吃了酸葡萄,儿子的牙酸倒了。」

30「但各人必因自己的罪死亡;凡吃酸葡萄的,自己的牙必酸倒。』」

27-40节用了三个「日子将到」()),描述神「与以色列家和犹大家另立新约」())。这是三十-三十三章「安慰之书」交错对称结构的中心,也是整本《耶利米书》交错对称结构的中心,更是本书信息的中心。
第一个「日子将到」()),是预言神将重新建立百姓。
「我要把人的种和牲畜的种播种在以色列家和犹大家」()),是对「全地必然荒凉」())的反转。
神「先前怎样留意将他们拔出、拆毁、毁坏、倾覆、苦害」()),将来「也必照样留意将他们建立、栽植」())。「留意」管教百姓是神,「留意」建立他们也是神,这正是先知起初所看见的「杏树枝」())的异象——神必「留意保守」())自己的话、「使得成就」())。
罪的后果一定会影响后代,所以神宣告:「恨我的,我必追讨他的罪,自父及子,直到三四代」())。但将来那些重新被「建立、栽植」的世代,却将打破罪的循环——「人不再说:父亲吃了酸葡萄,儿子的牙酸倒了」())。因为神将把律法「放在他们里面,写在他们心上」()),每个人都要为自己与神的关系负责,不能抱怨自己是替悖逆的父辈受苦,因为神的旨意是「不可因子杀父,也不可因父杀子;凡被杀的都为本身的罪」())。因此,无论是「原生家庭」(Family of origin))、还是「批判种族理论」(Critical Race Theory、 CRT)),都是罪人诿过饰非的理由。信徒既不能把个人的责任推卸给团体、制度或社会,也不能把自己的失败归咎于家庭、祖先或环境,而要承认「各人必因自己的罪死亡;凡吃酸葡萄的,自己的牙必酸倒」())。

31「耶和华说:『日子将到,我要与以色列家和犹大家另立新约,」

32「不像我拉着他们祖宗的手,领他们出埃及地的时候,与他们所立的约。我虽作他们的丈夫,他们却背了我的约。这是耶和华说的。』」

33「耶和华说:『那些日子以后,我与以色列家所立的约乃是这样:我要将我的律法放在他们里面,写在他们心上。我要作他们的神,他们要作我的子民。」

34「他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说:“你该认识耶和华”,因为他们从最小的到至大的都必认识我。我要赦免他们的罪孽,不再记念他们的罪恶。这是耶和华说的。』」

第二个「日子将到」()),是预言神将另立新约())。时间是在「那些日子以后」()),也就是神重新建立百姓以后())。
「以色列家和犹大家」())、「以色列家」()),都是指立约的对象、合一的百姓团体。神「要与以色列家和犹大家另立新约」()),表明新约和旧约一样,既是神与团体立约())、也是与个人立约());并非旧约是集体与神的关系、新约是个人与神的关系。无论是新约还是旧约,神的心意都是为了得着一群合一的百姓——「使天上、地上、一切所有的都在基督里面同归于一」()),也是为了得着合神心意的个人——「要照各人所行的和他做事的结果报应他」())。
「我拉着他们祖宗的手,领他们出埃及地的时候,与他们所立的约」()),指西奈之约()),也就是旧约。
「我虽作他们的丈夫」()),比喻立约之民与神之间应有的亲密关系。
「他们却背了我的约」()),这是宣告人没有可能倚靠自己守约,所以就成了旧约的「瑕疵」())。这并不是抱怨、也不是惊讶,因为神在订立西奈之约的时候,早已经宣告「这百姓真是硬着颈项的百姓」())。新约并不是旧约失败之后的无奈之举,也不是对旧约的修修补补,而是神救赎计划中的两个步骤。神明知立约的百姓「必全然败坏」()),却仍然与他们立约,并且允许他们倚靠肉体守约、也任凭他们放纵肉体背约。因为神要让人在尝试了所有的失败之后,不得不承认:人倚靠自己无法成全律法,唯一出路就是彻底否定自己、「诚实倚靠耶和华」())。这样,「及至时候满足,神就差遣祂的儿子,为女子所生,且生在律法以下,要把律法以下的人赎出来,叫我们得着儿子的名分」())。那时,人不再倚靠肉体的努力守约,而是仰望神亲自成就那「凭更美之应许立的」())「更美之约」())。
「我要将我的律法放在他们里面,写在他们心上」()),表明新约并不倚赖于人的热心或敬虔,而是倚靠神「从他们肉体中除掉石心,赐给他们肉心」())。摩西早已劝告百姓:「你们要将心里的污秽除掉,不可再硬着颈项」()),但历史证明,人不但无法「将心里的污秽除掉」,而且善于假冒为善、用各种伪装来自欺欺人,以致「守定诡诈,不肯回头」())。所以摩西也预言:当神管教并恢复百姓之后,祂也「必将你心里和你后裔心里的污秽除掉,好叫你尽心尽性爱耶和华——你的神,使你可以存活」())。
「他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说:『你该认识耶和华』」()),不是说不必再教导律法的知识,而是说不必再教导「你该认识耶和华」。在旧约的时代,神安排祭司())和利未人())来教导众人,也要求父母教导儿女())。但人却知易行难、活不出刻在石版上的律法,结果是「他们各人欺哄邻舍,不说真话;他们教舌头学习说谎,劳劳碌碌地作孽」()),人人都「不认识耶和华」())。若是律法被「放在他们里面,写在他们心上」,百姓就不必再彼此教导「你该认识耶和华」,而是人人都成为「有君尊的祭司」())。因为凡是真正认罪悔改的人,都必敬畏神;凡是真正重生得救的人,都必认识神。
新约并没有废除旧约,而是加强和成全了旧约。圣约的实质并没有改变,但遵行却更加有效。新约与旧约的相同点是: 

内容相同,都是神宣告「我要作他们的神,他们要作我的子民」())。「约」代表关系,新约和旧约都是订立神与人的关系:「看哪,神的帐幕在人间。祂要与人同住,他们要作祂的子民。神要亲自与他们同在,作他们的神」())。因此,活在这种关系里的立约之民都有守约的义务:旧约的百姓有责任顺服神,保守自己在应许之地的「日子长久」());新约的百姓有责任顺服神,「保守自己常在神的爱中」())。
律法相同,都被神称为「我的律法」()),要让人知道什么是神所要的())、什么是神所不要的())。因此,主耶稣来「不是要废掉,乃是要成全」())律法,「就是到天地都废去了,律法的一点一画也不能废去,都要成全」())。
恩典相同,新约和旧约都是恩典之约,都是神主动透过恩典设立、借着「丰富的恩慈、宽容、忍耐」())施行。过去,是神先「拉着他们祖宗的手,领他们出埃及地」,然后才与百姓立约、赐下律法;将来,也是神先赐下重生、让人白白称义,然后才与信徒立约、宣告天国的宪章(太五-七章))。因此,我们不能误以为新约是恩典、旧约是律法,新约和旧约都是既有恩典、又有律法。
来源相同,旧约源于神向亚伯拉罕应许的「永远的约」()),新约也是神向百姓应许的「永远的约」())。


新约与旧约相比的「新」在于:  

守约的方式不同。旧约的律法是写在石版上,从外面约束人;新约的律法却是「放在他们里面,写在他们心上」,从里面催促人。因此,新约「不是文字上的约,而是圣灵的约」(、英文ESV译本))。人的说教并不能让人认识神,只有圣灵才能使人随从圣灵、「从最小的到至大的」())都认识神,而不是体贴肉体、「从最小的到至大的都一味地贪婪」())。因此,信徒应当「彼此劝勉」()),但也要「诸事都有节制」()),因为每个人「到了什么地步,就当照着什么地步行」())。「响鼓不用重锤、快马不用鞭催」,没有节制的说教,只会拔苗助长、逼人装假。
守约的根据不同。旧约是倚靠人自己的生命,而新约是倚靠基督作我们的生命。「基督是我们的生命」()), 「律法的总结就是基督」()),因此,当基督在人心中作王的时候,律法就被「放在他们里面,写在他们心上」。「主就是那灵;主的灵在哪里,那里就得以自由」()),正因为「基督释放了我们,叫我们得以自由」()),我们才能脱离罪恶())和肉体())的捆绑,自由地顺服神的律法。那时,人不再拘泥于字句的规条,也不再倚靠外表的模仿,而是活在基督生命的约束里,顺服于圣灵的权柄下,「用心灵和诚实」())来敬拜心中的王、天上的神。
赦罪的途径不同。旧约的百姓在神面前维持正确的立约关系,要靠人间的「祭司天天站着事奉神,屡次献上一样的祭物,这祭物永不能除罪」())。新约的百姓却是靠那永远的的大祭司基督「只一次献上祂的身体,就得以成圣」())。因此,神宣告:「我要赦免他们的罪孽,不再记念他们的罪恶」()),因为「这些罪过既已赦免,就不用再为罪献祭了」())。
立约的中保不同。摩西是西奈之约的中保,但他纵然愿意为百姓代死()),结果也只能悲叹:「我知道我死后,你们必全然败坏」());基督是「新约的中保」()),祂「既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过,便叫蒙召之人得着所应许永远的产业」())。

35「那使太阳白日发光,使星月有定例,黑夜发亮,又搅动大海,使海中波浪砰訇的,万军之耶和华是祂的名。祂如此说:」

36「这些定例若能在我面前废掉,以色列的后裔也就在我面前断绝,永远不再成国。这是耶和华说的。」

37「耶和华如此说:若能量度上天,寻察下地的根基,我就因以色列后裔一切所行的弃绝他们。这是耶和华说的。」

35-37节是神坚定在新约中对百姓的拣选。神既是创造主、也是救赎主,既然没有什么能改变创造主所定的自然规律()),也就没有什么能阻挡救赎主的拣选和国度的旨意())。
以色列人成为蒙拣选的选民,是根据他们的祖宗与神所立的西奈之约())。现在神宣告「要与以色列家和犹大家另立新约」()),并不是要废弃过去的拣选、也不是要改变拣选的条件,而是为了成全起初的拣选。神所有的应许都是祂「亲口应许,亲手成就」()),所以祂不会「因以色列后裔一切所行的弃绝他们」()),而是借着另立更美的新约来解决人的软弱、成就神的拣选:「先前的条例,因软弱无益,所以废掉了,(律法原来一无所成))就引进了更美的指望;靠这指望,我们便可以进到神面前」())。

38「耶和华说:『日子将到,这城必为耶和华建造,从哈楠业楼直到角门。」

39「准绳要往外量出,直到迦立山,又转到歌亚。」

40「抛尸的全谷和倒灰之处,并一切田地,直到汲沦溪,又直到东方马门的拐角,都要归耶和华为圣,不再拔出,不再倾覆,直到永远。』」

第三个「日子将到」()),是预言神将重建圣城())。
新约并没有把焦点从团体转移到个人身上,让人可以闭起门来跟随主、满足于个人与神的关系。相反,主赐下一切属灵的恩赐,都是为了建造基督的身体教会())。新约应许的高潮乃是圣城耶路撒冷的重建()),新天新地的起点乃是「圣城新耶路撒冷由神那里从天而降,预备好了,就如新妇妆饰整齐,等候丈夫」())。
「哈楠业楼」())位于在耶路撒冷的东北角())。「角门」())位于耶路撒冷的西北角())。这两处都是敌军最容易攻破的地方,因为耶路撒冷三面环谷,北面的防线最薄弱。
「迦立山、歌亚」())的位置不能确定,可能是耶路撒冷西面附近的山头。
「抛尸的全谷和倒灰之处」()),指耶路撒冷南面的欣嫩子谷。
「一切田地」()),可能是城外的梯田。
「汲沦溪」())位于耶路撒冷城的东面,与橄榄山交界。
「马门」())位于耶路撒冷城的东面、汲沦溪谷的北端())。
38-40节是神所圈出的「归耶和华为圣」())的范围,比旧约时代任何时期的耶路撒冷范围都大,甚至包括了许多不洁净的地方。无论这些地方曾经怎样污秽不堪,都能被神洁净。因为「日子将到」()),神将「以公义的灵和焚烧的灵,将锡安女子的污秽洗去,又将耶路撒冷中杀人的血除净」())。到了新约的时代,「律法既因肉体软弱,有所不能行的,神就差遣自己的儿子,成为罪身的形状,作了赎罪祭,在肉体中定了罪案,使律法的义成就在我们这不随从肉体、只随从圣灵的人身上」())。
但是,并非所有的新约信徒都自动活在新约的原则下,不少人还活在旧约里,所以保罗才说:「你们既靠圣灵入门,如今还靠肉身成全吗?你们是这样的无知吗」())?有些人和旧约的以色列人一样,明明是倚靠自己的努力「做个好基督徒」,还要假装有「圣灵内住」、是「倚靠圣灵」,结果陷入了更深的自欺——所谓的圣灵感动只是一时冲动,所谓的圣灵带领只是随心所欲,所谓的圣灵充满只是肉体的感觉。他们之所以落到这样的困境里,是因为忽略了神设立新约的重要前提:「那些日子以后」())——旧约的百姓要彻底失败以后,才能承认「人心比万物都诡诈,坏到极处」());新约的信徒也要「拒绝自己」())以后,才能「背起他的十字架」())来跟从主。没有经历「那些日子以后」的信徒,总是高估人性、自诩善良,肤浅地以为「只要明白了、回转过来,就可以忠心跟随主」;结果倚靠的不是神,而是热心摆上,追求的不是基督,而是属灵感觉。「我们若是靠圣灵得生,就当靠圣灵行事。不要贪图虚名,彼此惹气,互相嫉妒」())。因此,无论一个人怎样敬虔事奉、竭力传道,只要对「名」念念不忘、对「气」难以放下、被「嫉妒」吞噬煎熬,就不是「顺着圣灵而行」())、活在新约的原则里了。

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每日研经注释

不改变的爱

我们在这里发现有三个段落:(一 )二至六节,(二 )七至九节,(三 )十至十四节,每一段都有它本身的引言,指明它是耶和华的话,这些话原初都是要将希望的信息带给北国以色列中残存下来的人。第一节是作为组合这些段落(以及其后15-22节那段经文 )的标题。

(一 )第一段经文一开始就使百姓想起他们的过去,过去清楚见证神的恩典和永远常存的爱。这里的神曾带祂的百姓脱离埃及的奴役,保护他们不致被埃及的追兵杀害,祂在旷野照顾他们,祂‘古时’(‘古时’是比标准修订本在第3节译的‘从远方’更好一些 )在西乃山向他们显现。这是一位不改变的神,祂是全然可靠的,祂持守祂的信实(hesed )和坚定的爱。所以将来必定有希望,希望会再有一个活泼、充满喜乐,以农业维生的群体出现在北国首府撒玛利亚及周围。北国和南国会在信仰上重新联合在一起,在锡安山向耶和华敬拜,重新开始有从北部上耶路撒冷的朝圣队伍。

何西阿的影响在这几节中是强烈的。何西阿是从他自己一团糟之家庭生活背景论到神对祂百姓的爱:

我的希望全建基于神;
祂如今仍更新我的信靠;
祂领我经历契机与改变,
惟全属美好且属真实的。

(二 )第二段经文(7-9节 )描述分散至地极之民喜乐地返回故土。但这群回归之民与从前傲慢而且自恃之北国居民大不相同。阿摩司先知曾讽刺地攻击撒马利亚那自满的贵族,他们自认为‘列国之首’:‘这里是属于我们,谁像我们啊!’是他们的态度。现在他们得以回来在‘国中为首’(7节 );但这是新一类型的尊荣。这种尊荣属于‘以色列的余民’,他们是少数得以经历国难和被掳生活而残存下来、现在蒙神搭救并再返回故土的人。他们新的尊荣在于神为他们作的事,而不在于别的。他们现在回来,非如一支胜利的军队可炫耀其能力,而是‘一大帮人’,带着那些需要照顾和保护的瞎子、瘸子、孕妇、和产妇(8节 )与他们一同回来。他们不是傲慢或自恃地回来,而是在‘哭泣’和‘祈求’中(在第9节毋须如标准修订本解作‘慰藉’ )。神照顾他们的需要并使他们前面的路变为坦途,他们简直不能相信临到他们身上的事。

这里有极多的言辞与以赛亚‘第二’的言辞甚为类似,他视被掳回归是一次新的出埃及,是一次经过旷野的新旅程。但在末了,我们又回到何西阿书描绘的父与子的图画。以法莲(以色列 )是神的‘长’子,强调神与祂的子民之间密切和特别的关系。家中的长子在传统上是属于神而且要被赎出来的;他在家庭中也有特别的地位,而且是家产的继承人。但这种特别的关系不是以色列的权利;它是神的恩赐。

(三 )第三段经文(10-14节 )非常强烈地使我们联想到以赛亚‘第二’。这里对‘沿海地区’(译按:和合本作‘海岛’ )和‘列国’发出呼吁;描写耶和华为牧养祂羊群的牧人;而且用‘救赎’一词描述神为祂的子民所作的事。这一切结合起来是要指明一个复苏了的群体在经验并承认‘耶和华的恩惠’(12节直译 );这种恩惠反映于田地和羊群中,反映于一种人民中,他们生活中的一切悲哀愁烦都被驱散(13节 ),而且在他们中间,对神真心的敬拜会再次盛行(14节 )。贯穿这段经文的是对以色列整个历史的信念──过去、现在和未来──全都掌握在神的手中。现在看守祂羊群的牧人,是那曾赶散以色列的同一个牧人(10节 )。临到以色列的,没有一样不是出于祂的。

十一节中有两个字在圣经中时常用来描写神为祂的百姓所作的事,现在让我们更仔细研究一下:‘赎回’(padah )和‘救赎’(ga-al )(译按:和合本将二者均译作:‘救赎’ )。这两个字,像许多其他重要的神学字眼一样,都是源自百姓日常生活中平凡不过的事情。‘赎回’是法律词语;它描写你付出金钱或别的东西以买回或得回已经为别人拥有的东西。‘救赎’则与家族的生命紧紧相连。‘救赎者’(go-el )是最近的亲属,除了其他事情,他主要的责任是救赎因债而沦为奴隶的家庭成员,或力保家族的一块土地不卖给家族以外的人(参三十二章 ),或娶已死兄弟无子的遗孀为妻,为死者生子立嗣(参路得记 )。两个字都用来描述耶和华为祂的百姓所作的事,领他们从埃及为奴之地出来时,二者都指向在神学上光明的前途,标准修订本在两处均译作‘救赎’。译按:和合本同 )。在这里两个字都言及另一次出埃及,即神的子民重获自由,使他们能返回故土。两个字都注入了更加深层之属灵意义,与新约用它们描述神在基督里为我们所作的事含意完全一样。

以法莲──和犹大,不再哀哭

旧约的拉结被视为组成以色列北部各支派的女祖先;根据,她是约瑟和便雅悯的母亲。在这里描述她在耶路撒冷之北约五哩的拉玛悲哀地痛哭,拉玛就是现代的伊勒拉姆(el-Ram )。根据一个旧约的传统,拉结的坟墓在拉玛附近。她痛哭,因为她丧失了她的儿女。她在哭泣时神对她说话,要她擦干她的眼泪。她的儿女不会一去不返,他们会重归故土的。

但是,不能只一味谈及过去,因此藉以法莲的口道出了(18-19节 )一篇概述真悔改要素的祈祷文。祷文中承认神过去管教那称为‘不惯负轭的牛犊’之民是正确的;那里亦有呼吁新的开始,因为神接纳悔罪并痛苦懊悔的人。正如耶利米在别处作的一样,这几节巧妙地使用希伯来文shuv一字,意思为‘回头或返回、转去、回转’。它不同的形式见于十八节译的‘使我回转’,和‘恢复’(译按:和合本作‘回转’ ),十九节译的‘转去’(译按:和合本仍作‘回转’ ),而且稍后也在二十一节,在‘回转,回转’的呼吁中,以及在二十二节以以色列为‘背道的’的描述中。

这篇祈祷文的结尾是一句动人的句子(20节 )──神会继续关心那仍然是祂‘亲爱的儿子’;不管他作过甚么事,祂决不能抹掉对他的记念;他是祂的心(肠 )(按字义是‘脏腑’所恋慕的。这是耶稣在那个慈父的故事中,对神生动的描述,他决不忘记自己的忤逆儿子,并欢迎他回到家中

这幅图画对以色列的描述突然从在二十节的‘儿子’转变为在二十一、二节的‘处女’或‘女子’。她被吩咐要小心标志那条路,好按着原路回家。但文中彷佛要强调新生活不能且不可只是那旧生活的翻版,这里遂提醒以色列,指她是‘扭曲背逆’(新英文译本的译法 )或‘三心两意’(布锐特〔John Bright〕在安加圣经注释本〔Anchor Bible〕的译法 )──标准修订本作‘犹豫不决’──而且是任性叛逆的女儿(译按:和合本作‘反来覆去的’ )。

在二十二节的下半说‘耶和华……造了’这一件新事,‘女子护卫男子’,我们要作怎样的解释呢?新英文译本把它译作‘女子变成男子’,这提供不了甚么帮助。这句子令人大惑不解,无人能十分肯定其意义。当然女子护卫男子在古代的以色列会是男女角色一个令人惊异之对调。这也许是一句当日流行的话,表明一些完全未可预料和令人惊奇的事,颇像我们说的‘这么久也未试过吗?’(never in a month of Sundays? )现代英文译本把它译作‘我创造了一些崭新而且不寻常的事物,其不寻常的程度就如女子护卫男子’,这似乎就是朝着这些路线思想。但耶和华创造的这既崭新又不寻常的事是甚么呢?它是以色列的复兴吗?或者是过去‘背道的女子’改变为一负责任之群体?或者二者皆是吗?论到一件新事是神将要作的,而且意味神将要以令人惊奇的方法行事,把自由和新生命带给祂那些在被掳中之百姓。假如‘女子护卫男子’一语是要表达某些令人十分震惊的事情,那么这是另外一处类似的地方,我们为了要使人明白这意思,可能有需要把圣经这地方重写,因为今日社会中男女的角色与他们当日在以色列的角色已大不相同了。

我们从这些对以色列发出的希望的话,现在转过来看看(23节及以下各节 )文中对犹大所讲类似的鼓励说话;它的城市会重建,它的农夫和牧人会重新开始他们日常的工作,而且所有穷困的人之需要都会得到满足。这是一个毫不夸大的远象,没有妙想天开的幻想,无疑许多曾经历耶路撒冷被毁和乡间遭蹂躏的人,可能会多一点要求。在这信息的中心有一个祝福,类似我们在某些诗中所看到有关耶路撒冷的祝福

父亲吃了酸葡萄,
儿子的牙酸倒了。

这看起来到最后似乎是对的,在耶路撒冷有人力言,如果悲剧打击这个国家,那并不是他们的错。他们不过是承受他们父亲犯罪后的刑罚。跨越不同世代的集体罪恶概念在以色列的思想界扮演重要的角色。根据,以色列的神是‘忌邪的神。恨我的,我必追讨他的罪,自父及子,直到三四代。’这显然是有道理在其中。上一代所作的决定,所实施的政策,下一代的人会尝其恶果──例如,南非目下社会和政治上的不安可资证明。照样,我们传给下一代的遗产会塑造他们的生活;就如模糊的道德价值、西方工业化国家大量失业、世界上日益贫富悬殊、‘有的’与‘没有的’国家之间愈来愈大之分歧,都是上一代的遗产。没有一个国家、一个世代、一个家庭、一个个体的生活,是不受过去的岁月影响的,不管是好是歹。

但这并不意味我们能推卸责任,将一切事情归咎于‘他们’或‘那制度’;又或自己哄骗自己,以为我们所作的决定是无关重要的。我们可以选择,不管是好是坏;但我们必须为所作的决定负起个人的责任。推诿责任的把戏,早已发生在伊甸园(记得么?亚当归咎夏娃、夏娃归咎蛇 )。在神计划的未来中,这把戏不再有效。那时人人都要佩戴一个‘责无旁贷’的徽章。

这一处经文给下一段更著名而且更有安慰作用之经文提供了适合的引言,是这两处经文一同编列在这一段开头的原因。

新约(续 )

然而讽刺的是,对于许多人来说,这是唯一一段他们所熟悉的耶利米书经文,唯一的原因是它被新约引述并被指向耶稣,及藉着祂得以应验的经文。若正如所声称的,它是‘旧约中的高峰之一’的话,除非我们从它较低的山坡攀登,并从耶利米书的全貌去看它,否则我们不会了解这段经文。

为甚么说到一个新的约呢?‘约’(参十一章的注解──背约及可怕后果 )是旧约用以描述耶和华与祂百姓的关系其中一个字眼。这种关系的基础在于神的主动,以及祂为祂子民所作的事,但祂期望得到子民的响应。这种关系的意义由‘你要作我的子民,我要作你的神’这句话总结起来。耶利米不断指控百姓忽略了这个约的责任。他们快乐地沐浴于一切神赐给他们的东西中,但祂渴望的顺服,他们却做不到。耶利米的悲痛经验是:不论如何真诚,没有一种改革能改善这种情况。在人类彻底乖僻的本性上,一切都崩溃了。在神的要求和百姓所能达致的地步之间,有一道无法跨越的鸿沟。耶利米早就知道必须面对这事实,否则一切有关未来的讨论,同样都会在摧毁过去的背逆的阴影下结束。这一段有关新的约的经文指出,那无法跨越的鸿沟可被跨越,但方法是在于神所作的工。

在耶利米看来这新的约,是未具体说明的未来;这段经文把它和在西乃山立的约,就是耶和华拯救百姓脱离埃及的束缚之后赐给他们的约作比较和对比。它按甚么意义来说是新的呢?它是新的:

(一 )因为它代替了写在石版上作为神对百姓之要求的律法或教训(希伯来文为妥拉〔Torah〕 )或任何别种文献,那教训会写在他们的心版上。换句话说,顺服不再是响应外在诫命的问题,顺服乃成为百姓后天形成的本性。内在的响应会代替外在的要求。

(二 )因为毋须再将神的要求教导人。张三、李四、刘五,人人都会知道神的要求,毋须任何提示。

(三 )因为在这新的关系中,前人在过去不断失败的经历所产生的悲惨后果,将得到处理。赦免之恩使过去的帐一笔勾销。

在其他方面,这新的约只是西乃之约的重演:像西乃之约壹样,它是以神的主动为基础;像西乃之约壹样,它的目的是在世界上要有‘神的子民’(33节 )。若以这新的约为旧约的转折点,即宗教的焦点由群体转到个人身上,这是十分错误的想法。它并不是这样。它是新的一种群体。它是耶利米把他在同胞与神之间关系上所见的一切难题,和一切继续不断之错误付诸未来的解决方法。他说,一切事情的基础,在于他确信只有神才能提供出路。

我们一旦越过了那核心的信念,在这段经文中有若干事情应会在我们的思想中引起一些疑惑的。例如,没有基督徒,甚至没有一位用最响亮声音断言自己属于‘新的约’的人,曾声称不再需要藉着不断之教导来获取信仰上的指引。这样的基督徒诚然通常是最坚持人需要接受健全的教导。然而这段经文似乎声言在新的约之下这样的教导将不需要了(34节 )。而且还有更深一层的问题。我们能看见何以新约(the New Testament )──‘约’(Testament )只是‘Covenant(约 )’的拉丁文翻译──声称耶利米的这个希望已经在耶稣身上应验了。在祂身上我们看见那不能跨越的事情得到跨越了。在祂身上我们看见一个生命,在他一切的荣美与真实的人性中显示出顺服,那是以色列决不能显示的。但当我们留意基督徒,留意神新的子民,留意教会,我们可说些甚么呢?若是耶利米今日在我们中间,他岂不仍然向前展望一个新的约,因为昔日耶利米岂不正是为了同样的理由而提出要有一个新的约么?有没有任何证据显示我们今天的教会比耶利米或他当日的百姓更顺服神呢?也许当我们以基督徒身分侃侃而谈新约的事,正如我们有时会作的,我们倒不如严格地端详自己……并感到惊讶。

牢不可破的结连

我们知道耶路撒冷被巴比伦人毁灭,造成了许多人信心的危机。他们认为这事显示了结局。神若不是忘记了他们,便是没有能力作任何事去帮助他们。这一段出现了两幅图画,肯定无论发生甚么事,最终都不能切断联系神与百姓那牢不可破的连结,而且保证他们会有前途。

第一幅图画在三十五至三十六节,取材自创世记一章中的创世故事,和那些称颂神创造权能的赞美诗。受造的世界按照神所定的‘定例’运作。在自然界的万事万物都有其位置及时候。若以色列不再成国,这定例才会废掉。

第二幅图画在三十七节,指向一个广大而且神秘的宇宙,人无法测度。除非宇宙的奥秘得以解开,以色列才会没有前途。信心的危机往往基于我们心目中的神,即对祂作为‘万军之耶和华’的神之威严、奥秘,和伟大缺乏了解所致;一切创造与塑造人类生命的力量,都在祂的指掌和支配中。你的神若是太小的话,你的信心便不可能是大的。

这一章的末段,即三十八至四十节,在展望耶路撒冷的重建,而且带我们游览这座城市,所到之处包括地势上几处显著的地点,从东北角的哈楠业楼至城西的“角门”。根据建筑师的计划(准绳 ),这城会伸展,远至迦立山和歌亚山,有关这两处地方的其他资料我们一无所知,但大概在这城的南边。那‘全谷’大概指欣嫩子谷,这地方令人产生可怕的联想,包括献孩童作祭物。那些可怖的联想是由于在往时,这谷是为耶和华分别出来的(归耶和华为圣 )。游历止于汲沦溪和马门,两处地方都在城的东边。

在三十和三十一章我们不断看到伟大之神学确信和这些确信在耶利米当日环境中的实际应用有独特之结合。对我们今日的挑战是:怎样抓住这些确信,并整理出它们对我们今日之实际含意。

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丁道尔注释

耶利米书第三十一章

.归回故土和另立新约

对以色列和犹大合而为一的荣耀盼望,是本章的主题。

1~6.公元前七二二年撒玛利亚倾覆之后,撒珥根二世掳走大批百姓。此处应许经历被掳却仍存活的人,他们将在北国过新生活。耶利米和何西阿,各英译本)一样,将以色列的被掳视为另一次旷野的经历。2节最后一小句在不同的版本中出现的方式不一。马索拉经文可以读作当他寻求安息时,故而该句可译为当以色列寻求安息时。 h]esed[ 一词,被译为信实(RSV)或永远的爱(NEB),此词无法以一个字译出,它表达了神的属性,正如西乃之约所体现的一样。神将以这样的恩慈、怜悯和爱,再次吸引祂被掳的子民归向祂(参:。在复兴之日,凡栽种的必可收割果子(5节)。七十士译本作“栽种且赞美”,但马索拉经文则作“必作世俗之用”,显示栽种的结果可自行享用,可见,39的咒诅届时已取消。守望的人(6节)可能指那些在节日时观看涌往耶路撒冷圣殿人潮的那些人。在这复兴的盼望中,北国和南国再次合而为一。

7~14.在这归乡的喜乐中,以色列再度在列国中扬眉吐气(。对北方宣告的悔改信息,导致以色列悔改回转。甚至瞎眼的都要被引导行在他们不认识的道路上,而以色列人这第二次大规模的离开为奴之地,同样有磐石涌出水作为表记(。神招聚他们回乡,看守他们就像真心关切羊群福祉的好牧人一样(。献祭的丰盛显示地的出产富饶。此处清楚表明了人应有的优先次序(。以色列人传统上一直拒绝区分物质的富足和属灵的祝福。

15~22.哀哭和神的怜悯

拉玛是位于基遍和比录地区的城邑。耶路撒冷失陷之后,护卫长招聚被掳之民,并解开耶利米的捆绑。在余民自巴比伦归回后,拉玛重新又有人居住。此处提及拉结其实指的是她的墓,该墓位于拉玛附近,即耶路撒冷以北约五哩之处(参:。这里形容拉结死后,为其后裔于公元前七二二年被掳而哀哭。,该处引用耶利米这些话,但并非用作预言,而是将拉结当作妇女的典型代表,因为希律王大肆屠杀婴孩。归回后,神必要擦去他们一切的眼泪(参:。届时以色列已被神管教过,她将听从神的劝告。神的轭若是负得适当,其实是轻松愉快的(参:。以法莲这回头的浪子,将看到神充分流露祂的爱(参:

第21节的以色列处女,是第二人称单数。虽然她曾有过别的主人,神仍视她为祂的新娘(。22节的开始是:背道的女子啊,你还要耽延到几时呢?(女子护卫男子的创举,正描绘了其中深厚的爱,即使一方体能较弱,但仍旧围绕、支持较强者。在新约时代,主降世为人和祂的子民同等,以致他们可以捉拿到祂。基督的降世就是“道成肉身”(约壹14),藉此神变为和我们一样,为要让我们能效法祂的榜样。

23~30.未来的欢乐

将来人们会再度形容犹大和耶路撒冷是公义和真正神圣的地方(参:。耶利米在此用预言的完成式,描述神如何让这些悔改的人得以饱足。这样的前景使得先知在沉痛当中,得到很大的慰藉。一旦以色列人学到背道的教训,神便会在这片欣欣向荣之地,增加他们的出产和羊群(参:。29节的民间格言反映出被掳之民的怀疑(参:,他们认为神审判他们颇为不公,因为当下的情势并非他们的过错所造成。耶利米反驳此一说法,他指出将来人都要为自己的罪受惩罚。更进一步阐述此个人道德责任的主题,而摩西五经则早已予以记载

31~34.新约

摩西时代的约在新时代神的恩典之下,不够有弹性,所以要被新约取代。新约将深深刻印在以色列人的心中,他们要出于自愿地遵行此约,而非被迫。过去的背道如今被忠于神的态度所取代,故而以色列将不再受他人捆绑。耶利米强调:背弃神是全以色列祸患的根源。

35~37.神的永恒不变藉着天体运行的恒常规律反映出来。只有宇宙的创造者才能够给予这样坚定的保证。神对恣意而行的以色列的爱,是整本先知书一贯且令人震撼的主题。七十士译本以马索拉经文的37节作为本段应许的开始。

38~40.哈楠业楼位于耶路撒冷东北角,而角门则在该城的西北角(参:撒。这两者由东至西画出北面城墙的界限。至于迦立山和歌亚的位置则不得而知,但经节内容似乎指出它们为耶路撒冷西边城界之延伸。此处的谷(40节),乃指欣嫩子谷(见注释);灰则是献人为祭后为肥油所浸的残留物。田地在希伯来文圣经旁注 s%#d[e{mo^t[ ,意思并不明确,有认为和乌加列的称呼 sd mt 有关,该词意即“莫特之地”(field of Mot),亦即迦南死神之地。无论这些地方原本如何龌龊,神都会使其洁净,就像祂洗净全国的罪一样。汲沦溪流经耶路撒冷东面,而马门则位于圣殿的东南角(65

65 见 D. F. Payne, NBD , pp. 616ff.
增注:新约

耶利米书对犹太人的宗教和敬拜生活,都是一大分水岭。从这时候开始,以色列过去所持守的和未来要遵行的,两者之间有很大的分歧。约束全民的生活、以及给予以色列选民具体的准则,是西乃之约所定下的关系。这协定的基本条件是,以色列人有义务要顺从神的规定,根据他们对公元前两千年国际条约的熟知程度,对此情形当十分清楚。然而,在定居迦南的时期,迦南异教成功地诱惑了以色列人,使他们不再忠于西乃之约。这种不负责任的态度,结果就更进一步演变成背道,也是被掳前的先知们所断然谴责的行径。

事情难就难在当时西乃之约的准则,因着宗教融合的缘故,已开始受迦南异教败坏的崇拜仪式影响而妥协。结果,异教的仪式被吸收进传统犹太人的敬拜,所以在被掳前以色列历史的大多数时期,这混合体可说是在表面上有几分近似于正统的敬拜。

但是,如果仔细观察的话就可发现,迦南邪恶荒淫的仪节显然已占据多数敬拜者的心。这自然导致一般民众对宗教更进一步的狂热,但一代又一代的以色列人却显然未曾注意到,迦南的妓女( qds%u^ )和那位注重道德的神对圣洁( qds )生活的要求,不论在哪一方面均无共通之处。那时近东典型的生活型态是,依自己喜好或是照先祖的传统过活,而不必理会律法的规定。这种心态让许多代的犹太人相信,其父亲的生活方式同样适合他们。

耶利米向全国宣告,背道和妄为的罪必遭致审判和毁灭为处罚,他同时提醒心有不甘和充满敌意的国人,他们一直漠视西乃之约的责任。神的道德本质要求保全祂在西乃之约中的权益,当情形和神的要求相去甚远时,祂只有惩罚以色列一途。故而,处罚以色列事实上是神公义的彰显。耶利米知道,摩西的约即使是在最好的情况下,仍有其不足之处,因为它是由外加诸人,就像当时的国际条约壹样。虽然它有包罗广泛的献祭制度以除罪,但蓄意和预谋犯罪者则不得饶恕。这种由刚硬的心而产生的罪,以存心拒绝神的爱( h]eded[ )最为严重。既然这已是以色列人几百年来的生活模式,那么为未来的子孙订下新的规定,显然乃当务之急。如此一来,从被掳的经历中所学到的属灵功课,才能在之后的全国复兴中切实履行。

耶利米所期待的新约,不是凭着字句,乃是凭着精意(参:;而人也将从内心深处自然涌流出爱,作为对神恩慈( h]eded[ )的回应。神愿意赦免人、与人和好,必使悔改的以色列人充满感谢,且更加体认到与神相交的责任。神曾藉着摩西和以色列立了一个荣耀的外在的约,几个世纪以来证明这协定效果不彰,但这反映出的是以色列人的过犯,而非旧约有何不妥。然而,不论就任何层面而言,神与人的关系已每下愈况,使得西乃之约毫无果效,所以耶利米在此宣告,神和以色列人的新约即将来临。既然人会发自内心地忠于新约,它必存留到永久,对人类永远有效。新约虽是与以色列人所立的,但并不只限于以色列人,因为它赋予人们选择的自由,所以它适用于神和任何愿意相信祂的人之间。

在耶利米和以西结为新约而欢呼喝采的同时,他们也看到它彻底改变了原先老旧的观念。老旧的观念把与神的关系视为众人集体对神的关系,但新约则以个人代替全国整体来和神建立关系。如此一来的必然结果,是个人无法再把自己的不义,归咎于祖先的传统或当前社会趋势。相反地,在新约之下个人必须承担自己罪行的后果。耶利米对于宗教思想的最大贡献,或许在于他强调新约是灵里一对一的关系。当耶稣基督在各各他的赎罪工作开启了新约后,全人类都可经历到个人与神建立的信心及属灵的关系。此后,凡凭着信心将自己交托给救主基督的人,均可在神的教会中有分。故而,藉基督宝血所立的新约,成就了神奇妙的恩典,以具体的属灵关系,为一切的罪得赦免预备妥当的出路。藉着这样的赦免,人类更深刻地经历到神的恩慈怜悯,且因同在基督里,更能以宽阔的心胸和不同的人建立弟兄姐妹的关系。

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拾穗

】1耶和华说:“那时我必作以色列各家的神,他们必作我的子民。”

〔暂编注解〕本章继续耶利米有关以色列整个民族复兴的记录,和第30章一样,写于先知与被掳者之间交换信件之后,在西底家执政的初期

31:1~40百姓得恢复: 本章具体讲述了神所应许的恢复。比较独特的是本章采用了各种体裁,这是因为耶利米想要使自己的预言和附加说明,产生更大的果效(2-6-15-22节 诗体 23-24节 兼具诗体和散文体 38-40节 散文体 )。同时,这完全也是出于耶利米的热心。他想尽办法要使百姓认识到被掳并不意味着灭亡,而是走向美好的过程。前一章并没有明确区分北以色列和南犹大的恢复,而本章却予以明确区分。1-22节宣告了北以色列的恢复;23-26节则宣告南犹大的恢复,强调神既然能够恢复北以色列,也就能够恢复南犹大,从而使濒临灭亡的南犹大重获对恢复的盼望。本章由以下内容组成:神对北以色列必得恢复的应许(1-9节 );恢复的具体情况(10-14节 );归还的应许(15-20节 );劝勉他们悔改(21-22节 );对南犹大必得恢复的应许(23-26节 );得到恢复北以色列和南犹大的新貌(27-30节 );神与以色列民族所立的新约(31-40节 )等。

本章继续以色列得复兴的主题。第1至22节关乎北国,第23至26节关乎南国,而第27至40节关乎南、北两国。

】「耶和华如此说:“脱离刀剑的就是以色列人,我使他享安息的时候,他曾在旷野蒙恩。」

「我使他享安息的时候」:原文或作「他去寻找安息(指应许之地 )」。全节亦可译作「耶和华如此说:那脱离刀剑的民,必在旷野(指被掳之地 )蒙恩,我要使以色列得享安息」。

──《串珠圣经注释》

〔暂编注解〕“在旷野蒙恩”:比较。神的爱不会因环境而改变(3节 )。以色列民虽然不是在“流奶与蜜”的迦南地,仍然可蒙神的恩。

“脱离刀剑的”。即那些在埃及逃避了法老残酷对待的人。

「我使他享安息的时候」

:原文或作「他去寻找安息(指应许之地 )」。全节亦可译作「耶和华如此说:那脱离刀剑的民,必在旷野(指被掳之地 )蒙恩,我要使以色列得享安息」。

耶利米使百姓纪念神过去的恩典,这是为了使被掳之人心存盼望,并且确信神必救赎他们。这就是先知描述“旷野”,追述当时的人“脱离刀剑”的理由。在本文,旷野是指巴比伦,表现出了俘虏生活的悲惨和痛苦。

第2,3节中神向祂的子民指出,祂过去爱他们的证据是祂将来爱他们的保证。他们的祖先在出埃及时脱离了埃及人的刀剑,经神的拯救而得到了“安息”。

2-3以古时拯救以色列脱离埃及军队的追袭,及在旷野漂流时神的供养照顾之往事,提醒以色列神立约的爱,因着这不改变的爱,神将来还要复兴以色列,领他们出被掳之地,如第二次的「出埃及」。

2-6 神永远的爱。

2-40有些学者主张2-22节论到北国以色列的信息主要来自先知早期的传道,23-26节论及犹大与27-40节论及南北两国则出自先知晚期的言论。事实上有时很难绝对分辨出先后期的神谕或所指的不同对象 , 如6节也论及以色列与犹大两家将来的联合,在耶路撒冷一起敬拜神。

】「古时(或作“从远方” )耶和华向以色列(原文作“我” )显现,说:‘我以永远的爱爱你,因此我以慈爱吸引你。’」

〔暂编注解〕“慈爱”。希伯来文是hesed。参看的脚注。

「我以慈爱吸引你」:应作「我常施慈爱给你」

;21:6;注释。先知安慰他的同胞,宣布神向他们的祖先所彰显的爱是永恒的,将延伸到他们身上。只要他们不抵制祂的恩典,就会被神的慈绳爱索所 “吸引”而归向祂

3~6救恩史: 耶利米不仅回顾了自己所曾经历的救恩,也描述了从祖先听来的训诲和摩西五经所记录的救恩史。他确信,神必恢复被掳到巴比伦的以色列,如同神引领以色列进入迦南一样,并且以诗的形式表达出了此确信。这就教导我们,若我们陷入了绝望,就可以像大卫那样,通过回忆过去而纪念“神所施行的恩典”。

】「以色列的民哪(“民”原文作“处女” ),我要再建立你,你就被建立;你必再以击鼓为美,与欢乐的人一同跳舞而出。」

「以击鼓为美」:原文作「以铃鼓为装饰」,古时妇女喜庆作乐时,将小摇铃挂在身上,起舞时叮叮作响;这里是代表欢乐。

──《串珠圣经注释》

〔暂编注解〕“鼓”。小手鼓。

「以击鼓为美」

:原文作「以铃鼓为装饰」,古时妇女喜庆作乐时,将小摇铃挂在身上,起舞时叮叮作响;这里是代表欢乐。

耶利米以 “击鼓”和“跳舞”,表达出了以色列靠着神的恩典而得以重建的喜乐。击鼓跳舞是赞美神的传统方法,81:2,150:4)。此处则用以指他们脱离了长期的逼迫和苦难,恢复了完全的自由和喜乐。这就教导那些不懂得对救恩心存感恩的圣徒,那恩典是何等宝贵

我要再建立你。在神的祝福下,被掳回归的人确实重建了耶路撒冷和圣殿。他们至少在一定程度上恢复了他们的宗教,社会和政治生活。但本章所预言的繁荣一直未能充分实现,因为百姓一再偏离他们的光荣命份。

以色列的民(原文作处女 )哪。见注释。

鼓(tuppim )。鼓类乐器。

】「又必在撒玛利亚的山上栽种葡萄园,栽种的人要享用所结的果子。」

〔暂编注解〕撒玛利亚。提到北方以色列王国的首都,说明十个支派中也有人从被掳中归回。

要享用(所结的果子 )。直译是“他们将会亵渎”,或“他们将开始享用”。可能指所提到的规则。

】「日子必到,以法莲山上守望的人必呼叫说:‘起来吧!我们可以上锡安,到耶和华我们的神那里去。’”」

〔暂编注解〕“守望的人”。那些看见新月首次出现——与逾越节或月朔之庆祝有关——而发信号的人。到了千禧年,南北的分裂将会重合,所有人都要前往“锡安”(耶路撒冷 )敬拜。“以法莲”代表北国的十个支派(比较9节

北方王国的主要支派以法莲“守望的人”,鼓励百姓“上锡安”(耶路撒冷 ),这再次证实了上一节所说明的事实,即所有十二个支派将在一个以色列之下联合起来。设立在伯特利和但的偶像崇拜,原是为阻止北方王国的十个支派到耶路撒冷的圣殿去敬拜的,将不再恢复。

】「耶和华如此说:“你们当为雅各欢乐歌唱,因万国中为首的欢呼。当传扬颂赞说:‘耶和华啊,求你拯救你的百姓以色列所剩下的人。’」

〔暂编注解〕万国中为首的。指的救的以色列,26:18-19)。

传扬。即“宣扬”。

所剩下的人。见注释。

7~14得救的余剩者: 7节描述了所有余剩之人的得救;8,9节论到了被掳走的余剩者所要得到的救恩;10-12节则描述了因惧怕被掳而逃往外邦的余剩之人所得到的拯救;13,14节则描绘了所有获救的余剩者所存的喜乐。耶利米欲藉以强调,即便是在天涯海角,神的子民都必获救。神吩咐耶利米向万邦传扬救赎的信息,这就表明虽因一时的过错而受罚,散居万邦,但是神必通过认罪痛悔的余剩之人,谱写自己的救赎历史。此思想与以赛亚的后期思想,48:20)一脉相通,具有以下属灵教训:①不可认为救恩仅限于地理上的以色列;②不可只向某一特定地区传福音

7-14 以色列归家的喜乐:这几节风格颇似以赛亚书后半部分,表明神再次施展「新出埃及事件」的神迹。

】「我必将他们从北方领来,从地极招聚,同着他们来的有瞎子、瘸子、孕妇、产妇,他们必成为大帮回到这里来。」

〔暂编注解〕「北方」:指巴比伦。

「瞎子、瘸子、孕妇、产妇」:是形容整个救赎事件的神奇性。

任何人或物都不能阻止神施行拯救。即使是在全然无望的环境、被杀中,神也能够招聚自己的百姓。我们之所以能够被称为神的儿女,也是靠着神的全能和恩典。

北方。见注释。

从地极招聚】的用语与此相仿:神要「从地的四方聚集」以色列人。亚喀得文献谈到统治四方的王,意思大概是指东南西北四方最遥远的海角地极。这句话不是将全地切割为四份,而是用「地极」或「地之边缘」等字眼,包含其中的所有事物。

──《旧约圣经背景注释》

】「他们要哭泣而来,我要照他们恳求的引导他们,使他们在河水旁走正直的路,在其上不至绊跌,因为我是以色列的父,以法莲是我的长子。”」

〔暂编注解〕「照他们恳求的」:或作「当他们恳求的时候」。

「正直」:即平坦;河水旁和正直路,与昔日百姓出埃及时所经过的旷野路程成一对比。

「我是以色列的父」:指神买赎以色列。(见本章11

「以法莲」:原是约瑟的次子,后为雅各所收养。约书亚时代,以法莲支派与其他支派同分迦南地,得中部高原为产业。王国分裂后,此支派属于北国,并因为势力雄大,所以先知经常以它代表北国。

哭泣而来。关于这个预言的部分应验,见,13注释。

以法莲。以法莲是以色列十个北方支派中最强大的支派,在这里代表整个以色列

使他们在河水旁】在下雨为季节性的地区(以色列的雨季为公历十月至二月 ),河流往往是干涸无水的(阿拉伯语称之为 wadi「干河」 即只在雨季有水的河床 ),因此宜于用作小路(如耶路撒冷下到耶利哥的克珥特干河 )。但这些河床满了水却令人联想到旷野水流之清新,甚至神迹性的,和丰饶的应许(有关这个主题 。正如祂在旷野施行神迹,神会带他们归回本地之时,亦会供应他们的所需。

──《旧约圣经背景注释》

】「列国啊,要听耶和华的话,传扬在远处的海岛说:“赶散以色列的,必招聚他,又看守他,好像牧人看守羊群。」

〔暂编注解〕赶散……招聚……看守: 本节的思路与相同,内中蕴含着耶和华的主权和耶和华的能力。神在主宰着世界的历史和每个人的生活,这是超越时空的真理。神喜悦万邦都认识自己的这种威严。在这种意义上,本节为宣教的主体和必要性提供了根据。

远处的海岛。或“远处的沿岸地区”,49:1,66:19)。

】「因耶和华救赎了雅各,救赎他脱离比他更强之人的手。」

】「他们要来到锡安的高处歌唱,又流归耶和华施恩之地,就是有五谷、新酒和油,并羊羔、牛犊之地。他们的心必像浇灌的园子,他们也不再有一点愁烦。」

〔暂编注解〕「流归」:原文或作「发光」,即面有光荣,代表欢乐。

「流归...... 牛犊之地」可译作「耶和华的恩惠,就是五谷、新酒、和油、并羊羔、牛犊而欢乐」。

他们的心必象浇灌的园子: 指恢复的百姓将以更新的心志事奉神,暗示圣灵的重生工作使今日的圣徒饱偿喜乐。

耶利米在第12-14节说到了临到回归的被掳者身上福气和繁荣。他们目前的“悲哀”将会变成永恒的“欢喜”和“安慰”,只要他们继续顺从神复兴他们国家的计划。

五谷、新酒和油】五谷(小麦或大麦 )、葡萄树产品、橄榄油是地中海地区的人的主食。与耶和华所立之约中,这几样是丰饶的实际表示。按照美索不达米亚的古代法律,丈夫对妻妾的责任是用大麦、油、衣物来计算(利皮特—伊施他尔法典、埃施嫩纳法律、汉摩拉比法典 )。

──《旧约圣经背景注释》

】「那时处女必欢乐跳舞,年少的、年老的,也必一同欢乐,因为我要使他们的悲哀变为欢喜,并要安慰他们,使他们的愁烦转为快乐。」

】「我必以肥油使祭司的心满足,我的百姓也要因我的恩惠知足。这是耶和华说的。”」

〔暂编注解〕「肥油」:原指祭物最好的部分,代表丰满和福乐,63:5,

】「耶和华如此说:“在拉玛听见号啕痛哭的声音,是拉结哭她儿女,不肯受安慰,因为他们都不在了。”」

〔暂编注解〕“拉玛”在耶路撒冷北面约9公里,是犹大人被掳到巴比伦去时经过的地方。《马太福音》引用这话来预言伯利恒婴孩被杀害

“拉玛”。耶路撒冷以北五英里半(8.8公里 )的城,是被掳到巴比伦之人的集合地点。“拉结”。约瑟和便雅悯的母亲,她因百姓被掳而哭泣,但神向她保证被掳的人必要归回(16节 )。新约把这哭泣解作与希律屠杀男婴有关的预表

「拉玛」:位于耶路撒冷以北约八公里(五英里 )的山地,大概俯视位于伯利恒附近拉结的坟墓。耶路撒冷陷落后,先知在此被释放(40:1),他可能因此触景生情,想象当年拉结亦在坟墓中为其流落异乡的儿子约瑟,便雅悯哀哭,并预先为其子孙在数百年后受亚述、巴比伦迫害哭泣。新约的作者更引用先知的话作为耶稣基督降生时,希律王在伯利恒屠杀婴孩一悲剧的预表。神安慰悲恸的拉结,保证她的儿女必归回,给沦亡的以色列提供将来复兴的指望。

拉结: 虽在晚年生了两个儿子,但也曾因无后悲痛了许久。故本节意指被掳巴比伦之人的巨大悲痛。希律屠杀婴孩时也曾引用过本节

听见……声音。先知用另一个比喻,把被掳者当时的悲哀和将来的欢喜进行对比。

拉玛。关于拉玛的位置,见撒上1章的补充注释。拉玛虽然有好几个,但本章的拉玛无疑是指拉结的坟墓附近,靠近“便雅悯境内的泄撒”的那一个。拉玛(可能是现在的拉马拉 )位于犹太人从耶路撒冷被掳往巴比伦的路上,似乎是这些俘虏登上艰难路途前的集合地。有些以色列人被巴比伦人杀害,其它的人被掳,这一切都发生在拉结的坟墓附近,所以比喻十分合适。这里描写拉结目睹自己的后代受苦,就为他们伤心地哭泣。马太在圣灵的引导下把这节经文用在希律王屠杀伯利恒儿童的事上

拉结(Rachel )。她是雅各的爱妻,约瑟和便雅悯的母亲,在这里比作所有以色列人的母亲。

15-17 这是一个想象的预言。

15~20被掳的以色列: 在以色列,膝下无子被认为是神的咒诅。耶利米把以色列百姓因被掳而遭受的痛苦和绝望,比喻为无儿无女之人的凄惨和悲伤,从而达到了戏剧性的效果。对他们而言,神的安慰和恩典,是无法言表的莫大盼望。耶利米戏剧性地对比了悲伤和安慰,强调了他们所要得到的救恩之乐。

15-22 拉结不再哀哭。

拉玛】这地最有可能是耶路撒冷北面三哩的拉姆。这名字的意思是「高地」。由于高地易于防守,巴勒斯坦很多城镇都可以用这名字。耶利米在此所描述的号咷痛哭,大概是因为主前五八七年耶路撒冷沦陷之后,这是前往巴比伦之俘虏的集结地。本节提到拉结,相信是因为拉玛是在拉结坟墓的所在地泄撒附近

──《旧约圣经背景注释》

拉结已死何以会哭她儿女都不在了呢?】

答:1拉结原是旧约时代雅各的妻子,她生下便雅悯时,就因产难而死,葬于伯利恒。在此处记载:「耶和华如此说:在拉玛听见号啕痛哭的声音,是拉结哭她儿女不肯受安慰,因为他们都不在了。」(15 )试想拉结早已作古,何以会哭她的儿女呢?而她的儿女因何又不在了呢?这一节圣经似乎隐意未明,我们的推论,认为这是先知耶利米一种隐喻的说法,因她是以法莲、玛拿西两族的先祖母,而以法莲是北国以色列十支派中最强盛的支派,代表以色列国;当以色列人遭难被掳到巴比伦的时候,有像难产的妇人悲哀哭泣一样。先知可能是以拉结生子难产时的哭泣苦难,来比喻此时她的后世子孙中之妇女,为以色列人被掳去外邦的哀哭情景。巴比伦王尼布甲尼撒的护卫长尼布撒拉旦,将以色列的百姓紧集在拉玛,大概是把不能带往巴比伦去的一些老弱和残疾的人,在拉玛屠杀。这拉玛在耶路撒冷以北约十八英里,拉结的坟墓又靠近伯利恒,所以新约的马太也曾以耶利米所说的这豫言,来指伯利恒的婴孩,因主降生而被希律王残杀的悲剧。

2.另有一种见解,认为这是一个想象的豫言;说到雅各所爱的拉结,是在她的坟墓中,再一次为她流落他乡的儿子约瑟和便雅悯而哭泣,但耶和华禁止她,叫她不要哀哭,又擦去她的眼泪,并且应许保证他们必从敌国回到自己的境界,这样,拉结便得了主的安慰(15-17 )。

以上两点的叙述,都是从豫言中作一些想象的解法,不过前者推论较为合理,后者的说法似属幻象,因已死的人怎能再为自己的儿女哭泣呢?故笔者是以前一项的解释,可有参考研究之价值。

―― 李道生《旧约圣经问题总解》

】「耶和华如此说:“你禁止声音不要哀哭,禁止眼目不要流泪,因你所作之工,必有赏赐,他们必从敌国归回。这是耶和华说的。”」

〔暂编注解〕先知再次鼓励犹大接受必然被掳的名运,凭着信心盼望民族的复兴。

】「耶和华说:“你末后必有指望,你的儿女必回到自己的境界。”」

〔暂编注解〕「末后」:或作「后裔」。

末后。见注释。

你的儿女必回。主要指被掳者的回归,也是指基督复临“万物复兴”的时候永远的复兴。,17的应许,是向所有现代以色列的拉结保证,只要她忠于神,到了快乐的复活清晨,伟大的生命之主会把她已经死去的儿女交还给她。

】「我听见以法莲为自己悲叹说:“你责罚我,我便受责罚,像不惯负轭的牛犊一样。求你使我回转,我便回转,因为你是耶和华我的神。」

〔暂编注解〕「责罚」:或作「训谏」。

「求你使我回转,我便回转」:或作「求你使我(从被掳之地 )归回,我便悔改(归向神 )」。

以法莲为自己悲叹。先知指望至少部分被掳的人有一个悔改的时候。以色列人在悔改时会承认他们受神的惩罚是因为他们的罪孽。

像……牛犊。像一头未受训练的牲口徒然抗拒轭一样,以色列在痛苦的经历中发现,他们拒绝顺从神的旨意,就像“用脚踢刺”一样。但当谦卑的痛悔制服了他们顽固的心肠时,他们便哭喊,“求你使我回转,我便回转,因为你是耶和华我的神。”

18~19本节描述了绝望中的北国以色列,在仰望神的安慰和恩典而悔改认罪的情形。其内容指向未来,而时态却是过去时。若考虑到北国遭到毁灭的时间(B.C.722 ),和宣告此预言的时期(约雅敬的统治初期 )(30:1-33),与其说这是对北以色列百姓的预言,不如说是对南犹大的预言。耶利米指出,悔改是将得恢复的直接动因,劝勉他们即使已沦为俘虏也不可灰心绝望,而是要努力恢复信仰。虽然以色列百姓已在悔改,但仍须祈求神“求你使我回转”,这就暗示了若没有神的帮助就无法做到彻底悔改。脱去旧人而穿上新人,并非一朝一夕之功。因为那是因着圣灵的内居和带领,而逐渐成就的。由此可知:①悔改的责任在于个人,但悔改能力却来自神的恩典;②只有当我们真心悔改归向神时,神才会收回惩罚。神的主权性帮助和人的自由意志,交互作用于悔改。

】「我回转以后,就真正懊悔,受教以后就拍腿叹息,我因担当幼年的凌辱,就抱愧蒙羞。”」

〔暂编注解〕“拍腿叹息”:表示悲哀

「回转」:或作「偏离」,指离弃神。

「拍腿叹息」:代表痛悔。

以色列继续上一节痛悔的态度,用“拍腿”来强调为罪而悲伤

】「耶和华说:“以法莲是我的爱子吗?是可喜悦的孩子吗?我每逢责备他,仍深顾念他,所以我的心肠恋慕他,我必要怜悯他。」

〔暂编注解〕「每逢责备他」:或作「每逢提到他」或「虽然经常说话攻击他」。

「恋慕他」:指渴望他悔过。

父母惩戒子女,总是出于对子女的无限关爱。与此同时,神惩罚悖逆以色列百姓,也是因神仍然爱他们。耶利米指出,他们的恢复是必然的。

我的爱子。见第9节神对待以法莲的爱心,就像慈父对待自己的爱子

我每逢责备他。虽然神不得不惩罚祂子民的罪,但祂的爱心使祂不放弃祂的选民。

我的心肠。指强烈的感情

怜悯。直译是“同情”。

】「“以色列民哪(“民”原文作“处女” ),你当为自己设立指路碑,竖起引路柱,你要留心向大路,就是你所去的原路;你当回转,回转到你这些城邑。」

〔暂编注解〕“引路柱”。在被掳到巴比伦的路上设立路标,能帮助他们记得返回的路。

悔改归向神有如沿着原路返家;设立路碑是为免走错路。

具体描述了神所施行的怜悯,那就是要使以色列归回本土。“指路碑”和“引路柱”,是为了方便旅人而指明道路的方向或距离的路标。在本文,则意指要铭记神所喜悦的信仰之路和方向,而非指一般的路标

你当为自己设立指路碑。神呼吁以色列顺从和忠于祂,高高兴兴地沿着路标行走,以便安全地回到自己的故乡

以色列的民(原文作处女 )哪。见注释。

古代的指路碑和引路柱】在罗马时代之前的史料虽然没有提到正式的路牌,耶利米呼吁被掳离去的人用石堆标明所走的路,表示这不是前所未有的作法。除路牌以外,道路是以显著地标(《吉加墨斯史诗》和《埃努玛埃利什》史诗的 ittu )或其目的地作为辨别方法。

──《旧约圣经背景注释》

】「背道的民哪(“民”原文作“女子” ),你反来复去要到几时呢?耶和华在地上造了一件新事,就是女子护卫男子。”」

「护卫」:原文作「包围」,此句原意不明显,主要指神所要成就的一件不寻常的事,或解释为被掳归回的选民,如婴孩在母亲的怀抱中获得庇护,或解释为背道被休的妻子以色列将来回转后,要拥抱、恋慕她的丈夫耶和华,这在以色列历史上是个神迹。

──《串珠圣经注释》

〔暂编注解〕“女子护卫男子”亦作“女子围绕男子”,用不变的爱和体贴来拥抱。预言犹大将来要回到神的身旁,无保留地敬爱祂,无人能信背道之民可以如此,故为“新事”。

“女子护卫男子”。其意思难以确定。有人认为那是指以色列人在千禧年的安全,那时一个女子也能提供一切所需要的保护。有些人认为经文是指以色列(“女子” )拥抱一个男子(即神 )。又有些人认为这与基督的道成肉身有关。

「护卫」

:原文作「包围」,此句原意不明显,主要指神所要成就的一件不寻常的事,或解释为被掳归回的选民,如婴孩在母亲的怀抱中获得庇护,或解释为背道被休的妻子以色列将来回转后,要拥抱、恋慕她的丈夫耶和华,这在以色列历史上是个神迹。

反来覆去。指徘徊于顺从和背道之间

女子护卫男子。这句话的意义模糊。学者们提出了以下的推测:一,这个女子指以色列,要回归她的丈夫耶和华;二,天下太平,以致女人能履行通常由男人所担负的职责;三,女子指童女马利亚,男子代表耶稣。这是奥古斯丁等教父的观点;四,这个女子代表以色列,在复兴时要比她的征服者强大。

】「万军之耶和华以色列的神如此说:“我使被掳之人归回的时候,他们在犹大地和其中的城邑必再这样说:‘公义的居所啊,圣山哪,愿耶和华赐福给你。’」

〔暂编注解〕指耶和华必再住在选民当中,赐福给他们。

再(`od )。预言转向了南方的犹大王国,指出她也将复兴。

23-26 蒙福的犹大。

23~30恢复以色列的意义: 在上文(1-22节 )耶利米宣告了似乎全然无望地北以色列将得恢复的预言,试图间接地给犹大带来盼望。在本文,他论到了他们的恢复,给百姓带来了无限的希望。在属灵意义上,全体以色列的恢复,是所有等候主再临的圣徒最终的盼望和目标。

圣山】古代近东的想法和希腊神话一样,都是将山的高处视为神明居住的所在。神的居所耶路撒冷是位于高地,所以被称为神的圣山。

──《旧约圣经背景注释》

】「犹大和属犹大城邑的人,农夫和放羊的人,要一同住在其中。」

〔暂编注解〕放羊的人。直译是“农夫”

】「疲乏的人,我使他饱饫;愁烦的人,我使他知足。”」

〔暂编注解〕我使他饱饫。或“我将满足他。”行走义路上的人将得到平安和满足。

】「先知说:“我醒了,觉着睡得香甜!”」

〔暂编注解〕此节意思不详,可能描述先知得见异象后的感受。

觉着睡得香甜: 意味耶利米非常喜悦从启示而来的神之话语。以西结、约翰等人均拥有相似的经历。

显然指前几节的异像是在睡梦中赐给耶利米的。当他醒来思考神所赐的这些应许时,觉得这梦很“香甜”。

】「耶和华说:“日子将到,我要把人的种和牲畜的种,播种在以色列家和犹大家。」

〔暂编注解〕「人的种和牲畜的种」:意味人和牲畜已战争中失丧,现在神要再次栽植。

日子将到……以色列家和犹大家: 再次申明了神与亚伯拉罕所立的约,这是在应许要增加以色列民族数量,更是意指要加添新约时代教会的圣徒。

神的旨意一直是要让地球上繁殖“人”和“牲畜”,既为神的荣耀,也为人的快乐,65:17-25,

27-30 犹大与以色列的复兴。

】「我先前怎样留意将他们拔出、拆毁、毁坏、倾覆、苦害,也必照样留意将他们建立、栽植。这是耶和华说的。」

〔暂编注解〕正如神先前惩罚祂子民的罪孽,祂的赎罪之爱将给他们带来平安和繁荣。祂要“建立、栽植”,和看顾他们

】「当那些日子,人不再说:‘父亲吃了酸葡萄,儿子的牙酸倒了。’」

「酸倒」:原文作「变钝」,指父亲作恶,儿子受罚。先知引用这格言,为要纠正当时错误的说法(谓国家受罚是受先人犯罪的连累 )。虽然个人犯罪引致团体遭殃的例子在旧约屡见不鲜,事实上「个人要担当自己犯罪的结果」是旧约更基本的教训(参串 )。

──《串珠圣经注释》

〔暂编注解〕这是当时一句流行俗语,以色列人觉得亡国之难临到他们那一代是不公平的,因为自己没有犯错,只是他们先祖的罪引致神的审判临到他们身上。但耶利米及以西结两位先知都宣告,神审判人是根据个人在神面前应负的责任,绝对公正(30节

「酸倒」

:原文作「变钝」,指父亲作恶,儿子受罚。先知引用这格言,为要纠正当时错误的说法(谓国家受罚是受先人犯罪的连累 )。虽然个人犯罪引致团体遭殃的例子在旧约屡见不鲜,事实上「个人要担当自己犯罪的结果」是旧约更基本的教训(参串 )。

显然指耶利米时代的背道者安抚慰自己的良心,把他们所受的痛苦和灾难归咎于他们的祖先。耶利米和以西结都奉神的指示告诉犯罪的人:犯罪是个人的事。人人都要为自己的行为负责

29~30百姓为自己辩解说他们是因祖先的罪而受罚;事实上,每个人都是为自己的罪而受罚

29~30此谚语意指“祖先作恶,子孙受罚”。因此,本节明确指出了,神惩罚自己的选民,又施怜悯恢复他们,并不是因为祖先的罪,而是因他们自己所犯罪。倘若犹大人没有认识到这一事实,就只会抱怨不平,也会歪曲神的意图和目的。当神的惩戒临到自己的时候,圣徒不应像世人那样寻找外因,乃要在自己身上寻找内因。

】「但各人必因自己的罪死亡,凡吃酸葡萄的,自己的牙必酸倒。”」

】「耶和华说:“日子将到,我要与以色列家和犹大家另立新约。」

〔暂编注解〕以色列人未能达到神的要求,因为他们徒劳地靠自己的努力成义。鉴于人类内在的禀性,神赐下了“新约”的应许。这个安排使人通过相信救赎和洁净之主而成为圣洁(见加3章 。神希望回归的被掳者全身心地进入这种“新约”之中。但以色列民族没有利用好自己的机会。

31~34这是谈及新约的主要旧约经文。参看的脚注。神将来要与以色列全民立这新约(31节 );这约不象摩西的约,因为这约是无条件的(32节 );其条款包括(1 )心的改变,(2 )与神相交,(3 )认识耶和华和(4 )罪得赦免。主再来的时候,上述一切都要为以色列而应验

31-34 新的约:这是先知安慰信息的中枢,预告摩西之约将被另一新约所代替。这约的内容包括人内心的改变、从心里真正顺服神的律法;人与神之间的团契;对神的认识;赦罪之恩。

31~34新约: 此新约预表了借着十字架而成就之耶稣基督的血约,是神为了恢复悖逆的以色列而指出的主权性应许。本文的内容与加拉太书绪论,“两种应许的比喻”以及,“认识契约神学”密切相关。

记有圣经中一个很重要的约——新约。1,立约的时间(31-33节 )。2,立约的双方(31节 )。3,和摩西之约( 西奈之约[32节]不同。4,约的条文(33节 )。5,约的规划(34节 )。6,约的基本特质(34节 ):(1 )人认识神;(2 )罪得赦免。7,立约之民永久长存(35~37节 )。8,约的保证——圣城重建(38~40节 )。参注。新约的许多特质在教会时期信徒生活中都实现了(例如以上第6项 ),参。“新约”二字后来也成了圣经中自《马太福音》至《启示录》这二十七本书卷的总称。

中的「新约」作何解?究竟这预言是指新约教会,抑或要待以色列全民归信基督之时,这预言才得成就呢?】

耶利米书的这段预言,具有深厚的含义。在新约时代,主耶稣基督的身体复活后,五旬节有圣灵降临,新约教会正式诞生了;的预言于此时便首次应验了。记载:「耶和华说,日子将到,我要与以色列家和犹大家,另立新约。不像我拉着他们祖宗的手,领他们出埃及地的时候,与他们所立的约。我虽作他们的丈夫[依照另外一种解释,we'anoki ba'altibam应翻译为『所以我拒绝他们』,与此相似],他们却背了我的约,这是耶和华说的。耶和华说,那些日子以后,我与以色列家所立的约,乃是这样,我要将我的律法放在他们里面,写在他们心上,我要作他们的神,他们要作我的子民。」

从这章的其他部分清楚可知,耶利米所指的,是以色列从巴比伦被掳之地归回故土。第三十八至四十节提及他们将建造哈楠业楼、角门、迦立山、汲沦溪和马门;从、28可知,上述建筑物经已在归回后建成(主前446-445年 ),而耶利米书的这段经文基本来说是成就了。至于经文提及的「新约」,则要待圣灵永远居住于信徒里面才应验,因为耶稣基督自己曾应许:「你们却认识他,因他常与你们同在,也要在你们里面。」

耶稣清楚指出,必要等待他在十字架上死了,然后复活胜过死亡与罪,圣灵才能被赐给信徒。「我若不去,保惠师就不到你们这里来;我若去,就差他来。」圣灵于五旬节降临至教会(那时只有犹太信徒 ),成就了的应许,并因而在新约时代引发了神奇又充满动力的生活。由那时开始,信徒的身体就被称为圣灵的殿,而圣灵本身就是神的律法(torah )的精髓所在,这一点已清楚显明于。正因为圣灵内住于重生的信徒心内,律法便确实地写在我们心里了。

上文已指出,五旬节时的教会只由信耶稣的犹太人组成,这个现象维持多年。直至百夫长哥尼流全家归信基督,外邦信徒才被欢迎加入教会,成为这个得救赎者的团契中的一员。在旧约时代,归信神的外邦人在偶然的情况下才加入以色列民族中,在实际上成为神子民的一员。但新约时代的情况便不同了,犹太使徒保罗在清楚指出:无论犹太人或外邦人,只要在灵里受了割礼,神都视之为真正的犹太人(即是得救的信徒 在恩典之约下的神子民 )。因着信心的缘故,信徒便成为亚伯拉罕的真子孙。在使徒时代,外邦信徒占了教会成员的大部分,因为福音比起他们原本的异教信仰优胜得多(而犹太人早已有旧约律法 )。请留意,将耶利米书三十一章的这段经文应用在第一世纪的基督教会,此时,正是希伯来书写成的时期。

另一方面,新约由外邦及犹太人组成的教会,显然不能完全成就了的预言。正如上文所指明的,耶利米书该段的上文下理显出,在日后,以色列举国上下均会在灵里更生,经验到改变生命的信仰。记载相同的应许;「我必从各国收取你们,从列邦聚集你们,引导你们归回本地。我必用清水洒在你们身上,你们就洁净了。我要洁净你们,使你们脱离一切的污秽,弃掉一切的偶像。我也要赐给你们一个新心,将新灵放在你们里面,又从你们的肉体中除掉石心,赐给你们肉心。我必将我的灵,放在你们里面,使你们顺从我的律例,谨守遵行我的典章。你们必住在我所赐给你们列祖之地,你们要作我的子民,我要作你们的神。」

从以西结书此段的上文下理看来,正当以色列流徙巴比伦被掳之地的时候,神就向他们发出这个充满恩慈的应许。被掳之前,以色列全民皆陷于拜偶像的罪里,撇弃神。然而,上述预言,含意极其明显,是向以色列全民发出的。翻开新约圣经,记载新约时代由外邦与犹太人共同组成的教会,这的确是上述预言的初步成就。保罗亦明确地指出,在未后的日子,以色列全民将会醒悟过来,归信基督。记载:「弟兄们,我不愿意你们不知道这奥秘,就是以色列人有几分是硬心的,等到外邦人的数目添满了。于是以色列人全家都要得救,如经上所记,『必有一位救主,从锡安出来,要消除雅各家的一切罪恶。』又说,『我除去他们罪的时候,这就是我与他们所立的约叫。』」

综览上述几段经文后,我们了解旧约预言的双重应验:所预言的,已在新约教会设立时应验了。另一方面,到了未后的日子,全部犹太人将会醒悟过来,承认主耶稣就是真正的弥赛亚(救世主

── 艾基思《旧约圣经难题汇编》

神与以色列家另立新约,意义为何?】

答:原来旧约是神与希伯来人关系的记载,这关系是以西乃山之约为基础,那就是神借着摩西领以色列人出埃及,满了三个月的那一天,在西乃山所立的约(32 出十九l。此处的一段经文,是神借着耶利米先知确凿的豫言,看出摩西之约最高的表现,只不过是外在的要求;将来在新时代中,耶和华要另立一个永有的新约,是写在人心版上,要从里面执行,而不是从外面加进去的(31-33 。人对神的恩惠和怜悯,会有切身乐意的领受,使人得蒙神赦罪之恩(34 ),而产生感谢之心,涌出顺服和赞美之念,不再为律法之约的刑罚惧怕,而是完全活在神的爱中得以自由。这是神所立的新约,是豫言基督恩典之约,代替了摩西律法之约。这是耶利米在豫言中所见的异象和希望,在基督身上已经完全应验出来,在希伯来书中已将这个主题清楚的解明了。这样,摩西是外在律法之约的中保;耶利米是内在之约的宣告者;那为弥赛亚的耶稣基督,乃要成为新约中保及永远恩典之约的建立者。

―― 李道生《旧约圣经问题总解》

】「不像我拉着他们祖宗的手,领他们出埃及地的时候,与他们所立的约。我虽作他们的丈夫,他们却背了我的约。这是耶和华说的。」

〔暂编注解〕「丈夫」:原文或作「主」。

】「耶和华说:那些日子以后,我与以色列家所立的约乃是这样:我要将我的律法放在他们里面,写在他们心上。我要作他们的神,他们要作我的子民。」

〔暂编注解〕神的律法不只是公义的外表标准,而应是一个行动的源泉,指导并控制着人的行为

写在他们心上】脏卜术就是占卜者求问神明之后,藉检验祭牲的肠脏寻求答案。进行脏卜术时,念咒的祭司求神明将启示写在祭牲的肠脏上,使人能够了解其旨意和指示。占卜者另一个常用的咒语则是求神祇将真相放在肠脏之上。本节所用的动词(「放」 「写」 )和名词(「里面」=内脏 特别是肠 「心」 ),都与亚喀得文学中形容脏卜观兆的字眼相同。但纵使耶利米真是使用观兆的语言和概念,这也不过是表达信息的合宜媒介而已。神的命令和旨意是要省察祂百姓的内心才能知悉的。亚喀得文献亦将两个名词(肠脏和心 )对偶,来形容人的理智感情中心。

──《旧约圣经背景注释》

】「他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说:‘你该认识耶和华。’因为他们从最小的到至大的,都必认识我。我要赦免他们的罪孽,不再纪念他们的罪恶。这是耶和华说的。”」

〔暂编注解〕「认识」:指对神完全的顺服和委身,以致进入一个密切的关系。

神的仆人大都没有教导百姓有关神的真知识,因为他们拘泥于遵守旧约的仪文的律例。新约所产生的信心,将使信徒与主建立密切的友谊和交往,从而纠正上述的欠缺

】「那使太阳白日发光,使星月有定例,黑夜发亮,又搅动大海,使海中波浪砰訇的,万军之耶和华是他的名。他如此说:」

〔暂编注解〕星月有定例。神用自然法则和秩序的稳定和永恒性来保证“永约”的稳定和永恒性

万军之耶和华。见注释。

35-37 耶和华与以色列永恒的连结:耶和华以自然界恒常的定律来保证祂与以色列间不改变的关系。

35~37大自然周期的持久(35-36节 )和天与地的无法测量(37节 ),保证希伯来民族得以存留。

35~37成就新约的信实之神: 以几个自然法则保证信实的耶和华必成就新约(31-34节 )。亦即正如自创世以来自然界的秩序未曾更改一样,神的救赎计划亦没有丝毫变化。这一点同样适用于现今的圣徒和教会。虽有撒但的种种阴谋,但神对圣徒和教会的救赎计划,将继续进行,直至成就之日。

】「“这些定例若能在我面前废掉,以色列的后裔也就在我面前断绝,永远不再成国。这是耶和华说的。”」

〔暂编注解〕未能在肉身的以色列人身上实现的应许(见第31节注释 ),将在属灵的以色列人,就是亚伯拉罕的真“后裔”身上实现。

自然定例】按照美索不达米亚的想法,「命运版片」所记的定例,是地上发生一切事的基础。当时的人如此注重兆头,就是因为相信天象、动物的习性,甚至牲畜的肠脏,都会反映这些定例。其假定是神明的定例不论何时都有约束力。例如:在巴比伦创世史诗《埃努玛埃利什》中,诸神宣告说玛尔杜克的「话语不会受到质疑」,其「命令(定例 )不会更改」。同样,埃及人阿曼尼摩比关于正义的智慧言语说:「判语属于诸神议会,裁决由神明的定例所注定。」在乌加列《巴力史诗》中,女神亚拿特奉承主神伊勒时,说他的「命令明智」,其「智能存到永远」。偶尔也有文献形容某神的命令是「邪恶」的──洪水史诗《阿特拉哈西斯》就是一例──但这些命令依然得以执行,因为古代神祇在万物之上是有主权的。有关君王统治如天长地久的资料,可参看:的注释。

──《旧约圣经背景注释》

】「耶和华如此说:“若能量度上天,寻察下地的根基,我就因以色列后裔一切所行的弃绝他们。这是耶和华说的。”」

〔暂编注解〕新约既表达了神的稳固和永恒(见第35-36节 ),也强调人的智力测不透神对于祂子民的旨意

宇宙中人所不能知的事物】耶和华能够量度上天,亦深知地的根基,但这是人类力所不逮的。美索不达米亚各个创世史诗(《阿特拉哈西斯》、《埃努玛埃利什》 )都形容天地的建立、宇宙的秩序,以及每个神祇各自蒙派治理其管辖范围之内的事物。故此,对于上天和冥界的知识是惟独属于神明的。从事寻求这种知识之历程的人,没有一个能够成功(吉加墨斯和亚达帕两位英雄算是最接近目标的了 但他们依然被自己必死的命运所限制 不能成功 )。拣选的奥秘和特权都属乎耶和华,正如宇宙的奥秘和特权都是属乎祂一样。

──《旧约圣经背景注释》

】「耶和华说:“日子将到,这城必为耶和华建造,从哈楠业楼直到角门。」

〔暂编注解〕“哈楠业楼”:在耶路撒冷东北角。“角门”:在耶路撒冷西北角

“哈楠业楼”。位于耶路撒冷的东北角。“角门”。位于西北角

「哈楠业楼」、「角门」:分别位于耶路撒冷东北和西北的城墙。

神用当时的百姓所能理解的语言,描写耶路撒冷的完全恢复。“哈楠业楼”位于北面城墙;“角门”位于西北角。因此新城的每一个角落都是完整的。

38-40 新耶路撒冷:将来圣城要全部被重建、扩展、分别为圣。

38~40重建耶路撒冷: 耶利米将耶路撒冷的重建,视作新约的高潮。耶利米指出,重建的耶路撒冷所拥有的庄严和荣耀,丝毫也不逊于大卫的鼎盛期所拥有的辉煌。此预言预示被掳归回之后所要修建的所罗巴伯圣殿,为被掳归回提供了确凿的根据。这更是意味着,基督的初临所开启之神国的永恒性,和基督的再临所要带来之神国的终极成就。

从哈楠业楼,直到角门】请参看:的注释。所指的最可能是北墙的西部,巴比伦军相信是在此攻破防线而入城的。耶路撒冷的北墙是最脆弱的一环,因为其他几面都有难以进攻的深谷。

──《旧约圣经背景注释》

】「准绳要往外量出,直到迦立山,又转到歌亚。」

〔暂编注解〕“迦立山……歌亚”。位置不能确定,但本节似乎显示耶路撒冷的重建将要向西面伸展。

「准绳」:这里代表复兴,47:3,

「迦立山」、「歌亚」:位置不详,可能在耶路撒冷之西面。

迦立山: 似乎是麻疯病人所居住的地方,象征受神惩罚的罪人。

迦立和歌亚在《旧约》其他地方没有提到。目前尚未确定它们的位置。

迦立山和歌亚】这是两座耶路撒冷附近的山头,但其确实位置不明。在耶利米的异象中,两地是修复之耶路撒冷的一部分。学者一般将迦立山考证为城的西南山,位于泰路平谷的西面,欣嫩子谷的北面(今日称为锡安山 )。这看法若是正确,歌亚应该是在迦立山的南面或东面。

──《旧约圣经背景注释》

】「抛尸的全谷和倒灰之处,并一切田地,直到汲沦溪,又直到东方马门的拐角,都要归耶和华为圣,不再拔出,不再倾覆,直到永远。”」

〔暂编注解〕“ 抛尸的全谷” 。欣嫩谷。“马门”。位于东南角

「抛尸的全谷」:大概指欣嫩子谷。,19:6)

「灰」:原指焚烧祭物后所剩下的坛灰

「田地」:有古译本作「死亡的田」,可能指欣嫩子谷献人祭后将尸首埋葬的地方。

「汲沦溪」、「马门」:位于耶路撒冷城的东面。

抛尸的全谷和倒灰之处: 是指位于耶路撒冷南部的欣嫩子谷,18:16,,异教徒曾在此处献人为祭,33:6),这也是烧毁垃圾的垃圾场。新约时代视此地为地狱的模型,象征罪、刑罚和痛苦。连此地都要成为神的圣所,预示着基督所带来之永恒而完全的救赎事工,可改变整个宇宙。

抛尸的全谷。显然指欣嫩子谷。“汲沦溪”位于城市东边的低洼地带;“马门”是朝圣殿“东方”的。先知看到所有这一带曾被巴比伦侵略者“倾覆”的地方,都将恢复,“归耶和华为圣”。

耶路撒冷的地势】耶利米在这个修复耶路撒冷神圣特区的异象之中,提到毗邻的几个地方。首先提到的欣嫩子谷(耶路撒冷西面的拉巴比干河 ),一度是巴力崇拜和献人为祭的场所。汲沦溪谷是在城的东南面。田地是巴勒斯坦常见的梯田,在山坡上提供种植葡萄园和橄榄树的地方。耕地当然不会在城墙里面,但它对城市的重要性是将之列为城市资源的理由。马门位于耶路撒冷的东面,接近汲沦溪谷北端之处

──《旧约圣经背景注释》

【思想问题(第30- 31章 )】

1从25:12看来,神折断巴比伦王的轭之「那日」(8 )是什么时候?和28:11有何分别?你若面对困厄,能否静候神解救的「那日」?

221-22节对信徒与神的关系有何启迪?

3神如何形容对选民的爱?参31:3, 20。你曾否经历神对祂子民的这种爱,并有适当的响应?

4从31:8-9看来,以色列人从被掳之地归回有何奇妙之处?

5试从30-31章中找出先知对犹太人被掳归回的比喻。参30:8, 17; 31:10; 15:16。

6按先知的描绘(31:29-34),「新约」包括那几方面特征?借着耶稣基督的死,这新约已经建立了。试从新约圣经下列经文看先知预言如何应验:; ;; 5:17; ;, 27; 你在这新约上是否有分。

──《串珠圣经注释》

例证

「我以永远的爱爱你。」

我们因信成为亚伯拉罕的孩子,应思想这些温和的话。

神的爱不是单为今日或昨日,这也不是我们的心向着祂而引发的爱,或是基督为我们死的那日子,你必须回到出生之前,在伊甸园,一直追溯到过去,至那遥远的永恒。你们是在基督里蒙拣选而且蒙受的,是神最温和的怜爱的对象。

这思想能否控制你?注意神的肯定,使我们无可置疑。还有比神的肯定更鉴实的吗?神的话语与警戒是可靠的,在祂毫无谎言,我们可有确实的凭据。

在这久远的爱中有什么结果,祂在给予我们的爱之前先知道我们的弱点缺处。然后祂在教导我们的过程中,祂看见罪恶的可怕,并不使祂惊奇。祂都知道,而且看见更坏的,只有爱才可胜过一切,这必须有完全解决的办法对你来说,你需要逐渐来弃绝,在祂面前,一切都必须放下。

神爱的源头必在永生中兴起,不会随着时间的要求而用尽,祂的恩慈必定继续。祂的怜悯虽然屡次被拒绝与忽略必仍发扬不已。神的爱必除去我们的自私,而充满在我们里面。

──迈尔《珍贵的片刻》
神对我们的爱“我以永远的爱爱你。”】

亘古以前,我们尚未出生之时,神就已想到我们,且是想怎样对我们好。祂的思念是永恒的,祂的作为却在时间里显明。祂丰富地倾倒各样的祝福给我们。我们身上无以计数的不义和忘恩负义,无法使祂恩典的泉源枯竭,也无法止住祂的怜悯。哦!这无始无终之爱,在永恒岁月中仍要拯救我们,我们却尚未认识或感觉这爱。哦!这永不止息的爱,将我们做成我们的所是,赐下我们所有的,还有无穷无尽的应许!哦!这没有间歇的爱,永不改变,我们不义之苦永无法灭它。哦,我的神啊!怎会有一颗心不被感恩、爱和温柔之情穿透呢?
看哪!祂是一位奉献所有,至终舍了自己的神!一位在我们失丧之时,来寻找我们的神!祂自己取了奴仆的形象,为要救我们脱离仇敌的辖制!祂成为贫穷,好叫我们成为富足!不管我们飞到哪里,祂都呼唤我们,追求我们!祂自己被折磨至死,却拯救我们脱离死亡,赐给我们快乐的人生,然而我们却时常拒绝祂和祂所赐的生命。若有一人爱别人像神爱我们一样,我们会以为他是何等的人哩!若有人认识主耶稣基督伟大的牺牲,却不爱祂,当受何样的痛苦呢。

­­­­-- 芬乃伦《灵思默想》
新约的应许】

「我要与以色列家和犹大家另立新约。」

信实的神,从来没有背信的不良记录。这样不变的信实,是我们所不习惯的,几乎不能理解;因为我们生活在虚谎的文化里面。神的信实,保证祂对守约的人施慈爱;神的公义,使祂必须追讨人背约的罪。
人有许多背约的理由,从来不会缺乏理由;但都是不能成立的。神用言语,用刑杖,他们的恶性总不能改。
在神全家尽忠的摩西,上了西乃山,从神那里接受律法,是耶和华亲自用指头写在两块石版上的。摩西离开他们的眼,不过四十昼夜,山下的以色列人,就铸造了金牛犊来崇拜,当作领他们出埃及的神,还说是向耶和华守节。摩西下山看见百姓败坏了,就发怒,把两块石版摔碎。因为遵守律法必须要有心;有了律法,而没有从心里遵行的能力,就成了无用,不能成就一事。
后来神又叫摩西重造两块石版,写上律法;以色列人带进应许之地,放在建成的圣殿约柜里。但选民的历史,仍然是满了背约犯罪的记录。显明律法的无能,徒法不能自行。到圣殿被毁,人民被掳的时候,约柜与法版都不见了。先知预言说:到将来有一天,“人必不再题说耶和华的约柜,不追想,不记念,不觉缺少,也不再制造。”所指的就是耶稣的工作,用祂自己的血另立新约,藉圣灵写在人的心版上。

耶和华说:“日子将到,我要与以色列家和犹大家另立新约…我与以色列家所立的约乃是这样:我要将我的律法放在他们里面,写在他们心上。我要作他们的神;他们要作我的子民。”

旧约石版律法的基本缺陷,因为是写在石版上。所以新约的职事,是藉永生神的灵,写在人的心版上,就是叫人相信主耶稣基督,而成为神的儿女,顺从神,而从心里遵行神的旨意。在旧约之下,以色列人虽然称为神的子民,却没有真正认识神。只有靠赖主耶稣基督的恩典,人才可以认识神,而得拯救。罪是认识神的阻隔。圣经记载,立约是要杀牲流血。旧约献祭,并不能除去人的罪;所以主耶稣必须把自己献上,祂的血“洗净你们的心,除去你们的死行,使你们事奉那永生神。

── 于中旻《耶利米书笺记》


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