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导读:耶利米书 第16章


圣经综合解读

1「耶和华的话又临到我说:」

2「『你在这地方不可娶妻,生儿养女。」

3「因为论到在这地方所生的儿女,又论到在这国中生养他们的父母,耶和华如此说:」

4「他们必死得甚苦,无人哀哭,必不得葬埋,必在地上像粪土,必被刀剑和饥荒灭绝;他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物。』」

神不但三次拒绝了先知的代祷(十四-十五章)),还给先知颁布了三条禁令,涉及人生最重要的三件事:出生、结婚和死亡。用这些反常的行为,象征神已将祂的「平安、慈爱、怜悯从这百姓夺去了」()):

不可结婚生子());
不可参加丧礼());
不可参加婚礼())。


古代以色列男人通常在二十岁左右结婚。子孙众多、生命延续,代表神的祝福()),独身则是反常的行为。神吩咐先知「在这地方不可娶妻,生儿养女」()),很可能是在呼召不久就发出的禁令,因为神要用耶利米的独身生活,预告「在这地方、在这国中」())的百姓将遭遇「无人哀哭,必不得葬埋」())的命运。另一方面,既然先知选择站在神一边,他在普遍离弃神的百姓中也很难找到志同道合的伴侣,正如他自己所说的:「我没有坐在宴乐人的会中,也没有欢乐;我因你的感动独自静坐,因祢使我满心愤恨」())。
「他们必死得甚苦」()),可译为「他们必死于致命的疾病」(和合本修订版、英文ESV译本)),可能指战争所带来的瘟疫())。以色列人非常重视葬礼,所以「无人哀哭,必不得葬埋」()),既是极大的耻辱,也是圣约的咒诅())。

5「耶和华如此说:『不要进入丧家,不要去哀哭,也不要为他们悲伤,因我已将我的平安、慈爱、怜悯从这百姓夺去了。这是耶和华说的。」

6「连大带小,都必在这地死亡,不得葬埋。人必不为他们哀哭,不用刀划身,也不使头光秃。」

7「他们有丧事,人必不为他们擘饼,因死人安慰他们;他们丧父丧母,人也不给他们一杯酒安慰他们。」

8「你不可进入宴乐的家,与他们同坐吃喝。」

9「因为万军之耶和华——以色列的神如此说:你们还活着的日子在你们眼前,我必使欢喜和快乐的声音,新郎和新妇的声音,从这地方止息了。」

「用刀划身」())、「使头光秃」()),是拜偶像的外邦人的恶俗,被律法禁止()),但此时却成了百姓的丧礼风俗。
「不要进入丧家」()),指不可参加丧礼。
「不可进入宴乐的家」()),指不可参加婚礼。
「你们还活着的日子在你们眼前,我必使欢喜和快乐的声音,新郎和新妇的声音,从这地方止息了」()),可译为「看哪,你们还活着的日子,我必在你们眼前止息这地方欢喜和快乐的声音、新郎和新娘的声音」(和合本修订版、英文ESV译本)),指神的管教将在百姓的有生之年就到来。
神不但不允许先知结婚,也不允许他参加百姓的丧礼和婚礼,用这些行动象征神已经「丢掉离弃了惹祂忿怒的世代」())。因为「这百姓」())离弃圣约的结果,就是离开从圣约而来的「平安、慈爱、怜悯」()),所以也不再有「欢喜和快乐」())。
神三次宣告,祂将从应许之地止息「欢喜和快乐的声音,新郎和新妇的声音」());但神也应许,将来这地也「必再听见有欢喜和快乐的声音、新郎和新妇的声音」())。神曾经应许,「大山可以挪开,小山可以迁移;但我的慈爱必不离开你;我平安的约也不迁移。这是怜恤你的耶和华说的」());但神现在也宣告:「我已将我的平安、慈爱、怜悯从这百姓夺去了」())。不管人怎样失败,神也不会废弃圣约的应许,管教就是成就圣约的手段。因此,神在「拔出、拆毁」())之后,必有「建立、栽植」());人在肉体被掳之后,必有灵里的回归())和更深的认识())。

10「『你将这一切的话指示这百姓。他们问你说:“耶和华为什么说,要降这大灾祸攻击我们呢?我们有什么罪孽呢?我们向耶和华——我们的神犯了什么罪呢?”」

11「你就对他们说:“耶和华说:因为你们列祖离弃我,随从别神,事奉敬拜,不遵守我的律法,」

12「而且你们行恶比你们列祖更甚;因为各人随从自己顽梗的恶心行事,甚至不听从我,」

13「所以我必将你们从这地赶出,直赶到你们和你们列祖素不认识的地。你们在那里必昼夜事奉别神,因为我必不向你们施恩。”』」

10-13节是神向灵里迟钝的百姓宣告审判的原因。
连玛拿西那样离弃神、「随从别神,事奉敬拜」())的恶王()),都「在急难的时候,就恳求耶和华——他的神,且在他列祖的神面前极其自卑」()),因为他对自己的悖逆心知肚明。但此时的百姓却觉得自己比上不足、比下有余,根本不觉得自己悖逆,所以一边「不听从」())神,一边自诩「无辜」()),一脸委屈地表示不知道「犯了什么罪」())。今天,许多人也常常这样质问神:「为什么我这样的好人会受惩呢?为什么他那样的圣人会遭灾呢」?而神的回答也是一样的:信徒若愚昧到不知道自己「犯了什么罪」,只能证明自己灵里已经极度黑暗、「行恶比你们列祖更甚」())。
百姓既然离弃圣约、在神的应许之地上「随从别神,事奉敬拜」()),神就按照圣约把他们赶到外邦()),让他们在那里被迫「昼夜事奉别神」())。神给我们用自由意志选择当走的路,也要我们为自己的选择付出代价;我们若坚持「随从自己顽梗的恶心行事」()),代价就是丧失自由、成为撒但和世界的奴隶。

14「耶和华说:『日子将到,人必不再指着那领以色列人从埃及地上来之永生的耶和华起誓,」

15「却要指着那领以色列人从北方之地,并赶他们到的各国上来之永生的耶和华起誓,并且我要领他们再入我从前赐给他们列祖之地。』」

14-15节是神在宣告审判的同时,也应许了复兴的盼望。
「人必不再指着那领以色列人从埃及地上来之永生的耶和华起誓」()),指神的百姓将经历「第二次出埃及」。那时,他们将指着领他们第二次出埃及的神起誓()),因为第二次出埃及比第一次出埃及的意义更加重大。
「北方之地」()),指应许之地北方和东北的美索不达米亚,包括亚兰、亚述、巴比伦和波斯等地。「并赶他们到的各国」()),包括世界各地。神把百姓赶散到列国,是根据祂的公义和圣约的咒诅());而把百姓领回应许之地,是根据祂的信实和圣约的应许())。第二次出埃及的百姓所要离开的范围包括全地,要到基督再来之后才能完全应验()),从巴比伦的回归只是序幕。
上图:所罗巴伯、以斯拉和尼希米回归耶路撒冷的路线。

16「耶和华说:『我要召许多打鱼的把以色列人打上来,然后我要召许多打猎的,从各山上、各冈上、各石穴中猎取他们。」

17「因我的眼目察看他们的一切行为;他们不能在我面前遮掩,他们的罪孽也不能在我眼前隐藏。」

18「我先要加倍报应他们的罪孽和罪恶;因为他们用可憎之尸玷污我的地土,又用可厌之物充满我的产业。』」

16-18节继续10-13节审判的信息,免得有人因着14-15节的复兴应许,误以为可以侥幸逃过现在的审判。
「打鱼的」())可能指埃及()),「打猎的」())可能指巴比伦())。离弃神的百姓所投靠的任何对象,将来都会变成他们的仇敌,像渔夫和猎人一样追捕他们,没有一人能够逃脱神的审判。
「加倍报应」()),这是律法对盗贼())和侵占财物者())的惩罚。敬拜偶像的百姓就像侵占神的「地土」())、偷窃神的「产业」())的盗贼,所以神也要使用「打鱼的、打猎的」,「以加倍的毁坏毁坏他们」())。
神把百姓带回之前,「先要加倍报应他们的罪孽和罪恶」())、洁净应许之地())。因为当圣约的一切咒诅都临到百姓身上时,他们在被掳之地才能「心里追念祝福的话」()),才有可能「尽心尽性归向耶和华」())。

19「耶和华啊,祢是我的力量,是我的保障;在苦难之日是我的避难所。列国人必从地极来到你这里,说:我们列祖所承受的,不过是虚假,是虚空无益之物。」

20「人岂可为自己制造神呢?其实这不是神。」

19-20节是先知的信心和回应。
先知承认「祢是我的力量,是我的保障;在苦难之日是我的避难所」()),和列国将承认「我们列祖所承受的,不过是虚假,是虚空无益之物」())成为对比。神在自己的百姓身上的作为,不但将使悖逆的百姓回转,也将让世人认识祂、归向祂。
一个活在神光中的人,不只会看见神管教的手,也能看见神保护的手和永恒不变的旨意。因此,即使在艰难的管教之中,里面也没有抱怨,而是看到神必保护、「在苦难之日是我的避难所」;心中也不会失望,而是看到神必得胜、使世人认识偶像「不过是虚假,是虚空无益之物」。

21「耶和华说:『我要使他们知道,就是这一次使他们知道我的手和我的能力。他们就知道我的名是耶和华了。』」

十六21-十七13是神解释自己管教的目的,因为百姓已经无可救药、神要彻底管教「诡诈」())的百姓。
百姓之所以招惹管教,是因为他们不认识自己,也不认识神,以致「为自己制造神」())。而神管教百姓的目的,是要让他们既认识自己、又认识神,因此彻底弃绝虚假的偶像。
「他们就知道我的名是耶和华了」()),指百姓被掳而回归的经历,将使他们深刻体会神在西奈山的自我启示:「耶和华,耶和华,是有怜悯有恩典的神,不轻易发怒,并有丰盛的慈爱和诚实,为千万人存留慈爱,赦免罪孽、过犯,和罪恶,万不以有罪的为无罪,必追讨他的罪,自父及子,直到三、四代」())。
以色列人自从进迦南以后,就一直无法脱离「拜偶像、被管教、回转、再拜偶像」的循环,但「就是这一次」())的彻底管教,将使这些「不受教训的国民」())彻底认识神的手和神的能力,也成为后人的鉴戒。当犹大被掳回归以后,他们再也不拜偶像了。今天,我们若忘记神百姓的历史、成了「不受教训」())的信徒,神也会在我们的生命中给我们一次刻骨铭心的管教,「就是这一次」,将使我们认识神的性情和大能、也认识祂的工作法则。

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每日研经注释

正常生活告终

这段经文使人从另一角度瞥见耶利米的生活,以及他生平中藉这插曲成了把神之信息传达给百姓的媒介。大多数(英 )译本把当作散文。其实大可以同样把它们当作粗略的诗体,是一由简略言论哈希而成的作品,在这些言论中耶和华对耶利米说话(第2、5、8节 ),而且论到关于百姓将来的命运(第3-4、6-7、9节 )。它分成三段。

(一 )不可娶妻(第1-4节 )。当我们知道在古时的以色列未婚男子为无名的人物时,我们才了解‘你……不可娶妻,生儿养女’这句话充分的意味(第2节 )。在正常情况中婚姻不是随意的。它是一件家事,而且通常在年纪颇轻时就已安排好的。只有藉着婚姻家族之名才有继续生存于以后岁月中的希望。独身并不是一种理想,它是反常的。所以,耶利米的独身使他与其他人隔开了。这和以西结在他的爱妻死时的表现是同样罕有的。以西结遵神的命终止与丧礼相连的一切社会习俗。他得到从别人而来预期的反应,‘你这样行与我们有甚么关系,你不告诉我们么?’。他奇怪的行为以及因而引起的问题成了把神的话向群体宣扬的机会。耶利米的独身也在说话。这是对百姓表明正常生活已告终之戏剧性的说法;群体已无前途可言。灾祸正来临,灾祸是这样具毁坏性,以致正常的社会习俗已不再适用了,甚至习惯上的葬礼都是如此(第4节 )。

耶利米遵神的命放弃婚姻;但这样的顺命总是要付代价的。在那孤独的绝望意识中,就是我们在注意到的,渴望正常的人间爱情必定是其中的一种情愫。也许那便是那苦毒的、几乎是蛮横的要向他仇敌报仇,就是在达于顶点之呼声的心理理由之一。

(二 )不可哀哭(第5-7节 )。哀哭含有几分同情的意思,含有几分对丧家或对为其一分子之群体归属感的意思。但这是一个与神不再有任何连系的群体。祂已从中收回祂的平安(shalom )、祂坚定的爱(hesed ),和祂的怜悯。因神已中断祂与百姓的连系,祂的先知也必定是这样。在正常情形,人会期望耶利米在丧家或有丧事的村落出现,当不见他的出现时,这又会引发‘何故?’的疑问。先知只能回答说,到哀悼者群集的丧家,分担个人任何忧伤已不重要,那全然真实、即将来临的国家大悲剧是如此全面和严重,已盖过正常的丧礼习俗使其不能进行了。

哀悼者‘用刀划身并使头光秃’的习惯(第6节 )是指用刀切伤肉身并剃光头的做法,这种行为是律法上严禁的──无疑这是因他们与异教有关联──但是,这些做法在古时的以色列似乎已广泛地流行。在第七节提到给‘哀悼者的饼’和‘安慰他们的酒’大概是在禁食哀悼期末了邻家给丧家所提供的食物。当一个社会死去,那就意味它藉以表达其传统和信仰以及靠其组织生活的习俗都一同死去。

(三 )不可欢乐(第8-9节 )。正如下文清楚指明的,第八节的‘宴乐之家’是指婚宴。假如禁止举哀,它的反面,就是对婚庆的欢笑与喜乐,也是禁止。当耶利米不出席一家庭的婚礼的事被特别提及并被人批评时,他只能回答说,时候将到,而且不久就到,那时所有婚礼的声音都会止息。

独身的耶利米引人注意地不参加葬礼也不参加婚礼──他给神所抛弃之群体、一切正常生活即将崩溃的群体,作了何等有力而重大的见证啊!

在这一大段中曾有人把一段类似的经文(请参那里的注解──悲哀时刻 )加在十至十三节里面,那一段经文:

(1 )问了一个问题:为甚么这灾祸将要来临?

(2 )以这个国家继续背道的意义答复了这个问题;而且还

(3 )证实那将要来临的审判,以反语的措辞说百姓很快会遭放逐到遥远的异地去,在那里他们能如意地敬拜别的神明。从他们过去的纪录来看,那样应令他们满足了!

黑暗中之光

耶利米书的难题无一处比开始并继续至的这一段阐释得更清楚。它是非常混杂的一段经文,其中有些是诗,有些是散文,而且各种不同单元与片段之间的关系是非常不清楚的。它几乎好像是一个编辑偶然得到耶利米的一副牌,洗了牌,便随便地分牌。然而,由于在耶利米的传讲中有有限数目的基本主题,在我们手中的那些牌能重新排列并排成适当的组别。

我们从三段简短的经文着手,(1 )第十四、十五节,(2 )十六至十八节,和(3 )十九至二十一节。它们彼此之间并没有明显的关系。假如它们包含来源真实之耶利米的言论的话──这一点是曾被人认真地质疑的──那么它们大概是在他工作过程中于不同的场合而且对不同的听众讲的。

(一 )第一段经文,就是十四、十五节,又再出现于,是在一个更加自然得多的背景中,作为一系列其共同主题为对将来之希望的言论之一。它论到新的出埃及,论到将来有一天百姓不再只承认他们信‘那领以色列人从埃及地上来之……耶和华’(第14节 ),那是在以色列的历史开始之时;而且也信那带祂四散的子民从放逐之地回到他们故土的耶和华。这些话被置于此,似乎是要平衡以放逐威胁作结之上一段令人畏惧之严厉。第十三节‘我必将你们从这地赶出,直赶到你们和你们列祖素不认识的地’这预示恶兆的话是以十五节‘我要领他们再入我从前赐给他们列祖之地’这满有希望的话作回响。

这些话是以百姓已被放逐于巴比伦为先设么?当然新出埃及的主题,神子民之新开始,乃是在那放逐中之无名先知的教训中一个常见的主题,他传的信息见于以赛亚书四十至五十五章。对于那些被放逐的人,极想知道神是否仍然顾念他们,这些话会特别有意义。然而在灾祸中并在灾祸后都有希望的信息,乃是耶利米所传信息之中心。因为在一个世纪以前,北国以色列之百姓已经被驱散至亚述帝国遥远的角落,而犹大和耶路撒冷之百姓被放逐的威胁在耶利米有生之年愈来愈逼近。那些根据虚幻安全而来的假希望是耶利米极力攻击的,但真实的希望,根据他对这个国家的灭亡不可能是神为祂百姓所定旨意的确信,继续要加以孕育。也许我们在这里可找到孕育这希望的一个例子。

(二 )第二段经文,就是十六至十八节,又回到审判的主题上来。耶利米──正如耶稣从前作的和每一个好的传道人今日作的──引用他的同胞极熟悉的日常生活事例加以阐释。像渔夫撒网捕鱼的事即其一。先知哈巴谷,耶利米同时代的人物,说神使人如鱼,并且论到入侵的巴比伦人说:

三个颈项在同一时刻都置于绳套内。两个成人高呼,‘自由万岁!’但那个少年默不作声。‘神在哪里?祂在哪里?’在我后面有人在问……。我听见在我里面有个声音回答说,‘神在哪里?祂在这里──祂被挂在绞架上。’

黑暗──没有地方比奥适威次更黑暗!然而在黑暗中有光,就是信靠神的光。我们若认识那光,我们必须记得那光赐给我们不是为我们个人的慰藉和照明;它是普照所有人的光,赐给人与别人分享的光。用新约的说法来说,有十字架和被离弃的哀呼;有复活;有为全世界人预备的福音!

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丁道尔注释

耶利米书第十六章

.耶利米的独特生活

本章似乎在强调的主题,亦即以耶利米的独身生活,象征式地表明犹大的命运。

1~4.先知被禁止拥有婚姻的安适和与配偶的交通,旨在警告全民未来的荒芜孤寂。既然婚姻对健康的希伯来成年男子而言,是生命中正常的一环,那么先知为了这段经文所提及的原因禁欲,足为禁欲的课题提供实际又有力的教训(参:。死于致命的疾病(和合:死得甚苦),所指的疾病应该是瘟疫一类的传染病。腐烂的尸体被飞鸟和野兽当作食物,此一恐怖景象延续了的中心思想。

5~9.所谓“刺耳的声音”(希伯来: marze{ah] )是指为死者哀哭(参:。耶利米被警告不得参与举哀,因为丧事将遍及犹大。此处所提的划身,是摩西五经所禁止的异教哀悼习俗。第7节的擘饼,RSV 读作 leh]em (和 LXX 一样),和马索拉经文的 la{hem (AV 作为他们)有所不同。丧家的朋友通常在丧礼之后会准备食物(参:。而在较后期的犹太习俗中,安慰的杯指的是由主要的哀哭者所饮用的特别的一杯酒。这种做法未见于圣经他处。神禁止悲伤和欢乐,因为这两者均将很快止息了(参:

10~13.在如此的景况下,百姓尚在自欺,无法认清他们的噩运乃因背弃神而来,但此处的经文却单刀直入地说明真正的原因。西乃之约给予以色列民属灵的法则,可是长久以来百姓却将神的律法弃之不顾,转而敬拜可憎的偶像。他们既拒绝神的爱,自然应受到最严厉的处罚。RSV 在13节译为素不认识的地,而马索拉经文的定冠词(素不认识的“那”地)则显示,百姓听说过他们将要被掳前往的地方。这里提到别神其实是讽刺之语,表示他们将来会有许多机会参与异教。

.犹大的命运

第14和15节在又大致上重复了一次,有人认为这两节是文士抄写时误添的。然而,我们不需要将其视为错置的经文,因为被掳时期之前的先知们,经常在责备当中穿插对光明远景的盼望,等等)。神曾以大能将以色列民自埃及拯救出来,但将来神救百姓脱离巴比伦之手时,规模会更宏大。然而犹大无助的人民在被救赎之前,必先被赶在一处并遭人掳走。打鱼的(参:会留心以确保没有漏网之鱼。加倍的(马索拉经文作 mis%neh )报应一词来自阿拉拉卡(Alalakh)泥版,可能译为“依罪施罚”较佳,53 亦即处罚和罪行相称。19节是典型弥赛亚式的预言。

53 D. J. Wiseman, NBD , p. 67a.

--《丁道尔圣经注释》 ©版权所有

拾穗

】「耶和华的话又临到我说:」

〔暂编注解〕耶和华的话。见注释。

1~2在希伯来人中,婚姻是正常的人生必经阶段。神要耶利米先知不婚,在当时社会中会引起很多人的关注。先知用行动来表征犹大社会即将解体,百姓将要被掳,正常生活会受到干扰破坏。

1~9耶利米被禁止结婚(2节 ),也不能参加丧礼(5节 )和快乐的宴会(8节 ),以此为即将来临之被掳的强烈警告。

1-9 先知以生活传达审判的信息:本段为先知的生活写实,他以孤独、刻苦的形像、作为将临于以色列噩运的标记。神禁止他结婚,往丧家哀哭,与宴乐家同乐,以此作为百姓被掳的警告,耶利米的举止行动正代表神对以色列的态度,祂已收回祂的平安、慈受、怜悯(5 )。

1~9以行为启示犹大的灭亡: 耶利米通过自己的三种日常生活内容,象征性地强调了灭亡已濒临犹大。所谓行为启示(Act revelation ),就是靠行为而非以言语传讲神旨意的方式:①独身生活(1-4节 ):通过婚姻而拥有众多子女,历来被视为是神的莫大祝福。然而,战争会夺去儿女,故守独身的人强似有家室的人。②禁止进入丧家(5-7节 ):在安慰丧主并与之同哀的意义上,探访丧家以表悼念是值得提倡的风俗。然而,神却禁止耶利米进入丧家,这是象征战争给他们带来了巨大的伤痛,使他们无力彼此安慰。③禁止进入宴乐的家(8-9节 ):在祝福新人并与之同乐的意义上,探访宴乐之家亦是很好的风俗。因此,禁止进入宴乐之家,是在表明这些宴乐之事将因战争而结束。耶利米领受神的命令,以具体的行动将犹大必然灭亡的事实告知了百姓,这就表明,耶利米的整个生活均在神的支配之下。

16:1~27审判的目的: 本文是从神的安慰(15:19-21)得到勇气的耶利米所宣告的第七篇讲道,他借着自己的生活,象征性地表明了临到犹大的灭亡。同时,他也宣告了神对恢复的应许和对信仰生活的劝勉,从而强调审判临到犹大,并非只是为惩戒他们,也是为了拯救他们。将要临到外邦人的审判和将要临到犹大百姓的审判不同,就如,将要临到今天的无神论者和偶像崇拜之人的审判,是为要使他们永远沉沦;而将要临到基督徒的审判,则是为了将永生赐给他们

这一段可分为两部分,用散文体写成,用诗歌体。几乎全部是灾祸的信息,其间也有安慰的话

】「“你在这地方不可娶妻,生儿养女。”」

〔暂编注解〕这条禁令无疑地是在先知年青的时候发出的,因为希伯来人一般结婚较早,23:36)。,4说明了这条禁令的理由。父母和儿女很快就要遭遇最悲惨的厄运。耶利米的不结婚成了那个悖逆世代的警戒。,27。为神服务常常需要作出个人的牺牲

】「因为论到在这地方所生的儿女,又论到在这国中生养他们的父母,耶和华如此说:」

】「“他们必死得甚苦,无人哀哭,必不得葬埋;必在地上像粪土,必被刀剑和饥荒灭绝;他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物。”」

〔暂编注解〕「死得甚苦」:原作「死于致命的疾病」,大概是指战争所带来的瘟疫。

死得甚苦。直译是“死于疾病”,可能指那些死于瘟疫或饥荒的人,与死于刀剑的人进行对比。

无人哀哭。犹太人非常重视葬礼的仪式,所以不举哀被视为极大的耻辱,14:16)。

不得葬埋】埋葬死人在古以色列是必须履行的义务。死而不葬,暴露在风霜和野兽之下是最可怕的遭遇。再者,在希伯来人的观念中,身体和灵魂并没有明确的分界,死亡并不视为两者的分离。故此,他们相信死而不得埋葬的人(在一定程度上 )对自己的命运仍有知觉。在古代近东,死而未葬的人不得安息,直至执行正当的葬礼为止。

──《旧约圣经背景注释》

】「耶和华如此说:“不要进入丧家,不要去哀哭,也不要为他们悲伤,因我已将我的平安、慈爱、怜悯从这百姓夺去了。这是耶和华说的。」

〔暂编注解〕丧家。七十士译本为“丧宴”。这条禁令进一步强调了犹大所面临之灾难的严重性

我的平安。对于犹大的百姓来说,没有什么比这更加痛苦的了,因为神的“平安”包含了其他所有的福气,充分表达了神的“慈爱、怜悯”

丧家】本节中译作「丧宴」(和合本「丧家」 )的字眼,全本圣经只在本节和出现,但这是很多其他闪族传统的习俗。乌加列文献、埃及伊里芬丁的亚兰文文献,以及布匿、拿巴提、巴尔米拉诸语言的碑文,都提供了丧宴的经外例证。在这些例子之中,丧宴往往都是在宴会厅举行,又有饮酒过度和行为不合体统的问题。的上文下理反映了同样的气氛。不论以色列的习俗怎样,耶利米都被禁不得参与(正如他也被禁不得出席婚礼 )。

──《旧约圣经背景注释》

】「连大带小,都必在这地死亡,不得葬埋。人必不为他们哀哭,不用刀划身,也不使头光秃。」

〔暂编注解〕“用刀划身”和“使头光秃”是当时异教盛行的丧礼风俗,为律法所禁止

不得葬埋。见第4节注释。

用刀划身,……使头光秃。这些异教徒“为死人”的习俗,是律法所禁止的,21:5,。以色列人显然采纳了这些习俗,可能在亚哈斯和玛拿西执政期间变本加厉。在这二种恶俗中,剃头可能更普遍一些。

6-7提到四个表示哀恸的礼仪:划身、秃头、擘饼、喝酒。前者早为神所禁止,可能与异教习俗有关,但似乎在以色列民间广被实行(参串 );饼,酒则是送给居丧者的食物,以示安慰。

】「他们有丧事,人必不为他们擘饼,因死人安慰他们。他们丧父丧母,人也不给他们一杯酒安慰他们。」

〔暂编注解〕“饼”、“酒”:为送给丧家的奠礼,以示安慰。

“为他们掰饼”。一种风俗,朋友会在丧礼之后预备一顿饭。这些禁令怎样影响先知敏感的心灵,很难想象。

「他们有丧事 ...... 因死人安慰他们」:或作「没有人以食物安慰那些为死者哀哭的人」。?

为他们擘饼。七十士译本为“你不可为他们的丧事擘饼”,与两份希伯来语抄本相同。若是这样,那就是指丧宴。

】「你不可进入宴乐的家,与他们同坐吃喝。」

〔暂编注解〕「宴乐」:大概是指结婚的筵席(参9 )。先知不但不可结婚,连参加婚礼也不能。

耶利米不仅要回避举哀的场所(见第5节 ),也要避免喜庆的社交场合。他既切实认识到自己孤独的使命,就要避开这些场面。

】「因为万军之耶和华以色列的神如此说:你们还活着的日子在你们眼前,我必使欢喜和快乐的声音、新郎和新妇的声音从这地方止息了。」

〔暂编注解〕见;25:10;33:11。

】「“你将这一切的话指示这百姓,他们问你说:‘耶和华为什么说,要降这大灾祸攻击我们呢?我们有什么罪孽呢?我们向耶和华我们的神犯了什么罪呢?’」

〔暂编注解〕再次证明这些背道者属灵上的迟钝,或故作惊讶地问,神的惩罚怎么会临到他们身上呢,13:22)?他们没有认识到自己的罪孽深重,看不到自己比别人更坏,却借着比较来寻求虚假的安慰。他们一直遵守真宗教的外表形式,并依靠圣殿

10-13指出百姓受罚是因为他们离弃了与他们立约的耶和华,转而敬拜偶像。

10~13你们行恶比你们列祖更甚: 继行为启示之后(1-9节 ),直接宣告了审判和其缘由。耶路撒冷是大有喧哗的欢乐之城,被视为固若金汤的要寨,将永远保护其居民不被仇敌所害。因此,神的审判即将要临到耶路撒冷而使之灭亡的宣告,势必会使闻者诧异不已。耶利米解释到,那是因为当时的犹大百姓狂热地崇拜偶像而远超过列祖。当时,犹大的希西家王与约西亚王维续了乌西雅王的宗教改革,但亚哈斯和玛拿西时代的偶像崇拜极其猖獗,众先知多次警告他们震怒已临近。倘若当时的犹大百姓听从了这些预言,或许还会迎来一个大特赦。但是他们却错用此机会而趁机犯罪,如此,审判必会降临。亦即,神施行了最大限度的怜悯,他们却自己选择了毁灭的道路,从而失去了蒙神保守的资格,以致于神完全抛弃他们。

10-21 警告与应许。

】「你就对他们说:‘耶和华说:因为你们列祖离弃我,随从别神,侍奉敬拜,不遵守我的律法。」

】「而且你们行恶比你们列祖更甚;因为各人随从自己顽梗的恶心行事,甚至不听从我。」

〔暂编注解〕顽梗。直译是“固执”。

】「所以我必将你们从这地赶出,直赶到你们和你们列祖素不认识的地,你们在那里必昼夜侍奉别神,因为我必不向你们施恩。’”」

〔暂编注解〕「因为我必不向你们施恩」:古译本作「它们(指别神 )必不向你们施恩」。

你们在那里必昼夜事奉别神: “事奉”是指在并不情愿的情况下,被他人所强迫而进行崇拜。因此,这句话是意指犹大百姓被掳到巴比伦之后,巴比伦人强迫他们一同事奉自己所拜的偶像。这是完全的属灵隶属,意味着他们要作魔鬼的随从,从而丧失作为神儿女的身份。若有人不肯转离罪恶的道路,最终会丧失主动选择权,而处在完全被魔鬼的邪灵所控制的被动局面。而圣徒则每一天都过着敬虔的生活,且与基督同行,完全被圣灵所充满。两者可谓是全然相反的生活

神的子民顽固地在自己的国土上侍奉外国的神,神理所当然地把他们安排到这些神的土地上去,让他们在那里服侍这些神。

】「耶和华说:“日子将到,人必不再指着那领以色列人从埃及地上来之永生的耶和华起誓,」

〔暂编注解〕在他们的记忆中,被掳到巴比伦要比在埃及为奴的印象更加深刻,所以被掳的人回归以后,他们会追念从巴比伦得救,而不是从埃及得救,作为神仁慈和大能的奇妙表现。

14-15此处是先知长篇的审判信息中所插入的一段应许,这是先知书惯用的手法,在黑暗、沈闷的现况下不时插入令人振奋的光明远景(3:15-18,12:15-16,23:5-8)。 将来以色列必再蒙怜恤,得以从巴比伦回到故士,这是崭新的出埃及事件,是神救赎作为的再次彰显,48:20-21,51:9-11); 这个复兴也包括外邦人终竟尊崇耶和华的一环(参19 )。

14~15预言以色列民被掳后可归回圣地。百姓得以从巴比伦归回巴勒斯坦地,这神迹比出埃及更大。

14~15必不再指着……永生的耶和华起誓: 以色列百姓下埃及,是出于自愿的选择。而被掳到巴比伦,则是出于他人的强迫,使他们大大蒙羞。并且,巴比伦还破坏圣殿,禁止他们敬拜神。在这种意义上,走出巴比伦要比走出埃及具有更重要的意义。因此耶利米预言到,他们将指着救他们脱离巴比伦的耶和华起誓,而不再指着引领他们出埃及的耶和华起誓。救他们出埃及和巴比伦的事件,预表着神从罪恶世界引领圣徒进入永生天国的事件。这种末世论性的、实实在在的拯救,其意义要比从巴比伦获得拯救更加深远。因此,我们的感恩内容要远远超于昔日的人。

14~21神的双重属性——公义和慈爱: 记录了神将要审判犯罪的犹大百姓(16-18节 ),同时也要以恩慈来拯救他们(14-15-19-21节 ),从而表明了神既公义又慈爱。神的这些属性自始至终贯彻着旧约时代和新约时代。亦即,即便是今天,蒙拣选的圣徒,若向神犯了罪就会遭受苦难;若向神悔改,就会因着神的怜悯而复蒙恩典。

】「却要指着那领以色列人从北方之地,并赶他们到的各国上来之永生的耶和华起誓,并且我要领他们再入我从前赐给他们列祖之地。”」

〔暂编注解〕“我要领他们再入……之地”。犹太人将来之重聚的应许,要在基督再来的时候才实现

北方之地。即巴比伦

】「耶和华说:“我要召许多打鱼的,把以色列人打上来,然后我要召许多打猎的,从各山上、各冈上、各石穴中猎取他们。」

〔暂编注解〕“打鱼的”、“打猎的”喻巴比伦侵略者。躲往山冈石穴一样逃不了被掳命运。

“打鱼的……打猎的”。从渔网溜走的,将要在巴比伦的被掳中被猎人打下来。

许多打鱼的。比喻巴比伦侵略者包围犹大和耶路撒冷,如同一张大网,不让一个人逃脱

渔夫的比喻也可用在广义上。耶稣说天国“好像网撒在海里,聚拢各样水族”。祂呼召祂的门徒“得人如得鱼”。真正的福音布道士被说成的“得人的猎人和渔夫”。

打猎的。也比喻侵略者,强调他们去搜寻以色列个人,要捉拿或杀害。而“打鱼的”则是描述用军事包围的网,从整体上俘获犹太人。

16-18 敌人要像渔夫和猎人追捕选民,以致无一幸免神的审判。

】「因我的眼目察看他们的一切行为,他们不能在我面前遮掩;他们的罪孽,也不能在我眼前隐藏。」

〔暂编注解〕在我面前……在我眼前: 任何人都无法躲避全知全能之神的眼目,甚至我们的心怀意念也无法隐藏。虽然人似乎能够暂时遮掩自己的罪恶,但在最后的审判之日,一切都将公诸于众。同时,神也会——纪念人的善行。因此,当圣徒意识到每天均生活在“神面前”(Coram Deo )时,就应该最大限度地减少过失与错误。

】「我先要加倍报应他们的罪孽和罪恶,因为他们用可憎之尸玷污我的地土,又用可厌之物充满我的产业。”」

〔暂编注解〕「加倍」:原文可作「相等物」,指神要百姓得到与他们罪恶相符的报应。

「可憎之尸」,「可厌之物」:皆指偶像。偶像如死尸一般,没有生命、在神面前亦属不洁之物。

因为他们用……充满我的产业: 意指“他们献给偶像的祭物,发出臭味而弥漫在犹大全地,而他们所事奉的偶像则遍布在犹大全地”。献给偶像的祭物所发出的臭味,和献给神的牺牲祭物所发出的馨香形成鲜明对比。耶利米之所以具体地指出犹大的犯罪事实,是为了使他们不再推脱自己的罪,而诚实地向神认罪。

摩西的律法有时规定赔偿或罚款相当于所犯之罪的的两倍,作为惩罚的手段。神在这里警告犹大:他们选择犯罪的道路,只能导致完全的报应。

】「耶和华啊,你是我的力量,是我的保障,在苦难之日是我的避难所。列国人必从地极来到你这里,说:“我们列祖所承受的,不过是虚假,是虚空无益之物。」

〔暂编注解〕先知对神在将来的作为,怀着期望和信心。本节暗示神将乐意为归向祂的外国人做什么(见第29-30节 )。七十士译本本节的最后部分为: “我们祖先为自己所做的偶像是虚妄的,对他们毫无帮助。”

19-21 耶和华与偶像的对比:偶像本是虚假无能,但耶和华大有能力。

】「人岂可为自己制造神呢?其实这不是神。”」

】「耶和华说:“我要使他们知道,就是这一次使他们知道我的手和我的能力;他们就知道我的名是耶和华了。”」

〔暂编注解〕「手」:代表能力。

「名」:包括神的属性,这里最少提到耶和华是大有能力的拯救者。

注释。

神回答耶利米的话,继续祂在1节开始的警告。

【思想问题(第15- 16章 )】

1在15章的记述中,先知为忠心传讲耶和华的话必付上什么代价?他心中的感受如何?他有否向神表明自己的感受?你认为神的仆人应否对神存有这种态度?神又是怎样回复?

2耶和华不但要耶利米传扬祂的话,更要以他的生活和行来表明祂的旨意(13:1-11)。在16章中,先知的行动有什么含意?为何神要先知用这方法来传递信息?神的做法对我们今日讲授真理的方法有何启迪?

3在16章之中,先知再重申以色列人所犯的罪(11-12- 17-18 )。你有否行恶「比列祖更甚」,或以为自己犯罪神不知、鬼不觉?

4神对以色列最终的旨意是什么?见16:14-15。这对于我们的属灵道路有何意义?

5圣洁及公义的神使用不洁的外邦人作为审判祂子民的工具;神对于这工具最终的旨意是什么?见16:19-21。

──《串珠圣经注释》

例证

「耶和华啊,你是我的力量,是我的保障,在苦难之日是我的避难所。」

早期清教徒常将祷告喻为飞翔的经验,使孤寂者到神面前,他好像一只飞鸟在群雁之中,他左顾右盼,却找不到关怀他的,于是他就向神说出这样的话来。

我的力量——诗人说神是他生活的力量,那爱的使徒说小子们可以得胜世界,因为在他们里面的,比在世上的更大,神是我生活的力量,我还惧怕谁呢?

我的保障——保障是坚强的防御,在里面的十分安全,我们也被保守在神安全的地方,就是祂的福音。神在我里面保守,以致仇敌或鬼魔都没法将我们夺去。

我避难所——在患难之日,黑暗的天空促使小鸡到母鸡的翅翼之下。痛苦也催促我们到神面前,在你翅膀的荫下有我的避难所,直到灾难过去。

你愿意这样认识祂吗?你不能靠你自己的努力,自行担负,神是灵,也在你的灵里,你不必升入高天,或降至深渊。你不需要以思考理论或心中的疑难来困惑,这样你只会更远离祂。要安静要知道神的心意。只有进入内在的属灵的相交,才有宁静与和平的境地,在祂面前你只是一个幼童,天真无邪,不受任何事物困扰,也不必紧张。

──迈尔《珍贵的片刻》
力量和保障】

「耶和华啊,你是我的力量是我的保障。」

神的先知和一般人不同的地方,是因为他认识神,倚靠所事奉的神。以色列人民的罪,是崇拜用自己手所造的神,其实那不是神,也不能作他们的倚靠。他们倚靠地上盟国的力量,那不过是芦苇的杖,当上坡着力的时候,不能作帮助,反倒坏事。“他们用手持住你,你就断折,伤了他们的肩;他们倚靠你,你就断折,闪了他们的腰。”先知说:

耶和华啊,你是我的力量,是我的保障;
在苦难之日,是我的避难所。

患难对于我们并不陌生,信主的人也是如此。以色列处于地中海边南北交通的要道上,邻近的强国,来欺凌很是方便。因此,它可以说:“从我幼年以来,敌人屡次苦害我…却没有胜了我。如同扶犁的,在我背上扶犁而耕,耕的犁沟甚长。”是何等痛苦的经历!心头留下难抹除的记忆。
现在神启示给祂的仆人,有更大的灾难要来:“看见一个烧开的锅,从北而倾。”这是指因为他们长久行恶,不肯悔改,神的刑罚要临到他们,使巴比伦来侵,以至亡国被掳。这千载未有的浩劫,要把他们从地上扫除。
灾难是真实的。神没有应允先知的代求,免除犹大国的灾难。同样的,信徒在地上也不免遇见苦难,甚至还要加上反对的人所给的迫害苦难。但信实的神,应许支持保守祂的仆人。正如圣经所说的:“神坚固的根基立住了,上面有这印记说:主认识谁是祂的人。”
不过,耶利米先知说,他跟神有个人的关系,对神有深的认识:他能够说,神是“我的”力量,保障,避难所。这不能止于道听途说,必须是真实的。就像诗人说:“耶和华是我的牧者”,因为主知道祂每一头羊的名字,按名叫祂的羊,谁也不能从父手里把他们夺去-29 )。
神的仆人不是在患难的日子才投靠主,而是因事奉主而不怕面向反对,甘于受苦难。在蒙召的时候,神就先指示他,他也有不怕受苦的心志,不因苦难而变节。这是神的仆人。
偶像是虚空的,是人的手所造的,当需要的时候,并不能帮助事奉偶像的人,反而成为重担。永生的神是信实的神,是永远可靠的,可以作我们及时的帮助。

── 于中旻《耶利米书笺记》


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