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〔暂编注解〕这是根据的律例而说。末句“还可以归向我”，可译为反问语句：“还可以归向我吗？”
至4节清楚说明，被休弃的妻子若已经嫁给别人，前夫就不能把她再次娶回——即使她的第二任丈夫已经逝世或休弃她。以色列在属灵上的污秽使她难以与神和好。“还可以归向我”。更可作：你会归向我吗？
按摩西律法的规定，人不得再娶先前所休的妻子，无论前妻再与后夫离婚或后夫去世（见串1 ）； 然而神却愿再接纳失节的以色列，这是一个异常的恩典。
有话说（le'mor ）。没有说明它所指的内容。关于这个不规则的动词结构，解经者有不同的解释：一，与的“弃绝”有关；二，原先是“神的话临到我，说”。后来前面部分略去了，只剩下“有话说”；三，原文相当于 “换句话说”，或“例如”；四，有省略成分，应解读为 “一般说来”或“可以说”。不论采用何种译法，都不影响下文的解释。在七十士译本和亚兰语圣经中，该词没有译出。
休。指的律法。如果这个预言的信息是在发现了律法书、人们对其中的内容重新产生兴趣以后发出的，这样的引用就有特殊的意义。但发出信息的日期无法确认。耶利米也有可能引用他的先辈何西阿的经验和信息。为了说明神如何对待悖逆的百姓，何西阿娶回了失贞的妻子，3:1）。耶利米的任务十分艰巨。他要让他的同胞认识到，只有他们的内心发生了深刻的变化，神才会重新接纳他们。
前夫岂能再收回？这个动词暗示“他应该回来吗？”
那地。见注释。
许多亲爱的。犹大与神已经正式订立庄严的约，所以她寻求别神的行为被视为属灵的奸淫。她不但背信弃义，而且一再追求众多的假神。
还可以归向我（shob ）。该动词的含义不很明确。亚兰语，塔古姆，武加大拉丁文译本和英文KJV版，都把shob译为祈使语气。神实际上是在说，虽然按照律法的规定，我不应该接纳你，但你还是归向我吧。这句话的基本含义是呼唤回归，4:1，，所以这样理解是合适的。但shob是阳性形式，而神把祂的子民比作女人。本节一开始用了阴性代词。既然比喻没有改变，动词自然就会是阴性的。在另一方面，大多数现代学者遵从七十士译本，把这句话译成问句，显然把shob理解为 “回归”，对犹大愿意回归表示怀疑和惊讶。英RSV版和ASV版的旁注译为“你愿意回来吗？”似乎更符合第2节的内容。在神接纳这些悖逆的人以前，他们必须表现出悔改和诚意的证据。
1~5犹大受审判的必然性:以决定性证据来论证犹大受审判的必然性。即指明当时犹大拜偶像是不可挽回的罪,犹大就像背判丈夫之后尤不知耻的妻子一样。倘若有夫之妇与诸多情人行淫不止,就理当赶出夫家。而且,她再也不能回到丈夫的身边。关于夫妻之间贞洁的律法,同样适用在属灵的夫妻——神与选民之间。犹大如淫妇一样热衷于偶像祟拜和诸般罪恶,如今,为其之夫的神不再恩待她,使她不得再归向神的怀抱。然而,即使是犯下了不可挽回的罪,只要在神面前诚实地认罪悔改,就还有可能得到恢复。因为神的爱具有不折断压伤的芦苇,不吹灭将残的灯火之大能。当时的犹大,仅仅是在形式上寻求神,不但没有悔改,还继续属灵的淫行。因此神的震怒必然会临到他们。人之所以受到神的惩罚,是因为他是罪人,但更主要的原因是他没有认罪悔改。
3:1-4:4呼吁悔改。
【离婚法】美索不达米亚和埃及都有无数文献，讨论离婚的法律。这些法律虽则大体而言都是偏袒男方，两个文化都容许女子在某些条件之下申请离婚。耶利米在此引述的是旧约的一条离婚法例，记于。法例规定妻子离婚之后若是改嫁他人，前夫便不可与她复合。因此，耶利米之问题的答案是否定的，这人不得与她再度结婚。
──《旧约圣经背景注释》
【】「“你向净光的高处举目观看，你在何处没有淫行呢？你坐在道旁等候，好像阿拉伯人在旷野埋伏一样，并且你的淫行邪恶玷污了全地。」
〔暂编注解〕亚拉伯人埋伏在旷野，伺机而出袭击过路的商客。以色列民好像妓女，伺机等候与她行淫的嫖客，在灵性上行淫乱。
“淫行”。意思是：在“高处”拜偶像的时候，以色列就好象一个埋伏在路旁等候抢劫路经之旅行队的“亚拉伯人”，或象一个正在诱客的妓女。
「净光的高处」：即光秃的山顶，通常是敬拜巴力的地方。
「坐在道旁等候」：是妓女的所为。
「亚拉伯人」：原文指在野地过游牧生活的人。
「在旷野埋伏」：是为了抢掠。
高处。犹大犯属灵奸淫的地点，。
在道旁。像妓女一样勾引过路人，，。
好像阿拉伯人。犹大急于参加偶像崇拜的仪式，就像沙漠的强盗埋伏着要抢劫过路的客商。
2-5 犹大虚假的悔改：当干旱击打大地时，犹大不禁追想昔日美好的景况，呼叫神的名字，但是他们一面口头忏悔，却又继续犯罪。
【】「因此甘霖停止，春（原文作“晚” ）雨不降，你还是有娼妓之脸，不顾羞耻。」
〔暂编注解〕即使神停止了“晚雨”（降于三、四月间 帮助农作物结果实 ），百姓仍未清醒。
「甘霖」、「春两」：是每年三、四月间所下的两水，对农作物的收成非常重要。
神以干旱为刑罚，是针对迦南人有关敬拜巴力的神话，他们以为行淫可使巴力降下更多两水，使地丰收。
甘霖: 指10月份撒种之后下的雨;春雨: 则指4月份秋收前夕下的雨。巴勒斯坦的水源稀少,若不及时下雨,那一年就不会丰收。耶利米所说的甘霖和春雨,不单单指促进植物生长的雨水,而且也象征着神随时的恩典,或神对选民的恩允。犹大之所以灭亡,是因为他们的罪行断绝了神的恩典。
停止。正如神所预言的，，旱灾是因他们背道而临到的。
春（原文作晚 ）雨。晚雨降于三月和四月初，早雨降于十月和十一月，，。它们对于丰收都是很重要的。
娼妓之脸。比喻恬不知耻，不思悔改，8:12，。灾难没有使犹大吸取教训。
【】「从今以后，你岂不向我呼叫说：‘我父啊，你是我幼年的恩主。」
〔暂编注解〕「从今以后」：原文作「从这时起」，指春雨停止降下的时候。
「恩主」：原文或译作「伴侣」。
从今以后。可能指约西亚执政第12年开始的改革，其高潮是六年以后逾越节的大庆典，35:19）。虽然国王是诚心的，百姓的反应却多半是口头上的。
你岂不？或“你难道没有？”
恩主（alluph ）。“朋友”或“密友”，这里指“丈夫”。
【】「耶和华岂永远怀怒，存留到底吗？’看哪，你又发恶言、又行坏事，随自己的私意而行（或作“你虽这样说 还是行恶 放纵欲心” ）。”以色列和犹大应当悔改」
〔暂编注解〕发恶言: 意指“述说此番话之际”,表明了犹大的言行不一致和神悦其悔改的性情。事实上,神并不喜欢报仇,反而愿意施行无条件的饶恕和赦免。然而,犹大拒绝神的恩典,自愿走向惩罚之路,惹动神的审判。 随自己的私意而行: 意指竭尽所能的去作,表明犹大人作尽了诸般的恶事。属灵的祝福和世界的情欲不能并存,但悖逆的犹大却妄想既不放弃世界,又骗取属灵祝福。人不能侍奉两个主,为了拥有更有价值的,应当放弃属世的欲望。
耶和华岂永远怀怒？这句话似乎是第4节话语的延续。百姓以为，虽然他们背信弃义，他们神圣丈夫的忿怒将会过去。
你又发恶言又行坏事。在犹大似是而非的话语和她拜偶像的行为之间形成鲜明的对比。
随自己的私意。或“随你的能力”。犹大竭尽全力地作恶。
【】「约西亚王在位的时候，耶和华又对我说：“背道的以色列所行的，你看见没有？她上各高山，在各青翠树下行淫。」
〔暂编注解〕暗示约西亚的改革只限官方表面的努力，未能深入民间，耶和华指责犹大比以色列还堕落，因为她虽有北国沦亡的前车之监，却还不肯真心悔改，并且他们口是心非，更犯上虚假的罪。
悔改: 神借着耶利米使犹大回想,昔日北以色列正是因违背神而遭灭亡,督促犹大不要步他们的后尘。美善的神以历史教训为基础,促使他们在现实中推动改革。本文的主旨是:悔改, 用以指:①妻子归向丈夫（3:1-7，4:1）;②悖逆之人悔改行善（3:12）;③百姓被掳归回（31:16）。本文多从第二层意义使用“悔改”催促犹大诚心悔改归向神。
耶和华又对我说。先知把犹大对偶像崇拜的态度与以色列进行比较。犹大喜欢嘲笑被亚述俘掳的北方支派。耶利米指出犹大的罪其实更加严重。
约西亚王在位的时候。说明这段话是耶利米工作的早期说的。发布的时间可能是约西亚试图清除偶像崇拜，恢复耶和华真实崇拜以后不久。
你看见没有？以色列是大约100年以前被掳的。这里的“看见”意思是“想过”。
背道的（meshubah ）。以色列和犹大是背道的姊妹。
她上。原文动词形式指的是习惯性行为。
6～10“以色列”（这里指北国 ）的受罚，应可用作给“犹大”（南国 ）的警告。
6~10不悔改的犹大: 北以色列国肆意膜拜偶像和放纵的罪恶,于B.C.722,因神的公义审判被亚述的撒缦以色5世所灭亡。本文痛斥犹大竟愚蠢地忘却了这一历史教训,人类区别于其它被造物的是可从过去的历史事实中吸取教训,努力不再犯同样的错误。犹大目睹北国以色列灭亡后,仍未悔改,这表明他们没有属灵的洞察力和历史意识。
6-11 背道的以色列（北国 ）与奸诈的犹大。
6~30悔改的邀请和审判的确切性:这部分是耶利米12篇讲道中的第二个讲道。这与第一篇讲道（2:1-3）不同,可能是约西亚王（B.C.640-609 ）进行宗教改革以后发出的信息。根据内容,可以把本文分为以下二个主题:①你们要归向我（3:6-4）:第一篇讲道的强调点是审判,相对而言,本文则从神的怜悯出发督促他们悔改 ;②你们将要受刑罚（4:5-6）:虽然神赐下了悔改的机会,他们却不悔改。那样,审判必然会临到他们。本文更加具体地暗示了巴比伦将作惩罚的工具。
至为耶利米第二次给犹大国的信息。犹大背弃神终必招来巴比伦人，替神刑罚百姓。先知用北国以色列被掳的先例警告南国犹大，但国民仍然执迷不悟。当时约西亚王在全国推行的复兴运动，没有彻底改革民心。
在主前627至621年间所说的预言。
【】「她行这些事以后，我说：‘她必归向我。’她却不归向我。她奸诈的妹妹犹大也看见了。」
〔暂编注解〕她必归向我。或“你要归向我”。前一种译文似乎更好一些。
她奸诈的妹妹。；23:2,4。以色列公开与耶和华脱离关系。犹大自称忠贞，却行为奸诈。犹大的貌合神离，在神看来比以色列的公开亵渎更加恶劣。他们除了不贞以外，还加上欺骗和伪善。
【】「背道的以色列行淫，我为这缘故给她休书休她。我看见她奸诈的妹妹犹大还不惧怕，也去行淫。」
〔暂编注解〕「给她休书休她」：指神让亚述灭北国。
休书: 公开与神决裂的文件,具体意味着以色列的灭亡和被掳。北以色列被神所离弃,她不仅失去了国家,还因撒缦对以色列的移民政策,彻底丧失了民族性,而且丢失了对耶和华的信仰。这是他们悖逆的后果。犹大虽然目睹了以色列因拜偶像而受到的惩罚,却“还不惧怕,也去行淫”,其罪甚于以色列。对以色列的惩罚,并没有局限在彼时彼地。
我看见。一份希伯来语和几份希腊语抄本，以及亚兰语译本均为“她看见”。这两种译法都符合上下文。
休她。以色列被掳到亚述时就亡国了。作为一个民族，她的生命结束了。
【休书】休书在古代近东是人所共知的事物。考古学家甚至发现了一块泥版，其上是御用的休书，属于晚铜器时代的乌加列。美索不达米亚的楔形文字泥版，和埃及的蒲草纸文献，都可以找到数以十计的文献，讨论离婚的法律。
──《旧约圣经背景注释》
【】「因以色列轻忽了她的淫乱，和石头木头行淫，地就被玷污了。」
〔暂编注解〕「轻忽」：指以色列人对罪恶已经麻木。
轻忽（qol ）。源于词根qalal（“苗条” “迅速” “疏忽” ）。Qol只在本节有这样的意思。七十士译本为eis outhen （“不当回事” ）。根据这种译法，犹大对自己的通奸不以为然。
玷污。见。
石头木头。他们的偶像。
【和石头木头行淫】与石头木头行淫是指崇拜亚舍拉（圣树 即本节之「木头」 ）和诸巴力（石头 ）的「属灵奸淫」。
──《旧约圣经背景注释》
【】「虽有这一切的事，她奸诈的妹妹犹大还不一心归向我，不过是假意归我。这是耶和华说的。”」
〔暂编注解〕一心。约西亚领导下的改革（第6节 ）只是在表面上归向神。百姓心里依然依恋他们的偶像。国王死后，他们就公然回到偶像崇拜之中，。
假意。 “虚伪”或“欺骗”。犹大假意接受改革。
【】「耶和华对我说：“背道的以色列比奸诈的犹大还显为义。」
〔暂编注解〕犹大国有以色列亡国前车之鉴，仍不肯悔改，可见比以色列还邪淫。
“显为义”。显出自己更正直。
见第7节注释。伪善和公然背道都是得罪神的。犹大拥有的特权多，她的罪行就更显严重。犹大的特权包括：一，一直由大卫家族担任国王。在她作为一个王国存在的所有年份里，只受一个王朝统治，避免了她的北方邻居所饱受的政治动乱。二，在她境内有圣殿和其中神同在的标志。三，大部分祭司和利未人都在她境内。他们是耶和华崇拜的正式代表。四，有以色列的覆灭作为鉴戒达百年之久。
尽管有这些特权，犹大依然背信，伪善，狂妄自负。以色列虽然公开背道，罪恶却不比犹大严重，23:11，，。“人越明白神的旨意，他们违背祂旨意的罪也就越大”。
11~18犹大的悔改将带来的祝福: 记录了当犹大悔改认罪时,所将得到的祝福。因为犹大没有悔改,这些祝福并没有立即成为现实,而是借着日后基督的降临才得以成就（15-17节 ）。本文也彰显了神的怜悯。人犯罪在先,神却先提出和解。神并没有坐等人类悔改,而是采取积极且无条件的救赎行动。综览圣经,这一点体现在:①神借着耶稣基督的代赎性死亡，，而赦免人的罪;②神接纳悔改的罪人。在本文,神的怜悯具有以下的预言性意义:①被掳归回的犹大人与改宗的外邦人,一起居住在新耶路撒冷;②到了新约时代,分散在各处的神的子女将会回到教会;③犹太人和外邦人联合建立神的教会。
【】「你去向北方宣告说：“耶和华说：‘背道的以色列啊，回来吧！我必不怒目看你们，因为我是慈爱的，我必不永远存怒。这是耶和华说的。」
〔暂编注解〕“北方”：指掳掠以色列国的亚述。神向以色列人呼唤回转，只要真心悔改（14节 ），神仍愿作他们的神。
“向北方”。即向那掳掠以色列的亚述。应许最后有复兴。
向北方宣告说……回来吧: 北方是指被亚述流放到各处的北以色列百姓。神向那因神的震怒而偿付罪价的北以色列宣告,“你们要认罪悔改,归向满有怜悯的我”。有些人认为“归向我”只是指从被掳之地回到自己的国家,但是更为正确的解释应该是认罪悔改,重新找回真神信仰。指责犹大罪行的耶利米,突然向已灭亡的北国百姓宣告“归向我”,是为了表明神的伟大计划超越时空。全能的神,可以凭着自己的慈爱作成人所认为绝不可能的事,但这就需要人的诚实。正因如此,神在使他们归还之前,首先要求他们离弃罪孽,这是神击散他们的原因。
北方。指十个支派所流亡的亚述北方各省，17:6，18:11，，23:8，31:8）。本节邀请被掳者悔改回归。
背道的以色列啊，回来吧。原文运用双关的手法 “回来”是shubah。“背道”是meshubah。见第6节注释。对以色列的呼吁，无疑是为了激发犹大产生圣洁的羡慕和悔改。
我必不怒目看你们。即“朝你们变脸”。,6。神将不再怒目看他们，。
我是慈爱的。神的慈爱是这一有条件之应许的基础，以及一切接受这应许之人的希望，，103:8-9）。
12-13 神先呼吁北国悔改。
12-4:4 真实的悔改与赦罪的保证：神邀请以色列悔改归向祂，仅是外表改革是不够的，须加上内心的割礼、圣洁的生活。
【】「只要承认你的罪孽，就是你违背耶和华你的神，在各青翠树下，向别神东奔西跑，没有听从我的话。这是耶和华说的。’」
〔暂编注解〕“东奔西跑”：亦作“到处卖春”，描写以色列人如妓女向异邦邪教的神祇求宠。
「东奔西跑」：原文作「分散你的道路」，有学者解作「到处留下恩惠」，描绘妓女求宠的情形。
承认: 意指承认自己是罪人,告白自己所犯的罪行,并等候神满有恩典的处罚。
承认你的罪孽。悔改和认罪是宽恕的先决条件。人必须勇敢地面对自己的罪并坦然地承认，，，不可隐瞒，也不可无谓地辩解。
东奔西跑。见；,24,25,36。以色列就是这样追求异国新的崇拜方式。
别神。外邦的的神，，32:16）。
【】「“耶和华说：‘背道的儿女啊，回来吧！因为我作你们的丈夫，并且我必将你们从一城取一人，从一族取两人，带到锡安。」
〔暂编注解〕“丈夫”在原文与“巴力”（“主”的意思 ）同一字根。百姓不让神做他们的主，反追随巴力。“从一城取一人…取两人”：预言被掳的余民归回，但人数甚少。“锡安”指耶路撒冷。
「回来」；通常是指悔改，这里或指从被掳之地归回。
「丈夫」：原文与「巴力」相同，可解作「丈夫」或「主人」。
「从一城...... 取两人」：指北国的掳民将来蒙恩的不多，只有下的余种归回。
「锡安」：代表南北国重新联合的中心。
从一城……带到锡安: 暗示虽然神以慈悲呼唤他们,悔改之人却少而又少。但神却自始至终以诚实待这少数人,伸出了救赎之手。能否进入永恒的世界取决于人是否响应了神的呼召。以诚实响应神之信实的人,可以加入这救恩之列;反之,则会掉进永远的灭亡之坑。
儿女。即 “儿子们”。神像耶稣比喻中浪子的父亲那样，欢迎飘流异乡的儿子们回来。
我作你们的丈夫（ba`al ）。“娶一个女子为妻”，或“管辖”。七十士译本采用第二个词义，译为“我将管辖你”。注意本节的双重比喻。先把以色列比作浪子，再比作离开丈夫的妻子，，。
从一城取一人。先知想到回来的人不多。真心悔改的人只是少数余民。得救是个人的事。
一族（mishpachah ）。在本节指比城市大的单位，可能包括好几座城市。“从一城取一人，从一族取两人，”证实了这种解释，12:3，22:18）。注意“城”的规模可以从一个村庄到一座大城市。
14-18 应许将来的复兴：南北国再联合，有新的王按知识与智能统治他们。
【】「我也必将合我心的牧者赐给你们，他们必以知识和智能牧养你们。’」
〔暂编注解〕“牧者”：治理百姓的人。
「牧者」：指领袖，原文作复数。
牧者。见注释。
合我心的。大卫被称为合神心意的人，，。本节把神所拣选的牧人与以色列的国王进行对比。以色列的国王不是神任命的，而是遵照百姓的意愿而立的。这些国王把国家引向背道和灭亡。
【】「耶和华说：‘你们在国中生养众多。当那些日子，人必不再提说耶和华的约柜，不追想、不纪念，不觉缺少，也不再制造。」
〔暂编注解〕“当那些日子”指弥赛亚时代。弥赛亚来后，原来表征神与人同在的约已无关重要（“不追想…不再制造” ）。
「约柜」：代表神的同在，，它不再被追念，显示将来选民不受制于表面的宗教。
约柜象征着神的临在,当时极受尊荣,此预言却说人们将不再需要它。关于这极具冲击性的预言,众人议论纷纷:①若神赐下了祝福,就不会再有入侵的仇敌,因此约柜也就不必搬到战场;②若道成肉身的弥赛亚降临了,约柜的象征意义就得到了实现。但是,本节所说“你们在国中生养众多”的日子,应视为由基督统治的弥赛亚王国。亦即,本节预言了新约教会的兴旺,会使人们通过肉眼所不能见的神之律例,进入合乎真道的信仰生活,虽然不再有约柜这样眼所能见的对象。
你们在国中生养众多。；；又见。
耶和华的约柜。约柜是神长久同在的象征，是值得敬重的对象。施恩座上方有神的荣光，象征至高者的临格。它是古代以色列人预表性崇祀的中心。耶利米预言神将来会在地上建立祂的居所。神的真正同在将使祂临格的象征成为过去。如果古代以色列人接受为他们所制定的计划，他们将有光荣的前途。
16~17基督再来的时候，人们不会怀念或重新制造“约柜”，因为坐在宝座上的基督将会在耶路撒冷受人敬拜。
16-18将来的复兴不单限于物质上的昌盛，亦包括属灵上的更新。
【】「那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座，万国必到耶路撒冷，在耶和华立名的地方聚集。他们必不再随从自己顽梗的恶心行事。」
〔暂编注解〕「宝座」：亦代表神的同在，。
「在耶和华...... 地方」原文或译作「为了（高举 ）耶和华的名」。
称耶路撒冷为耶和华的宝座。假如以色列人关注天国来的真光，耶路撒冷就会成为“地上的大都市”。
万国。；。
顽梗。或“固执”。
【】「当那些日子，犹大家要和以色列家同行，从北方之地一同来到我赐给你们列祖为业之地。’”」
〔暂编注解〕在弥赛亚时代，以色列人不再有南北之分，都团结在一起。“从北方之地一同来到”：要经过被掳往巴比伦的刑罚，才能得到复合的福气。
「从北方之地」：暗示南北两国先被掳去，然后复兴才临到。
和以色列家同行。以色列和犹大一同从被掳之地回来，重新联合成一个国家，，，，3:6）。他们之间的长期敌意将会消除，一起归向神，31:31-33，50:4-5）。
北方之地。指被掳前往的亚述（见第12节注释 ）和巴比伦，，23:8）。七十士译本还加上“和所有的国家”。
【】「“我说：‘我怎样将你安置在儿女之中，赐给你美地，就是万国中肥美的产业。我又说：你们必称我为父，也不再转去不跟从我。」
〔暂编注解〕“安置在儿女之中”即当作儿子之意。以色列是神的长子，得到最肥美之地。
「怎样」：或作「何等渴望」。
「将你...... 之中」：或译作「待你如同儿子一般」。
「你」原文作「你」，指女儿。古时父亲不会把产业留给女儿，所以这里要说「如何儿子」。另一解释是：以列色在列国中好像特别受宠的儿子，所以神将最肥美之地赐给他。
「必」：或作「要」。悔改归向神是得复兴的条件。
我怎样？这句话可以被视为感叹句。
在儿女之中。对这句话有不同的见解。有人认为“儿女”指以色列所要承受的其他国家。有人则依据犹大被比作耶和华之妻而反对这种看法（“你”在这里是阴性的 ）。但将妻子安置在儿女之中（第20节 ）似乎不合情理。还有人把这句话与第16节上半部分对应起来，仿佛神在说：“我怎么会把你安置在儿女中间！”七十士译本为 “我将你安排在儿女中间”。
美地。或“盼望之地”，，，11:16-41）。
万国中肥美的产业。指最光荣的产业。巴勒斯坦的自然之美和肥沃的土地现在已丧失许多。
称我为父。参第4节。
19~25神等候罪人的悔改: 耶利米栩栩如生地描绘了百姓听从悔改的督促而归向神的情景。本文采用了对话体,悔改的百姓可比作浪子——在濒临死亡之际,他回顾父家的富足,思想回到父身边之后应怎样谢罪 ;而呼唤他们说:“回来吧,我要医治你们背道的病”,且苦苦等候的神,则可比作日复一日地等候浪子回头的慈父。
19-25 呼吁选民认罪悔改。
【】「以色列家，你们向我行诡诈，真像妻子行诡诈离开他丈夫一样。这是耶和华说的。’」
【】「“在净光的高处听见人声，就是以色列人哭泣恳求之声，乃因他们走弯曲之道，忘记耶和华他们的神。」
〔暂编注解〕“净光”：光秃之意。“高处”：拜异教神祇的地方。这些地方的偶像已遭铲除，剩下光秃一片。“哭泣恳求”：悔改的表示。22节下半到25节为百姓悔悟的声音。
「净光的高」：见本章2注 ， 此处的「净光」可能是由于约西亚下令拆毁各处邱坛，除掉偶像而使得这些高岗变为荒凉、光秃，然而这些败坏的地方仍诱惑着百姓，也许他们表面是向耶和华呼求（参4 ） ， 内心却依然追随异教的仪式、习性。
净光的高处: 指无法栽种树木的荒山,在本节则指拜偶像的地方。即使是百姓在此地献上其火热迫切的祷告,神也断不会应允。因为他们的身心早已远离了神。
听见人声。这里的语气发生了突然的变化（第21-25节 ），先知描写他的同胞切心悔改认罪。
在净光的高处。过去拜偶像的地方，现在发出哭泣和恳求的声音。按照东方的习惯，地势高的地方往往被选作公众举哀的场所，。
【】「你们这背道的儿女啊，回来吧！我要医治你们背道的病。看哪，我们来到你这里，因你是耶和华我们的神。」
〔暂编注解〕你们这背道的儿女啊，回来吧。见第12节注释，参第14节。
我要医治。；33:6。
看哪，我们来。这是百姓对于宽恕和复兴之应许的应有反应。神赐给他们“藉以归向祂的话语”。
22下-25认罪的祷文：这篇认罪的祷文，可能是先知写给百姓的典范，但亦可能百姓公式化的祷文。
【】「仰望从小山或从大山的喧嚷中得帮助，真是枉然的。以色列得救，诚然在乎耶和华我们的神。」
〔暂编注解〕这些“小山”和“大山”与偶像崇拜有关。
仰望从小山或从大山的喧嚷中得帮助: 指愚蒙的犹大百姓,竟然将希望寄托在偶像身上,向各方各处求告偶像。他们无视作工的永活真神,将自己交给有口不能言、有脚不能走的偶像,这是自取灭亡。惟有神才能彻底地解决人的各样问题。犹大百姓曾亲身经历过这一点,如今竟依靠了偶像。这实在是无法逃脱的罪行。
本节的原文非常简洁，难以理解。直译是“来自小山，喧嚷和大山，肯定是骗人的”。许多希伯来文本把“喧嚷”和“大山”连成“大山的喧嚷”。七十士译本的“小山”是复数的。其总体意思是清楚的。这里在偶像崇拜毫无价值的骗人仪式，与敬拜耶和华的可靠性之间，进行了鲜明的对比。
【】「从我们幼年以来，那可耻的偶像将我们列祖所劳碌得来的羊群牛群，和他们的儿女都吞吃了。」
〔暂编注解〕“可耻的”。指巴力崇拜。
「可耻的偶像」：指巴力，。
那可耻的……吞吃了: 有很多时候,悖逆的子孙不仅未能光大先祖的产业,反而会遭践净尽。以色列亦然。他们蒙拣选作了神的选民,理应效法列祖而事奉耶和华神。但是,他们却服事了偶像,以致于陷入困境。如今,就其民族和血统而言,他们或许还是神的百姓 ;但就其属灵光景而言,他们却是被遗弃的人。倘若他们认识到自己的行为不仅有愧于自己,更是辱没了先祖;如果他们告白自己的愚蒙,神必然会恢复他们作儿女的身份。不幸中之大幸,本节指出是偶像吞吃了他们所献的祭物,由此告之了偶像祟拜的虚妄性。须知,认识到目前的苦难纯粹是因着自己的罪孽,才能道出此番告白。
那可耻的。指百姓无耻地崇拜偶像，。希伯来语的bosheth（“羞耻” ），还用来贬称巴力。
吞吃。有些注释者认为是指把大量羊牛献祭给异教的神，以及让儿女经火献给亚扪的火神摩洛，。但这里似乎更有可能指以色列的背道所造成的大毁灭。
【】「我们在羞耻中躺卧吧！愿惭愧将我们遮盖。因为从立国（原文作“幼年” ）以来，我们和我们的列祖常常得罪耶和华我们的神，没有听从耶和华我们神的话。”」
〔暂编注解〕「立国」：指出埃及后在旷野的时间，。
神要求完全地认罪，接受惩罚不提出任何借口，也不要求减轻痛苦。人在痛苦和伤心时常常倒在地上或椅子上，13:31，，表达沉痛欲绝的情感
【】
暗示约西亚的改革只限官方表面的努力，未能深入民间，耶和华指责犹大比以色列还堕落，因为她虽有北国沦亡的前车之监，却还不肯真心悔改，并且他们口是心非，更犯上虚假的罪。
──《串珠圣经注释》【】
【背道的病】「人必不再提说耶和华的约柜。」
有一个时期，在以色列，耶和华的约柜是象征民族的拯救与希望，以色列若在仇敌面前战败，他们必取约柜处求帮助，曾有一个场合，他们从示罗去抬耶和华万军之主的约柜，因为祂住在基路伯中间。当约柜进到营盘，以色列众人就大声欢呼，地都震动，非利士人大大惧怕，但是耶利米说，以后不会再有这种情形。为什么呢？因为以后人们不应再依靠物质的表像，而着重神属灵的同在，另一方面因为新约必将开始，取代旧约。
在所有真实的生活中也要这样。我们以前的经验已经够了。我们应该追求新的，有时你不能看见更高的境地，更多属灵的美境，更深属灵的见解。你要谨慎，免得限制神。下次潮汛来时，应有更高的水位，诗人华兹华斯曾说自然界向孩童唱的更美，讲得更多，自然不是更发出神的声音吗？那不是有丰富的恩典的宝藏吗？你一定要力求长进，一定会有更多的爱在你心中，更多的喜乐在你情感里。你要有更安全的奉献，更亲近的联合，更欢悦的见解，看见圣灵与三位一体的联合，我们也可进入这神秘的圈内。
──迈尔《珍贵的片刻》「你们这背道的儿女啊，回来吧！」
自从近代心理学兴起以来，在法庭上辩护的人，常方便的把“罪”说成“病”，使当事人可以脱卸责任。
神在二千多年前，就指出：人有一种灵命上的疾病，是一切罪孽的根源，叫他不能不犯罪；就像驼背的人不能够仰望天上，患健忘症的人不记得回家的路一样。这就是背道的病。“你们这背道的儿女啊，回来吧！
我要医治你们背道的病。”
“看哪，我们来到你这里，
因你是耶和华我们的神。”圣经从来没有教导，人能推卸道德的责任。只是叫人认识自己的软弱，力量既有限，意志又不坚定向神。这种不正常的病态，使人既不愿遵行神的旨意，又不能抗拒罪恶的引诱。以色列人有神藉摩西所传，写在石版上的律法，却也无奈里面的石心；外面肉身受了割礼，内心却未受割礼。
人性的彻底败坏，和神恒久坚持的爱，是最足使人惊奇的事。人远离神，神却忍耐的等候人悔改。单是在耶利米书第三章，耶和华就三次呼召背道的儿女“回来吧”！就像慈父等候浪子归回。这如同丈夫，呼召行淫背离的妻子，希望她回心转意。神借着先知何西阿，再收纳不贞的妻，表明祂永远不移的爱。神慈爱的声音说：“我必医治他们背道的病，甘心爱他们。”
很希奇，神拯救以色列人出埃及，在领他们进入应许的迦南地之前，就知道他们蒙恩典而不知感恩，必背道行淫败坏，以至被掳分散外邦。但在同时却应许说：“耶和华你神必将你心里，和你后裔心里的污秽除掉，好叫你尽心尽性爱耶和华你的神，使你可以存活。”）
这足以证明，神拣选人归祂，并不是因为人有甚么好，换得神的恩典，而完全由于神的慈爱。人的败坏并非出乎神的意外，不论人如何败坏，都不能叫神灰心，神的爱有多么坚强，真超乎我们所能想到，也无法了解的。
管教不能改变人，神不变的爱，感化人的心，终于吸引人到神面前：“我们来到你这里，因你是耶和华我们的神。”不是生来作神的子民，是因信称义，作神的儿女。── 于中旻《耶利米书笺记》