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犹大的罪如铸烙的镌刻,难以清洗,怎样才可以将朱红的罪身变为洁白?
神的子民虽有律法的指引、先知的警戒和充满神迹的历史作为鉴戒,但仍然不断犯罪。为甚么会这样呢?为甚么我们明知犯罪必招来永久的苦果,却仍然沉溺罪中呢?耶利米说人心是诡诈的,而犹大人的罪更是“刻在他们的心版上”的。希伯来人以人体不同的器官代表人的不同层面,“心”代表的是理智、悟性和意志。犯罪倾向已根植于我们的生命深处,只有神的拯救才能使我们脱离罪的辖制。
对比倚靠神的人与倚靠血肉之躯的人,我会选择作哪一种人?
这部分将倚靠人类和倚靠神的两类人作比较。犹大人不信靠耶和华,反而倚赖偶像和军事联盟,因此变得如沙漠和旷野一样荒凉。相反,倚靠耶和华的人却像树栽于水旁(参诗1篇 )。遇到危难关头,那些依赖人力量的就会软弱无力、心惊胆怯,以致裹足不前。但是,信靠神的人却充满信心和力量,不但自己站立得住,而且还能激励别人。你是想作不结果子的树,还是希望像栽于水旁的树,不断结果子,并能在危难时昂首屹立,甚至支持和激励别人呢?
罪的根源是在哪里?是社会的错吗?是家庭的责任吗?还是有更基本的原因?
神很清楚地指出,我们犯罪是发自内心的。自出母胎以来我们就有犯罪的倾向,容易忘记神和离弃神,但我们可以选择是否继续犯罪。受到罪的诱惑时,我们可以轻易就犯,也可以求神拯救和帮助。
古人认为人应有所为,有所不为;然而在为与不为之间,应按甚么原则抉择?
做任何事都可依循正当的途径,或用旁门左道来达到目的。耶利米指出,凡用不正当手段发财致富的人,他们最终必招致愚蠢和贫困的恶果。不论是工作、读书或游戏,我们都该诚实无伪。凡利用不光彩的手段升职、通过考试或搏取名誉地位,都不会蒙主祝福,也不会带来恒久的快乐。
先知为甚么如此重视遵守安息日?我的安息日是以甚么方式体现?
以色列人应该在安息日休息记念神,但他们仍然拼命工作,因他们认为赚钱比守神的诫命更重要。他们若肯悔改,将祂放在生命的首位,神就应许赐他们在列国中得到尊崇。一个多世纪后,尼希米带领被掳者归回耶路撒冷时,所做的重要改革之一就是重申守安息日的重要性。
南地是指犹大的南部。
经文:(和合本修订版)
1犹大的罪是用铁笔、用金刚石记录的,铭刻在他们的心版和祭坛角上。2他们的儿女思念他们在高冈上、青翠树旁的祭坛和亚舍拉。3我田野的山哪,因你在全境内的丘坛所犯的罪,我必使你的财富和一切的财宝成为掠物。4因自己所做的,你必失去我所赐给你的产业。我也必使你在你所不认识的地服侍你的仇敌;因你们激起了我的怒火,直烧到永远。
训诲集
5耶和华如此说:“倚靠人,以血肉为膀臂,心中离弃耶和华的,那人该受诅咒!6他必像沙漠里的矮树,不见福乐来到;他要住在旷野干旱之处,无人居住的盐地。7倚靠耶和华、以耶和华为他所仰赖的,那人有福了!8他必像树栽于水旁,在河边扎根,炎热来到,毫不察觉,叶子仍必青翠;在干旱之年,一无挂虑,并且结果不止。9“人心比万物都诡诈,坏到极处,谁能识透呢?10我-耶和华是鉴察人心,考验人肺腑的,要按各人所行的和他做事的结果报应他。”11那不按正道得财富的,好像鹧鸪孵不是自己生的;到了中年,财富必离开他,终久他必成为愚顽人。12我们的圣所是荣耀的宝座,从太初就在高处。13耶和华-以色列的盼望啊,凡离弃你的必蒙羞。离我而去的,他们必被写在地里,因为他们离弃耶和华,这活水的泉源。
14耶和华啊,求你医治我,我就痊愈,拯救我,我便得救;因你是我所赞美的。15看哪,他们对我说:“耶和华的话在哪里呢?让它应验吧!”16至于我,我并没有逃避作牧人跟随你,也没有想望那灾殃的日子;这是你所知道的。我嘴唇所出的都在你面前。17不要使我因你惊恐;灾祸来临时,你是我的避难所。18愿那些迫害我的蒙羞,却不要使我蒙羞;使他们惊惶,却不要使我惊惶;愿灾祸的日子临到他们,以加倍的毁坏毁坏他们。
关于遵守安息日
19耶和华对我如此说:“你去站在犹大君王出入的平民门,和耶路撒冷的各城门口,20对他们说:’你们这犹大君王、犹大众人和耶路撒冷所有的居民,凡从这些城门进入的,都当听耶和华的话。21耶和华如此说:你们要谨慎,不可在安息日挑什么担子进入耶路撒冷的城门,22也不可在安息日从家中挑担子出去。无论何工都不可做,只要以安息日为圣日,正如我所吩咐你们祖先的。’23他们却不听从,也不侧耳而听,竟硬着颈项不听,不肯领受训诲。24“你们若留意听从我,在安息日不挑什么担子进入这城的各门,只以安息日为圣日,在那日不做任何工作,这是耶和华说的,25就必有坐大卫宝座的君王和领袖,与犹大人,并耶路撒冷的居民,或坐车,或骑马,进入这城的各门,而且这城必存到永远。26也必有人从犹大城镇和耶路撒冷四围的各处,从便雅悯地、谢非拉、山区,并尼革夫而来,都带燔祭和祭物,素祭和乳香,并感谢祭,到耶和华的殿去。27你们若不听从我,不以安息日为圣日,仍在安息日挑担子进入耶路撒冷的各城门,我必在城门中点火;这火必烧毁耶路撒冷的宫殿,不会熄灭。”
耶利米书十七章是很特别的一章。在起始的4节中,经文重述犹大亡国和百姓被掳的原因,就是他们拜偶像和虚无的假神,犯了背道的罪,因此引来上主的怒气,借巴比伦帝国来严厉的惩罚他们。
是一首诗歌,也是对诗第一篇的一个诠释。诗第一篇以“恶人”与“义人”作比较,但这里却是以“倚靠人”与“倚靠耶和华”作比较。
,这段经文说明“10…耶和华是鉴察人心,考验人肺腑的,要按各人所行的和他做事的结果报应他。”(10节)经文指出上主处罚悖逆的子民,并非凭空处罚,也不会无故出手,因为他是鉴察人心和动机的主。
是先知耶利米的独白,在经文中可以知道先知内心的伤痛及困苦。为忠于上主的使命,他饱受同胞的侮辱、讥笑、排斥及陷害,心中充满孤独和恐惧。只有上主了解他,也只有上主能帮助他,所以他呼求上主:“耶和华啊,求你医治我,我就痊愈,拯救我,我便得救。”
是一段有关守安息日的教训。先知在这里多次用重复的句子,目的是提醒以色列人守安息日的重要,因为这等于信守与上主的约(参;。多次重复的信息也许表示耶利米多次传讲一样的信息,只是都被以色列民忽略了。
先知耶利米不厌其烦提醒的信仰的就是:遵守安息日就是实行与上主的约!你的信仰是怎样实行出来的呢?这样说:“18但是有人会说:“你有信心,我有行为。”把你没有行为的信心给我看,我就借着我的行为把我的信心给你看。…20你这虚浮的人哪,你愿意知道没有行为的信心是没有用的吗?“你的行为是否与你的信心相符呢?
为什么遵守安息日对以色列民族那么重要呢?因为这是跟上主所颁的十诫有密切的关系。十诫的第四诫论及安息日的规条是与上主创造有关的,上主创造六日,第七日就休息了,并定这一日为圣日,祂也要求祂的子民世代必须遵守安息日,因为这是上主赐福的日子(参;。
从创造背景来看,安息日是为了让人及所有受造的都有休息的时刻,让生命可以得力再生,是一个永续的观念。守安息日是表示对上主的尊敬,也是跟从上主重视生命的表示。摩西在中向以色列人解释安息日规条时,特别强调这是以色列人和上主立约的凭证。
守安息日也提醒以色列民和其他民族是有分别的,守安息日可以帮助百姓建立坚定的信仰和认知。新约时代,使徒将安息日的敬拜改到主日,就是主耶稣复活的那一日,但安息日的意义仍在,所以无论我们的敬拜日是定在那一天,也不可停止聚会,就如提醒我们:“不可停止聚会,好像那些停止惯了的人,倒要彼此劝勉,既然知道那日子临近,就更当如此。”
思想:1.请问你的生活和行为是否与蒙召的恩相称呢?
2.请你思想一下,你的生活、思想和追求目标与不信的人有什么分别呢?你的生活是否能见证你的信仰呢?
耶和华阿!求祢医治我,我便痊愈;拯救我,我便得救,因祢是我所赞美的。参考经文: ;提要
耶利米(BC627~BC586)从外在而言,他被称为「哀哭的先知」;,但从内在而言,他确是个不停止祷告、赞美的先知。他的外表柔弱,内心却刚强。虽然他的信息极其严厉,满载悲伤,但又流露主的怜悯与慈爱。在犹大历史最黑暗悲惨的时刻,上帝使用他来宣告祂的审判,并且呼召百姓回转。今日的经文,是耶利米第六篇信息,最末一段有许多宝贵的应许和提醒,他教导百姓说:「倚靠耶和华,以耶和华为可靠的,那人有福了。」他告诉百姓,只有耶和华是「以色列的盼望(the hope of Israel)」,是他们「活水的泉源(the spring of living water)」。按着上帝所说:「这全地必然荒凉,令人惊骇,这些国民要服事巴比伦王七十年。七十年满了以后,我必刑罚巴比伦王,和那国民,并迦勒底人之地,因他们的罪孽使那地永远荒凉。」(耶约翰叁书1:;约翰叁书1:他可预见,未来以色列人将过着被掳、痛苦、悲惨、漫长的岁月。那样的黑暗中,上帝是他们惟一的出路。
面对百姓懵懂、背逆的景况,耶利米内心的焦急和痛苦,是难以言喻的。因此他大声呼求:「耶和华阿!求祢医治我,我便痊愈;拯救我,我便得救。因祢是我所赞美的(for you are my praise.)。」这是耶利米信心的根基:「祢是我的赞美」。无论夜多深,风多大,浪多高,似乎令人绝了指望,但耶利米深信上帝是他的安慰、医治、拯救、帮助,更是他的赞美。所以他能义无反顾,勇往直前,任何代价他都在所不惜。亲爱的,你是否发现,在耶利米的服事中,赞美成为他得胜的关键。每当他扬声赞美,上帝的临在和宝座(诗约翰叁书1:就成为他的帮助和拯救。唯愿我们也能对主说:「祢是我的赞美」。
默想1.摩西也曾对第二代的以色列民说:「你要敬畏耶和华你的上帝,事奉祂、专靠祂,也要指着祂的名起誓。祂是你所赞美的,是你的上帝,为你作了那大而可畏的事,是你亲眼所看见的。」「赞美」的确是一切事奉的根基,要将上帝当得的荣耀归给祂。2.耶利米是哭泣的先知,也是赞美的先知。他哭泣是出于怜惜他的同胞,他赞美是出于对上帝的感恩。在耶利米孤独、痛苦事奉的日子里,赞美使他得胜,也见证上帝是他真正得安慰、被扶持的源头。赞美的金言1.从这时起,有谁能述说你的喜乐呢?你在地上已经歌唱了天上的赞美诗,在你平安的心中,你已经预先享有被赎之人永远的安息。司布真2.我们的信心有多少,圣灵的充满就有多少,圣灵的能力能彰显多少,也在于我们经历耶稣的同在、向祂称谢有多少。──Andrew Murray赞美的经文1.倚靠耶和华,以耶和华为可靠的,那人有福了。他必像树栽于水旁,在河边扎根,炎热来到,并不惧怕,叶子仍必青翠。在干旱之年毫无挂虑,而且结果不止。2.我们的圣所是荣耀的宝座,从太初安置在高处。耶和华以色列的盼望阿!凡离弃祢的,必至蒙羞。耶和华说,离开我的,他们的名字必写在土里,因为他们离弃我这活水的泉源。3.耶和华阿!求祢医治我,我便痊愈;拯救我,我便得救。因祢是我所赞美的。赞美的祷告亲爱的主阿,我要以诗歌赞美祢的名,以感谢称祢为大,歌颂祢名的荣耀。我要常常盼望祢的慈爱,倚靠祢的大能。祢的名超乎万名之上,是应当称颂的,从今时直到永远。奉主耶稣基督圣名,阿们!
耶和华阿,求祢医治我,我便痊愈;拯救我,我便得救,因祢是我所赞美的。参考经文:;;;;;提要 第四十一个有关苦难的原文「'anash(aw-nash')─HB0605」是个动词,其义涵:「衰弱、生病、身体虚弱、病入膏肓、绝望的、无可救药、坏到极点。 」,中文圣经和合本译为:「重病、无法医治、极其伤痛、灾殃、坏到极处。」在今日的经文先知耶利米指出:「人心比万物都诡诈,坏到极处( 'anash),谁能识透呢?」「坏到极处」原文的意思是病入膏肓、无药可救。在其他经文这个词译为:「无法医治」;;。可见人类堕落败坏到几乎无法挽回的地步,根本经不起上帝的鉴察和试验,因为他们离弃了活水的泉源。 然而耶利米仍然知其不可为而为之,他尽先知的职分为百姓代求:「耶和华阿,求祢医治我,我便痊愈。拯救我,我便得救,因祢是我所赞美的。(Heal me, O LORD, and I will be healed; save me and I will be saved, for you are the one I praise.-NIV)」耶利米深知上帝的怜悯不至断绝,上帝的慈爱大过诸天,他根据上帝的信实和应许,大胆祈求,他明白只要上帝愿意,没有祂作不到的。圣经曾多次提到:「上帝后悔,就不降灾了。」;撒下约翰叁书1:;代下约翰叁书1:;;约翰叁书1:,19 ;;;,9;此乃以人能明白的言辞来传达,表述上帝与人互动、亲密而流露的情感。「上帝后悔」指的并非祂的旨意有所改变,而是祂以人能懂的方式来处理,当人向主有了悔改、认罪、顺服的作为,这时上帝就会用人所能体会的恩慈来回应。何等奇妙!上帝深爱我们,并且悉心关注我们一切的苦境。默想1.耶利米这位受苦的先知深知上帝的宏恩大爱,因此他能在最深的苦痛中,仍心存盼望。他宣告说:「耶和华阿,祢是我的力量、是我的保障、在苦难之日、是我的避难所。」不错!主是我们躲避灾祸的避难所,当来就近祂。2.主能医治我们一切的创痛,主能拯救我们一切的苦难,当你向祂赞美时,祂要转意垂听你的祈求。苦难的金言1.没有别的路,只有走荆棘路,才能到达异象山。──Shan2.钢是铁加上火。土壤是岩石加上热,或冰川的粉碎。人的性格必须有一个「加」附加上去。世上伟大的人物不是由舒适环境造成的,乃是由苦难造成的。Myers苦难的经文1.以耶和华为可靠的,那人有福了。2.他必像树栽于水旁,在河边扎根,炎热来到,并不惧怕,叶子仍必青翠,在干旱之年毫无挂虑,而且结果不止。3.不要使我因你惊恐。当灾祸的日子,祢是我的避难所。
苦难中的祷告 亲爱的主阿,祢是拯救我的上帝,我的舌头就高声歌唱祢的公义。主阿,求祢使我嘴唇张开,我的口便传扬赞美祢的话。求祢使我仍得救恩之乐,赐我乐意的灵扶持我。奉主耶稣基督圣名,阿们!
经文:
钥节:耶和华阿,求祢医治我,我便痊愈;拯救我,我便得救。因祢是我所赞美的。
参考经文:;诗一○;一○;;
提要
「赞美」和医治是分不开的。透过人的「赞美」,上帝释放祂医治的大能。上帝的医治不单指肉身、生理、心理的疾病,更含括了心灵上的疾病。「哀哭的先知」耶利米深深懂得这项应许,因此他对主说:「耶和华阿,求祢医治我,我便痊愈;拯救我,我便得救。因祢是我所赞美的。 」这是他在经历极大的痛苦和折磨之时,向上帝所发出的呼求和赞美。「救赎的先知」以赛亚,他对上帝的医治所作的诠释,亦令我们印象深刻:「那知祂为我们的过犯受害,为我们的罪孽压伤。因祂受的刑罚我们得平安,因祂受的鞭伤我们得医治。」圣徒阿!当明白我们的主,就是那位创造我们的上帝,那位道成肉身的上帝。在祂圣洁的身上,承受极大的痛苦,以祂的鞭伤和钉死,为我们换来医治的恩惠。我们当学习大卫向上帝献上赞美:「我的心哪!你要称颂耶和华。凡在我里面的,也要称颂祂的圣名。我的心哪!你要称颂耶和华,不可忘记祂的一切恩惠。祂赦免你的一切罪孽,医治你的一切疾病。」(诗一○若你想经历上帝医治的大能就从「赞美」开始吧!
默想
1.在上帝诸多的复名中,不但宝贵且与人的健康有直接关联的,就是「耶和华拉法(Jehovah-Rophe)」,其原文字义「耶和华是医治(The God that heals)」。这是上帝在圣经中所赐的一项应许,上帝不但应许我们,祂要医治一切的疾病,上帝自己就是医治。多么奇妙!多么宝贵!2.主在世上行了许多医治的神迹,祂的医治扩及一切肉体和心灵上的疾病。我们若仔细查考,不难发现在每一个神迹的背后,「赞美」总是伴随着医治而来。赞美的金言
1.当我们相信一件事时,我们就该有相信的行为──赞美。所以祷告之后,最好用赞美来作结束。──选2.最使上帝满意的赞美,是在最黑暗的处境中发出来的。因为人在安逸舒适中,不如在困苦患难中,更懂得上帝慈爱的丰富、甘甜、完全。──Malcolm J. Mclead赞美的经文
1.这样,你的光就必发现如早晨的光。你所得的医治,要速速发明。你的公义,必在你前面行,耶和华的荣光,必作你的后盾。2.你们这背道的儿女阿,回来罢!我要医治你们背道的病。看哪!我们来到祢这里,因祢是耶和华我们的上帝。3.祂发命医治他们,救他们脱离死亡。但愿人因耶和华的慈爱,和祂向人所行的奇事,都称赞祂。(诗一○赞美的祷告 亲爱的主阿!请解开我们对「医治」困惑的心。教导我们真明白,得不得医治,恩典都够用,领受的恩惠也一样多。唯祢的旨意不同而已,愿我们的心完全尊重祢,赞美祢。奉主耶稣基督圣名,阿们!
阅读:
他必像树栽于水旁,……叶子仍必青翠。——
当朋友搬进新家时,他们在篱笆边上种了一棵紫藤,并期待五年后能开出淡紫色的花。二十年来,他们很喜爱这棵紫藤,经常细心地修剪照顾。但他们的邻居在篱笆的另一边倒了一些除草剂,那棵紫藤突然就死了。我朋友认为,毒素渗入紫藤的根,导致树木枯死。然而出乎他们意料之外,第二年在那棵紫藤枯死的地方,竟然有新的枝桠从地里冒出来。
先知耶利米将相信上帝和离弃上帝的人,比拟为树木的繁茂和毁坏。那些跟随上帝的人像树在河边扎根,并结出果实,但是那些随心所欲的人,就像沙漠的杜松(5-6节)。耶利米渴望上帝的子民能倚靠又真又活的上帝,盼望他们能像一棵树栽于水旁(8节)。
我们知道,天父“是栽培的人” ,我们可以相信并倚靠祂。愿我们全心跟随祂,结出常存的果子。
慈爱的上帝,无论是在缺乏,或是富裕的景况中,我都要完全跟随祢。
求祢帮助我,向祢寻求帮助和希望。
使徒保罗也曾谈到我们的灵命扎根在基督里的重要意义。告诉我们说:“你们既然接受了基督耶稣为主,就当继续遵从祂,按照你们所受的教导在祂里面扎根成长,信心坚固,满怀感恩”(当代译本修订版)。这段经文勾勒出一幅美丽的画面。“扎根”意味着稳固、不可移动,而这样的扎根,让我们能“遵从祂”。这两个概念并不是互相矛盾,而是相辅相成。除了札根之外,我们还要坚固信心,这会带来非凡的结果,就是满怀感恩。我们越是在上帝里面扎根,我们就越能明白祂供给我们的一切。
基督拯救我们、建造我们、坚固我们,并使我们成熟。你我除了活出感恩的生活,还有什么比这更好的回应呢?
阅读:
他必像树栽于水旁。——
这棵栽在水旁的树真令人羨慕。它生长在河畔,不须担心天气变化、气温骤降或未知的前景。这棵树由河水滋养并调节温度,日日向上朝太阳伸展枝条,向下抓住土壤扎根,树叶使空气清新,且提供庇荫之处。
与之相反的,是先知耶利米所提到的沙漠中的杜松。一旦停止降雨,夏日烈阳将土地变成干旱之处,杜松灌木丛就开始枯干,既不能庇荫也不结果实。
先知耶利米为何要拿青翠的树与枯干的树做对比呢?他要同胞们回顾,以色列百姓从埃及为奴之地被拯救出来之后,上帝为他们所行的事。百姓在旷野漂流四十年的时间里,有如栽在水边的树。但如今他们身处昌盛的应许之地,却忘了这段经历,反倒倚靠自己和他们所造的偶像(7-8节),甚至还想回埃及寻求庇护。
上帝藉着耶利米劝勉健忘的以色列百姓,也提醒我们,要专一仰望和信靠上帝,我们要像那棵栽于水旁的树,而不是不结果子的杜松。
天父,祢已用许多方式指教我们,在无可指望的时候,唯独祢仍是可信的。求祢帮助我们今天就仔细思想,祢从过去到如今为我们成就的一切。
今天阅读的经文,对比了倚靠上帝和单靠自己截然不同的生活光景。耶利米使用极其强烈的言词,来区分这两种生活。显然一种是有福的,另一种是有祸的。但令人百思不解的是,我们仍会选择依靠自己而不倚靠上帝,而且我们所有人时常都是如此。然而,第10节经文却给了我们盼望。其实,我们是溪水边的树或是沙漠中的杜松,并不是在于我们对自己的看法,因上帝会亲自鉴察和赏赐我们。在你的生命中,有哪方面需要求主鉴察呢?
经文:“人心比万物都诡诈,坏到极处,谁能识透呢?我耶和华是鉴察人心,试验人肺腑的,要照各人所行的和他作事的结果报应他。耶和华啊!求你医治我,我便痊愈;拯救我,我便得救,因你是我所赞美的。”(圣经·,14)
真信仰直面现实生活
by 钟马田《旧约福音讲章》历来所有反对宗教的言论中,最匪夷所思的一种说法是:宗教和基督教多少与人生脱节,到一个地步,甚至会导致人被自己营造的虚假、不实际之气氛所吸引和迷惑。这种论调虽然无可思议,但在今天却时有听闻。现代人认为圣经混合了神话和历史,而且前者的成分多于后者,所以他们觉得认真去研讨圣经是一件浪费时间的事。他们说,生活中每天层出不穷的问题,已经叫人疲于应付了,谁还有闲暇去研究那些可疑的人物和事件?“旧约时代的生活情景与现今迥然不同,而新约时代的背景也与今天大异其趣。因此我们若从圣经的角度和观点来观察现代生活,不但不切合实际,而且失之武断。”
换句话说,今天有为数可观的人视宗教和基督教为迷信或麻醉品能暂时帮助人忘却忧愁和苦难,把他们移升到一个想像的天堂中,在那里他们可以尽情享乐,忘却一切悲伤。结果到教会参加敬拜的人就是那些没有道德力量、缺乏胆量和勇气去诚实面对人生的人,他们若不借助人造的刺激品,就无法一无惧色地迎接人生的挑战;只要能为他们带来解脱的事物,他们就照章全收,根本不介意这种暂时的解脱是否真实。很多人用这种方式来解释主日的聚会;我们基督徒到教会仅仅是为了逃避现实,躲避难题。宗教对我们的作用,就如阅读小说、休闲运动对他们的作用一样。他们认为信仰只是我们的安全阀门。我们或多或少体会过阅读某一类小说所带来的刺激和兴奋。一本浪漫小说可以使人暂时忘掉自身的困境,似乎前途又重现光明。那些人说,“你们的宗教也一样,能将你们带入虚幻之境,在那里你享受着浪漫的快乐和爱,暂时将一切烦恼抛诸脑后。但这毕竟是暂时的,没多久你就得面对生活,再次品尝人生的苦涩。”
他们自认实事求是,勇于面对人生的苦与乐。他们一方面拒绝让自己陷入虚假的安全感和幸福感中,一方面用轻蔑和怜悯的眼光看待我们这些基督徒。他们甚至更进一步说,我们这种解脱的方式或许也无伤大雅,因为比起其它危险的方法,这并没有什么害处。但我们若坚持自己的信仰才合乎现实,其它一切都流于盲目和虚伪,他们就会勃然大怒。
坦白说,他们针对我们这些自认虔诚的人所作的评论,多少有一些道理。但他们的错误是将真实的信仰与浮滥的宗教混为一谈。对后者来说,这些评论一点没错,但却不适用于前者。确实有许多人滥用宗教,将其当作麻醉品,但这并不表示宗教本身就是用来麻醉人的。有一个事实是再怎么强调也不为过的:宗教的功用不在于带给人舒适的感觉,使人每星期有几个钟头可以暂时乐而忘忧。近来有一种趋势,就是强调宗教在这方面的特色,企图把聚会弄得安祥恬静,能舒展人心,因为我们知道有不少人在骤然面对将临到自己或亲友的死亡时,很自然地会转往教会求安慰。对此任何人都无权多加议论,但我能肯定一点:任何人若只是在遭遇逆境时转向神,他就从未真正认识神;除非他有所改变,否则将来他也不会对神有所认识。信仰的目的,和传福音的目标并非使你暂时忘掉烦恼,而是帮助你克服它,永远除掉它。如果你只是在主日唱诗歌、听讲道时暂时忘掉你的问题,那么你还未真正明白信仰,因为信仰的功用是“解决”你的问题。如果你周复一周来到教会,立志要有所改变,但时迁日移,你依然故我,我敢说你尚未真正体会福音的大能,因为福音的目标与其说是提供解决良计,还不如说是替人带来更新。
今日的悲剧并不是大多数人拒绝相信福音,而是那些声称相信的人并未被福音改变,他们只是利用福音营私。现代宗教太注重安抚人的良心,而非使其苏醒过来;只制造一种自我满足感和对永恒的安全感,却未使人对自己的不配、罪孽和将来的审判有所觉悟。我们传福音时所面对最真实、最狡猾的仇敌,就是情绪本位论(emotionalism)。这些诋毁宗教、曲解福音的人极力声称:宗教只是在逃避现实生活,所谓的福音不过是建立在幻想上的自我膨胀,是一种毫无凭据的安全感。
任何一个有头脑的人,只要公正无私地阅读圣经,就会立刻发现这种论调是多么谬误。我常常感到讶异的是,有人在读了圣经对人的本相和人的罪之详细描述以后,竟然不会胆战心惊,不寒而惊。若对圣经作一个公允的评述,最稳当的论述就是,圣经不仅面对现实生活,而且圣经似乎乐于揭露生活的本貌和最糟的一面。毕竟圣经记载了人类本性中的罪、污秽、假冒为善、谎言、疯狂和无药可救。人类本性中的每一种罪,都巨细无遗地揭露在圣经中了,没有保留,毫不客气。这是对生活最完整的记载不仅记录人的美德和英雄豪杰的丰功伟绩,而且也记下了他们 的失败和罪过。圣经提到一些君王如何兴起,国势昌盛,但转眼我们又看到他们如何陷在罪中,一蹶不振。圣经显示人类可能获得的无限荣耀和福分,但也指出人可能堕入的羞耻和可怕恶果。圣经又进一步告诉我们,如果我们不肯接受前者,亦即神白白赐给我们的救恩,就会陷入后者的命运中。
这可不是麻醉品,也不含任何浪漫的成分。圣经直言无讳地道出有关我们的赤裸裸真理,直指我们的失败和亏欠,暴露我们的本性,不时一窥我们若离了神在耶稣基督里的救恩所必然陷入的那个可怕深渊。还有什么故事比这更让人毛骨悚然?即使你举出最恐怖、最低劣的真人实事,但若拿圣经所陈述的故事相比,只有过之而无不及。此外圣经还有其它让人难忘的事实。那些自称能面对人生、识透人生的人或在言谈和着作中道尽人生苦况的人,通常赖以慰藉的是,死亡将结束这一切。对他们来说,一切悲剧都将在死亡的那一刻告终。但圣经却非如此。从某方面看,圣经的论调是,悲剧始自死亡。现代人说,“对有思想的人而言,人生是很苦的,充满了悲剧、失望和邪恶;但我们必须振作,尽力而为,死亡很快会来临,带我们脱离这一切苦难。”圣经似乎这么说,“是的,人生祸患无穷,但最可悲的是,死亡并非结束,而是一个转接站,将人引到永恒的命运中。”如果世上有任何书籍,能完整地论到人生,论及我们,那就非圣经莫属。圣经道出我们最不堪的一面,但同时也指出我们最光明的潜能。讲道的目的不是遮盖罪,而是揭发罪;不是告诉人他们可以高枕无忧,“神是爱!”“不必忧虑!”;而是告诉他们,人人都有罪,神是我们的审判官,除非这事实能使我们感到惊慌、忧愁,否则我们就毫无盼望可言。
这是基督徒信仰所发出的信息,在圣经中比比皆是,它也是我们所研讨这段经文的要旨。我们的信仰不仅是分析和讨论人生,它还有更深一层的目标。它披露了生活,提示了生活的可怕本质,分析了生活的内容之后,并未停留在此,而是进一步启示神如何在耶稣基督里赐给人荣耀的未来新思想、新开端、新起头。是的,一个新人、新生命。这几节经文对此有充分的说明。
1.我们很少意识到自己的本性以及我们内心的虚伪。我们确实是“受造奇妙可畏”。难怪先知说,“人心比万物都诡诈,坏到极处。”他又接着说,“谁能识透呢?”我们里头何等讳莫如深!除了我们自已,没有人能真正了解我们。不论我们天性如何喜爱群居,不论我们的社会地位如何崇高,每一个人里头都有极深的落寞和孤独感。即使身边最亲的人也无法真正了解我们;纵然我们愿意,也不会真把自己完全暴露在他们面前。想想看,确实是如此。你可能对最要好的朋友无话不谈,包括你最隐私的秘密,但你真的言无不尽,赤露敞开吗?我们都知道这是不可能的。总是有一些事必须保留。我们会向朋友隐瞒一些有关我们自己的事,或曾作过的事,正如我们对仇敌守口如瓶一样。瞒着朋友是因为怕他们听了伤心或痛苦,瞒着仇敌则是怕他们掳为把柄,用来损害和毁灭我们的名声。
人是何等奇妙的动物!有些事我们绝口不提。你可曾因自己这种天性中的孤立而感惊讶?我们固然生在家庭和社区当中,但我们又是何等独立的个体!我们拥有一些秘密,是我们的父母、兄弟姐妹、丈夫或妻子、儿女永远无法知道的。如果有人告诉你,他把所有秘密都对你和盘托出了,你最好别相信他。不论一个人多么坦白、敞开,总是会保留一些东西,不与人分享。你是否有过这种经验?你尝试完全向别人敞开之际,却感觉自己正在制造虚假的印象。这是我们的本性。我们真是莫测高深!没有人真正知道我们作过的每一件事,就更别提我们脑中想过的事和起过的念头了。或许有人对我们认识颇深,但无人知道整个真相“人心比万物都诡诈,坏到极处,谁能识透呢?”因此大部分人都据此而生活、交易。他们关心的不是对与错,而是别人是否会发现真相。他们一生自欺欺人,相信所谓“坏人的好运”。如果这些尽被揭穿,该多么难堪啊!幸亏我们隐藏得好,绝对不告诉任何人,只秘密地埋藏在自己心里。
因为这样,社会才能继续运作下去。如果我们能看穿别人的心思,岂不世界大乱?今天世界照样运转,是因为我们不知道别人心中想什么,我们只能大略猜测,但无法确知。有人面露微笑,对你称赞有加。他看起来多么诚实恳切!但谁知道他心里在想什么?不管他如何恭维你,你能确知的是,他把自己看得更高!我们所作的每一件事,背后都有动机。我们把每一件事都染上了个人的色彩。我们有私已的动机和目的,这是世界无从得知的。我们里面有不可告人的秘密和从灵魂深处某一个黑暗角落滋生出来的念头。对此我们守口如瓶。外表上我们却若无其事,照常享受人生。这岂不是我们的写照吗?我们岂不是因保密成功而沾沾自喜?“人心比万物都诡诈,坏到极处,谁能识透呢?”
2.没错,我们都很狡猾,莫测高深,但此处先知的信息是:神比我们技高一筹。我们始终以为自己那些秘密的思想、行动、念头是神不知鬼不觉的,却忘记了神的存在。我们还自鸣得意,以为可只手遮天,却忘了神是“鉴察人心,试验人肺腑的”。祂正在观望、察验,并仔细记录下每一个细节。你的一举一动都难逃祂的眼目,你每一个心思意念祂都细察。祂不但看见你,而且看穿你,看进你灵魂最深邃之处。我们在祂面前就像一本敞开的书,一览无余。我们可以蒙骗、愚弄整个世界,可以表里不一,但这却是愚昧无益之举!既然神从头到尾都明察秋毫,我们这样作又有何意义?我们一旦与别人起冲突,就会立刻自圆其说,搬出各种借口,并且为自己的聪明和随机应变而窃喜不已。我们都有这种应付紧急状况的能力。
但这样作何其愚昧!因为最终我们必须面对神,祂知晓万事,“要照各人所行的和他作事的结果报应他。”换句话说,你将依照今生在世界上所发展的路线度过永恒。如果你在这里偷工减料,瞒天过海,你在那里也面对同样的待遇。如果你在这里过着可耻、欺骗的生活,到了那里情形也相去不远我们种的是什么,收的也是什么。
3.先知祈求说,“耶和华啊!求你医治我,我便痊愈;拯救我,我便得救。”这岂不令人惊讶吗?他突然领悟到自己的生活如何虚假,难以令人满意,于是祈求神救他永远脱离这处境。这个人不再以欺骗他人、讨好别人为满足;他终于开始面对自己、面对神。他揽镜自照,不禁仓遑失措。他的生活中无一可夸,无一持久,无一可靠。他的本性中有一些东西是他深恶痛绝,而且难以明了的。他的卑鄙怯懦使他心生警惕,他不明白为什么仍然对一些旧罪恋恋不舍,他还以为那些罪早在几年前就已经戒除了。世界对他敬重有加,他已广孚人望。但这对他并没有什么帮助。他知道自己里头的真相。如果世界对其略有所知,所有的尊敬一定立刻化为乌有。更甚者,他晓得神知悉一切。他已尽心竭力革除这些恶习,试着阅读优良书籍,参加讲座,循规蹈矩,与有智慧的人交谈,结交虔诚的益友,让自己被四周善良的人和物包围。但他并没有什么长进。或许他犯的罪略为减少,但他的心依然故我。他千方百计去避免重蹈覆辙,一方面又小心翼翼,深恐得罪曾大力相助的好友。但他仍然感到不安全。他说,“这不过是拼凑起来的次级货。我并未真正得到医治。我尚未完全,也缺欠安全感。我无法信任自己。我对装腔作势早感厌烦。我已倦于装假,倦于阳奉阴违,倦于悔罪之后旋即再犯,倦于拼命想去医治自己,或得到别人的医治,倦于和神玩捉迷藏的游戏。神哪,我知道这些毫无果效,你早就看穿了这一切。”“求你医治我,我便痊愈;拯救我,我便得救。”
哦,但愿我们也像先知耶利米一样看待自己。但愿我们知道,这种“只要不被发现就是技高一筹”的观念是多么愚昧。但愿我们看出自己灵魂里面的狡猾和诡诈,知道自己处境的危险。我们已病入膏盲,没有任何人能拯救我们脱离卑鄙的天性。只有认识到这一点,并且发出这一类祈祷的人,才能被神在耶稣基督里的恩典医治和拯救,得到永远的生命。但愿我们都在其列。
经文:“人心比万物都诡诈,坏到极处,谁能识透呢?我耶和华是鉴察人心,试验人肺腑的,要照各人所行的和他作事的结果报应他。耶和华啊!求你医治我,我便痊愈;拯救我,我便得救,因你是我所赞美的。”(圣经·,14)
钟马田:面对现实by 钟马田《旧约福音讲章》历来所有反对宗教的言论中,最匪夷所思的一种说法是:宗教和基督教多少与人生脱节,到一个地步,甚至会导致人被自己营造的虚假、不实际之气氛所吸引和迷惑。这种论调虽然无可思议,但在今天却时有听闻。现代人认为圣经混合了神话和历史,而且前者的成分多于后者,所以他们觉得认真去研讨圣经是一件浪费时间的事。他们说,生活中每天层出不穷的问题,已经叫人疲于应付了,谁还有闲暇去研究那些可疑的人物和事件?“旧约时代的生活情景与现今迥然不同,而新约时代的背景也与今天大异其趣。因此我们若从圣经的角度和观点来观察现代生活,不但不切合实际,而且失之武断。”
换句话说,今天有为数可观的人视宗教和基督教为迷信或麻醉品能暂时帮助人忘却忧愁和苦难,把他们移升到一个想像的天堂中,在那里他们可以尽情享乐,忘却一切悲伤。结果到教会参加敬拜的人就是那些没有道德力量、缺乏胆量和勇气去诚实面对人生的人,他们若不借助人造的刺激品,就无法一无惧色地迎接人生的挑战;只要能为他们带来解脱的事物,他们就照章全收,根本不介意这种暂时的解脱是否真实。很多人用这种方式来解释主日的聚会;我们基督徒到教会仅仅是为了逃避现实,躲避难题。宗教对我们的作用,就如阅读小说、休闲运动对他们的作用一样。他们认为信仰只是我们的安全阀门。我们或多或少体会过阅读某一类小说所带来的刺激和兴奋。一本浪漫小说可以使人暂时忘掉自身的困境,似乎前途又重现光明。那些人说,“你们的宗教也一样,能将你们带入虚幻之境,在那里你享受着浪漫的快乐和爱,暂时将一切烦恼抛诸脑后。但这毕竟是暂时的,没多久你就得面对生活,再次品尝人生的苦涩。”
他们自认实事求是,勇于面对人生的苦与乐。他们一方面拒绝让自己陷入虚假的安全感和幸福感中,一方面用轻蔑和怜悯的眼光看待我们这些基督徒。他们甚至更进一步说,我们这种解脱的方式或许也无伤大雅,因为比起其它危险的方法,这并没有什么害处。但我们若坚持自己的信仰才合乎现实,其它一切都流于盲目和虚伪,他们就会勃然大怒。
坦白说,他们针对我们这些自认虔诚的人所作的评论,多少有一些道理。但他们的错误是将真实的信仰与浮滥的宗教混为一谈。对后者来说,这些评论一点没错,但却不适用于前者。确实有许多人滥用宗教,将其当作麻醉品,但这并不表示宗教本身就是用来麻醉人的。有一个事实是再怎么强调也不为过的:宗教的功用不在于带给人舒适的感觉,使人每星期有几个钟头可以暂时乐而忘忧。近来有一种趋势,就是强调宗教在这方面的特色,企图把聚会弄得安祥恬静,能舒展人心,因为我们知道有不少人在骤然面对将临到自己或亲友的死亡时,很自然地会转往教会求安慰。对此任何人都无权多加议论,但我能肯定一点:任何人若只是在遭遇逆境时转向神,他就从未真正认识神;除非他有所改变,否则将来他也不会对神有所认识。信仰的目的,和传福音的目标并非使你暂时忘掉烦恼,而是帮助你克服它,永远除掉它。如果你只是在主日唱诗歌、听讲道时暂时忘掉你的问题,那么你还未真正明白信仰,因为信仰的功用是“解决”你的问题。如果你周复一周来到教会,立志要有所改变,但时迁日移,你依然故我,我敢说你尚未真正体会福音的大能,因为福音的目标与其说是提供解决良计,还不如说是替人带来更新。
今日的悲剧并不是大多数人拒绝相信福音,而是那些声称相信的人并未被福音改变,他们只是利用福音营私。现代宗教太注重安抚人的良心,而非使其苏醒过来;只制造一种自我满足感和对永恒的安全感,却未使人对自己的不配、罪孽和将来的审判有所觉悟。我们传福音时所面对最真实、最狡猾的仇敌,就是情绪本位论(emotionalism)。这些诋毁宗教、曲解福音的人极力声称:宗教只是在逃避现实生活,所谓的福音不过是建立在幻想上的自我膨胀,是一种毫无凭据的安全感。
任何一个有头脑的人,只要公正无私地阅读圣经,就会立刻发现这种论调是多么谬误。我常常感到讶异的是,有人在读了圣经对人的本相和人的罪之详细描述以后,竟然不会胆战心惊,不寒而惊。若对圣经作一个公允的评述,最稳当的论述就是,圣经不仅面对现实生活,而且圣经似乎乐于揭露生活的本貌和最糟的一面。毕竟圣经记载了人类本性中的罪、污秽、假冒为善、谎言、疯狂和无药可救。人类本性中的每一种罪,都巨细无遗地揭露在圣经中了,没有保留,毫不客气。这是对生活最完整的记载不仅记录人的美德和英雄豪杰的丰功伟绩,而且也记下了他们 的失败和罪过。圣经提到一些君王如何兴起,国势昌盛,但转眼我们又看到他们如何陷在罪中,一蹶不振。圣经显示人类可能获得的无限荣耀和福分,但也指出人可能堕入的羞耻和可怕恶果。圣经又进一步告诉我们,如果我们不肯接受前者,亦即神白白赐给我们的救恩,就会陷入后者的命运中。
这可不是麻醉品,也不含任何浪漫的成分。圣经直言无讳地道出有关我们的赤裸裸真理,直指我们的失败和亏欠,暴露我们的本性,不时一窥我们若离了神在耶稣基督里的救恩所必然陷入的那个可怕深渊。还有什么故事比这更让人毛骨悚然?即使你举出最恐怖、最低劣的真人实事,但若拿圣经所陈述的故事相比,只有过之而无不及。此外圣经还有其它让人难忘的事实。那些自称能面对人生、识透人生的人或在言谈和着作中道尽人生苦况的人,通常赖以慰藉的是,死亡将结束这一切。对他们来说,一切悲剧都将在死亡的那一刻告终。但圣经却非如此。从某方面看,圣经的论调是,悲剧始自死亡。现代人说,“对有思想的人而言,人生是很苦的,充满了悲剧、失望和邪恶;但我们必须振作,尽力而为,死亡很快会来临,带我们脱离这一切苦难。”圣经似乎这么说,“是的,人生祸患无穷,但最可悲的是,死亡并非结束,而是一个转接站,将人引到永恒的命运中。”如果世上有任何书籍,能完整地论到人生,论及我们,那就非圣经莫属。圣经道出我们最不堪的一面,但同时也指出我们最光明的潜能。讲道的目的不是遮盖罪,而是揭发罪;不是告诉人他们可以高枕无忧,“神是爱!”“不必忧虑!”;而是告诉他们,人人都有罪,神是我们的审判官,除非这事实能使我们感到惊慌、忧愁,否则我们就毫无盼望可言。
这是基督徒信仰所发出的信息,在圣经中比比皆是,它也是我们所研讨这段经文的要旨。我们的信仰不仅是分析和讨论人生,它还有更深一层的目标。它披露了生活,提示了生活的可怕本质,分析了生活的内容之后,并未停留在此,而是进一步启示神如何在耶稣基督里赐给人荣耀的未来新思想、新开端、新起头。是的,一个新人、新生命。这几节经文对此有充分的说明。
1.我们很少意识到自己的本性以及我们内心的虚伪。我们确实是“受造奇妙可畏”。难怪先知说,“人心比万物都诡诈,坏到极处。”他又接着说,“谁能识透呢?”我们里头何等讳莫如深!除了我们自已,没有人能真正了解我们。不论我们天性如何喜爱群居,不论我们的社会地位如何崇高,每一个人里头都有极深的落寞和孤独感。即使身边最亲的人也无法真正了解我们;纵然我们愿意,也不会真把自己完全暴露在他们面前。想想看,确实是如此。你可能对最要好的朋友无话不谈,包括你最隐私的秘密,但你真的言无不尽,赤露敞开吗?我们都知道这是不可能的。总是有一些事必须保留。我们会向朋友隐瞒一些有关我们自己的事,或曾作过的事,正如我们对仇敌守口如瓶一样。瞒着朋友是因为怕他们听了伤心或痛苦,瞒着仇敌则是怕他们掳为把柄,用来损害和毁灭我们的名声。
人是何等奇妙的动物!有些事我们绝口不提。你可曾因自己这种天性中的孤立而感惊讶?我们固然生在家庭和社区当中,但我们又是何等独立的个体!我们拥有一些秘密,是我们的父母、兄弟姐妹、丈夫或妻子、儿女永远无法知道的。如果有人告诉你,他把所有秘密都对你和盘托出了,你最好别相信他。不论一个人多么坦白、敞开,总是会保留一些东西,不与人分享。你是否有过这种经验?你尝试完全向别人敞开之际,却感觉自己正在制造虚假的印象。这是我们的本性。我们真是莫测高深!没有人真正知道我们作过的每一件事,就更别提我们脑中想过的事和起过的念头了。或许有人对我们认识颇深,但无人知道整个真相“人心比万物都诡诈,坏到极处,谁能识透呢?”因此大部分人都据此而生活、交易。他们关心的不是对与错,而是别人是否会发现真相。他们一生自欺欺人,相信所谓“坏人的好运”。如果这些尽被揭穿,该多么难堪啊!幸亏我们隐藏得好,绝对不告诉任何人,只秘密地埋藏在自己心里。
因为这样,社会才能继续运作下去。如果我们能看穿别人的心思,岂不世界大乱?今天世界照样运转,是因为我们不知道别人心中想什么,我们只能大略猜测,但无法确知。有人面露微笑,对你称赞有加。他看起来多么诚实恳切!但谁知道他心里在想什么?不管他如何恭维你,你能确知的是,他把自己看得更高!我们所作的每一件事,背后都有动机。我们把每一件事都染上了个人的色彩。我们有私已的动机和目的,这是世界无从得知的。我们里面有不可告人的秘密和从灵魂深处某一个黑暗角落滋生出来的念头。对此我们守口如瓶。外表上我们却若无其事,照常享受人生。这岂不是我们的写照吗?我们岂不是因保密成功而沾沾自喜?“人心比万物都诡诈,坏到极处,谁能识透呢?”
2.没错,我们都很狡猾,莫测高深,但此处先知的信息是:神比我们技高一筹。我们始终以为自己那些秘密的思想、行动、念头是神不知鬼不觉的,却忘记了神的存在。我们还自鸣得意,以为可只手遮天,却忘了神是“鉴察人心,试验人肺腑的”。祂正在观望、察验,并仔细记录下每一个细节。你的一举一动都难逃祂的眼目,你每一个心思意念祂都细察。祂不但看见你,而且看穿你,看进你灵魂最深邃之处。我们在祂面前就像一本敞开的书,一览无余。我们可以蒙骗、愚弄整个世界,可以表里不一,但这却是愚昧无益之举!既然神从头到尾都明察秋毫,我们这样作又有何意义?我们一旦与别人起冲突,就会立刻自圆其说,搬出各种借口,并且为自己的聪明和随机应变而窃喜不已。我们都有这种应付紧急状况的能力。
但这样作何其愚昧!因为最终我们必须面对神,祂知晓万事,“要照各人所行的和他作事的结果报应他。”换句话说,你将依照今生在世界上所发展的路线度过永恒。如果你在这里偷工减料,瞒天过海,你在那里也面对同样的待遇。如果你在这里过着可耻、欺骗的生活,到了那里情形也相去不远我们种的是什么,收的也是什么。
3.先知祈求说,“耶和华啊!求你医治我,我便痊愈;拯救我,我便得救。”这岂不令人惊讶吗?他突然领悟到自己的生活如何虚假,难以令人满意,于是祈求神救他永远脱离这处境。这个人不再以欺骗他人、讨好别人为满足;他终于开始面对自己、面对神。他揽镜自照,不禁仓遑失措。他的生活中无一可夸,无一持久,无一可靠。他的本性中有一些东西是他深恶痛绝,而且难以明了的。他的卑鄙怯懦使他心生警惕,他不明白为什么仍然对一些旧罪恋恋不舍,他还以为那些罪早在几年前就已经戒除了。世界对他敬重有加,他已广孚人望。但这对他并没有什么帮助。他知道自己里头的真相。如果世界对其略有所知,所有的尊敬一定立刻化为乌有。更甚者,他晓得神知悉一切。他已尽心竭力革除这些恶习,试着阅读优良书籍,参加讲座,循规蹈矩,与有智慧的人交谈,结交虔诚的益友,让自己被四周善良的人和物包围。但他并没有什么长进。或许他犯的罪略为减少,但他的心依然故我。他千方百计去避免重蹈覆辙,一方面又小心翼翼,深恐得罪曾大力相助的好友。但他仍然感到不安全。他说,“这不过是拼凑起来的次级货。我并未真正得到医治。我尚未完全,也缺欠安全感。我无法信任自己。我对装腔作势早感厌烦。我已倦于装假,倦于阳奉阴违,倦于悔罪之后旋即再犯,倦于拼命想去医治自己,或得到别人的医治,倦于和神玩捉迷藏的游戏。神哪,我知道这些毫无果效,你早就看穿了这一切。”“求你医治我,我便痊愈;拯救我,我便得救。”
哦,但愿我们也像先知耶利米一样看待自己。但愿我们知道,这种“只要不被发现就是技高一筹”的观念是多么愚昧。但愿我们看出自己灵魂里面的狡猾和诡诈,知道自己处境的危险。我们已病入膏盲,没有任何人能拯救我们脱离卑鄙的天性。只有认识到这一点,并且发出这一类祈祷的人,才能被神在耶稣基督里的恩典医治和拯救,得到永远的生命。但愿我们都在其列。