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亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去……出去的时候，还不知往那里去（8节 ）。
……从一个彷佛已死的人就生出子孙，如同天上的星那样众多（12节 ）。
或当他说及包括亚伯拉罕在内全体族长时，说：谁能摇动你的根基，
万古盘石坚且稳？
救恩墙垣，周围环绕，
尽可谈笑对敌军。
（译者注：词见普天颂赞修正本第二七四首郇城歌第一节下半。 ）
纵使战争猛烈，
纵使敌刚强，
基督自为将领，
王师锐莫当。
（译者注：词见普天颂赞修正本第四二二首做主军人歌。 ）
经过疑难忧愁黑夜，
行路群众同前进，
口唱快乐希望清歌，
向着应许福地行。
引路光华当前燃着，
冲破黑暗照分明；
弟兄姊妹携手进行，
虽经长夜不忧惊。
（译者：词见普天颂赞修正本第四五八首同心前进歌、刘延芳译。 ）
你们要照耶和华你们神所吩咐的谨守遵行，不可偏离左右。耶和华你们神所吩咐你们行的，你们都要去行。
不从恶人的计谋，
不站罪人的道路，
……这人便为有福。
我行路，我躺卧，你都细察，
你也深知我一切所行的。……
我往那里去躲避你的灵？
我往那里逃躲避你的面？……
你……试炼我，知道我的意念！
看在我里面有甚么恶行没有，
引导我走永生的道路！
他的家陷入死地，他的路偏向阴间；
凡到他那里去的不得转回，
也得不着生命的路。
他的道是安乐，他的路全是平安。
你们当站在路上察看，
访问古道，那是善道；便行在其间。
这样，你们心里必得安息。
恶人的道路为何亨通呢？
你们要进窄门；因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多。引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。
‘我往那里去，你们知道；那条路，你们也知道。’多马对他说：‘主阿，我们不知道你往那里去怎样知道那条路呢？’耶稣说：‘我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。’
惟独恨弟兄的，是在黑暗里，且在黑暗里行，也不知道往那里去，因为黑暗叫他眼睛瞎了。
人生的旅程（Ⅳ ）（续 ）（九 ）与我们正在研究的创世记经文较为密切联系的，都是许多有份量而又精彩的，关及以色列祖先的旅程，和以色列自己四十年在旷野中流浪的叙述。这里只从创世记其余的部分及以后的记述中摘取的：后来亚伯兰又渐渐迁往南地去。
以色列带着一切所有的，起身来到别是巴。
这恶世代的人，连一个也不得见我起誓应许赐给你们列祖的美地。……（但是 ）你们的妇人孩子，就是你们所说必被掳掠的，和今日不知善恶的儿女，必进入那地。……至于你们，要转回，从红海的路往旷野去。
我祖原是一个将亡的亚兰人，下到埃及寄居。……耶和华就用大能的手和伸出来的膀臂，……领我们出了埃及，将我们领进这地方，把这流奶与蜜之地赐给我们。
谁能登耶和华的山，
谁能站在他的圣所？
就是手洁心清……的人。
求你发出你的亮光和真实，好引导我；
带我到你的圣山，到你的居所。
人对我说：‘我们往耶和华的殿去！’我就欢喜。
耶路撒冷阿！我们的脚站在你的门内。
旷野和干旱之地
必然欢喜；沙漠也必快乐，
又像玫瑰开花。……
在那里必有一条大道，
称为圣路。……
耶和华救赎的民必归回，
歌唱来到锡安；
永乐必归到他们的头上；
他们必得着欢喜快乐，
忧愁叹息尽都逃避。
耶稣顺着加利利的海边走，看见西门，和西门的兄弟安得烈，在海里撒网，他们本是打鱼的。耶稣对他们说：‘来跟从我！我要叫你们得人如得鱼一样。’他们就立刻舍了网，跟从了祂。
又有一个门徒对耶稣说：‘主阿，容我先回去埋葬我的父亲。’耶稣说：‘任凭死人埋葬他们的死人。你跟从我罢。’（太21－22 ）
这些经文给读者的教训是清楚的。神或神儿子的呼召是不可迟疑的，不许有借口，不许怠慢，发出的一剎那，便必须遵行，因为如果不遵行便贻误了祂的旨意。对于这么重要的一件事，神不给人另一次机会；而这位神的儿子，也不会再经同一路径。（二 ）其次，正如我们所知，亚伯拉罕和他的家人就出发去迦南地。他们去到迦南地，这是后来才知道，其实当时并未知道；但是那说故事的人竟然也不花一点时间去指出。然后──已如钦定本那样，对于这事件的一种更富戏剧感，翻译作──‘他们就到了迦南地’。【父家】
男子在古代世界中的地位，是作为父亲家中的一份子。在一家之主死后，承继人便得承袭其身分和责任。这地位亦与祖业和土地认同。亚伯兰离开父家，就是放弃了得到祖业和家产的权利。
──《旧约背景注释》
【立 * 约应许】
土地、家族、祖业都是古代社会最重要的因素。对农夫和牧人来说，土地就是生计。对城市人来说，土地代表他们政治上的地位。而子孙代表将来；儿女在父母年老时供给他们，使家系延续一代。他们能安葬父母，并且光宗耀祖。在一部分古代近东文化中，这是安享来生的必要条件。亚伯拉罕放弃在父家之地位，同时亦自我剥夺了这些保障，把生死、地位、将来、保障，全都放在耶和华手中。
──《旧约背景注释》
【在亚伯拉罕的世代，世人的信仰如何？他是怎样认识神的？】
答：亚伯拉罕乃是生在一个敬拜偶像的世代中，他的同胞都是拜偶像的，他的父亲他拉也是一个事奉别神的人；惟独亚伯拉罕仍旧持守传统的一神信仰，，，所以有许多传说，他因为不肯敬拜偶像而遭受人的逼迫。原来在起初的时候，人类只有敬拜一位神的，而且人在伊甸园中，还曾与神有过亲密的交往，不过由于罪的缘故，人被放逐了，。从此以后，人类的生活是在黑暗中摸索着，为了生存达到某种欲望，就拜起一切自然界的神来。如古巴比伦人，因为性是产生生命的工具，而形成了许多男神与女神的崇拜，同时也敬拜火、太阳、月亮、星宿，以及自然界的各种力量；且为高抬自己，以巴别塔的建立者马达克Mardu祂（宇录 ，为主要的神。又如亚述人，就以他们的先祖亚述（参14题之项 ）为主要的神。他们为使这些神明要具体化，于是就造了偶像来崇拜。这样，人类就由原始一神的崇拜急转直下，而堕落到敬拜多神偶像的深渊之中了。
在亚伯拉罕之城迦勒底的吾珥，是以月亮为其主要的神，月亮神的名字叫鑫Sin，鑫的妻子叫宇高，她就是吾珥的女月神，还有许多名字，而且在各城里的人，都拜她为母神。尼拿Nina也是她的名字，尼尼微就是由此而命名的。她在巴比伦最通用的名字叫伊施他，是一种性感的神，所以去拜她的必要在那里卖淫，在她的庙中就有许多淫乱的女祭司，常行可耻的事，亚伯拉罕就是从这样淫乱污秽、不信真神、崇拜偶像的环境中出来，住进了哈兰城，以后又从哈兰进入迦南地。这是他蒙神呼召出来的行动，为神在当时的世代中所要兴起的一个见证人，为要带领列国与万族归向真神，使全世界得福。他曾蒙神亲自应许三件大事，那就是：一、他的后裔要承受迦南之地为业；二、他们要成为大国；三、列国万族都要因他们得福。我们由以上所述这些情形看来，可知亚伯拉罕之认识神，无疑地是从神的直接启示，和向他显现说话的关系，，，，并且因他原是出于先祖一神信仰的后裔，如对于以诺、挪亚所信的神，神与他们同行的事迹，，，耳熟能详，印象深刻，而使他能脱离败坏的偶像，认识顺服和敬拜真神，并且笃信不疑，。他因信耶和华全能的神，神就以此为他的义，并且立他作多国的父，。
―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【摩利橡树】
这树大概是棵大泰博橡树（学名 Quercusithaburensis ）。它是示剑的地标，可能也是教师（这是摩利一语的本义 ）、士师听讼或讲学之处，和 * 乌加列史诗《* 阿赫特》〔Aqhat〕中达尼珥〔Danil〕的审判树 ）。这种树除了作为树荫很有价值以外，其茂盛更是 * 丰饶崇拜的象征，因此经常用作祭偶的地点（不是崇拜对象 ）。
──《旧约背景注释》
【示剑】
示剑的原址考证在今日纳布卢斯（Nablus ）东面的巴拉塔遗址（Tell Balatah ），距离耶路撒冷约叁一十五哩。可能由于接近基利心山和以巴路山，这城作为圣地有极悠久的历史。它位于两山之间山隘的东口，地点极具战略性，故此也成为了重要的贸易中心。早在 * 中铜器时代第一期，法老塞索特里斯三世（Sesostris III 主前1880～1840年 ）的埃及文献已经提及过示剑。按照考古学家的挖掘，* 中铜器时代第二 A 期（约主前1900年 ）已经有无城墙的村落，* 中铜器时代第二 B 期（约主前1750年 ）开始有防御工事。
──《旧约背景注释》
【，8示剑和伯特利是什么地方？那里的状况如何？】
答：1.示剑－－勤勉之意，是古时位于基利心与以巴路两山中间的一座城，离耶路撒冷一百二十里。亚伯拉罕进迦南的时候，行经此地，曾为耶和华筑了一座坛。雅各在示剑买了一块地支搭帐棚，筑坛挖井，三十四全，。约瑟曾在这地的田野寻找他的哥哥们。以色列人把约瑟的骸骨从埃及带来埋在这里；分地的时候，曾将示剑分给玛拿西和以法莲二支派，，后来立为逃城，，，。约书亚曾在这城，宣读律法书上祝福与咒诅的话。亚比米勒在示剑将基甸的众子七十人杀了，又杀戮了示剑的居民，拆毁示剑的城邑（十九全 ）。以后耶罗波安王又再建筑这城。先知耶利米的时候，有手拿素祭和乳香，要奉到耶和华殿上的示剑人，被以实玛利杀了。示剑地主人的儿子，曾因玷污雅各的女儿，而被雅各的儿子们，用计把示剑族的一切男丁都杀了，三十四全 ）。示剑亦为人名，是玛拿西的后裔，；另一个示剑是示米大的儿子。
2.伯特利－－意即神的家，在圣经中提说这城共有六十五次。城址原建立在迦南境内，起先名叫路斯，在耶路撒冷之北，二城相距三十六里，被称为神的殿，，。以色列人初抵迦南之时，伯特利、路斯原为一地，路斯是城、伯特利是坛。在士师的时代，约柜置于伯特利，而以色列人外患日多，故常到那里向神求救，。撒母耳每年巡行到伯特利审判以色列人。王国分裂之后，耶罗波安铸造金牛犊安置在伯特利，陷民于罪中。有一个神人奉神的命令，从犹大来到伯特利，豫言坛必破裂。以后到约西亚王年间，那坛确被拆毁焚烧。先知以利亚与以利沙下到伯特利时，有住在那里的先知门徒，出来见以利沙对他说话；又曾有些童子从城里出来戏笑他。耶户篡了亚哈谢的位，虽灭了巴力，只是仍拜伯特利的金牛犊。在耶罗波安第二的时代，伯特利大兴旺，这里有王的宫殿，。先知阿摩司说，不要往伯特利去寻求，因为它必归于无有。何西阿称伯特利为伯亚文，意思就是空虚的房子。此城以后的情况如何，圣经未有叙述，不过早已成为废墟了。
―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【祭坛的重要性】
祭坛的功用，是作为献祭的平台。在新地方筑坛，更有引进某一神祇，在当地开始崇拜的意思。亚伯拉罕在每个安营之处筑坛，划定了「应许之地」的界线，并且开了日后作为崇拜地点的先例。
──《旧约背景注释》
【那地遭遇饥荒】
叙利亚—巴勒斯坦的生态平衡十分脆弱，完全得倚靠冬春两季的雨水。雨水若不如期到来，或过多，或过少，甚或无雨，就会损及耕种和收成。旱灾而致饥荒，在本区并不罕见。埃及蒲草纸文学「阿纳斯塔西第六蒲草纸」（Anastasi VI ）记载曾有一整个部族，旱灾时下到埃及。现代考古学家和地质学家找到证据，显示主前第三千年纪末期到第二千年纪初期，当地有三百年一次的大型旱灾循环──正是亚伯拉罕生存的时代。
──《旧约背景注释》
【神为何会让亚伯拉罕借着撒谎而致富？】
根据的记载，亚伯拉罕曾两次撒谎，说撒拉是他的妹妹，以避免招致杀身之祸。第一次撒谎记载于创世记第十二章，当时迦南地有极重的饥荒，亚伯拉罕觉得，必须逃到埃及才可生存。但当他到达这个败坏的异教国家时，他发觉这个社会将会用罪恶的手段夺取他的美丽妻子，将她送给国工作姬妾。亚伯拉罕相信，假如那里的人知道他是撒拉的丈夫，便一定会杀死他；于是他说服撒拉和他一起撒谎，因他认为这是保存性命的唯一方法。在当时的情况下，撒拉和他合谋是可以理解的。他们二人都有罪，失去了在埃及的异教社会里为真理的神作见证的好机会。
正如亚伯拉罕所预见的一样，法老的密探带走了撒拉，使她成为法老众多姬妾里的一个（在六十五岁以后 她仍然漂亮 ）。但令亚伯拉罕尴尬的，是法老送给他很多礼物，包括仆人、牲畜、金和银，因而大大增加了亚伯拉罕的财富，。但正当撒拉进入法老的房间时，法老便立刻病倒了，于是他被迫求问预言家，为什么会有突然的灾难临到。当法老知道实情后，却没有因亚伯拉罕欺骗他而要报复；可能法老知道亚伯拉罕是被迫这样做的，因为亚伯拉罕或许会因妻子的缘故而被杀害。另一方面，法老也因自己涉及奸淫的罪而深感不安——埃及的宗教严禁人犯奸淫罪（参看Book Of the Deadchap．125 sec．B19 in Ptitchard ANET p．35 ）。法老因亚伯拉罕的神的力量而震惊，因为他击打法老，使他在感到极度不适之前，不能带撒拉上他的床。因为这个缘故，他让亚伯拉罕和撒拉离开，还能带同他们的牲畜及婢仆，作为撒拉的护卫，使他返回巴勒斯坦途中，免受侵扰。
亚伯拉罕下埃及的这段插曲，忠实地报道了他的失败及缺乏信心。在亚伯拉罕要下埃及的时候，如果他不相信耶和华神有能力保守他的安全及荣耀，那么，他决不会往埃及去。在埃及，他的不荣耀是咎由自取的；在埃及的道德标准之前，他自招羞辱。至于法老所给予亚伯拉罕的礼物却是必须的，因为他要向亚伯拉罕道歉，以补偿埃及地腐败社会向陌生人所行的恶行。当法老获悉真相时，也承认亚伯拉罕撒谎是合理的；因为他必须这样做才可以保存性命。由上述解释看来，亚伯拉罕藉此事致富并不是神的旨意，而是出于法老的意思，因为他觉得自己没有理由向亚伯拉罕收回那些礼物，虽然他已获知真相。当亚伯拉罕回到神应许他的地方——迦南时，他仍拥有着从埃及法老处得来的财富。然而，神的应许之所以延迟成
就，令亚伯拉罕苦闷不堪（他要苦候二十年或更长的时间 直至一百岁时 ），部分原因可能是他在埃及在和稍后在基拉耳的失败见证——怀疑神的保守能力。
创世记二十章记载亚伯拉罕又犯了同样的错误。在基拉耳时，他害怕美丽的妻子会使他遭受杀身之祸，于是再运用诡计。第十一节记载亚伯拉罕向基拉耳的亚比米勒解释：「我以为这地方的人总不惧怕神，必为我妻子的缘故杀我。」他又接着解释，撒拉着实是他同父异母的妹妹，而下嫁他作妻子罢了。但亚伯拉罕再次失去信心，怀疑神保守他免杀身之祸的能力，他没有在不信的人的眼前高举神的荣耀权能。纵然亚比米勒给他一千舍客勒银子作为将撒拉带至王宫的补偿，但亚伯拉罕仍不能免除羞辱，在不名誉的阴影下离去。我们从这段经文可知，亚伯拉罕不能免除罪孽（和埃及地那些事件一样 ），也是带着失败、不名誉与羞辱地离开基拉耳；从创世记十二及二十章可看出，亚伯拉罕对埃及人和基拉耳人都没有影响力。创世记十四章记载亚伯拉罕打败米索不达美亚（米所波大米 ）的几个王。这段记载是否属实？
直至现时为止，没有任何考古学的证据，直接证明亚伯拉罕生平的这段事迹属实；因此，若有人认为创世记的第十四章不是历史事实，我们也没有科学上的基础来反对这种意见。关于米索不达美亚的事迹，除了创世记外，就只有主前二千年的吾珥的文件有提及。以拦王基大老玛（Chedorlaomer ），包含有常见的以拦文：kudur意即仆人，而Lagamasr是以拦神中的一个女神。吉青（Kitchen Ancient Orient p．44 ）则认为应以Kutir取代Kudur，他同时引述最少有三个以拦王族有这种名字。他又将Tid'al等同于一个赫人的名字Tudkhaliya，此名字在主前一千九百年左右开始存在。以拉撒王亚略（Arioch ）是Eri-aku（「月神之仆」 ），亚甲文是Arad-Sin（意思相同 ），马里的泥版有提及称为Ariyu祂的人，楔形文字的原文是Amraphel；这名字以前曾被视为等同于巴比伦的汉摩拉比。然而，本段经文所记载的事情发生于主前二千年，因此上述意见并不正确（汉摩拉比的日期是主前一千八百年左右 ），但根据哈夫蒙（H．B．Huffmon ）的意见，Ariyu祂可能与亚摩利人的名字Amud-Pa-ila有关。（参看上文吉青的著作 页44的注释。 ）
在底本说极为通行的期间，学者都轻看创世记十四章的记载，认为这段经文只不过是后期杜撰的小说。正当底本说极兴盛时，前一段所提及的资料却出现了。著名如衮克尔（H．Gunkel ）及奥伯莱（W．F．Albright ）的本世纪学者，也认为创世记十四章是根据主前二千年初期历史的可靠背景而写成的。奥伯莱评论说：「虽然我们不能确实地指出这章圣经所记载的事迹发生于何时，但我们肯定这些事迹都是发生于极古远的期间。其中有某些字句在圣经的其余部份不能找到，而现在学者发现了这些字句乃属主前二千年的。经文题及在约但河东岸的某些城镇亦十分古老。」（H．C．Alleman and E．E．Flack's OldTestament -Commentary [PhiladelphiaFortress-1954］ P．14 ）在此应要加插指出，伊浦拉文件（Ebla-2400-2250 B．C ）至尊地位的研究者比天拿道（G．Pettinato ）认为，在伊浦拉泥版中有提及所多玛（读作Si-da-mu ）、蛾摩拉（苏默人的楔形文字读作I-ma-ar ）及琐珥（Za-e-ar ）。比天拿道认为上述城市极可能就是创世记十四章提及的那几个城cf．"BARInterviews Pettinato，" p.48）。
纵然我们不采取「圣经之完全可信性」的观点（当然 每个真信徒都会承认圣经是完全可信的 ），而只就做学问的客观态度来研究，上文提出的证据已使创世记十四章的历史背景的可靠性，在高度的可能性之下被建立了。至于创世记十四章所记述的事迹的可靠性，我们只可以承认像亚伯拉罕如此和平的一个四处漂流的牧人，能打败米索不达美亚的侵略者（他们的士兵都训练有素 ），是一个绝无仅有的英勇事迹。米索不达美亚的侵略者击溃所多玛联军，使他们落荒而逃；这些侵略者获得丰富的战利品，他们本应可以迅速地击败亚伯拉罕的318个族人与及亚摩利人联军的老弱残兵；后者不会超过一千人。
假如在日间的情况下，亚伯拉罕的军队无论在那个战场与米索不达美亚侵略者作战，都是自取灭亡。然而，亚伯拉罕等人是连夜行军追赶上他们，趁着米索不达美亚的士兵毫无作战准备下就偷袭他们。亚伯拉罕将军队分成多队来进行攻击，他所用的策略，明显地与基甸的战略很相似。据土师记记载，基勾手下只有三百人，但能击溃米甸人数众多的军队。若从人的观点看来，亚伯拉罕之所以得胜，是在异族联军中引起恐慌，这些联军由不同种族组成，他们在黑夜裹不清楚受到多少敌人袭击，也不知道可以从那个方向逃走。然而，亚伯拉罕得胜的真正原因，是在于神的奇妙的力量，他使亚伯拉罕在这次事件中大获胜利——不只可以拯救侄儿罗得，还象征了在五百七十年以后，亚伯拉罕的后裔在约书亚的领导下获得至终胜利。麦基洗德是真有其人，抑或只是神话里的人物？
的记载，就像这章圣经其余的经文一样，平铺直叙地说出一段历史事实。这段经文告诉我们撒冷（大概是耶路撒冷 ）的王及祭司名叫麦基洗德，当亚伯拉罕在但及何巴之间杀败米索不达美亚的侵略者而凯旋归来时，麦基洗德便恭贺亚伯拉罕，并为那些在战场上打斗得疲倦了的士兵设宴。麦基洗德还诚恳地恭贺亚伯拉罕英雄式的胜利，以「至高神」的名为他祝福；在圣经里，「至高神」（'El 'Elyon ）此名只用以代表耶和华自己。麦基洗德无疑是一个真正的信徒，他保持着对独一真神的信仰（就正如约伯和他那四位在北亚拉伯的朋友、摩西的米甸人外父叶忒罗 还有由幼发拉底河谷的昆夺而来 耶和华的先知巴兰 ）。挪亚和他三位儿子的见证，显然在吾珥及哈兰以外的中东其他地方保存着。
无论如何，有关麦基洗德的记载中，存在一种令人诧异的特色：没有提及他的父母，也没有记载他的出身及死亡。澄清了创世记没有记载这些资料的原因：「他无父、无母、无族谱、无生之始、无命之终，乃是与神的儿子相似。」希伯来书的上文下理显出，麦基洗德是主耶稣——弥赛亚的预表。为要带出麦基洗德作为弥赛亚的预表的特性，圣经便着意地省略了有关他的出生、父母及先祖的记载。但这不是说麦基洗德没有父亲或不是从人而生的（因为纵然是作为原像的拿撒勒人耶稣 也有圣灵作为他的 父亲 而福音书也有提及他的母亲马利亚耶稣作为一个人 取了人类的特质 也是在平安夜里出生的 ）。麦基洗德的突然出现，充满 了戏剧性，只是为了指出他是神的发言人，向亚伯拉罕说话。亦指出麦基洗德是将来的基督的预表——将神的福气赐与神的子民。
麦基洗德表现出自己是至高的祭司——耶稣基督的预表和先驱。耶稣基督所成就的祭司的功绩，比亚伦和利未人所成就的更加伟大和有效。在大卫时代的诗（诗一一O4 ），指着将要来的以色列的「拯救者」而说：「耶和华起了誓，决不后悔，说，你是照着麦基洗德的等次，永远为祭司。」及二节指出麦基洗德作为基督的预表的特征：
1 Melchi-sedeg实际的意思是「仁义王」。
2 麦基洗德是撒冷（salem ）王，salem，与salom（和平 ）来自同一个字根。
3 希伯来书没有记载他的出生、父母或族谱，这适宜于作为神的儿子的预表；因为那永生的神是没有开始的，也没有终结，他道成肉身，成了拿撒勒人耶稣。
4 基督依着「麦基洗德的等次」永远作祭司（诗一一O4 ），基督所肩负的祭司职份，完全超越了在摩西律法之下而建立的亚伦的祭司职份；基督永远作至高的祭司，因为他是长远活着的。
虽然有某些拉比持着希奇古怪的遗传（早在昆兰教派时已经出现 可参第十一洞的麦基洗德残篇 ），他们认为麦基洗德是某种天使或超自然生物。然而，圣经的记载清楚地指出他是真有其人的，在亚伯拉罕的时代作耶路撒冷的王。对麦基洗德的描绘是apator，ametor，agenealogetos（「无父、无母、无族谱」 ），但我们不能将这段经文解作麦基洗德没有父母或任何先祖，因为麦基洗德是耶稣基督的预表，但对于耶稣来说，上述三个形容词在字义上都解不通。反之，这段经文的意思只不过是说创世记十四章没有记载麦基洗德的身世；创世记故意不记载上述资料，目的是要强调那位原像——赛亚——的神圣本质及其永恒性。
── 艾基思《旧约圣经难题汇编》
【便尼哈桑的古墓壁画】
位于便尼哈桑（今日中埃及明亚市〔Minya〕附近 ）的第十二王朝（主前十九世纪 ）克农霍特普三世（Khnumhotep III ）古墓壁画，描绘了将原料和新奇货物（乳香、天青石等 ）运到埃及的无数「亚洲人」商队之一。这些人是身穿彩衣，携眷同行的武装商人，带来的驴子载满了「牛革」和青铜锭子等众多商品。他们的服饰和到达埃及之便利，可能正反映了亚伯兰一家的外貌。埃及为古代近东其他地方无数因战乱或饥荒而至的难民，提供了市场、食物，和短期工作。
──《旧约背景注释》
【年老撒拉的美貌】
撒拉被形容为美丽的女子，但这时她已经有六十五至七十岁了。形容她的词组有时用来形容美妇，但不一定是指女性的魅力或吸引力。它有时也可以用来描述男子之英俊。或许更值得一提的，是圣经也曾经用过这个字眼来形容上等的牛只。因此我们没有必要以为撒拉奇妙地保持着年轻貌美的姿态。她的举止、风度、神采、打扮，都能够给人夺目的印象。
──《旧约背景注释》
【称妻子为姊妹】
妻子／姊妹的主题在创世记中出现了三次。其功用是（一 ）作为外侨面对本地当权者时的自保之法，（二 ）在创世记十二章，作为神与被认为有神性之法老间的竞争，（三 ）史事讲述到立 * 约子嗣受到威胁时，为加强其中悬疑成分而设的文学主题。这个作法背后的理论大概是掌权者有意将女子收入后宫时，女子的兄弟可以和他讨价还价，丈夫却大有可能被杀害。每次夫妻二人都不但得以团圆，还更加富裕，当地统治者则大失面子。在个人的层面上，这史事对亚伯兰贬多褒少，但与其他史事相比，则更突出他的人性。
──《旧约背景注释》
【灾病的性质】
古代世界假定病患全部都是一个或多个神明不悦的结果。洁净和献祭的礼仪以及草药，都能缓和传染性的疾病，但病因却是灵性而非物质性的问题。初民视病患为犯罪或冒犯某种习俗的直接后果，是以设法断定作祟的是哪个神祇，和怎样予以安抚。他们以法术和咒语，来增添医药的效力。
──《旧约背景注释》
【】「耶和华对亚伯兰说：你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」
这是神第二次呼召亚伯拉罕。第一次的呼召，只把他带到半路上；第二次的呼召，纔把他带到迦南地。感谢神，我们能作基督徒，是因为神的坚持不放，不是我们自己去抓住神。如果凭着我们自己去作基督徒，我们早就失去了。
―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
亚伯拉罕本来所住的地方，是在迦勒底的吾珥。那是一个事奉偶像的地方。他的父亲他拉，就是住在那边事奉偶像的。神把亚伯拉罕呼召出来，在消极方面是要他离开本地、本族、父家，要他远离事奉偶像的事；在积极方面是要他往神所要指示他的地去，也就是往迦南地去，在那地事奉这一位天地的主、至高的神。
―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
这是神对亚伯兰第二次的呼召；第一次的呼召是当亚伯兰在米所波大米，『还未住哈兰的时候』。
亚伯兰离开迦勒底人之地，但他似乎走得不够远。他居留哈兰的日子，圣经的记载全付阙如，这是一件何等严肃的暗示！但神一直坚持祂当初的呼召。我们有时候希望要借着拖延来改变神向我们的要求。神并不如此作，因祂从来不会废弃祂多年前摆在我们面前的目标。我们可能让它滑掉，但神却不是这样。
从神的观点来看，哈兰并不比米所波大米强多少。亚伯兰在稍向前移之后也许就踌躇满志，但神却呼召他进入一个指定的地方（迦南美地 ）。一切真正的呼召都是高的呼召。让我们不要满足于『半路凉亭』。问题不在于我们从起点已经走了多远，乃在于我们的心是否仍放在神的目的上。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
【「你要离开。」
】
一粒麦子没有不落在地里而完全死去的。这是亚伯兰的经验，他在本地本族虽很重要，但是人的想法与道路完全不是神的。亚伯兰的人生蒙福，必须先到应许之地，在他本来的生活整个结束之后。每个人在蒙福之前，成为祝福之先，必无可避免地承受神的命令：「你要离开，愿意死去！」
离开偶像之地——在大河那边，那些地方都是敬奉偶像的。亚伯兰若留居在那里，必接触污秽之物。所以神要他离开可受传染的范围，使他的家族保持纯正的信仰，相信独一的真神。你有否接触黑暗的事，与恶者与偶像有关呢？离开、隔绝，决不触摸污秽。要保持清洁，因为你是要作主的器皿。要看自己是死的。
离开后的孤寂——「我只呼召他，使他为大。」你若不愿单独去，就落在地上死了吧！神先要将我们降至最卑微，然后要提我们升至最尊贵。单独应付世界，其实仍是在绝多数。
离开后有信心——「他出去，还不知道往哪里去。」这就是人们所说的冒险。但是他伸脚出来，没有踏空，却站在岩石上。每天在旷野上行行重行行，他一切需要必迎刃而解，一直到蒙福之地。死只是生命之门。他在哈兰看自己是死的，就在世界各处的土地上结果累累。
── 迈尔《珍贵的片刻》
【放弃家园的信心】
【因你蒙福】在这段经文中所形容的信心，是一种放弃家园的信心。这种信心是我们按神旨意，成就神计划一个不可缺少的信心，可叫它做宣教的信心；今天环顾普世差传工作，这种心志是非常重要。自从一九六五年起，我对差传工作开始关怀，并且我深信，一个教会最大的使命是遵行参与宣教工作，拓展神的国度。教会除了要信徒得到教导、交通和成长外，更需要完成神托付的大使命。
当我们回顾西方宣教历史时，看见很多西方宣教士放弃家园，离乡别井来到东方工作，将福音传播；并且有很多客死异乡的。亚伯拉罕的信心，在于当吩咐他时，他便听命而行。这表明他信靠顺服的灵性。当我们生活在世上的时候，有很多属世的东西，似乎不断缠绕?我们；致我们搬家时，对于拔根离开，感到万分困难。这可以代表我们生活的方向和方式的写照；我们拼命地置业，买股票来保值，这不是错误，可是当神要呼召你作宣教工作时，很多基督徒就不能拔出深入生活的根了。假若我们好像亚伯拉罕一样，认识自己不过是寄居的客旅；我们就不会被某地方的生活所辖制，我们的流动性就会很高，需要搬往别处亦很容易。
── 张子华《从列祖生平看基督徒生命特征》
最近我读创世记第十二章时，对其中的第二节，领悟到一个崭新的含义。从前我也读过几回这一段经文，但我总是先入为主的被「亚伯拉罕的约」这观念所限制，因而忽略这一句话也适用于每一位基督徒。请注意上帝对这位先祖所说的：「我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。」亚伯拉罕要成为别人得福的原因——上帝赐福给他，这并不是为他自己本身的享受，乃是为了让其他的人也因他得福。
对基督徒而言，这是绝对的真实的。主将奇异的恩典赐给我们，他希望我们和那些失落的灵魂分享。我们这些信靠耶稣的一群，既然蒙主怜悯获得拯救，也应当去「使别人」同蒙救恩。我们在主里面获得饱足，也应当出去向每一个人传救恩的信息。如此，在别人陷于困境时，你帮助他，当你自己遇到困难时，就必得到安慰。保罗特别强调这一点，他说：「我们要感谢我们的主耶稣基督的父上帝。他是慈爱的天父，也是一切帮助的来源！他在我们各样的患难上帮助我们，使我们能够用他所赐给我们的帮助，去帮助遭遇各样患难的人。」
请不要忘记上帝对亚伯拉罕说的：「我必赐福给你……你也要叫别人得福。」原主也借着你使别人得福。
——R.W.D.——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【】「我必叫你成为大国；我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。」
神对于亚伯拉罕的呼召，不只是要他往神所要指示他的地去，并且要使他成为一个大国。神的目的，是要得着一班人作祂的子民。神呼召亚伯拉罕，就是为了要拣选他和他的后裔作子民。换句话说，神拣选祂的子民是从亚伯拉罕起头的。亚伯拉罕的被拣选，就是说，神在许多人中召出一个人来为着祂自己，神要得着一班子民为着祂自己。
―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
【】
神所立的拯救者，从肉身说，乃是出于蒙神拣选的以色列门；而出于这一位救赎主的新族类，在神的旨意里面，正是蒙召与祂同工，使列国和世人蒙到救赎。这是圣经中最基本的启示，也是神对亚伯兰所说的话里重要的涵意。神所以要叫亚伯兰成为大国，并且赐福给他，叫他的名为大，就是因为要他叫别人得福。今天教会的存在，正是为着叫万有蒙福。如果教会忽略了这一个，她就全然失败，结局必然被神弃绝。
―― 摩根《话中之光》
【】「为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他；地上的万族都要因你得福。」
可见神没有忘记万族。不过，神赐福给地上万族的方法，不是直接的，乃是借着亚伯拉罕。神拣选一个人，这一个人是一个器皿；从一个人，有了一个家；从一个家，有了一个国；从一个国，有了地上的万族。神不是自己直接使万族得福，神是先在一个人身上作工，使万族因他得福。神要将祂自己的恩典、能力和权柄，完全盛在一个人的里面，然后临到所有的人。这是亚伯拉罕蒙拣选的原则。这一个原则，一直继续到今天。
―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
【】「耶和华向亚伯兰显现，说：我要把这地赐给你的后裔。亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。」
「亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。」亚伯拉罕在神向他显现的地方，筑了一座坛。除非神向人显现，人是不会主动的将自己的一切献给神的。但当那一天神遇见了亚伯兰，就在那一天神得着了他的生命。亚伯兰并不知道奉献的道理，也没有人劝他去奉献自己。这也许是很好的，因为那些传讲奉献道理的人，我恐怕他们本身并不一定是奉献给神的人。许多明白奉献道理的人，却不大认识奉献的实际。可是亚伯兰遇见了神，所以他就为神筑了一座坛。你只要稍为瞥见了神，你就会永远属于祂的。两千年来，教会的历史都一直证实这件事。
有一首诗的副歌：「我是祂的，我是祂的，荣耀归祂名，我是祂的。」不认识什么是奉献的人，不会写这样的话。
不是人挑选神去奉献，乃是神拣选人来奉献。能够来事奉神的人，是尊荣的人。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
【】「从那里他又迁到伯特利东边的山，支搭帐棚；西边是伯特利，东边是艾；他在那里又为耶和华筑了一座坛，求告耶和华的名。」
「伯特利」在原文的意思是「神的家」。迦南地有一个特点，就是说，神的子民是神的殿，是神的家。神救我们，不只要我们作一个好的基督徒，并且要我们和祂的众儿女在一起成为神的家，成为一个身体。所以我们不应该有个人的「自由」。求神拯救我们脱离一切的个人主义。
―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
怎么能认识身体的生命呢？根本的条件是你的帐棚要搭在伯特利和艾的中间。「艾」在原文的意思是「堆」。伯特利是神的家；艾是一个堆，荒凉的堆。荒凉的堆就是指旧造。艾所代表的，就是旧造。我们如果要面向神的家，那就必须背朝着荒凉的堆。换句话说，一个基督徒如果肉体的生命没有受过对付，他就不能知道基督身体的生命。进入基督的身体，享受身体的生命，活出身体的生命，是从对付肉体的生命起的，是从对付天然的生命起的。肉体没有受过对付，而要活出一个身体的生活，那是不可能的事。
―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
【】「亚伯兰又渐渐迁往南地去。」
他的失败就在这里：神带领他到神的家，但是他不能长住在那里，却渐渐往南迁移；虽然他没有立刻下到埃及去，可是他已经到了南地，就是与埃及交界的地方。他一到了与埃及交界的地方，就很容易下到埃及去。结果，在那里撒了谎，被法老责备，受了顶大的羞辱（10~20节 ）。
―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
【讲诚实话的信心】
信心的表现是要讲出真实的话，换句话说，那就是说实话的信心。神要求我们有一个真理表达的信心。因为说谎话是属撒但的行为；我们无论在任何情况下，也不能说谎。我们要成为一个诚实无过的人，那就要我们有说实话的信心来生活。
在过去曾经有一种「处境神学」的学说，其中附和这学说的一个学者曾经与另一位三一神学院的学者，在芝加哥大学辩论究竟能否在一些处境中，所说的谎话是可被接纳，是对的。那处境神学问那三一神学院的教授：「假如在第二次世界大战中，有些日本兵在追杀我们中国的同胞，并且其中有一个逃到你的家中，你把他藏起来。稍后，日本兵来到你家搜查，知道你是基督徒，便不断查问那中国逃犯在哪里？有没有在你家中？」那处境神学家就会否认，并且强调可以在这情况下说谎；但那三一神学院学者有智慧地说：「在这个罪恶的世界，在这种情况下，我不知道应该如何做。到时我可能也讲谎话，但我不会认为那次讲的谎话是对的。我事后会跪在神的跟前，祈求祂的赦免，并且在神面前认罪。」这个对话的节录和人物，是我经过修改；用中国和日本较与我们关切的史实，作背景的调校。
今天的世界，说谎话的人所接受的。俗语常说：「忠忠直直，终须乞食。」这是一般人生活的价值观；但是，我们是基督徒，我们必须有说实话的信心。
── 张子华《从列祖生平看基督徒生命特征》