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导读:创世记 第3章


圣经综合解读

1「耶和华神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说:『神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗?』」

「蛇」原文前有冠词,表示是特定的「那蛇」。
撒但又称「古蛇」()),牠通常不露出真面目,而是藏在一些美丽、灵巧的人、事、物背后,叫人不知不觉受迷惑。当年牠装作「蛇用诡诈诱惑了夏娃」()),今天「撒但也装作光明的天使」()),诱惑许多信徒「失去那向基督所存纯一清洁的心」())。我们没有资格自认为比「女人」的灵性更刚强,反而因为有了前车之鉴,还常常被撒但诱惑,就更显出我们的愚昧来。
「狡猾」原文意思是「精明的、灵巧的」()),并无贬义,在箴言中被译为「通达」())。「狡猾 Aruwm」和上一节的「赤身露体 Arowm」())都源于同一字根「见识 Aram」()),这种写作技巧使读者联想到,蛇的「狡猾 Aruwm」引诱人偷吃禁果的结果,不是让人知道善恶,而是知道自己「赤身露体 Arowm」())。
圣经中的动物除了这条蛇,只有巴兰的驴子())和宣告启示录最后三号的鹰会说话())。
「你们」())暗示亚当在夏娃身边。

2「女人对蛇说:『园中树上的果子,我们可以吃,」

蛇的话原文不是问题,而是一种诱导())。正如债主怕借债人不承认私下被借去的一百元,便故意当众对借债人说:「你那天向我借了五百元……」;还没有讲完,借债人赶紧插嘴更正:「是一百元」,于是就成了众人面前的证据。同样,蛇的话原文直译是:「的确,神说不许你们吃园中所有树上的果子……」());还没有讲完,就被女人心直口快地插嘴更正:「园中树上的果子,我们可以吃……」()),然而却越改越错,加了一句「也不可摸」()),被蛇牵着鼻子走,落入了蛇的圈套,因为蛇的话正是要诱导女人觉得神的律法太苛刻。女人没有拒绝与蛇接触,这是她陷入试探的第一步。
对于魔鬼的试探,我们必须「用坚固的信心抵挡牠」()),但却「要远避无知的辩论」())。我们若没有「快快地听,慢慢地说,慢慢地动怒」()),却纠缠于「虚妄无益」的「辩论、空谈、纷争、争竞」()),肉体就容易被惹动,如此带出来的「人的怒气」,不但不能「成就神的义」()),反而会陷入仇敌的圈套。

3「惟有园当中那棵树上的果子,神曾说:‘你们不可吃,也不可摸,免得你们死。’』」

圣经并没有说过「也不可摸」()),可能因为女人内心觉得神太苛刻,「心里所充满的,口里就说出来」()),夸大了神的严厉。
神的话语是主耶稣胜过魔鬼的武器()),也是我们属灵争战的军装()),但魔鬼也常常用曲解、肢解、修改、增删神话语的方法来攻击我们())。神的儿女如果还不如魔鬼明白圣经,怎么能「抵挡魔鬼」())呢?魔鬼比我们多读了几千年圣经,我们虽然很难比魔鬼背得更熟,但却能借着「遵守祂的诫命」,比魔鬼更「认识」神的话语()),因此「神的道常存在」我们心里,使我们能「胜了那恶者」())。
蛇对神的称呼是「神」())而不是「耶和华神」,大概是只把神当成是大能的创造者,而不是与之有亲密往来的神。可能女人也受其影响,因此称呼神为「神」而不是「耶和华」())。

4「蛇对女人说:『你们不一定死;」

「不一定死」原文是「不会一定死」。神清清楚楚地说「必定死」()),撒但却一直在用「不一定死」这类似是而非的话来迷惑人,比如:人做坏事「不一定」会被抓到;神「不一定」在乎信徒不事奉、不奉献;神「不一定」忍心让不信者下地狱;大麻、游戏「不一定」会上瘾;同性恋「不一定」违背圣经等等。
谬误为了掩盖自己的错误,总是爱找更多人垫背,所以「他们不但自己去行,还喜欢别人去行」()),必须用「不一定」来显出比真理更大的包容性、宽容性。表面上缪误可以提供更多的道路,其实都是「一条路,人以为正,至终成为死亡之路」()),因为只有基督才是通向永生的唯一道路())。

5「因为神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶。』」

希伯来文中的「知道」不只是头脑的知识,也包括行动上的经历和判断。「善恶」是希伯来文用对比表达「一切」的方式,就像「天地」代表「宇宙」,「知道善恶」就是自己可以处理和掌管一切事情,不必再依靠神、顺服神,从此可以摆脱神、自己成为神。
从远古的伊甸园到后现代的今天,人的本相并没有什么长进,所以撒但在伊甸园引诱人的招数一直沿用到今天。我们只有认清仇敌的本质和伎俩,才能顺服神,「抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了」())。
因为人有神的形象,所以魔鬼引诱人自己「如神」。魔鬼的「狡猾」())在于,牠不是把人里面没有的东西塞给人,而是扭曲、放大、引动人里面原有的东西。牠的招数如下:

7「他们二人的眼睛就明亮了,才知道自己是赤身露体,便拿无花果树的叶子为自己编做裙子。」

「明亮了」意思是「被开启」。他们的眼睛被开启,并没有「如神能知道善恶」()),却立即看见了自己的羞耻。因为神曾说「你吃的日子必定死」()),所以他们的灵性立刻死了,不但与神立刻隔绝,并且夫妻之间也彼此疏远。
罪在人身上带出的第1个连锁反应,就是「知道自己是赤身露体」。人在犯罪之前,里外都十分洁净,即使「赤身露体」也不会觉得羞耻。人堕落以后,心里就不再洁净,用自我的善恶标准来观察世界,世界也都不再洁净,「赤身露体」就会产生羞耻感,因为「在洁净的人,凡物都洁净;在污秽不信的人,甚么都不洁净,连心地和天良也都污秽了」())。
罪在人身上带出的第2个连锁反应,就是「拿无花果树的叶子为自己编做裙子」。堕落后的人,不会主动向神认罪悔改,而是依靠权宜之计,用自己的行为或宗教的方法来作自我遮掩和自我挽救。
上图:无花果树的叶子,可宽达20厘米、长达30厘米。无花果树是迦南地叶子最大的树,美索不达米亚没有无花果树,但伊甸园中有无花果树。

8「天起了凉风,耶和华神在园中行走,那人和他妻子听见神的声音,就藏在园里的树木中,躲避耶和华神的面。」

「天起了凉风」可能不是指气温,而是指傍晚。
罪人不可能主动寻求神的赦免,在神面前总是「藏」和「躲避」,不但在伊甸园如此,将来末日大灾难时也是如此())。只有主耶稣宝血的功效,才能使彼得三次不认主后,也能立刻痛哭悔改()),并且一听见「是主」,就立刻「束上一件外衣,跳在海里」,游到岸上去见主()),而不是「躲避耶和华神的面」。
罪在人身上带出的第3个连锁反应,就是「藏在园里的树木中,躲避耶和华神的面」。罪使人「良心」有亏()),因此在神面前感到「害怕」());但罪又使人与神隔绝,宁愿靠自己遮掩()),也不愿向神认罪,所以只能自欺欺人地「藏」和「躲避」。

9「耶和华神呼唤那人,对他说:『你在哪里?』」

人犯罪以后是「躲避耶和华神的面」()),但神所做的却是主动来寻找人,显明祂主动的救赎恩典,用「你在哪里」这个充满恩典、慈爱的呼唤把人从隐藏的地方吸引出来,而不是用「雷轰、闪电和密云」())把他们赶出来。「你在哪里」这个伟大的呼唤,一直响彻至今。「看哪,现在正是悦纳的时候!现在正是拯救的日子」()),我们当趁神还悦纳我们的时候赶快认罪悔改、祷告亲近神())。
神无所不知()),但神却故意问他们在哪里、做了什么事,不是要了解真相,而是要引起人的聆听、思想和回应,引导他们认罪悔改。我们的祷告的目的也不是向神介绍我们的情况和需要,而是要聆听、思想、回应。
福音就是神主动寻找罪人()),祂若不主动来寻找我们,我们永远都在逃避神。因为罪人不可能主动寻找神())。罪人只会寻找假神、偶像()),借以满足自己的肉体。神主动的救赎恩典,正是对撒但对的诋毁())的回应。
神在人堕落之前,就已经为人预备了一条恢复的道路()),使我们能「因耶稣的血,得以坦然进入至圣所」()),可以「坦然无惧地来到施恩的宝座前,为要得怜恤,蒙恩惠,作随时的帮助」())。「我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义」()),让我们能与神恢复「彼此相交」())。

10「他说:『我在园中听见祢的声音,我就害怕;因为我赤身露体,我便藏了。』」

不是神的「声音」叫人「害怕」,而是罪使他「害怕」;不是「赤身露体」使人藏了,而是罪使他「藏了」。
罪在人身上带出的第4个连锁反应,就是用「听见祢的声音,我就害怕」、「因为我赤身露体」这些罪所带来的结果作为借口,避重就轻地掩盖罪的事实。亚当表面上并没有撒谎,或者只是所谓的「白谎」,但实际上已经完全落到谎言之父的手里())。

11「耶和华说:『谁告诉你赤身露体呢?莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗?』」

神的问题是给人一个主动认罪的机会。「谁告诉你赤身露体呢」意思是「谁告诉你赤身露体是不好的呢」。「莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗」是在提示亚当应该主动认罪。
神问话的顺序依次是男人、女人和蛇,表明人在神面前的责任也有一个顺序。女人先陷入了试探,圣灵却说「罪是从一人入了世界」())、「死既是因一人而来」()),这「一人」就是亚当,因为亚当是承担责任的头,也因为他们「二人成为一体」())。「在他们被造的日子,神赐福给他们,称他们为人」()),「人」原文就是「亚当」,在神眼里只有一个「人」、一个「亚当」。

12「那人说:『祢所赐给我,与我同居的女人,她把那树上的果子给我,我就吃了。』」

神的目的不是在追究责任,而是在启发人主动认罪悔改,承认自己的不顺服()),好得着神恩典的赦免。但亚当却没有抓住这个机会主动认罪,他承认了犯罪的事实,却不肯承认犯罪的动机;不是悔改,而是推卸责任。
「祢所赐给我」意思是神应该负责,因为是神造了女人,又亲自安排了婚姻())。经常发怨言的人,实际上也是在责怪神,抱怨「祢所赐给我」的配偶、孩子、工作、牧师、会友……不够好。许多信徒甚至用神的名义来掩盖犯罪的动机:「因为神是爱,所以我宽容罪恶」、「因为神是烈火,所以我替神发义怒」……
「她把那树上的果子给我」意思是即使人需要负责,也是应该女人负主要责任,男人负次要责任。
神造女人,是因为「那人独居不好,我要为他造一个配偶帮助他」()),但女人的「帮助」竟然是「摘下果子来吃了,又给她丈夫」())。这表明「帮倒忙」也在神的预料之中,是神借着婚姻造就人的旨意中的一部分。神既然一开始就允许婚姻中出现这样严重的问题,夫妻双方就不可互相抱怨、指责,因为妻子是丈夫「骨中的骨,肉中的肉」()),既然「二人成为一体」()),就应该以爱相待,「正如基督爱教会,为教会舍己。要用水借着道把教会洗净,成为圣洁,可以献给自己,作个荣耀的教会,毫无玷污、皱纹等类的病,乃是圣洁没有瑕疵的」())。
罪在人身上带出的第5个连锁反应,就是推卸责任、怨天尤人,破坏了与神的关系、夫妻的合一。今天许多人犯罪,也是借口「别人这么做,所以我也这么做」、「别人先这样,所以我也这样」、「因为……,所以我必须这样」,把责任推给别人和环境。别人的责任,神自己会向别人追讨;对我们而言,最重要的是我们自己是否顺服神、与神的关系是否准确。人在神面前推卸责任、为自己的罪找理由,只不过是在蒙怜悯的道路上多了一层拦阻。

13「耶和华神对女人说:『你做的是什么事呢?』女人说:『那蛇引诱我,我就吃了。』」

女人也照样不肯承认自己犯罪的动机,不肯悔改,而是把责任推给蛇。她没有像男人一样直接把责任推给神,而是说「那蛇引诱我」,等于指责神所安排的环境有问题。
神确实允许蛇「引诱」人,但也赐给人自由意志来拒绝「引诱」、选择神的生命、顺服神的旨意。魔鬼是罪恶的源头()),牠在伊甸园「引诱」人的堕落,又一直用「引诱」的手段来蒙蔽世人())、败坏信徒()),到末后的日子里,牠还要「引诱」人跟随敌基督())。但魔鬼的「引诱」并不能免除人的责任,将来神会把魔鬼「捆绑一千年」())、「不得再迷惑列国」,使人再也不能借口「那蛇引诱我」。然后神将暂时允许撒但「从监牢里被释放」()),再次「迷惑地上四方的列国」()),以显明那些没有重生得救的世人内心的真实光景。

14「耶和华神对蛇说:你既做了这事,就必受咒诅,比一切的牲畜野兽更甚;你必用肚子行走,终身吃土。」

神并未询问蛇,因为「祂并不救拔天使」())。魔鬼不会悔改,神不需要给魔鬼认罪的机会,救恩是为照着神的形象而造的人预备的。
「比一切的牲畜野兽更甚」表明「一切的牲畜野兽」都因人的犯罪而受牵连,只是蛇所受的咒诅最严重。虽然实际上是蛇的背后是撒但在引诱人,但神咒诅蛇,而又没有从此毁灭蛇,目的是要留着蛇警告以后的世人。「你必用肚子行走」表明蛇以前用其他方式行走,现在改变了行走的方式,被贬低了。「终身吃土」可能指蛇用分叉的舌头舔取土的样本()),然后送回犁鼻器分辨味道,做嗅觉的补充。
14-19节原文的形式都是诗。
上图:巴西发现的古代Tetrapodophis四足蛇化石。从解剖学上看,现代蛇以前应该是长腿的,少数蟒蛇中依然可以找到髋骨和后腿的痕迹。有研究者认为,蛇的很多骨头形成很晚,当胚胎发育完成时,有些骨头还未长好或根本没有形成,因此现代蛇没有腿。
上图:蛇口腔顶部的犁鼻器(Jacobson’s Organ)。这是蛇除了鼻子以外的另一个嗅觉器官,蛇以分叉舌头在空气中收集气味分子或少许土的样本,然后再送回犁鼻器,用这种方法「嗅」出味道,看起来像是在吃土(创三)或舔土(弥七17)

15「我又要叫你和女人彼此为仇;你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头;你要伤祂的脚跟。」

神对蛇的咒诅,既有对撒但的惩罚,又带着给人的应许和盼望。当神应许亚伯拉罕「地上万国都必因你的后裔得福」时()),弥赛亚的盼望就更清晰了。神在宣告对人和地的刑罚之前()),首先咒诅撒但,同时宣告了福音,预备了恢复、挽回人的计划,显明神的慈爱和怜悯大过祂的惩罚())。
本节因此被称为「原型福音 Protoevangelium」或「第一个福音 The First Gospel」,被新约多次引用())。
「叫你和女人彼此为仇」正如在启示录的异象中,「龙就站在那将要生产的妇人面前,等她生产之后,要吞吃她的孩子」()),并且「逼迫那生男孩子的妇人」())。
「你的后裔」指有魔鬼之心的世人()),即「毒蛇的种类」()),他们抵挡神、抵挡基督。正如神允许蛇进入伊甸园并引诱人,祂今天也允许「毒蛇的种类」在世上横行,目的是造就被祂所拣选的儿女,成就救恩的计划。
「女人的后裔」原文是单数,指一个人,预表弥赛亚将为童女所生())。
「要伤你的头」是致命的伤口,指弥赛亚将给魔鬼致命一击,应验在各各他的十字架上。
「你要伤祂的脚跟」指魔鬼顶多只能杀死弥赛亚的肉身,却不能阻止祂的复活。这一幕最后将出现在启示录的异象中())。

16「又对女人说:我必多多加增你怀胎的苦楚;你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫;你丈夫必管辖你。」

神对女人的审判,既有对罪的惩罚,又带着恩典的盼望。
「生养众多」())的祝福,女人想要「如神」())得自由、独立的幻想,在堕落后都成了「苦楚」的捆绑。「怀胎」和「生产儿女」的「苦楚」,只有身历其境的人才能体会得到。许多女人作了母亲之后,才能体会到自己母亲的心情,认识到作母亲的伟大之处。同样,女人经历了生儿育女的「苦楚」,才能体会到神对悖逆儿女的心情,以及神的慈爱、忍耐和恩典。这「苦楚」是有盼望的,因为弥赛亚将要从「女人的后裔」中出来()),挽回女人吃禁果所带来的后果。这「苦楚」将带来荣耀,当神的独生子被钉在十字架时,祂的肉身母亲和许多妇女将「站在耶稣十字架旁边」见证祂、爱祂());而女人所象征的教会,也将经历「在生产的艰难中疼痛呼叫」())。
「恋慕」原文意思是「渴望」,不是爱,而是「控制、占有」的欲望())。女人脱离神独立以后,结果却恰好相反,她将更加「恋慕」她的丈夫,总是想「控制、占有」丈夫,而不是「帮助」())、「顺服」())、「敬重」())。
「管辖」原文不只是「管理」()),也有「制伏」的意思())。男人自己成为自己的神以后,按自己的善恶标准来做一家之主,总是想「制伏」妻子,而不是「舍己」())、「保养顾惜」())。
人堕落以后,婚姻关系已经完全偏离了神起初创造的美意。而信徒的婚姻应该恢复到神的心意中,重新成为基督和教会关系的表明())。

17「又对亚当说:你既听从妻子的话,吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子,地必为你的缘故受咒诅,你必终身劳苦才能从地里得吃的。」

神对男人的审判,是宣告人不再能享用神。虽然神普遍的恩典还在那里,「祂叫日头照好人,也照歹人;降雨给义人,也给不义的人」()),但与神隔绝的人因为不再能享用神自己,也失去了享用神恩典的能力。因为人的灵里虚空,无论物质的恩典有多大,人都不能满足、感恩或喜乐,有福也不能享,一定要「终身劳苦」,不停地积攒、寻求,最终都成为「虚空的虚空」())。
「地必为你的缘故受咒诅」,表明亚当作为「治理这地」())的管理者,他的犯罪导致「受造之物服在虚空之下」()),「一同叹息、劳苦,直到如今」()),指望基督再来的时候能「脱离败坏的辖制,得享神儿女自由的荣耀」()),那是「天地间一切所有被造之物」都将加入和谐的大合唱())。
「必终身劳苦才能从地里得吃的」表明人自己成为自己的神以后,就失去了享用神恩典的能力,凡事都是出于自己、依靠自己,为要满足自己;但也失去了自由,被肉体的需要所捆绑,结果自然是「终身劳苦」。
男人终身的「劳苦」与女人怀胎的「苦楚」())原文是同一个词,罪使男人和女人同样陷入「劳苦」和「苦楚」中。
巴比伦创世史诗《埃努玛·埃利什》认为,人类的被造是为了给神明当奴隶,替神明做他们厌倦了的耕种工作,解除神明的「劳苦」。但圣经启示我们,这「劳苦」的重担不是工作带来的,而是罪的结果,工作本身并不是咒诅,「凡劳苦担重担的人」,若肯到主耶稣那里,必可在「劳苦」中得着「安息」())。

18「地必给你长出荆棘和蒺藜来;你也要吃田间的菜蔬。」

「荆棘和蒺藜」并非毫无用处,在神的创造里本来是好的())。但「地必给你长出荆棘和蒺藜来」,表明「荆棘和蒺藜」已经不受控制,人与自然失去了和谐,遭遇种种障碍、难处和失败());也表明人以自己为神以后,靠着自己的善恶标准,已经不能胜任「治理这地」的工作())。主耶稣在十字架上戴着「荆棘冠冕」()),担当了我们的咒诅,将来我们在基督里将重新叫万物服在脚下())。
本来人可以白白地吃「园中各样树上的果子」()),工作是发挥创造力的娱乐享受;现在却要「吃田间的菜蔬」,工作成了维持生计的谋生手段。
上图:东非马赛人的村庄用荆棘做篱笆,非洲人也用荆棘围成羊圈、牛圈,可以阻挡狮子等猛兽侵害。可见「荆棘和蒺藜」本来对人是有用的,只是人堕落以后,「荆棘和蒺藜」的生长失控了,造成了人和自然的不和谐。
上图:东非的长颈鹿在长满荆棘的皂荚树(Acacia)上舔吃树叶,荆棘完全不妨碍长颈鹿灵巧的舌头,也不会扎着长颈鹿的脖子。神造荆棘,也是可以提供动物做食物的。
上图:东非的黑脸猴在荆棘中藏身、觅食,完全不受荆棘伤害。可想而知,人本来也应该可以与荆棘和谐相处的。

19「你必汗流满面才得糊口,直到你归了土,因为你是从土而出的。你本是尘土,仍要归于尘土。」

人自己成为神的结果,使人的工作从一件轻松愉快的托付())变成劳苦重担,人终身辛劳只是为了「糊口」、维持生存。对于不必汗流满面就得饱食的人,为了不得各种富贵病,还要另外运动来「汗流满面」。
「你们便如神」())这个谎言的答案,是「你本是尘土,也要归于尘土」。罪使人的灵性死亡,只剩下肉身,肉身的化学成分都来自尘土,所以神对肉身还活着的人说「你本是尘土」,必要死而腐化、归于尘土:「尘土仍归于地,灵仍归于赐灵的神。传道者说:虚空的虚空,凡事都是虚空」())。终身劳苦、汗流满面、死后成空,正是人自己成为神的结果。但与基督联合的信徒却不必害怕死亡,「因我活着就是基督,我死了就有益处」())。

20「亚当给他妻子起名叫夏娃,因为她是众生之母。」

命名代表权柄。亚当本来已经高兴地称她妻子为「女人 Ishshah」()),如今却需要重新命名,表示他开始「管辖」妻子())。另一方面,「夏娃(חוה、Chavvah))」原文就是「生命()חיה, Chayah」()),因为古希伯来文的「v / ו」和「y / י」可以交换使用,所以夏娃也可以被称为「众生之母」。
在被咒诅之后取这个名字,就像亚当的信心告白。亚当知道自己必死,但他也从神的应许())中看到了希望。圣经用这句话结束了神对人的审判,实在是显明了神的恩典。
上图:科学家提出的人类走出非洲的迁徙路线。21世纪的遗传学家们通过研究线粒体DNA发现,全世界的人类基因都遗传自非洲的同一位原始母亲,并把这位母亲命名为「线粒体夏娃 Mitochondrial Eve」。

21「耶和华神为亚当和他妻子用皮子做衣服给他们穿。」

神不但主动寻找堕落的人()),也为人预备了挽回的方法。为了遮羞,人的方法是用「无花果树的叶子」作为短暂的权宜之计()),神的方法是「用皮子做衣服」作为长久的遮盖,预表「披戴基督」()),罪得永久的「遮盖」())。
「皮子」是从死亡的牲畜身上取下来的,必须要付出流血的代价,预表「若不流血,罪就不得赦免」())。「皮子」是神主动预备的,预表救恩完全出于神自己的计划,是「神设立耶稣作挽回祭」())。神的计划是要祂的儿子为人死在十字架上,在那里流血,然后把人永久地遮盖、恢复过来。
亚当和夏娃在堕落之前心里是洁净的,「在洁净的人,凡物都洁净」()),因此「当时夫妻二人赤身露体,并不羞耻」())。但他们堕落之后,「在污秽不信的人,甚么都不洁净,连心地和天良也都污秽了」()),赤身露体便会在世上导致很多的罪恶,因此需要穿衣服。

22「耶和华神说:『那人已经与我们相似,能知道善恶;现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃,就永远活着。』」

真正的永生不是「永远活着」,而是高质量地活着,活出神的生命:「认识祢独一的真神,并且认识祢所差来的耶稣基督,这就是永生」())。人若脱离神,按着各自扭曲的善恶标准行事为人,就会带来无穷的罪恶、纷争和仇恨。一个活在罪中的人如果苟延残喘地「永远活着」,与神隔绝、与人彼此仇恨,其实是生不如死,相当于在「火湖」中忍受「第二次的死」永远的煎熬())。因此,不让人「摘生命树的果子吃」,其实是神对罪人的恩典。
「我们」可能是神的三个位格之间彼此商议。
「相似」指罪人对善恶的体会,既像神的知识,又不像。神对罪的知识,就像医生对病的洞察;而人对罪的知识,则像病人在病痛中的感受。
亚当夏娃果然如蛇所说()),吃了禁果便「知道善恶」,但却没有「便如神」()),不但没有更快乐,反而成为「罪的奴仆」())。今天世人也被种种诱人犯罪、淫乱、放纵、上瘾的禁果吸引,以为可以得到更好的生活,结果却发现还是落入那个古老的陷阱。
上图:新亚述时代(Neo-Assyrian)的生命树浮雕。出土于伊拉克北部尼姆鲁德(Nimrud,即宁录)阿淑尔纳西尔帕二世(Ashurnasirpal II,主前883–859年在位)的宫殿。

23「耶和华神便打发他出伊甸园去,耕种他所自出之土。」

「自出之土」意思是「来源的土地」。人既与神断绝了属灵的关系,拒绝与神相交()),只能回到属土的范围生活行动。
本来人的工作是修理看守伊甸园()),但他们「如神能知道善恶」()),自己成为神之后的结果,没有给他们带来任何好处,反而是失去了乐园,「耕种他所自出之土」:「他们的结局就是沉沦,他们的神就是自己的肚腹,他们以自己的羞辱为荣耀,专以地上的事为念」())。

24「于是把他赶出去了;又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑,要把守生命树的道路。」

罪人若「永远活着」,是人无法承受的咒诅和刑罚。因此,逐出乐园是神救赎大工的开始,也是「神爱世人」的表现())。
「基路伯」原文复数,是神贴身的天使()),象征神的荣耀())。「火焰」象征神的圣洁,「剑」象征神的公义。「四面转动发火焰的剑」表明人无论从那个方向来,都会被发现而拦阻,因此人无法靠自己自救,正如主耶稣所说:「我就是道路、真理、生命;若不借着我,没有人能到父那里去」())。
「基路伯」的形象绣在挡住至圣所的幔子上()),当主耶稣在十字架上断气时,「殿里的幔子从上到下裂为两半」()),「借着祂给我们开了一条又新又活的路,从幔子经过,这幔子就是祂的身体」()),从此「基路伯」不再「把守生命树的道路」,我们「得以坦然进入至圣所」())。
上图:亚述强敌乌拉尔图(Urarṭu)人的生命树,来自阿尔吉什提一世(Argishti I,主前786-764年在位)时代的铜盔残片,出土于亚美尼亚首都附近的特什拜尼(Teishebaini)。乌拉尔图位于黑海东南部和里海西南部的亚美尼亚高原。「生命树」的记忆存在于各个古代文明之中,以不同的形式出现在古代苏美尔人、埃及人、巴比伦人、亚述人、中国人、印度人和乌拉尔图人等许多古代文明的文献和遗址里。这从侧面佐证人类的祖先都来自伊甸园。

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每日研经注释

罪的黑暗世界

第三章的故事在布局中是属于第二幕,说到神如何处置当男人与女人违背了在园中生活的条件时,所产生的后果。

不过,为要获得故事更深的意义,需要把事件的次序转过头来。在这层面,第三章所描述的并非在远古历史中所发生在我们始祖和他妻子身上的事,而是现时全人类所处的境地。他们之所以在那处境之中,乃是因为他们天天背逆神,因为那进到更丰盛和更充实生活去的门,在我们面前砰然关上了。在人类的现实生活中,乐园并非在悖逆之前,而是在顺服之后。这是一件时时向他们招手的事,只要他们肯除掉圣经所称为罪的,神一定会热烈欢迎他们的。

(一 )

在这一件事中,蛇在那儿出场呢?我们在牠未开始说话之前,所知道的只是牠比神所造田野一切活物更狡猾。这当然是想象;但是我们现在已经确实知道──故不要因此便轻看牠。动物只在寓言中说话,但是寓言包含许多智慧。这些寓言通常是对人性的奇妙和弱点作夸大的评论。栖息其间的狐狸、狼、狮与鸡,牠们代表我们很容易认识的品格典型──狡猾、卤莽、易欺等等。这里有一个中世纪典型的犹太寓言,题目是论作学者的好处。我所以选它,不但因为它像其他许多寓言那样有趣,也因为它与这注释所正要说明的一些内容相近。

‘蠢笨的公鸡,’狐狸开玩笑地说:‘说真的,你没有理由怕我。你不知道鸟和兽不必再打架了吗?你没有听说弥赛亚将要来临吗?如果你像我那样,是一个他勒目(Talmud )的学者,你一定知道先知以赛亚书曾经说过,“当弥赛亚降临时,羊羔与狐狸与公鸡同卧,永远和平了”’。

‘蠢笨的狐狸啊!’公鸡在树上愉快地发言说:‘你没有害伯的理由,因为你是他勒目学者,而且知道以赛亚书所说的话。’

‘这恶世代的人,连一个也不得见我起誓应许赐给你们列祖的美地;惟有……孩子,就是你们所说必被掳掠的,和今日不知善恶的儿女,必进入那地。我要将那地赐给他们,他们必得为业。至于你们,要转回……往旷野去。’

小孩子天真烂漫,赤身露体到处跑,而且他们不分‘善恶’。其间的关联是那么显而易见,我们只好推论他们在诠释创世记这一段落的历史上通常并未为人注意,因为诠释者并不想注意他们,却另有见解。我们已经明白这些见解是甚么。

所以男人与女人的眼睛开了,他们见到自己赤身露体,这不过是指迅速觉到自己不再是天真烂漫的小孩子,而是明白是非的成人了。他们的反应是尴尬而又迷乱,并且立即行成人所当行的,遮盖他们的赤身露体。他们所用的并不只是一块无花果树叶,一些只遮蔽他们的性器官的。伟大的欧洲画家描绘这情景是依据教会教义多于创世记的经文。它是用若干无花果树叶编成的‘裙子’,换句话说,乃是我们所枓想的,早期在地上热带地方的人所穿的衣服。

(三 )

这样,禁止人类获得的知识,也就是事实上他们已经部分获得的知识,便有双重意义。正如我们已经看到的,它乃是对‘万物’的知识,即广泛的知识那类,其最完备的程度只属神所有。又如我们现在所明白的,它是区别儿童与成人的知识,是由经验和教育与责任而来的,而且无可避免地涉及自私、骄傲、折衷、残酷及知罪的知识。

实际上,两种知识并没有那么大相径庭,而这正是,神所承认的,‘那人’真的‘与我们相似’了。人类天真的童年已经让步给今天的成就,也带来了今天的忧伤及纷乱。人类已经达到了成年,也到了他们真的可以加入‘不朽’的行列中,负着治理世界的重担;但是不像祂们,人类还很缺乏所需用以抗衡的、天使般的特权。这就是知识所带给他们的情景。

在故事中描述神尽力不让他们接近知识,这是不足为奇。但是在实际上,祂正如他们一样,要对那后果负责,我们所得到的印象乃是,天父带着无限的忧伤和后悔,看着祂的家庭,正如一个人类家庭一样,面对如何引导反叛的青年,从与父母的家庭分离的状况下归来。但祂的家庭因他们的知识所获得的成功,对祂乃是小小的安慰。

这两方面终于会合了。如果我们试图用现代的字眼重述这故事的意义,而觉得一切并未如我们所想的整齐有理的话,那是因为故事的形式之故。它是追溯过去,并且集中在一个不繁复的田园时代,而这时代事实上乃是整个繁复宇宙现今的不幸的根源。这根源乃是能力与傲慢,成功与失败,希望与后悔,知识与罪戾,那就是人类的罪之奇异混合体。它把人类与他们的天父之间划开一条不可越过的深渊──这深渊,使得人类无法从这边渡到那边去。

罪被发现了

在这场合,神采取祂的第一个步骤去对抗罪。祂面对犯罪者,而且要求解释。审讯是试探的反面。作为一个负主要责任者,那人当然是先受控告。

(一 )

在这里比在任何其他地方,更为显出是‘想象的’,古代故事中朴素无华的词句。神是园主,在傍晚的凉风中行走。祂率直地询问园丁园中的情形如何。可是当他回答时,祂怀疑祂的命令遭过违背。

在这朴实的场合中,可以看到一些心理变化!那人试着推却责任,提出一个理由作为他不在岗位上的解释。他不想在祂面前赤身露体。但他没有想到自己露了破绽。于是他归咎下属,就是那女人。他越来越大胆,竟把他的主人扯上去:‘是你所赐给我的……女人……’这是有罪的惭愧的良心在起作用。他想除去纠缠他的疑虑,使主人相信男人不像女人有罪,她屈服试探,但是他在神面前卑躬折节,并敢于非难祂。这是可悲的混乱心理的表现。

那女人依次归咎于蛇,但是神不再进一步考问她,也不叫那蛇为自己辩白。象征的层面,这树做可能不合适。因为如果牠代表动物,那么一个动物怎么能对人的行为负责呢?如果它象征魔鬼的一种化身的话,它不是等于鼓励听者把人类犯罪的责难从自己身上除去,把它放在一些外因方吗?这不是创世记的作者的原意。在故事中,那女人归咎于蛇,但那不能作为借口,使我们把自己的失败归咎魔鬼。

(二 )

那男人和女人的答辩,无须陪审团裁决,便定了他们的罪。正如他们在试探场面中的言语和行为一样,这里显示出现代人类的情境。人与人再不协调,他们互不信任。蛇所代表的动物也全部牵涉在内。但在此,神主要是被人所怕的,而不是被人所爱的;无论祂是被人避开的,或者被人接近时,人类都有借口,并用手指,互相指责甚至非难祂,躲开祂。那男人和女人仍然在园里,可是乐园已经在一阵烟中失去了。以下的话和这以后的驱逐,差不多的了。用米尔顿(Milton )简炼的话,如今开始缓慢而又忧伤地退场了:

再见,本可长驻的欢乐乐土!
恐怖万岁,阴间万岁,
你这深渺的地狱啊,
迎接你的新主人吧!
新主人带来一颗不因时地而变化的心思。
心思到它自己的地方,
它自己能使天堂变地狱,地狱变天堂。

这对魔王的赋予生命似的夸张,从阴间那里发出来也一样适合:

‘吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口,
断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。’

蛇是动物界中最卑鄙的一员,在恐惧与作恶之中,它是‘人’心目中一种消失不掉的、与人类进行血战的象征。当然这本身并非神旨意。以赛亚的话也是象征,应当作比喻读,而不应把它当作那使人感动的故事,从中可以瞥见动物与人类的理想关系,而这乃是神在创造牠们的时候所想发展的。事情本当如此,可惜并不然。动物与人的关系在蛇因人的坠落所受的惩罚中,已经不复存在了;而且刑罚也是与彼此的拍档有关联的。

(二 )

但是,如果容许nachash一词的误导,必然在听众的心中、存在另一个象征问题──混沌怪物与混沌的水;那么世界未受罚时,在旧约中的利韦亚坦(Leviathan、巨大的海兽 )的魔鬼(Devil )是否就成了这里的蛇。

就像我们所见到的,这故事唤醒听者,蛇乃是神所造,而不是世界创造以前冲突中的古代仇敌。我们应劝止这种推测。虽然他们在别处找到令听众注意的引证,但是这类比喻的性质却很难一致。‘地狱之王’虽然存在,但不当在这里出现。

(二 )

记住这点我们便当谨慎地拒绝传统的引用这段经文于弥赛亚──女人的后裔,祂终于战胜魔鬼,而且把‘人’从他的仇敌手中拯救出来。

也许你们已经在电视中看过创桥的英皇学院礼拜堂为圣诞节预备的‘崇拜九课和颂歌’。当圣乐班持着蜡烛进入圣堂时,圣堂是暗的,一个单独的三重演唱大卫城中歌(译者注:普天颂赞修订本第一一三首 )。座堂牧师宣读开场白:

因此我们要在圣经中阅读并记念神从我们悖逆的第一天起,直至由这圣婴所带给我们的荣耀救赎的慈爱故事。……’

崇拜所用圣诞诗歌分成九个部分。第一部分由圣乐班一位男班员宣读,安排在礼拜规程中:‘神在伊甸园宣布,女人的后裔要伤蛇的头’。它所指的显然是基督与魔鬼。

这解释显然是不合理的。关于这些经文的争论是迄今悬而未决的;特别是关于蛇与女人的后裔的问题,这在希伯来原文差不多常常是集合名词,指一个人的后裔全体,而不是一个单独的人。

保罗在争辩说‘子孙’(标准修正本译作‘后裔’ )不是指单数的,而是指许多人。他在想及神对亚伯拉罕和他的‘后裔’(标准修正本作‘子孙’ )的应许。单数才是指基督。但是他的解释如果用以说明这段短文中的同一个字是指基督,这不是一个明智的说法。保罗和他在加拉太的信徒,他们当中的犹太人,一定完全知道这种主张是错的。他们都受拉比对圣经的支配,而且他们知道这必须小心采用。保罗是要对他的读者们说,‘你的推理不对,不过它是极其精明,我们接受你们的看法’。我不愿见这样的释经法应用于,尤其对有头脑的西方基督徒;他们对犹太教的争论没有经验。

因此,在这经文中,并没有预言关于基督的胜利。但是其中有一种真实感,除了它比较接近的意义(蛇代表一切动物 )以外,更容许反映‘人’与神两者在我们与祂的世界中对恶势力进行的争战。

作为基督徒,我们知道在各各他的救主争战而又蠃得的至高胜利。那是福音。但是伊甸园的故事却并不是人类的福音,而且也不应曲解成像这样的一回事。如果像我们在前面所解释的人类的罪恶的巨大,我们便抓住了这一段的重点。我们要用手指指着福音的圆满收场而去读它。

算账──女人与男人

在故事中,对女人和男人的判决是致命的;但是在实际上,是他们自己带来的。他们归回到人生漫无目标的只追求快乐与满足的生活中去──最艰辛的痛苦与悲惨也在那里等着他们。

(一 )

在思想女人的判决时,我们要从女人的实际情境出发。她生育儿女从未尝过无痛苦的时期,也没有她不隶属于男人的地位的时期。在许多社会中,她不过是男人的奴隶。诚然如此,她还是热切的希望结婚与生育儿女。历代妇女的穷境描绘得多么明了。而尤为简洁明了的,比‘妇女解放’更响亮的产品的宣传,这小小的经文已尽述了。

我们所切忌的,乃是把它解释为妇女的不幸是她要背负一个特殊的十字架;因为她特别有罪,我们维多利亚时代的祖先们,喜欢引用这节经文去反对分娩时用麻醉药;也用作不给妇女投票权的解释。我们必须坚决拒绝对圣经作这样庸俗的用途。

这是一个故事,不是一篇道德论着。它是轻轻地撮述人类的一些罪恶,而且只是一些影响人类的罪。在这里,它所集中注意的乃是那坠落了的人类之半数的妇女。由这故事可以推论,一切疾病与痛苦,一切奴隶与剥削,不论男女所感受的、所应对的,都源自人类共同有分的罪。这是真的,但是我们绝不要从它推广到医院、或医生、或推翻暴君,或订立公正的法律等,以为它们违反神的旨意。我们必须尽力试图解除人间的疾苦,只是我们知道,除非男人和女人一齐,先悔改得救,人间疾苦将永不消失。

(二 )

十七至十九节论到男人,这故事以最强烈的见解,从男人的行动与成就的范畴中选取例子,这些例子乃是男性最关系密切的;男人要在希伯来的田园中工作,但是在这里所描绘的不是使人满足的劳动,而是东方农人在田间不休息的苦工;而这乃是圣经时代大多数人的命运。它带来无穷的痛楚,它要求不断的与土壤及莠草与自然力作鬫争。它把他的脸孔布满尘土,夺走他的尊严,也不给他适切的补偿。

今天世界上千千万万的人正在同一命运中生活,虽然我们西方科学发明了肥料与拖拉机。但是我们是不是真的胜过自然呢?甚至当我执笔的时候(一九八○年夏天 ),在资本主义的英国,失业数字高达三十年代以来第一次的二百万!我们切不要再回到饥饿而又非人性的时代。基尼斯(Keynes 译者注:英国当代经济学家 )与高宝莱(Galbraith、译者注:美国当代经济学家、也是诺贝尔奖金得主 )都注意到这事。而在共产主义的波兰,格旦斯克(Gdansk 译者注:指波兰在八十年代初期的工人反抗运动、其后组成团结联盟得政府许可、成了铁幕内第一个、也是唯一的自由工会、可惜后来遭解散了 )的工人在街上竭力抗议他们马克斯主义的报纸,多年来所告欣他们,惟有在资本家手里,在帝国主义的地方,才会发生经济危机。

不是神咒诅地土,使它只长荆棘与蒺藜(虽然故事那样表达 )。其实是‘人’,是他们使地荒芜,他们摸到的东西都变了灰土。然而他们仍然扮演神,而且应许,不是今天便是明天,将有乐园出现,自欺欺人。他们可以要求,他们也可以应许,可是他们不能践诺。

(三 )

然后死亡出现了,男人和女人二者都要回归他们出自的尘土。这是个合宜的结局,因为那是他们所属的地方。他们的能力、成就、智慧、技术,尤其是他们的知识,这些没有一样使他们有资格得到更好的结局。他们不能使自己从尘土中超脱;如果他们曾经从那里起来,它只有藉着神的思典。而当他们开始承认那事实时,世界便会有些希望。

失去乐园

故事的高潮已经过去了。人被如实地揭露为悖逆而又犯罪的受造物,结果的身败名裂则被接着描述出来。剩下来的便是他要搬出乐园以外去。事实上他从未在故事中的乐园中生活过;他所常在之处,乃是外边的世界!

(一 )

二十和二十一节的微妙很容易于被略过。

二十节说那人给他妻子一个新的名字,夏娃;依希伯来的传统,意思是‘众生之母’。但是在希伯来语‘生命’或‘生活’(chawwah‘夏娃’与chay‘生活’ )这名词之间,是有一个表面上的同声来支持这一点。这节的实在批评则是消极的。生命会前进,而他们也会生儿育女,但是那人和女人之间的关系,却是已经永远辛酸的。在,他高兴地称她为‘女人’,但是如今需要重新命名,以反映自从坠落以来,他执行管辖她‘你丈夫必管辖你’。在他自己的判决那剎那他的名字也已经从‘那人’(haadam )转为‘一个人’(adam )。

二十一节比较积极。它指出神会为亚当和夏娃在外面的世界中提供供应。正如祂在给该隐的记号,保证在犯罪的人进入艰难环境中时,保护他们;而且更重要的乃是在祂要采取行动去宣告他们对自己的过失负责时,拯救他们免去应得的报应。在这里,我们果然有那将要来临之福音的简单密语,这密语灭轻了人类被放逐的痛苦。但是不只如此,因为神所真正供应的,乃是以兽皮代替他们自己的草裙,这等于承认如今他们可以宰杀动物作衣食之用。(你要伤牠的脚跟 )的判决也确定了。

(二 )

最后三节把布局宽松的末端束紧了。亚当和夏娃不只从伊甸园被驱逐出来,去到它外边的被咒诅之地,好叫那判决能以执行;而且这样一来,他们接近生命树的机会也断绝了,这生命树久在背景中,但是如今再突出出来。

至此神公然承认,因他们吃了那一棵树上的果子而得的知识,达到一种情形,不是与祂自己,而是与天使或在祂周围的下级神灵同等,因此祂必得采取步骤,防止他们得到那生命树的果子而‘永远活着’。他们必须死,好叫祂在所作的咒诅应验。于是祂不是差他们从园子‘前往’,而是努力‘赶’他们‘出去’(不是二十四节‘赶出’、而是更进一步用力赶他们出离 )伊甸园的附近。虽然那是一片无限贫瘠的土壤,他们仍然要‘耕种’土地。但是他们‘看守’的任务已经被除去,转给了基路伯,他们有四面转动发火焰的剑,如果他们敢于回来,无论是从那个方向来,都会被发现。他们丧失了生命树之果,如今只好同缺水的植物一般,慢慢地枯干死去。基路伯被刻划成希伯来人所熟悉的,好像凶猛的能战鬫的卫士,半人半鸟;而不是欧洲艺术家因其无知而想象的肥肥圆圆的‘美童’("Cherubs" )。

(三 )

要把这一切细节都转化为现代的话,几乎是不可能的,而且我们也许不应过于勉强。不过,我们有些事情是必须说。

人是属尘世的,他正如其他的受造之物一样,注定要死;但是不像它们那样,他有分辨善恶的能力──照这故事的评价则主要的是恶──在他鼻孔里嗅到天堂的气味。他有他的能力和知识,如今打算用自己的力量去天堂。事实上他把自己扮成一个神灵,而那是他的坠落。他最大的野心便是他最大的罪,而世界也就因此继续遭受着苦难。

论到神,在故事中好像撒了一个谎(没有把整个真相和盘托出 )。祂抓到了‘人’,把他审讯,判他罪,而且接着执行判决,这又如何呢?我们并不是要依靠这些特征提出在神学上的观念。神的相貌一定要非历史化的,而且正如人的相貌一样,被放进现代去。如此一来,我们必然明白祂对人类罪恶的愤怒,我们更明白祂为此而心痛。我们也看到祂抑制罪恶,并且使罪不能横行;又有一点儿影迹看到,祂在预备对罪作出回应。

但是人才是这故事场面的中心人物,因为他凌驾其他一切之上,作为一切的主题。但是因为他的罪恶狂傲,使乐园失去了。我们惟一要记住的是,这是个希伯来故事,不是外邦人的故事。乐园并未因命运而从人类中被窃去,却是当祂提供给他们时,被他们当场退回给神。

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丁道尔注释

创世记第三章

人类的堕落与驱逐

这个故事的部分情节,已于谈到树与善恶知识时讨论过。

至于本段的历史性,在此应提两点。第一,新约予以确认,并且据此辩论,以为第一位亚当与末后的亚当同样是真实的,后者的家谱,根据以下的追溯,直推及前者本人。按,亚当乃是“一人”,他的罪乃是“一次的过犯”,正如十字架与复活是事实一般。但是,第二,若本段确是历史,这里的记载究竟是事实的实录,或是其解释,可能仍是公开的问题,即,究竟这则故事可与撒母耳记下十一章相提并论(该处直述大卫犯罪的事),或是与性质相仿(该处论及同一事件,但用完全不同的话来指称)。

本章潜在的教义,即“罪是从一人入了世界,死又是从罪来的”,到了新约才明显地浮现出来。旧约很少用到这故事,虽然它见证出人是受捆绑的;此段中这个教义的材料俱在,只是尚未成形。犹太人虽明知此点,却予以拒绝。根据艾布斯坦(Isidore Epstein)的说法:“犹太教否定原罪的存在。……不错,亚当的罪将死带到全人类的观念,在犹太人的教导中并非没有,但是他们所指的一致皆为身体的死,而非灵性的死基督教的教义则认为,除了藉着信靠复活的主,没有人能从这种灵性的死中得救。因此,人可藉忏悔达到自我救赎……104

惟独藉着末后之亚当所完成的工,我们才能明了自己在第一个亚当里堕落到什么程度。

1~7.试探与悖逆。第1节中特别说明,蛇是神所造的,虽然它十分狡猾(subtle,因为这个字最主要的含意是“精明”,如等;译注:和合本这几处译为“通达”);而本章所论的,不是邪恶的入侵,好像邪恶本身单独存在,乃是受造物的背叛。它在恶事上如此灵巧,令人不免质疑,究竟它是否为一更巨大可畏之背叛者的工具,这个问题此处并未详加追究,不过按15节看,这推论相当有理,请参照该节注释。但夏娃一定不是处在威胁之下:她的试探来自比她低等的动物(,耶稣与彼得之间),这关系只会增强她的骄傲,但不具任何强迫性。

试探者起初是用建议,而非用辩论。那怀疑的语调“神岂是真说……?”既干扰人的思想,又带着几分奉承:偷渡了一种想法进来,即,神的话乃在我们的判断之下。其夸大用语,不许你们吃任何一棵树(RV,RSV,译文正确),是进一步的诡计,也是它最爱用的钓饵:在夏娃面前悬摆,引诱她按照仇敌的词汇来辩论。

2~3.夏娃果然上枇耍她还加上也不可摸一句,修正错误过度,夸大了神的严厉(很多人步上她的后尘)。

4.用过质疑之后,接着是断然地唱反调:你们不一定死。蛇的话与神完全对立,而第一个被否定的教义,就是神的审判。尽管现代人否认这教义的动机,与此处相当不同,但是他们与神的启示仍然背道而驰;耶稣却完全肯定了这个教义(如,

5.高潮是一则谎言,它大到足以重新解释生命(这种幅度便是一个虚假体系的能力),它的动力足以修改爱慕之情与雄心的方向。藉着以机智胜过神的办法,达到如神的地步105,是一种令人陶醉的计划。从此,神就被视为对头或仇敌,无论人是否意识到这一点。与人类的这种高傲对照之下,那“一人的顺服”、愿意“取了奴仆的形像”,就更加显出其伟大的本色了

这位试探者以空口白话与神的话语、工作相抗衡,将神的爱说成嫉妒,将事奉说成被奴役,将自杀行为说成跃入生命。“我就把这一切都赐给你”,这个模式在基督的试探中重复出现,对我们亦然。

知道善恶,注释。

6.……女人见……眼目所见的,对人大有影响;神容许让祂所禁止的事完全展示其吸引力。犯罪的模式从这个行为彻底预演出来,因为夏娃听从了受造者,而不听造物主,追随她的感官,而不守住命令;又以自我实现作为她的目标。这种物质上、美感上、精神上的充实(6上),似乎能使生命更好;世界仍然向人提供这些。但人的生命线是属灵的,也就是神的话以及信心的回应;违背这点便是死亡。

就摘下……吃了:这动作如此简单,要解除它却如此困难。神将历经穷乏、死亡,才能让“拿着吃”成为得救之言。

……他……也吃了:亚当不是居于领导地位,而是被牵着鼻子走,好像那女人一样;这是何等奇怪的成神之途。这对男女接受了错误的罪恶观,以为恶是超越善的某种东西;又接受了错误的智慧观,以为惟智主义才正确;并且误以为伟大就是贪得无餍。

7.本节的开头,从来看,令人非常意外,使读者不得不重新检视那里所威胁“必死”的意义。奥古斯丁评论道:“若……有人问,神向人所威胁的死究竟是什么……,是指身体,或是灵性,或是第二次的死,我们的回答为:都包括在内……祂在那里所包括的,不仅是第一次的死的第一部分,即灵魂离开神,也不是单指后面部分,即灵魂离开身体……亦指……第二次,也就是最后的死,是永远的,在一切之后的死106。”

蛇所应许的眼睛……明亮,以它的方式应验了(参22节),可是并非启智美梦的实现,乃是相反的丑陋高潮。人看着周遭熟悉的世界,现在一切都丑化了,在天真无邪上投射了邪恶(,以羞耻、逃避来回应美善。他对善恶的新体会,既像神的知识,又不像;其与神的知识及无知的状况不同之处,就像一个病人在疼痛中对身体有所了解,这与医生的洞察,和他在健康时对身体毫不关切的情况,都不相同。

无花果树的叶子实在够凄惨,人的权宜之计常常如此,但是这种冲动是正确的,神也予以肯定(21节),因为罪正常的果实是羞耻。这对夫妇在一起不再感到无拘无束,他们预尝到人类关系在堕落后的一般光景。回头的路再也没有了,正如天体运动者,和以坦白为标榜的团体或许可称之为灵性的天体运动者。神的路却是向前的,因为当身体蒙救赎,爱得到完全,我们不是回到伊甸园,而是以荣耀为衣

8~13. 与神面对面。在第8节中,他们首先听到的是声响(RSV),而不是说话的声音(AV,RV)。他们想躲避神面的冲动,可与,人类最后的逃避相较,又与成为相反的情境。

9.神对堕落之人所说的第一个字,流露出恩典的一切特色。那是个疑问词,因为若要帮助他,神必须先将他从隐藏的地方吸引出来(并非赶出来)。只有声音能穿入他藏身之所。神所说的“在那里……?”可参照对扫罗所说发人深省的“为什么……?”,和对群魔所说的“什么……?”这三种问话后来该隐都听见了、10)。

10.亚当的回答,只涉及表面现象,却将原因隐藏起来;但害怕(第一次出现惧怕)的含意深远:这种逃避神的心态,一直是我们堕落状况的一部分。

12~13.第二次的回答承认了真情,但却埋怨女人,甚至怪罪于神。人学得很快,可是他躲在这些话语的背后,只不过是在蒙怜悯的道路上,多放了一层拦阻。神按着男人、女人与蛇的顺序,依次对他们说话,显明祂对他们责任程度的认定。

14~19.宣判。原本的散文体,至此变为押韵文,如,而内容大体为神谕(oracles)。请注意,以下所发生的一切,充分显露出神的主权。人的治理权(第二章)与人的犯罪(第三章)“只不过让神的主权在不同的情境中彰显出来”107:并没有对它构成威胁。

14.神对蛇没有质询,只有宣判。这些话并不意味着,在此之前蛇不是爬虫类(更不表示这故事只不过是论及病因,即,是说明蛇如何失去脚的“由来故事”108而这有趣的一点被悲剧的情节遮掩了),而是说,从此以后,爬行具有象征意义(,正如,是虹被赋与新的意义,并非那时虹才第一次出现。

15.从新约有相当的证据,可以辨认此句为原始福音( pro-tevangelium ),即福音的第一线曙光。值得注意的是,其初度露面的形式为向仇敌的宣判(,而不是向人直接的应许,因为救赎不仅关系到人的需要,也同样关系到神的治理(,“不是为你们……”);此处清楚言及争斗、受苦及人类的最后胜利109,可是惟有在新约中,蛇背后的撒但才被揭发出来,并且显明越过亚当,单提女人110和她的后裔有何等重大的含意(。后者,正如亚伯拉罕的后裔,虽具有团体性(,但在那胜负关键上,则指个别的一人(111,因为耶稣为末后的亚当,以自身代表了全人类。RSV 使用单数的代名词 he,希伯来文可以如此译,却非绝对必要;在基督教之前的七十士译本,已有此译法的先例112

16.现在痛苦与捆绑出现在地平线上了。16节用了两个同源字,重复提到苦楚,第一个字在17节下半以完全同样的形态再出现,形容亚当将承受的“劳苦”。这个字在每一处都应可译为“辛劳”(travail)。

你怀胎的苦楚(RSV, your pain in childbearing )表达出此句希伯来成语的含意,而 AV、RV 的译本略嫌生涩113。你必恋慕你丈夫,以及回过来的他必管辖你,刻划出一种婚姻关系,不再是完美的全人回应,而落入主动与被动的直觉冲动。“爱与珍惜”变成“恋慕与辖制”。虽然异教的婚姻有时也能超越这个水准,但罪的拉力总是在扯后腿。下回应了这句话,且更生动地显示出这词汇所要表达的混乱状况。

17.按着神的怜悯,咒诅只临到人的环境,而没有临到人本身;但向亚当所说的话,没有一句带建设性,在他里面所有人都死了。劳苦……汗流满面……尘土是“你便如神”之幻想的答案,也导致“万物满有困乏”的感叹,RSV)。

18.荆棘和蒺藜是大自然未被驯服、富侵略性的最好写照;在旧约中,它们象征人的失败与神的审判,如,在懒人的园中,在荒凉的城邑中。在此我们不必认为它们是神新造的,但从那时起,它们就成了不断的威胁(正如未被征服的迦南人向以色列人一般,;因为人现今陷入自我混乱中,绝不可能再“治理”大地。耶稣所行有关大自然的神迹,让我们稍微明白,人在神之下原来应当能执掌的权柄(

20.夏娃的命名。在死亡的审判之后,这个名字“生命”,带着双关语活着的意味,令人相当希奇;这名字与夏娃身为母亲的角色有关,进一步显明亚当是用信心来听15节的应允。

21.皮衣。以这事件为赎罪的预表,未免过分微妙,也岔离了要点:神乃是顾念到他们即时的需要,不见得是满足终极的需要,因为这两者都是祂所关心的。皮衣是许多种福利措施的先驱,包括道德114与物质两方面,这些需要是因人的罪才产生的。社会公义行为如今被交在人手中再没有比这事件更早或更高贵的起始了。

22~24.失乐园。对于人新获得的知识,参见第7节中段的注释。人遭驱逐是出于神的命令;不过也可以由逻辑的必须性来表达,因为永恒的生命乃是与神相交,然而却为人所拒绝。他所自出之土一词,再度强调了这一点,也回应了19节;他所选择赖以为生的,是有关他的另一半事实;而他必须以回归他所属之处为了结(

24.这一节的每个细节,诸如火焰、剑和四面转动,主动地排除了罪人。他回头的路不只是艰难万分,而是完全被阻绝:他断不可能自救。Ⅹ115在以西结的异象中(,是神宝座的扛抬者,具多面样式,威武可惧,在其他经文则显为至圣所象征的护卫,其形像绣在遮掩通道的布幔上,在约柜上方也有其雕像。基督死时,这块布幔从上到下裂为两半,到神面前的路自此畅通无阻,不仅在象征的物件上如此,事实亦然。

104 Judaism (Pelican, 1959)p.142. 参 J. Klausner, The Messianic Idea in Israel (Allen and Unwin, 1956), p.530。
105 或,众神(AV)。 '# lo{hi^m 一字可作一般用法,将天使也包括在内;见的注释。
106 The City of God, XIII. xii(Dent, Everyman edition, 1945: Vol. II, pp.9f)。
107 J. A. Motyer,在一份私人信函中。
108 参,如, IB, p.508,以及多数现代注释书。
109 除了头与脚跟的对比,第二个“伤”可能应只译为“咬到”,这是由于“脚跟”与它近似(参 K-B, s.v.s%wp II),可以有此双关语之意。这一类文字上的巧妙,常是针对未来命运之神谕的特色:
110 这词本身不能显示是童贞女生子,直到事件发生才明朗化;
111 “后裔”指一个人,(希伯来文)亦是如此。
112 见 R. A. Martin, JBL , LXXXIV, 1965, pp.424ff。
113 见 E. A. Speiser 对重名法的评论, Genesis, p.LXX。另一种较不可靠的说法,是以第二个名词指性欲,其根据为一乌加列(Ugaritic)字根 h-r-r (C. Rabin, Scripta Hierosolymitana, VIII, Magnes; O. U. p., 1961, p.390)。
114 见第7节的最后注释。
115 进一步,见 'Cherubim' 一文, NBD, p.208。

增注:罪与苦难

有三种混乱,是人类绝大部分苦难的成因,而其雏形皆出现于本章。

在人际关系上,首度出现互相疏远的现象(7节),性爱也趋于残酷(16下)。互不信任、放纵情欲的胚胎已经生成,终将蹂躏整个社会。在灵性范畴内,由于自我的矛盾,人变得既想逃避(并弃绝)神(8、24节),又与罪恶争战不休(15节)。在物质层面,他终身都要劳苦奋斗,才能更新(16节)、维护(19节)生命最基本的过程,因为这些都受到相当程度的干扰。

从一方面而言,这种多重混乱是神所宣告的审判;从另一方面而言,这便是他失去治理权的必然后果。宇宙大合唱团既无人领导,只能以不和谐之音继续打转。从,以及我们所知未有人类以先的世界看来,似乎大自然从起初便处于一种艰难的状态,而人获得能力,可以“治服”大地(也许是在他生养众多,“遍满全地”之时,逐步进行的),但后来他堕落了,自己陷入混乱。即使到目前为止,他还有超越大自然之力,反映出这种原初的能力;而身为人的基督耶稣,满有恢复秩序之能,显示出人原初的潜力;终有一日这力量将在各处展现,直到永远

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拾穗

】「耶和华神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说:蛇对女人说,神岂是真说,不许你们吃园中所有树上的果子么?」

本章是圣书全卷的枢纽。若没有这一章,罪恶在世上的来由就无法解释。「蛇」——撒但乃是附着蛇对夏娃说话。「神岂是真说:……」——蛇知道神的吩咐,却假装不知道;而且问夏娃,为要叫她疑惑神真有爱心对待她没有。

―― 丁良才《创世纪注释》

那条“蛇”不只是伊甸园中“最狡猾”,也可能是“最美丽”的活物。现今的蛇,已受了咒诅,我们不可用今天见到的蛇来想象伊甸园中那蛇。撒但称为“古蛇”,因为他藉当时最出色的活物的身体扮作“光明的天使”,向人说话,迷惑人类。

――《启导本圣经创世记注释》

「蛇」:在新约中常和「撒但」连在一起,如「大龙就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但」。撒但透过蛇去引诱夏娃。蛇先叫她怀疑神的话「神岂是真说」;随而进一步批评神不许她和丈夫吃「所有」的果子(神原先只是不准他们吃分别善恶树的果子而已 )。她开始动摇,将神「不可吃」的禁令,加上「不可摸」的命令。蛇跟着公开否决神的话,把「必定死」改为「不一定死」(4 ), 叫她怀疑神的爱,指出神不许他们吃分别善恶树的果子,乃基于私心,怕他们变得像神一样知道善恶。

――《串珠圣经注释》

蛇: 以诱惑者身份登场的蛇是神所创造的动物中最优雅灵巧的活物。“狡猾”一词意指“智慧的”,“帅气的”。但这种天生的智慧成为撒但的工具,正因为蛇的两面性,从古到今蛇或成为被崇拜的偶像(埃及人或斯拉夫人 ),或成为咒诅的对象(犹太人-希腊人-波斯人 )。

――《圣经精读本──创世记注解》

,14诱惑始祖犯罪的蛇真会说话么?】

答:圣经告诉我们,蛇比田野的一切活物更狡猾。蛇自引诱始祖犯罪以后,立即受到神的咒诅,比一切的牲畜野兽更甚,它必用肚子行走,终身吃土。从这里所描写的情形看来,使我们可以确知,这不是一种象征性的蛇,乃是属于动物一类的真蛇。这种蛇被魔鬼附着而受利用,能与人交谈,且能听神言语,笔者认为信而有徽,不足为奇。试看以色列人出埃及时,神会叫先知巴兰所骑的驴开口向他说话,。况且我们可以想到始祖在未犯罪以前,一切动物与人同住乐园,受人命名吩咐管理,可能通晓人意。如此我们相信蛇能真会说话,是毫无疑问的。

── 李道生《旧约圣经问题总解(上 )》

试炼(probation )和试探(temptation )之间有差异。试炼的背后有良善的旨意,试探的背后则埋伏着邪恶。神为了让人更成熟,允许试探临到他们,但是人竟被撒但诱惑,拒绝了神的善意。因此人不但无法尝到成熟后的喜乐,反而尝到了堕落而来的悲哀。

――《圣经精读本──创世记注解》

问:在创世记一书中,女人受到蛇的引诱吃了禁果。从表面上看,人蛇可以对话,可以交流。这听起来很象一个神话故事。令人难以置信。 人蛇是怎样对话交流的呢?这个故事放在圣经的最开始,也引出了罪的起源。对它的理解应该是很重要的。 谢谢!】

答:用现代人的眼光来看,人蛇对话的确是很神奇,简直就是神话。但如果我们把这对话跟希腊、中国和其他古代文明的神话相比,又像是小巫见大巫。若我的记忆没错,圣经只有两处地方记载了人与动物对话:一处是30 ,先知巴兰和他的驴对话;另一处就是创三的人蛇对话。我们不在乎巴兰和驴对话,因为这跟我们的救恩无关,何况圣经还明言是耶和华叫驴开口,那有什么不可能呢?但人蛇对话可不同了,因为这是关乎我们的救恩。单从创三的记载,我们不知道蛇怎么会说话。但若以整本圣经作背景,我们就知道这条蛇是魔鬼撒但的化身。 ,其实龙、蛇、魔鬼、撒但是其不同特性的同义词 )魔鬼撒但是受造的属灵的存在物,专门作诱惑人、控告人、试探人、迷惑人的工作。在伊甸园的环境里,魔鬼撒但只能利用一条看来毫无恶意的蛇来引诱夏娃,这不是不可能的事。试问,除了蛇,撒但在伊甸园的环境,还能化身成什么?新约使徒保罗也说是蛇用诡诈诱惑了夏娃。我们没有理由不接受圣经的记载。总的来说,创世记前十一章所记载关于洪水之前的世界是一个我们完全不熟悉的世界,更何况是属灵的世界呢?我们属地的人惟有谦卑地领受。愿神赐福给你渴慕真道的人。谢谢。

】蛇引诱人犯罪:在伊甸园的中央屹立着「分别善恶树」和「生命树」;这两棵树的名字是暗喻,具有象征的意义,不须按字面解释。

――《串珠圣经注释》

本文是一段描述人类堕落的伤心故事:第一章展示了神庄严的创造,第二章展现了人类始祖的圣洁和幸福;第三章则记述了人类最初的犯罪及其带来的致命后果。人类的堕落,神的震怒和诅咒,自然界的衰退使整篇文章笼罩在一种阴郁的气氛中。

――《圣经精读本──创世记注解》

】「女人对蛇说:“园中树上的果子,我们可以吃;」

神给亚当的命令是不可以吃分别善恶树上的果子。他违背了神清楚而明白的禁止,吃了树上的果子。他的刑罚是:1.灵性立即死亡,与创造主断绝了交通;2.肉身会死,人成了必朽的。灵性和肉身的死亡从亚当延及全人类

亚当所犯的罪是不是也传到婴儿?有的神学家认为婴儿因遗传生下来就有罪,在神的震怒之下。夭折的婴儿可藉神的恩典白白得救。有的则说婴儿生下来有罪性,但要等到应对自己言行负责的年龄,有意识地犯罪,才算有罪。依此说,夭折的婴儿不负罪的责任。

――《启导本圣经创世记注释》

「女人对蛇说:园中树上的果子我们可以吃,唯有园当中那棵树上的果子,神曾说:你们不可吃,也不可摸,免得你们死。」——夏娃更动神的话可分三层:(一 )减少了些(随意吃-2节;(二 )加添了些(不可模-3节;(三 )改变了些(免得死-3节

―― 丁良才《创世纪注释》

夏娃被蛇诱惑,带给我们许多教训:①夏娃说了一句神从来没有说过的话,即“也不可摸”,这是夏娃夸大的表达,与神的禁令(2:17)无关。这句话是夏娃自己编造出来的,出于对神禁令的不满;②夏娃消弱了神话语的严肃性。她说“免得你们死”,表明夏娃不相信神所说“必定死”(2:17);③夏娃明知蛇的话是违背神的谎言,还继续与它说话。可见脱离神的话语,与恶接触的行为是堕落的前奏。

――《圣经精读本──创世记注解》

】「惟有园当中那棵树上的果子,神曾说:‘你们不可吃,也不可摸,免得你们死。’”」

】「 蛇对女人说:“你们不一定死,」

「不一定」——魔鬼到如今还用这一类的话迷惑世人,引他们走岔路。

―― 丁良才《创世纪注释》

用过质疑之后,接着是断然地唱反调:你们不一定死。蛇的话与神完全对立,而第一个被否定的教义,就是神的审判。尽管现代人否认这教义的动机,与此处相当不同,但是他们与神的启示仍然背道而驰;耶稣却完全肯定了这个教义(如

──《丁道尔圣经注释》

】「因为神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶。”」

「便如神」——原来撒但因有这样骄傲的心,就自己离了本位;牠还要叫世人学牠的样式,向神发起骄傲自大之心,因而跌倒。敌基督者将来也必存这样的心

―― 丁良才《创世纪注释》

撒但讹称人可以如神“分别善恶”,可是他给人分别善恶的知识是歪曲不正的。人不能从至善境界来看善,只能从罪恶的深渊底下来窥见。人的眼睛虽开(7节 ),但结果因人故意犯罪,便与生命树隔绝了,死亡进入世界。

人受试探堕落结局的可悲,是人类都因此堕入罪中。撒但对人的毒害有.把怀疑和不信的种子植入人心,引诱人否定神的话语,怀疑神的动机。2.人违背神的命令堕落后,带来了刑罚,与神分隔,并有了罪感。3.人性变恶,与神为敌

――《启导本圣经创世记注释》

高潮是一则谎言,它大到足以重新解释生命(这种幅度便是一个虚假体系的能力 ),它的动力足以修改爱慕之情与雄心的方向。借着以机智胜过神的办法,达到如神的地步105,是一种令人陶醉的计划。从此,神就被视为对头或仇敌,无论人是否意识到这一点。与人类的这种高傲对照之下,那「一人的顺服」、愿意「取了奴仆的形像」,就更加显出其伟大的本色了(罗五\cs1619

──《丁道尔圣经注释》

「知道善恶」:有极深的含义──希伯来人的「知道」不像希腊人所指的头脑知识,乃是包括行动上的判断;而「善恶」是希伯来文表达「一切」的方式,用这对比来表示「全部」。夏娃心中的「知道善恶」就是由自己去处理和掌管一切,让自己变成神,而不再需要顺从神的安排和吩咐。人类犯罪的主因,就是人要脱离神,让自己成为神。

――《串珠圣经注释》

【在伊甸园内,蛇告诉夏娃,假如她和亚当吃了神不允许他们吃的果子后,便会「如神(众数 )」;被来在,神说:「那人已经与我们相似」。前者的「神(众数 )」字和后者的「我们」,是否暗示了超过一位神存在?】

并非如此。在希伯来文中,通常用lohim代表「神(单数 )」而"lohim是"loah的众数。这个字偶然会用作代表真正的众数,是指异教敬拜中的神氏。但这数字通常代表独一真神,而众数字尾是希伯来文法中「代表无上权能」的众数:例子有"donim(代表单数及众数的「主」 )和be'alim(是ba'al的众数 「主」、「主宰」、「拥有者」、「管理者」 )。"lohim亦可对神的权能给予一个夸张的印象。在这情况下,"lohim的众数可以被单数的形容词或动词中和了。

蛇作为撒但的代言人,它最初用"lohim这个字时,无疑是指独一真神。因此,就不足以构成问题了,而下的正确翻译应是:「你们便如神(单数 )能知道善恶」「能知道善恶」,在文法上是修饰的句子,所以,这句经文的意思是:「你们将会有对于道德律的个人认识,这种认识分别出善与恶,在这方面来说,你们会像神。」他们不再停留在无知的境况里,他们对罪恶有了个人的经历。在这个范围内,他们与神及他的天使比较接近了,因为他们对道德有完全的醒觉。

那么,二十二节的「我们」又指谁呢?我们可以理解,这节的「我们」是「三位一体」的神的三个位格,但似乎更是指在天堂里围绕着神宝座的天使。有几处旧约经文用bene'elohim代表天使(bene'elohim的意思是「神的众子」 ,比较bene'elim——是elohim的缩写 。在某些情况下beneYisra'el(以色列的众子 )会缩写为Yisrael(指以色列国 而不是雅各 ),而bene elohim(「神的众子」 代表天使 )亦可缩写为"lohim,像所记的一样(译按和合本译作「神」 )。

天使当然有分别善恶的知识。在人类历史的黎明以前,显然有一次由撒但或「路西弗」领导的背叛神的行动(关于「路西弗」[Lucifer] ,在该段经文内 撒但被指为巴比伦王的守护神 )。可能暗示了上述的背叛行动:「就是天使犯了罪,神也没有宽容,曾把他们丢在地狱,交在黑暗坑中,等候审判。」因此,那些曾面对试探,经过信心及服从考验的天使,保持着对神的忠诚,便可作天上议会里的成员了。

── 艾基思《旧约圣经难题汇编》

】「于是,女人见那棵树的果子好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧,就摘下果子来吃了;又给她丈夫,她丈夫也吃了。」

「于是女人见那棵树的果子」——。夏娃看善恶树上的果子有三样好处:(一 )好作食物(肉体的情欲 ):(二 )悦人眼目(眼目的情欲 );(三 )赐人智慧(今生的骄傲 )。「又给她丈夫」——。夏娃犯罪的次序:(一 )见了。【比方】人赌博,都是先见而后学的。(二 )摘了。【比方】人偷盗,并非是魔鬼给他,乃是他自己取的。(三 )吃了。【比方】人犯了罪,就如孩子玩耍,从草坡滚下,半路不能停止。(四 )给了。【比方】人吃鸦片烟,不但喜欢自己吃,也喜欢引诱别人吃

―― 丁良才《创世纪注释》

……女人见……──眼目所见的,对人大有影响;神容许让祂所禁止的事完全展示其吸引力。犯罪的模式从这个行为彻底预演出来,因为夏娃听从了受造者,而不听造物主,追随她的感官,而不守住命令;又以自我实现作为她的目标。这种物质上、美感上、精神上的充实(6上 ),似乎能使生命更好;世界仍然向人提供这些。但人的生命线是属灵的,也就是神的话以及信心的回应;违背这点便是死亡。

──《丁道尔圣经注释》

本节以戏剧性表现手法描写了夏娃的行为从对食物的欲望发展到对智性的欲望,本节格外表明了这一属性。见那棵树: 过去夏娃一定边想着神的话,边用警戒之心望着那棵树。但离开了神话语的时刻,她就象罗得用羡慕的目光望着堕落的所多玛城市一样(13:10),用贪婪和渴望的眼目望着那棵树

――《圣经精读本──创世记注解》

】「他们二人的眼睛就明亮了,才知道自己是赤身露体,便拿无花果树的叶子,为自己编做裙子。」

「他们二人的眼睛就明亮了。」——蛇的话应验了(5节 ),然而亚当夏娃并没有得着福气、智慧、能力,只知道自己的羞耻。「做裙子」——穿衣服就是犯罪的标号,故此我们不可过于重看华美的衣服。【比方】人为衣服心骄气傲,就好像讨饭的因穿灯笼裤而骄傲,带枷的因带枷而骄傲。

―― 丁良才《创世纪注释》

罪带来的一个结果,是人失去了宝贵的象稚子般的无邪与纯真。二人用欲盖弥彰的方法,遮掩只有神才能除去的羞耻。

――《启导本圣经创世记注释》

「他们二人的眼睛就明亮了」这些记载撒但模棱两可承诺应验的话语是何等的具有讽刺性啊!他们智力的眼睛明亮了──意识到自己不再是无罪的了。他们的肉眼明亮了──看见自己是赤身露体的。

「为自己编作裙子」亚当夏娃在对方面前站立而感到羞耻,想要遮掩赤身露体。他们用无花果叶子编成的裙子怎能同他们所失去的无罪灿烂衣袍相比!他们良心发现。这种羞耻感的根源不在于肉体的感觉而在于在神面前有罪的意识,于是他们就躲避祂的面。

本节的开头,从来看,令人非常意外,使读者不得不重新检视那里所威胁「必死」的意义。奥古斯丁评论道:「若……有人问,神向人所威胁的死究竟是什么……,是指身体,或是灵性,或是第二次的死,我们的回答为:都包括在内……祂在那里所包括的,不仅是第一次的死的第一部分,即灵魂离开神,也不是单指后面部分,即灵魂离开身体……亦指……第二次,也就是最后的死,是永远的,在一切之后的死106

」──《丁道尔圣经注释》

无花果叶的意义】

迦南地的植物中,叶子最大的是无花果树,足够为二人提供有限度的遮羞物。使用无花果叶亦可能因为它是丰饶的象征。吃禁果所导致的结局,是二人将来要扮演父母和果树五谷种植者的角色。

──《旧约背景注释》

犯罪后的反应:

1失去了纯真(7 )。

2害怕与神相遇(8-10 )。

3彼此卸责(11-13 )。

――《串珠圣经注释》

】「天起了凉风,耶和华神在园中行走。那人和他妻子听见神的声音,就藏在园里的树木中,躲避耶和华神的面。」

「神……行走」——神的声音(本节 )。神商议,看着,歇息,立园子,带走兽,领夏娃等语,都是藉用人的说法。「躲避耶和华神的面。」——。【比方】欠债的人躲避债主;犯罪的人不愿意到礼拜堂聚会。

―― 丁良才《创世纪注释》

天起了凉风】

* 亚喀得文献的用语证明译作「天」的字眼,也可解作「风暴」。显示这字在希伯来语中,也可以有这含义。它往往与神明在审判的风暴中临到有连带关系。这如果是此字在本节中的正确翻译,他们所听见的,就是耶和华在暴风来到园中的雷声(译作「声音」的字眼往往与雷声有关 )。他们躲藏起来便很合理。

──《旧约背景注释》

「那人和他妻子听见神的声音,就藏在园里的树木中,躲避耶和华神的面。」】

{命题11}神是无所不在的,为何这节经文说亚当夏娃躲避神的面?

〔难题〕圣经说:「神是无所不在」(omnipresent )。亚当和夏娃为何能躲避耶和华神的面?

【解答】

这节经文不是在谈论有关「神的无所不在」,而是提到「神可被看见的显现」(avisible manifestation of God )。「神的无所不在」就是祂在任何地方都存在;但是常常祂会经由一些特定的事物和场合「显现」祂自己,如:在火烧荆棘(出三章 )、火柱 、殿充满了烟云(赛六章 )等等。也就是在这个局限意义下神的「显现」,人可以逃避神的面。

── 贾斯乐郝威《圣经难解经文诠释手册》

】「耶和华神呼唤那人,对他说:“你在哪里?”」

「你在哪里?」——到如今神还是如此寻找罪人。大约有三个原因:(一 )神的公义(不能不监察罪恶 );(二 )神的忧愁(为罪人挂虑 );(三 )神的慈爱(预备赎罪之法 )。神寻找罪人,不是罪人寻找神。

―― 丁良才《创世纪注释》

神问亚当:“你在哪里?”无所不在的神当然知道他藏在哪里。神问,是要作了错误选择的人审察现在的处境,比较未犯罪时的状况。人已偏离正途,在恐惧中彷徨,不知自己置身何处!神呼唤人回转的声音开始在历史的廊道上回旋,促人悔悟。

――《启导本圣经创世记注释》

「你在那里」:并不意味着全知的神竟然不知道他们藏身之处,而是表示神要他们回答,出来面对自己的问题。

――《串珠圣经注释》

你在哪里: 神这样呼唤不是因为不知道人躲在哪里,而是表明神盼望堕落的人能早一天明白自己的本相,尽快悔改,回到神面前的焦虑心情。至今主还在焦急地寻找那些迷失的羊

――《圣经精读本──创世记注解》

亚当与夏娃得救吗?他们堕落后,当神用动物的毛皮作衣服给他们时,有没有教导他们关于血的牺牲及救赎?亚当是否他的家庭大祭司?】

最先被神赦免罪过的人,无疑是亚当与夏娃。虽然没有清楚地说出来,但预设了他们的悔改及被神赦免。从圣经所记载亚当与夏娃的说话可知,他们吃了禁果,但托词推诿,逃避负上个人的责任——亚当将责任推在夏娃身上,夏娃却归咎于蛇;但亚当与夏娃都承认自己破坏了对神的承诺。

虽然本章圣经没有记载他们真诚并完全地承认自己的罪过及为罪悔改,然而,神惩罚他们的方式受制于赦罪与恩典。夏娃将受到生产的苦楚,且要从属￿丈夫,亚当要吃尽苦头才可从土地里得物产以维持生计,身体亦面临永远的死亡。神没有斥拒他们,或让他们受当得的惩罚,但神出于爱的动机;使他们生活在惩戒的纪律下。神显示他的目的;他要作为一个有益的忠告者,提醒他们以往的不信,使他们知道要将神设在生命的首位。

因为记载神首次宣告弥赛亚的来临:「他(女人的后裔 )要伤你的头,你(撒但的蛇 )要伤他的脚跟」。所以,我们似乎可以合理地下结论说:在神为亚当与夏娃做衣服,遮掩他们赤裸的身体时,已告知他们有关无辜者替有罪的死这项牺牲行动的重要性。毫无疑问,亚当会将自己对这种带血牺牲的救赎行动的理解,传递给他的儿子。因为我们很清楚亚当的次子亚伯是个真信徒,亚当告诉他关于代赎的意义,他杀一只无罪的羊献在自己的坛上,便是代赎行动的象征

该隐和亚伯似乎是直接在自己的坛上献祭,自己为献上的供物负责,圣经也没有记载亚当以祭司身份来帮他们献祭。该隐将植物,献给神,这项行动该从未得到父亲的允准。因为该隐企图在不带着救赎的血这情况下接近神,而亚当绝不会允准一项被神咒诅的行动;

因此,我们可以下结论说,亚当夏娃是最先理解在神的恩典里凭信心得救的人类;而亚伯是第一个得救后(在救赎的状况下 )死亡的人,他比父亲早死八百年以上

在下结论时,我们必须作一个最后的评论。福音书从未记载耶稣亲吻母亲,但我们能否就此而下结论,说耶稣从没有这样做呢?由此看来,虽然圣经没有记载亚当因为自己的罪而自责及忧伤。然而,若我们因此而推论亚当在世九百三十年的日子里,没有向神表达他发自至诚的悔改,就可算不公平了。

── 艾基思《旧约圣经难题汇编》

】「他说:“我在园中听见你的声音,我就害怕,因为我赤身露体,我便藏了。”」

「因为我赤身露体。」——亚当惧怕神,不敢说出真情。良心有亏的人常要躲避主的面;唯独良心无亏的人才肯寻求主的面

―― 丁良才《创世纪注释》

亚当的回答,只涉及表面现象,却将原因隐藏起来;但害怕(第一次出现惧怕 )的含意深远:这种逃避神的心态,一直是我们堕落状况的一部分。

──《丁道尔圣经注释》

赤身露体,我便藏了: 他们没有坦白承认偷吃善恶果的罪行,而把罪带来的羞耻当作借口。亚当的这句谎言,将自己完全隶属于谎言之父——撒但的手里。这句话成了人类历史上惨痛灾难的前兆。无论什么情况,在神面前坦诚地承认一切,永远是解决问题的捷径和钥匙

――《圣经精读本──创世记注解》

】「耶和华说:“谁告诉你赤身露体呢?莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗?”」

「耶和华说:谁告诉你赤身露体呢?莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗?」——我们隐密的罪,按神看都是敞开的,如同摆在祂面前一样

―― 丁良才《创世纪注释》

始祖犯罪以后还得得救吗?】

答:始祖亚当Adam(意思是属土的 ),给他的妻子起名叫夏娃Eve(意思是生命 ),她是众生之母,显明亚当有信心顺服神的应许。他们虽然犯了罪悖逆神,但神为罪人忧愁思虑,会亲自呼叫寻找他们。并且流了牲畜的血,用皮子(表示有生命 )作衣服给他们穿上遮盖羞耻,。其子亚伯想必亦因效法他们的信心榜样,以群羊中头生的和羊的脂油献与神。至其孙塞特之子以挪士时,人又有祷告神的生活,。而在圣经上明明记载,亚当被称为是神的儿子。我们从以上始祖与其后代子孙信仰见证,以及神的恩待应许情形看来,他们是能得救的。

── 李道生《旧约圣经问题总解(上 )》

】「那人说:“你所赐给我、与我同居的女人,她把那树上的果子给我,我就吃了。”」

「那人说:祢所赐给我,与我同居的女人,她把那树上的果子给我,我就吃了。」——。「遮掩自己罪过的,必不亨通;承认离弃罪过的,必蒙怜恤」。「你」——亚当不认自己的罪,反把过错推于神。【比方】不守安息日的人反怪神说因为自觉家景太穷,无法遵命。

―― 丁良才《创世纪注释》

罪在人身上的一个作用,是推脱应负的责任:亚当把过失卸给曾称为“肉中的肉”的妻子,夏娃把违反神命的责任卸给魔鬼(13节 )。

比较. ――《启导本圣经创世记注释》

亚当狡辩自己犯罪的责任在于神。这句话也表明,亚当和夏娃之间形成的合一已经开始破裂;他没有在神面前承认与夏娃一起犯下的罪行,从而背叛了因神恩典而得的妻子。

――《圣经精读本──创世记注解》

第二次的回答承认了真情,但却埋怨女人,甚至怪罪于神。人学得很快,可是他躲在这些话语的背后,只不过是在蒙怜悯的道路上,多放了一层拦阻。神按着男人、女人与蛇的顺序,依次对他们说话,显明祂对他们责任程度的认定。

──《丁道尔圣经注释》

】「耶和华神对女人说:“你做的是什么事呢?”女人说:“那蛇引诱我,我就吃了。”」

蛇引诱我: 夏娃也同样不承认自己的错误,而把更大的责任推给蛇,等于指责神给予的环境。从中可以看到,罪不仅破坏夫妻的合一,也是使人推卸责任的可怕势力。

――《圣经精读本──创世记注解》

】「耶和华神对蛇说:“你既做了这事,就必受咒诅,比一切的牲畜野兽更甚;你必用肚子行走,终身吃土。」

「比一切的牲畜野兽更甚」——一切的走兽都是因始祖犯罪受了连累。「你必用肚子行走;」——。「终身吃土。」——就是衰败到底的意思。蛇原来能立起行走,在一切的活物中是最华美,最狡猾的,不像如今是最下等昆虫的样子

―― 丁良才《创世纪注释》

神对蛇没有质询,只有宣判。这些话并不意味着,在此之前蛇不是爬虫类(更不表示这故事只不过是论及病因 即 是说明蛇如何失去脚的「由来故事」108--而这有趣的一点被悲剧的情节遮掩了 ),而是说,从此以后,爬行具有象征意义,正如,是虹被赋与新的意义,并非那时虹才第一次出现。

──《丁道尔圣经注释》

神给了人悔改的机会,但对沦落成为撒但工具的蛇进行直接的咒诅。理由是:①神无条件的恩典。神格外爱人,胜过对万物的爱;②有人类之前撒但早已堕落,已沦落到再也不能得救的地步。结合以上两点,就能明白嫉妒和诱惑的化身——撒但如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。受咒诅……用肚子行走: 这句话表明蛇全身爬行在地上的形状,这种样子分明是被神咒诅的结果,所以被咒诅前蛇的行动应该不是这个样子。受咒诅用肚子爬行的蛇象征属地的所有本该灭亡的后裔,撒但沦落为很容易受伤的地步,因为头离地甚近

――《圣经精读本──创世记注解》

「宣判」原本的散文体,至此变为押韵文,如,而内容大体为神谕(oracles )。请注意,以下所发生的一切,充分显露出神的主权。人的治理权(第二章 )与人的犯罪(第三章 )「只不过让神的主权在不同的情境中彰显出来」107:并没有对它构成威胁。

──《丁道尔圣经注释》

亚当与夏娃吃了分别善恶树上的果子,知道自己赤身露体,便在园中躲起来;神在那时才知道他们不顺服。上述记载与我们的信念——神是无所不在的,神了解人心里的思想,亦知道人将会做何事——能够和谐一致吗?】

上述问题暗示了神不预先知道亚当与夏娃不能抗拒诱惑而陷在罪里,但圣经不支持这种意见。假如施洗约翰宣称耶稣是「创立世界以来被屠宰的羔羊。,吕振中 ),那么,神在造人类始祖以前,必定预先知道他俩会犯罪及堕落。更甚的是,虽然彼得坚持他自己会必要时为主死,但耶稣预知(亦预言了 )彼得在大祭司庭园中三次不认他。彼得第三次否认自己认识耶稣时,耶稣便转向彼得,望着他,他们便四目交投了

当神在园中呼叫亚当出来时,他清楚知道亚当躲在那里,亦知道他曾经想和做些什么。然而,神只有询问他们所犯的罪:「莫非你吃了……那树上的果子么?你作的是什么事呢?」

除此以外,神不能再用别的方法来处理亚当与夏娃的罪了。为人父母者通常都会用上述方法,虽然他清楚知道儿女们做了错事。使用问题会引导犯罪者作第一步的悔罪:「爸爸,这对象是我不小心弄坏的。」

神显然是早已知道亚当与夏娃做了什么事情;他们犯了罪,神亦决定了如何处理。这是所显示的原则的其中一个例子,使徒行传记载说:「从创世记以来,显明这事的主……」亦请参看。上述经文都强调神预知将来,他有能力准确预言将会发生何事。纵然在事情发生前多个世纪,神也能预先将这些事情显示给先知。

── 艾基思《旧约圣经难题汇编》

犯罪的刑罚:蛇要用肚行走,终身吃土,「吃土」:包含着羞愧受辱的意思。

――《串珠圣经注释》

】「我又要叫你和女人彼此为仇;你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头;你要伤他的脚跟。”」

本节是神第一次应许降生弥赛亚。神先应许了一位救主,然后才惩罚始祖。「女人的后裔」——这一句暗指将来的救主要为童女所生。按圣书所记,夏娃的后裔中只有一位没有生身之父的,就是主耶稣。救世主显现为要除灭魔鬼的作为。「要伤你的头」——就是除灭魔鬼的意思。「你要伤祂的脚跟」——这一句暗指救主将来所要受的苦难。

―― 丁良才《创世纪注释》

这是人犯罪后神愿意给人救赎最早的预告,也是人类可以得到拯救最早的应许。“蛇”代表撒但。耶稣基督的救赎要击碎撒但的“头”(是致命伤 ),摧毁撒但对人类的权势。这将是神与那恶者在人心和人类历史上战争的结局。

――《启导本圣经创世记注释》

从新约有相当的证据,可以辨认此句为原始福音(pro-tevangelium ),即福音的第一线曙光。

值得注意的是,其初度露面的形式为向仇敌的宣判,而不是向人直接的应许,因为救赎不仅关系到人的需要,也同样关系到神的治理,「不是为你们……」 );──《丁道尔圣经注释》

「你的后裔」:指恶人;「女人的后裔」:指属神的人, 特别是女人那一位最伟大的后裔──耶稣基督。女人的后裔会受伤,但蛇的后裔要受到完全的击败和毁灭。夏娃所受的刑罚包括生产之苦、被丈夫制伏和管辖。亚当则要终身劳苦。

――《串珠圣经注释》

原始福音,基督借着十字架之死(伤脚根 )取得了对撒但最终的胜利(伤头 )。女人的后裔与撒但后裔之间将会有善与恶持续不断的争战。这里描写的争战,是已决胜负的争战。

――《圣经精读本──创世记注解》

女人的后裔要伤你的头何意?】

答:女人的后裔─—这后裔一词原文乃是单数字,即指预言将来救主要为童女所生。照圣经所说,在夏娃的后裔中,只有一位没有生身之父的,那就是主耶稣基督。。要伤你的头─—乃指耶稣基督的显现时,为要除灭魔鬼,得胜仇敌撒但的意思。。你要伤他的脚跟─—这一句话是暗指救主耶稣首次降临在世时,要因撒但的迫害,而所要受到的各种苦难。。以上的预言却都已应验了。

── 李道生《旧约圣经问题总解(上 )》

】「又对女人说:“我必多多加增你怀胎的苦楚,你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫,你丈夫必管辖你。”」

「我必多多加增你怀胎的苦楚」——神惩罚亚当夏娃,都没有咒诅他们像咒诅蛇一样。「你丈夫必管辖你。」——天下人多半有重男轻女的恶俗,唯独因基督的福音,女人才得相当的地位

―― 丁良才《创世纪注释》

现在痛苦与捆绑出现在地平在线了。16节用了两个同源字,重复提到苦楚,第一个字在17节下半以完全同样的形态再出现,形容亚当将承受的「劳苦」。这个字在每一处都应可译为「辛劳」(travail )。

你怀胎的苦楚(RSV your pain in childbearing )表达出此句希伯来成语的含意,而 AV、RV 的译本略嫌生涩\cs18113。你必恋慕你丈夫,以及回过来的他必管辖你,刻划出一种婚姻关系,不再是完美的全人响应,而落入主动与被动的直觉冲动。「爱与珍惜」变成「恋慕与辖制」。

──《丁道尔圣经注释》

分娩之苦】

没有分娩的痛苦,就不能有为人母的喜乐,可能是人生二元性的反映。现代医学出现之前,它被形容为人类和神明所能经历最大的痛苦(留意在 * 吉加墨斯之洪水史诗中 * 巴比伦女神 * 伊施他尔〔Ishtar〕看见洪水带来的恐怖场面后所发出的哭号 )。* 巴比伦人相信拉马什图(Lamashtu )等鬼魔,是分娩之苦和生产过程中母子皆有性命危险的因由。

──《旧约背景注释》

夫妻关系】

古代以色列社会的婚姻由父母作主,恋爱的角色并不重要。然而在这种缺乏劳工的社会中,夫妻必须通力合作。妊娠和养儿育女周期性地限制妇女,使他们不能在田地或店铺工作,但分工合作和子女的数目,依然是夫妻能否维生的关键。虽然有些妻子显然备受丈夫辖制,古时理想化的婚姻却非如此。二人各有所司,惟订立合同、拥有财产、遗产权益等法律上的权利,主要是由男性操纵。此外,女子贞洁的问题导致女性交游受限制,并且诉讼程序受男子控制,也无疑属实。

──《旧约背景注释》

罪价: 虽然人类没有受到象蛇一样的咒诅,却受到罪的刑罚;生活的痛苦和苦难。女人得到的惩罚:①怀孕和分娩的痛苦;②恋慕丈夫,被丈夫管辖的刑罚。这里“恋慕”意指“依靠”,不是从属或屈辱的意思,而指承认神赋予丈夫之权力。但在古代社会这个词用于从属的意思,女人成为男人的所有物。男人得到的惩罚:①为生计而拼命干活;②必定要死。

――《圣经精读本──创世记注解》

】「又对亚当说:“你既听从妻子的话,吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子,地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦,才能从地里得吃的。」

「你既听从妻子的话」——听从人的话必须小心;就是与我们最亲近的人,也不可听从他过于听从神。【比方】约伯不听从他妻子的话。「地……受咒诅」——因为始诅所犯的罪,全世界受了连累

―― 丁良才《创世纪注释》

亚当受罚,要终身劳苦,地也因他的缘故受到咒诅;但慈爱的神应许人能从地里得吃的,且可维持生命(19节 )。

――《启导本圣经创世记注释》

按着神的怜悯,咒诅只临到人的环境,而没有临到人本身;但向亚当所说的话,没有一句带建设性,在他里面所有人都死了。劳苦……汗流满面……尘土是「你便如神」之幻想的答案,也导致「万物满有困乏」的感叹,RSV )。

──《丁道尔圣经注释》

劳苦】

美索不达米亚人的想法,是人类被造为奴隶,替神明做他们厌倦了的工作,其中绝大部分涉及耕种。按照《* 埃努玛埃利什》史诗,创造人类的整个宗旨是解除神明的劳苦。反观圣经的记述,则指出人类被造是管理万物,劳苦的重担不过是堕落的结果。

──《旧约背景注释》

】「地必给你长出荆棘和蒺藜来,你也要吃田间的菜蔬。」

「地必给你长出荆棘和蒺藜来」——可见早先没有这些荆棘与蒺藜。主耶稣在世也曾戴了荆棘冠冕,显明祂担当了罪恶的咒诅。到耶稣再来千禧年的时候,地就要再蒙神赐辐,如同太初一般。(可参基督二次降临与千禧年论 )。

―― 丁良才《创世纪注释》

荆棘和蒺藜】

《* 吉加墨斯史诗》描述一个天堂似的地方,树木长出的是宝石,没有荆棘和蒺藜。

──《旧约背景注释》

】「你必汗流满面才得□口,直到你归了土,因为你是从土而出的。你本是尘土,仍要归于尘土。”」

「你本是尘土,仍要归于尘土。」——。人虽为万物之灵,究竟没有可夸的。倘若神收回祂所赐的生命,人的肉体就归于尘土。神虽因亚当犯罪「将众人都圈在不顺服之中」,这是因为祂「特意要怜悯众人」。在亚当里众人既都被定罪;在亚当里众人也都受了神拯救的应许。这拯救的工是女人的后裔耶稣基督成全的。

―― 丁良才《创世纪注释》

「归于尘土」:暗示人终必难逃一死;事实上,当人犯罪后,他立刻经历属灵的死亡,与神隔绝了。

――《串珠圣经注释》

】「 亚当给他妻子起名叫夏娃,因为她是众生之母。」

「亚当给他妻子起名叫夏娃,因她是众生之母。」——「夏娃」就是生的意思,显明亚当有信心信服神的应许。

―― 丁良才《创世纪注释》

「夏娃」:此名的意思是「生命」。神把亚当夏娃逐出伊甸园,怕他们永远活着(22 );因为一个活在罪中的人若永远不死,乃是永远的痛苦,就像启示录所描述的「第二次死」。神的恩典由此可见一斑。

――《串珠圣经注释》

夏娃……是众生之母: 这是亚当的信仰告白,他相信15节神有关后裔的应许,并确信生命有永生。

――《圣经精读本──创世记注解》

起名的用意】

亚当先前为动物起名,显示他有权管治牠们。如今他为夏娃起名亦表示他如第16节所言,具有管辖者的地位。古代的君王立藩属为王,会同时赐下新名,来显示霸主的权威。同样,神和亚伯兰、雅各建立 * 盟约关系时,也为他们改名。最后的例子来自 * 巴比伦的创世记述《* 埃努玛埃利什》史诗。史诗以天地未有名字之时开始,接着一一起名,正如创世记一章神为所造之物起名一样。

──《旧约背景注释》

】「 耶和华神为亚当和他妻子用皮子做衣服,给他们穿。」

「耶和华神为亚当和他妻子用皮子做衣服,给他们穿。」人的方法遮盖羞耻是用树叶(无生命 ),神的方法遮盖羞耻是用兽皮(有生命 )。必须流血舍命才能遮盖罪恶。献祭的礼大概从此而起。

―― 丁良才《创世纪注释》

用“皮子”作衣服是人犯罪后神给人的第一个恩典。皮衣对这对犯了罪的夫妇来说,可以遮羞;可以保暖;在工作劳动中可以保护身体,实在显出神的看顾。皮衣的造成必须杀牲。从象征意义来讲,预表基督的牺牲与救赎

――《启导本圣经创世记注释》

「皮衣」以这事件为赎罪的预表,未免过分微妙,也岔离了要点:神乃是顾念到他们实时的需要,不见得是满足终极的需要,因为这两者都是祂所关心的。皮衣是许多种福利措施的先驱,包括道德114与物质两方面,这些需要是因人的罪才产生的。社会公义行为──如今被交在人手中──再没有比这事件更早或更高贵的起始了。

──《丁道尔圣经注释》

用皮子做衣服给他们穿: 从现实的角度,表明神对即将生活在荒凉环境中的人施予的怜悯,从预表的角度,显明若要恢复与神之间的关系,必需有流血的代价。第一个动物的牺牲包含着弥赛亚思想。人类必须与神和好,才能蒙救赎,这个和好是借着旧约时代献上无数祭牲的赎罪祭所预表的基督之死而成就的

――《圣经精读本──创世记注解》

皮子做衣服】

近东很多人依然以长袍为基本的衣着。这袍子取代了亚当夏娃自制,不敷应用的无花果叶衣裳。神以庇护者的姿态,提供这些衣服作为赏赐。按照圣经和其他古代文献的记载,衣物是最常见的礼物之一。他们将要面对严酷的气候和艰苦的工作,这些衣服也为他们作好准备。在《亚达帕的故事》(Tale of Adapa )中,* 亚达帕错失了吃生命粮、生命水的机会之后,亚奴神在打发他离去之前,也是给了他衣服穿着。

──《旧约背景注释》

】「 耶和华神说:“那人已经与我们相似,能知道善恶。现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃,就永远活着。”」

人知道善恶的知识已为罪所污

――《启导本圣经创世记注释》

「耶和华神说:那人已经与我们相似,能知道善恶。」】

{命题10}人是被造成像神,或是人变成与神相似?

〔难题〕「神就照着自己的形像造人」,但是在「神说:那人已经与我们相似,能知道善恶」;前者似乎是说人被造成像神(makelike God ),而后者似乎是主张他变成与神相似(becomes likeGod )。

【解答】

这两节经文在述说两个不同的事实:(1 )谈论有关人的德行经由创造(human virtue by creator );(2 )乃是谈到人所有的是经由他获得的(whathe had by acquisition )。前面经文是有关堕落之前的亚当夏娃,后面的经文是有关堕落之后的 亚当夏娃;前者是他们的本性(nature ),后者是他们的状况(state )。经由创造,亚当不知道分辨善恶;一旦他犯罪后,他就知道善恶。这两者的不同一旦弄明白,它们之间就没有抵触。

── 贾斯乐郝威《圣经难解经文诠释手册》

失乐园,对于人新获得的知识,参见第7节中段的注释。人遭驱逐是出于神的命令;不过也可以由逻辑的必须性来表达,因为永恒的生命乃是与神相交,然而却为人所拒绝。他所自出之土一词,再度强调了这一点,也响应了19节;他所选择赖以为生的,是有关他的另一半事实;而他必须以回归他所属之处为了结

──《丁道尔圣经注释》

罪带给人类死亡,并被逐出伊甸园,即与神隔绝。真正的生命在于与神之间的交通,死亡则表示这种交通的断绝。摘……吃,就永远活着: 被咒诅后的永恒生命,是另一个咒诅和刑罚。因此,逐出乐园是神为了救赎事工而开始的护理,也是神深爱世人的另一种表现。基路伯: 从看到,基路伯是围绕神宝座的属灵存在。

――《圣经精读本──创世记注解》

「耶和华神便打发他出伊甸园去,耕种他所自出之土。」

】「耶和华神便打发他出伊甸园去,耕种他所自出之土,于是把他赶出去了;又在伊甸园的东边安设基路伯,和四面转动发火焰的剑,要把守生命树的道路。」——。「死」就是与生命的源头隔绝的意思。【比方】活水,就是和泉源贯通,长流不息的;死水,就是和泉源隔绝的水——如同坑、沼、池塘等水,日久必臭,过路的人无不掩鼻;等到大阳的热气照在里面,就有水气腾升空中,遇冷风又降下为雨,成了极清洁的水。这事可以略略地显明重生的奥意

―― 丁良才《创世纪注释》

】「于是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯,和四面转动发火焰的剑,要把守生命树的道路。」

「赶出去了。」——。亚当夏娃被赶出以先已经得了神的应许,受了安慰,有了盼望。「基路伯」——就是一等天使。「把守生命树的道路」——免得始祖再吃生命树上的果子,就永远活在罪恶中。始祖犯罪:(一 )始祖遇见试探(1 )违背主命(以下两条是按撒但所说 ),(2 )未必受损;(3 )反倒得益。(二 )始祖犯罪作恶:(1 )骄傲自大;(2 )不信主言;(3 )辜负主恩;(4 )违背主命。(三 )始祖想法逃罪:(1 )编叶为裙;(2 )躲避林中;(3 )彼此相推。(四 )始祖受重刑罚:(1 )良心有亏;(2 )心中不安;(3 )终身受累;(4 )逐出乐园;(5 )连累众人

首先和末后的亚当受试探如下:

亚当:在乐园,听魔鬼,犯了罪,连累人

耶稣:在旷野,靠真神,得了胜,拯救人

始祖因犯罪所失去的幸福有六:(一 )权柄;(二 )快乐;(三 )良善,参创四全;(四 )圣洁,(五 )平安,(六 )生命。神向罪人所显的美德有七:(一 )公义;(二 )仁爱;(三 )怜恤;(四 )恩典;(五 )温柔;(六 )忍耐;(七 )圣洁。

―― 丁良才《创世纪注释》

“基路伯”是天使中的一位,是守护的天使。只有借着基督的救赎,人才能回到生命树那里

――《启导本圣经创世记注释》

「???f」:是神的使者,代表神的能力;「发火焰」:形容剑的锋利。

――《串珠圣经注释》

基路伯是什么?】

答:1 圣经上每以基路伯Cherubims为表彰神的公义,而阻挡世人之犯罪行为。在伊甸园中之基路伯,如是一等天使,保护生命树,不容罪人摘树上的果子,以免人永远在罪恶之中。其不但为园中之司阍者,亦为守护神的约柜遮盖施恩座上的有形之物。

2 按照圣经所载,它是活物,能说话,神坐着它飞行,颂赞荣耀神。它有人的形象,侍立于神的宝座前,听从神命。耶和华也曾在法柜的施恩座上二基路伯中间与摩西说话。,启西6—11

3 —18,神说推罗王是那受膏遮掩约柜的基路伯,后因被强暴的事充满,犯罪亵渎圣地,就从神的山驱逐他,除灭基路伯。至于此物是否天使,或因犯罪而成为魔鬼,或是一种表像,迄无定论。(请参阅拙著真道查经问答汇编第177-187-188各题 )。

── 李道生《旧约圣经问题总解(上 )》

基路伯】

基路伯是超自然的生物,旧约提及过九十多次。他们通常担任神临在之保卫者的职责。从作为生命树的保卫者,到约柜施恩座上装饰性的代表,到先知以西结异象中车辇兼宝座的扈从,基路伯经常与神的所是、所有,保持密切关系。圣经的描述(结一、十章 )符合考古学的发现,显示他们是复合的生物(如狮身鹰首兽或狮身人面兽等 )。王的宝座旁边经常都有这一类生物的造型。在创世记这一段经文中,基路伯防守通往生命树的途径,这树如今已是神的禁脔。一个新亚述(Neo-Assyrian )时期的印章很值得留意,一株似乎是果树的东西,旁边有两个彷佛基路伯的生物,另外又有托着有翼日轮的神祇,站在牠们背上。

──《旧约背景注释》

思想问题(第3章 )

1试从夏娃受蛇诱惑至违背神命的经历,找出魔鬼试探人的步骤与人通常犯罪的过程。这给我们什么监戒呢?

2始祖的堕落如何影响人与自己(7 )、与神(8 )、与他人(12-13- 16 )、与万物(14-19 )的关系?

3亚当夏娃二人犯罪后,神施行了刑罚,另作出特别的安排。(15下-21-24 )。

这反映神那些方面的特性。

――《串珠圣经注释》

例证

蛇在古代世界的意义】

蛇在古代近东的艺术和文学中,一开始就扮演了极重要的角色。大概因为其毒液能够危害生命,无眼睑的眼睛又给人莫测高深的印象,蛇被视为死亡和智慧的象征。创世记记述中蛇和夏娃间智能文学式的对话,和被逐出伊甸后死亡的出现,使人同时联想到这两个方面。* 吉加墨斯的故事也相仿,主角从海底取回有法力的植物被蛇所吞食,因而丧失了长生不老的机会。伯善遗址一个 * 祭仪台上盘旋缠绕的雕刻,生动地表现了蛇邪恶的形像。无论是代表原始的混沌状态(*查马特和*利维坦〔Leviathan 和合本「鳄鱼」〕 ),还是作为性的象征,蛇都给人神秘的感觉。特别值得一提的是 * 苏美神祇宁吉齐达(Ningishzida ),这神被描绘成蛇的形状,名字是「多产/稳固树木之主」的意思。他统治冥界,又称为「地之宝座的拥有者」。他是请 * 亚达帕(Adapa )吃生命之粮的神明之一(请参下一条注释 )。即使是与神明无关时,蛇仍然是智慧(神秘主义 )、* 丰饶、健康、混沌、淫乱的代表,经常受人崇拜。

──《旧约背景注释》

撒但,悖逆而堕落的天使,我要如何面对牠?】

撒但本来是天使,因悖逆神而被逐出天堂,却伪装成狡猾的蛇来引诱夏娃。牠既是受造之物,能力就是有限的。虽然牠引诱人偏离神,却不会得到最后胜利。神说撒但将要被女人的后裔──弥赛亚击败

――《灵修版圣经注释》

撒但为何要试探我?要抵挡试探,我该……】

撒但为甚么要试探我们?撒但试探人,是要使人向牠屈服,不按神的旨意生活。牠成功地引诱夏娃犯罪,从此牠不停地引诱人犯罪。牠甚至试探耶稣,但是耶稣并没有犯罪。

我们怎样才能抵挡试探呢?首先我们要知道,受试探并不是罪,除非我们在试探中屈服,才是犯罪。抵挡试探必须(1 )求神赐我们力量,(2 )避开试探,(3 )当我们明知是错事时,就要拒绝。没有在试探中屈服的人是有福的,主必赏赐祝福他们

――《灵修版圣经注释》

只专注一己所无的,而看不见自己所有的──会带来甚么危机?】

那蛇就是撒但,牠引诱夏娃怀疑神的美善。牠暗指神是严厉、吝啬、自私的,不让夏娃拥有分别善恶的能力。撒但使夏娃忘记神所赐给她的一切,而把焦点集中在她所没有的一件东西上。当我们不去细想神赐给我们的无数福分,而只在那些没有得到的几件事上钻来钻去时,我们也会陷入苦恼之中。当你为自己缺少甚么东西而垂头丧气时,就该想想你所拥有的一切并感谢神,这样你的疑虑就不会使你犯罪了。

――《灵修版圣经注释》
捉迷藏】

「捉迷藏」的游戏开始于伊甸园。玩这游戏的,不是小孩,而是两个成年人,他们把自己躲藏起来,深怕被上帝看到。这并不是儿戏,乃是一件极其严肃的事。因为,在此之前,亚当和上帝过往甚密;然而现在,当他闻见上帝来临,就不禁战抖,赶紧藏身怕被发现。根据亚当自己的解释是:「我害怕,因为我赤身露体。」但,这还不是真的理由,主要的原因是他犯了罪。罪恶使他丧失了原有的纯真,也使他成为赤身露体。

亚当躲避上帝的另一个原因在于他完全误解上帝,他忘记上帝寻找他,莫非是为了拯救他,要替他穿上衣服。罪使人变成愚顽者!亚当真以为能躲得过上帝吗?罪歪曲了人的理性,亚当若是神智清醒,他应当主动去寻找上帝,而不是上帝来找他。

亚当的后裔也全是一样腐败、堕落,他们不了解上帝爱他们,要拯救他们。他们同样的误解上帝,也同样躲避上帝。

一个小孩在回家的路上经过一个森林,结果迷失了两个小时, 后来终于找到正确的路。回到家后,整夜他都躲在仓库里,为的是怕他父亲责备他这样晚才回来。然而他的父母是那样爱他,彻夜不眠不休地在麦田、丛林、沼泽、森林中寻找他。他若知道父母的爱心,就大可不必在仓库过夜,受苦受凉。是的,上帝爱你!我们自应更多地去认识祂。

——M.R.D. ——梁敏夫译辑《清晨露滴》

变得像神的诱惑】

渴望成为神而失却机会,是几个古代神话的主题。* 亚达帕的故事描述他无意间推辞了生命之粮。亚达帕是洪水前七哲的第一位,他试图将艺术和文明带到第一个城市埃里杜(Eridu )。他作渔夫时,一日不幸被南风愚弄,结果得以谒见主神亚奴。亚奴请他吃东西时,他听从 * 伊亚(Ea )神的话而推辞,后来才发现这食物能够令人长生不死。* 吉加墨斯也错失了永生的机会。以他为主角的著名史诗,描述朋友恩基杜(Enkidu )去世,驱使他寻求长生不死,却发现这是无法达成的。这两个记述都将变得像神,视为长生不死。但圣经的记述却是从智慧方面来理解。

──《旧约背景注释》

“自由主义”与真正的自由是两样不同的东西,我到底要哪样?】

亚当夏娃为得到分别善恶的能力而犯罪,且付出惨痛的代价。有时我们会有错觉,以为自由就是“想做就去做”,但神说真正的自由是由顺服和自律而来。祂约束我们是为我们好,使我们不至作恶。我们有自由走在风驰电掣的车辆前面,但是我们不必等到被车子撞倒了,才知道这样做是愚蠢的。不要听从撒但的引诱,我们不必以作恶来获得更多的经验,来认识人生。

――《灵修版圣经注释》

追求属灵成长是好的,只是我在跟随神,还是在追求像神般的权力?】

撒但利用正确的动机──“你们便如神”来引诱夏娃。夏娃希望像神并没有错,这是人类最高的目标,我们本应当这样做。但撒但误导夏娃不按正途来达到这目标,叫她藐视神的权威、取代神的地位、自己来决定甚么对自己最好。其实撒但乃是叫她作自己的神。

要像神并不是成为神,而是反映出神的性情和承认祂在我们生命中的主权。我们也像夏娃一样,常常抱有理想的目标,却用错误的方式去达到。就像政治家为要当选而贿赂选民一样,一旦他这样做,服务百姓就不再是他最高的目标了。

自高自大会叫人背叛神。当我们因自己的计划而离开神,我们就是把自己放在神之上,这正是撒但的心愿。

――《灵修版圣经注释》

悦人眼目「见那棵树的果子好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧,就摘下果子来吃了……」】

在人类开始的时候,就有二条路摆在前面,有二种东西可供拣选,正如生命树和分别善恶树所代表的;一个是永远活着,一个是死。神也明明加以禁止,不可吃分别善恶树上的果子,然而人吃了禁果,走上了灭亡的路,这是为什么呢?

因为这棵树上的果子,看起来好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧。人只看到目前的利益和快乐,没有看到严重的后果,他们一时得到些满意和快乐,但所失去的真是太大了。不但失去整个的乐园,也丧失了生命,失去神的同在和祝福,而得到的只是一时的悦目和可口,似乎是得些智能和知识,但也因此得了错误和罪过的根源。因为知道善恶却不能去行,而且常作出错误的判断,为此是得不偿失了。

直到今日,撒但也常以此来引诱人,借着肉体和眼目的情欲,并今生的骄傲,也就是那些世界上的事,使千千万万的人都在那里追求这些,却不知损失有多大;不少信徒也是如此,因爱世界而将神丢弃。

──《每日天粮》

禁果】

在某教会的主日学里,负责教导小学五年级的老师刚刚讲到创世记的故事。老师叫同学猜一猜夏娃所吃的禁果是什么果子?有一个十岁的男孩立刻举手回答说:「她所吃的一定是苹果」。「为什么呢」?「因为我们果园的广告上就是这样说的」。「什么广告」?这广告说:「世界上有那一种果子是——悦人眼目的,可喜爱的,可口的,使人有智慧的——当然是华盛顿XX果园的苹果啦」!「华盛顿XX果园是——」?「就是我爸爸经营的果园」。

虽然在创世记记载夏娃所吃分别善恶树上的果子,具有以上所说的特征,但并未指明是什么品种的果子。不过根据现代科学家的研究,苹果是自然界中最完美的食物,不须加工包装,也比较容易收藏。它不但会散发出香味,悦人眼目,使人垂涎,看见它也禁不住拿在手中欣赏它的光泽,而且它还具有许多可欣赏的特点:

①一个重1/3磅的中型苹果,只含有八十卡路里热量,害怕肥胖的人无需顾虑吃了会增加体重。

②除了脂肪质、蛋白质和淀粉质之外,它的含盐量低,但人体所需的钾、钙、铁和镁却含量很高。

③它含有大量的维他命A和少量的维他命B1,B2,B5和C。

④它的纤维质一方面可以帮助你的小肠和大肠畅通,防止便秘,另一方面却可增加大肠的吸水机能。

⑤它细胞壁独有的果胶,可以减低身体对胆固醇的吸收,防止心脏病。这种效能比心脏病者专用的特效药更为有效,而且不会有副作用。

⑥吃苹果还可以代年刷牙,因为吃一个苹果比刷牙可除去更多的细菌。咀嚼一个苹果的作用比刷牙三分钟更有效。

⑦苹果的心(包括核 ),更含有比苹果肉多二十四倍的碘质,可防止大脖子。

难怪有人说:「每日一苹果,医生远离我」,从而可以省去不少医药费。由于最新的医学提供「预防医学」,现代科学家又渐渐发掘到自然界的东西所蕴藏的奇妙功能,开始提供自然食物。这使我们更加相信神对人的照顾是无微不至的。为什么我们仍然贪吃那些外表包装美丽,对身体没有益处的零食呢?

经训:「求你给我们葡萄干增补我力,给我苹果畅快我心」

—— 苏美灵《故事百感》

夏娃的经历说明美好的事与正确的事并无必然的关系,那么,我可以做甚么来避免犯错误?】

撒但想使夏娃以为罪是好的、令人喜悦的、令人爱慕的事。能分别善恶似乎对她无害。人常常选择错事,因为他们相信那些事是好的,最低限度对他们无害。罪恶并不常常以丑恶姿态出现,那些令人喜悦的罪最防不胜防。要当心令我们着迷的试探,我们不能每次都防止试探出现,但总有一条出路让我们可以避开。神的话和属神的人都能帮助我们去抵挡试探。

――《灵修版圣经注释》

我怎样避免踏出犯罪的第一步?】

请注意夏娃的动作:她看见、摘下、吃了,又递给她的丈夫。试探开始时我们往往只是想看看而已,却不知道这已踏出犯罪的第一步,继而陷入试探的挣扎中。按保罗的忠告,逃避少年人的私欲,我们就能胜过试探。

――《灵修版圣经注释》

罪最大的危机性是叫我们轻视它的危险性,我可掌握其中真义?】

犯罪的影响是会散播出去的。夏娃犯罪后,亚当也跟着犯罪。我们犯了错,为了减轻自己的罪咎感,常常会叫别人一同犯罪。罪恶就好像倒在河里的毒物一样,转瞬间就流淌开去。尽快向神承认自己的罪并悔改,切勿用我们的罪去污染周围的人。

――《灵修版圣经注释》

我有勇气在犯罪后,立即来到神面前悔改认罪吗?】

亚当与夏娃犯罪后感到罪咎,看见自己赤身露体就觉得难为情,这种罪咎感使他们想要逃避神。当我们做错事后,良心会受到责备,然这是神放在我们心里面的警钟。消灭这些罪咎感,而不消灭犯罪的动机,是最坏的一着;就好比仅吃药止痛,而没有就医一般。我们应庆幸能有罪咎的感觉,使我们可以对罪警惕,以便能祈求神的赦免,并改过更新。

――《灵修版圣经注释》

诚实能使我们跟神的关系更亲密──这是我与神相交的原则吗?】

亚当夏娃二人想用无花果树的叶子遮蔽身体,以躲避无所不见、无所不知的神,真是幼稚得可笑。他们何以笨到这样的地步,以为自己真的可以躲开?其实我们也是一样,以为神不知道我们的所作所为。我们应当勇敢地向神表达我们一切所行所想的,不要想向祂隐藏甚么,这根本没有可能。诚实能使我们跟神的关系更加亲密。

――《灵修版圣经注释》

「天起了凉风,耶和华神在园中行走。那人和他妻子听见神的声音,就藏在园里的树木中,躲避耶和华神的面。」
他们所以藏在树木中,因为他们有了罪的感觉,惧怕神。他们惧怕神,并非由于神有了甚么改变,乃是他们自身有了改变。但是,虽然他们藏起来,他们却无法躲避神的面。感谢神!我们虽然躲避祂,祂却来寻找我们;并且把祂的大爱启示给我们。神儿子裂开的肋旁,纔是逃避神圣洁、忿怒最稳妥的地方。惟独有一棵树能把我们遮藏起来,在那里我们与神在平安里相遇,那就是神使世人与自己和好的十字架。

―― 摩根《话中之光》
审判是用走的】

据传英王理查德三世有一天晚上突检他的部队,发现有一名哨兵在岗位上打瞌睡。理查德动作很快,毫不留情地拔起身上的刀,从哨兵的胸膛上刺人。然后他在哨兵的身上留一张字条:「我发现者人贪睡,让他继续好好睡下去吧。」

人的冲动、鲁莽、没有爱心,就像这个样子。这和在路加福音二十二章所载恩主的仁慈与忍耐,不是正好成为一个强烈的对比吗?基督要求门徒警醒祷告,门徒却一个个睡着了。诗一〇说,「耶和华有怜悯、有恩典、不轻易发怒,且有丰盛的慈爱。」

「腓利就『跑』到太监那里……传讲耶稣」;路加十五里的父亲「跑」去拥抱回头的浪子;以赛撒拉弗「飞」到那以赛亚的眼前,用红炭来洁净他;然而在,我们看到上帝的审判是用「走」的。

亚当和夏娃在园中犯罪时,上帝没有立即消灭他们。他用走的来找他们二人,还给他们救赎的希望。司布真想象中的上帝可能这样说:「亚当,你在那里,我来找你,我非得用慈爱的手把你找回来不可。」面对慈爱的上帝,我们能不悔改、归信、接受救恩吗。

——梁敏夫译辑《清晨露滴》

害怕面见神!是因为罪吗?】

这两节经文说明神渴望与我们相交,也说明我们为甚么害怕与祂相交。亚当和夏娃听见神来了就想逃避。神想要亲近他们,但他们的罪使他们不敢露面。罪断绝了人与神的亲密关系,但神的儿子耶稣基督为我们开了一条出路,使我们与神恢复相交。神渴望与我们同在,祂主动地把祂的大爱无条件赐给我们。我们却往往感到害怕,因为我们觉得自己不能达到神的标准。只要知道虽然我们会犯错,神仍爱我们,我们就可以消除恐惧。

――《灵修版圣经注释》
理由——或者是借口?】

找借口是人类的看家本领,时不分古今,地不分中外,人人都为了面子,为了推卸责任,莫不尽量为自己找借口来掩饰本身的过错。找借口的历史悠久,远自人类的始祖亚当夏娃既已开始,「借口」本身就是一种过错,它和「理由」有极大的分别。我们可以为某一件事作适当的解释,倘若我们找借口来说明我们为什么会这样做,那就是故意遮掩我们的过犯。因为理由是指正当的解释;而借口则是「编造」的。

在路婚筵的比喻中,我们读到:「但是被请的人异口同声地推辞。」他们不肯坦白地承认不情愿赴筵,却一个一个编造不能赴筵的「借口」。

在小事或属物质的事上找借口,可能其影响还不太大,但是我们若对属灵的事,对永恒的事找借口,那么就严重地伤害到自己了。得救的唯一盼望是弃绝找借口,宁可「坦承我们的过犯」。罪人若为自己找借口,便永远没有得救的可能。亚当把责任推给他的妻子,他的妻子推给蛇,他们的借口并没有被接纳,终于被逐出乐园。

今天,羔羊(耶稣 )的血是我们得救的依据,各人必须停止再找借口,而是说,「我有过犯,祈求宽赦。」因为「如果我们向上帝认罪,他是信实公义的,他要赦免我们的罪,洗净我们所有的过犯」。说「我错了」真是比说「你是对的」还难上千倍。

—M.R.D.——梁敏夫译辑《清晨露滴》

你在哪里?】

傍晚,当轻风吹拂在炙热的大地,这真是美好的时光与神交往。我们需要祂的恩手抚摸我们紧张的额头,让祂的安宁运行在我们整个的身体。与神灵交,好似夏日黄昏的气氛。我的心哪,看你是否沉溺在罪中,你的爱,你的事,好似那失去的约会,在日落西方的情景。

神失落祂的孩子——对亚当来说,这段相交的时间实在很可贵。对神,更加重要。父神的爱希翼交往的经验,好似音乐家喜爱他的乐器,鹿渴慕溪水,又像母亲欢喜幼儿挥动的小手,牙牙学语。神也多么愿望孩子们向祂自有地倾吐心中的祷语。他们不来,会恍然若失;他们不肯亲近,也会发生妒意。

神寻找祂的孩子——祂没有等亚当回来找祂,祂先去找他们。哦,迷失者,祂正穿越树叶来找你。你在哪里?怎么很久你都没有专心祷告?你为什么不像世人那样说:「你说你们当寻求我的面。那时我心向你说:耶和华啊,你的面我正要寻求。」

神哀哭祂的孩子——有译词云:唉!你呢?神为我们的丧失而伤痛,祂也感到丧失。但祂不只懊丧,更受生产之苦,荆棘的刺伤,付上牺牲的代价,为我们劳顿,赐下恩典,遮盖我们的赤裸,带我们回到祂跟前。

──迈尔《珍贵的片刻》

】「你在哪里?」

这真是“祸从口出,罪从口入。”
其实,更正确的说,是心的问题。
圣经说:“要保守你的心,胜过保守一切,因为一生的果效是由心发出。”
神要亚当看守伊甸园。他该知道,先要看守自己的心。
可惜,他没有尽到当尽的责任,竟然任由夏娃去跟撒但打交道,终至犯罪堕落。
耶和华神呼唤那人:“你在哪里?”无所不知无所不在的神,不会有困难寻找他;只是要亚当知道,他迷失的情形和神的爱。
亚当的回答,代表所有罪人的声音:“我在园中听见你的声音,我就害怕;因为我赤身露体,我便藏了。”本来应该以与神交通为乐;现在变成害怕,变成要躲藏。不必谁来告诉他,亚当自己知道,罪是可羞耻的事。
神是慈爱的,公义的。祂不忽视罪;但不像人间父母,孩子错了,就责罚泄忿。亚当夫妇把责任推到蛇的身上,神并不反驳,也不让那罪魁祸首安然置身事外;祂先咒诅蛇,然后再宣告对亚当,夏娃的惩罚。感谢神!如果祂先行咒诅人,亚当和夏娃不但会埋怨神不公,还必然会灰心失望。但信实公义的神,先咒诅蛇,再转向女人和亚当;而且对蛇只有咒诅,而没有应许;对于人就不同了,祂先宣告应许:

“女人的后裔,要伤你〔蛇〕的头;你要伤他的脚跟。”这应许是救恩的最初应许。主耶稣基督,就是第二亚当;虽然在人看来,祂是亚当的后裔,但祂是道成肉身的神子,不是由人的血统而生的,血液中没有人的罪性,因此,称为女人的后裔。借着祂,信的人得以归回失去的乐园。使信的人不仅免于咒诅和灭亡,更得以“借着我主耶稣基督,得与神和好,也就借着祂,以神为乐。”
神看到他们赤身羞耻,就“用皮子作衣服给他们穿”。人有皮衣遮体的代价,是兽必须被杀;我们是因耶稣的死,才得在神面前称义。“披戴主耶稣基督”,穿上祂洁白的义袍,就不再有赤身的羞耻,而欢欢喜喜盼望神的荣耀。失去了乐园并没有失去盼望;有一天,将要回来。

── 于中旻《创世记笺记》

当我对神的意旨不能全部明了的时候,我该……】

亚当和夏娃把神的警告当作耳边风。他们不明白神发这个命令的原因,所以选择了看来对自己更好的道路。神的一切吩咐都是为我们好,但我们不总是明白内里的原因。对于神的吩咐,不管是否明白背后的原因,信靠神的人都会顺服。

――《灵修版圣经注释》

我是否对一些过往的过失忿忿不平,视为别人连累的结果?】

当神质问亚当时,他归咎于夏娃,夏娃又推到蛇的身上。我们很容易将自己的罪推到别人身上,或者怪环境不好。但是神知道实情,祂要我们对自己所做的事负责。我们应当承认自己错误的态度和行为,并且向神认错,不要想诿过于别人,以摆脱自己的罪。

――《灵修版圣经注释》

吃土】

以尘土为食物的描绘,是典型古代文学对冥界的形容。在吉加墨斯史诗中,恩基杜形容弥留时梦见的冥界,说它是个没有光亮,「以尘为食物,以黏土为面包」的地方。《伊施他尔下阴间》(DescentofIshtar )也有相同的形容。这些对坟墓的描述,很可能就被视为冥界的特征。尸体口中塞满了尘土,蛇在地上爬行时,口中亦同样会塞满尘土。

──《旧约背景注释》

对蛇的咒诅】

埃及的金字塔文献(主前第三千年纪后期 )中有几个针对蛇类的咒语,然而除此以外,也有一些咒语所针对的,是其他可能影响死人的危险和害虫。部分咒语吩咐蛇类用肚子爬行(将脸保持在路上 ),与昂起头来攻击相对。肚子趴在地上的蛇不会构成威胁,直立起来的蛇不是护卫就是进攻。按照这些文献,践踏蛇是胜过或打败牠的方法。

──《旧约背景注释》

视蛇为有毒】

蛇并非全都有毒,虽然是不难观察到的事实,但忙于自卫之际将小部分蛇的威胁,延伸到所有的蛇身上,也是很自然的事。当地的蛇共有三十六个品种,以色列北部和中部只有一种蝮蛇(学名Viperapalaestinae )是有毒的。蛇偶尔有丰饶和生命的意思(如旷野的铜蛇 )。但最是常见的却是挣扎求生和必死的无奈。最具攻击性的通常是毒蛇,所以必须将蛇的袭击视为足以致命的威胁。

──《旧约背景注释》

亚当与夏娃吃了分别善恶树上的果子,知道自己赤身露体,便在园中躲起来;神在那时才知道他们不顺服。上述记载与我们的信念——神是无所不在的,神了解人心里的思想,亦知道人将会做何事——能够和谐一致吗?】

上述问题暗示了神不预先知道亚当与夏娃不能抗拒诱惑而陷在罪里,但圣经不支持这种意见。假如施洗约翰宣称耶稣是「创立世界以来被屠宰的羔羊。,吕振中 ),那么,神在造人类始祖以前,必定预先知道他俩会犯罪及堕落。更甚的是,虽然彼得坚持他自己会必要时为主死,但耶稣预知(亦预言了 )彼得在大祭司庭园中三次不认他。彼得第三次否认自己认识耶稣时,耶稣便转向彼得,望着他,他们便四目交投了

当神在园中呼叫亚当出来时,他清楚知道亚当躲在那里,亦知道他曾经想和做些什么。然而,神只有询问他们所犯的罪:「莫非你吃了……那树上的果子么?你作的是什么事呢?」

除此以外,神不能再用别的方法来处理亚当与夏娃的罪了。为人父母者通常都会用上述方法,虽然他清楚知道儿女们做了错事。使用问题会引导犯罪者作第一步的悔罪:「爸爸,这对象是我不小心弄坏的。」

神显然是早已知道亚当与夏娃做了什么事情;他们犯了罪,神亦决定了如何处理。这是所显示的原则的其中一个例子,使徒行传记载说:「从创世记以来,显明这事的主……」亦请参看。上述经文都强调神预知将来,他有能力准确预言将会发生何事。纵然在事情发生前多个世纪,神也能预先将这些事情显示给先知。

── 艾基思《旧约圣经难题汇编》

堕落后的痛苦与和好后的祝福,已在圣经上说明了,我要选择哪一样?】

亚当夏娃从痛苦的经验中得到教训,认识到神是圣洁的;祂恨恶罪,所以必定刑罚罪人。创世记接着详细记载了人类由堕落后引致生活败坏的痛苦经历。不顺服神就是犯罪,我们跟神的交往也因此断绝。纵然我们有不顺服,幸而神乐意饶恕我们,让我们与祂和好。

――《灵修版圣经注释》

神对罪恶的严厉态度,如何提醒我去过活?】

亚当夏娃选择了自己的道路,不顺服神,神也按照祂的旨意行事。祂是圣洁的神,不能对罪视若无睹,祂必须刑罚犯罪的人。想到是他们把背叛神的倾向带进世界时,我们就不会觉得亚当夏娃所受的刑罚太过严厉了。除了耶稣,人人生来都有犯罪的本性,这本性就是由亚当夏娃遗传下来的。他们受重罚恰恰反映神正视犯罪问题,绝不轻易姑息。

――《灵修版圣经注释》

历史的终极结局在开始时已说明了,我要跟随耶稣,还是……】

撒但是我们的仇敌,牠用尽一切方法使我们犯罪、走向灭亡。“你要伤他的脚跟”这句话是指基督在世上为人的时候,撒但一再想要打败祂;“他要打伤你的头”则预表基督从死里复活,击败撒但。伤了脚跟并不严重,但伤了头则是致命的打击。这里神已经显示祂的计划,祂要借着耶稣基督击败撒但,救赎世人。

――《灵修版圣经注释》

女人的后裔】「童女怀孕」

是人类历史上最伟大的神迹,是神最奇妙的作为。在伊甸园里,神早就指出将有「女人的后裔」。主前七百年,神再借着以赛亚明白宣布,「将有同女怀孕生子,人要称他的名为『以马内利』。」

神从「一本造出万族的人」。世上的人口都是从「一本」繁衍出来,因此万族都是亚当的子孙。但如今,神再由「女人」生出第二个起头来,祂在一本之外,祂是「女人的后裔」──基督。

在亚当里的都属亚当,结局是被定罪,死亡;在基督里都属基督,他们被称义,得永生。

── 吴恩溥《没药汁》

神赶逐亚当夏娃,因为要避免一个永恒的灾劫,神永恒的训示,你可明了?】

生活在伊甸园里就好像生活在天堂一样,尽善尽美。如果亚当夏娃顺服神,他们就能永远住在其中。但是因为悖逆神,他们不配住在园中,神就叫他们离开。假若他们继续生活在园中,吃了生命树的果子,就会永远活着;但他们在罪的状态中永远活着,就意味着永远要躲避神。其实,我们也像亚当夏娃一样犯了罪、与神隔绝;不过,我们不会永远与神分隔,神正为祂的子民预备新天新地(参启22章 )。

――《灵修版圣经注释》

神的使者──】

基路伯是神大能的使者。

――《灵修版圣经注释》

始祖犯罪的经过,对我面对罪时有何提醒?】

亚当夏娃与神关系断绝的进程是这样的:(1 )他们认为自己的想法比神的更好;(2 )他们自觉惭愧而逃避;(3 )他们企图找借口为自己辩护。要与神建立关系,我们必须:(1 )不再找借口为自己辩护;(2 )不再躲避神;(3 )确信神的意念高过我们的意念。

──《灵修版圣经注释》


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