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先知在异象中接受了甚么使命？
6章 以赛亚的异象是神要他作神百姓的使者。在异象中以赛亚得到一个艰难的使命：他要告诉那些以为神在祝福他们的人，因为他们的不顺从，神要毁灭他们。
先知见到神的异象，给你的感受是怎样的？
6章 以赛亚看见了高高在上的神，这异象给我们一种神是伟大、神秘和有权柄的感觉。以赛亚在神面前认罪鼓励着我们也向神认罪。他蒙赦免的画面提醒我们：我们也是蒙赦免的人。当我们认识到神是那么伟大，而我们的罪恶是这么深重，可是神仍会赦免我们的时候，我们便得到了神的力量做祂的工。我们对神的伟大的概念是否达到了以赛亚的标准？
以赛亚
乌西雅是个甚么样的国王？
乌西雅王驾崩的那一年大约是公元前740年。因为他企图取代大祭司的职责，所以他患大痲疯直到死。乌西雅总的说来是个好国王，他长期执政期间经济都很繁荣，但是许多百姓却背离了神。
信主重生是一次性完成的，为甚么还要不断灵修？
那宝座，在一旁的天使，撒拉弗以及三声圣哉，都是在强调神的圣洁。撒拉弗是一类天使。它的名字乃从“烧”这个字派生而出。这也许是表明他们作为神的使者的纯洁。在道德和灵性的败坏达到高峰的时代，对以赛亚来说，看见神的圣洁是件非常重要的事。圣洁意味着在道德上的完美、纯洁、和同所有的罪恶分离。我们也需要发现神的圣洁。我们每天所遭受的挫折，社会上的压力和自己的缺点，都使我们越来越难看见神。我们需要看见圣经中对神的描绘，这样我们的灵命才能长进，才有能力对付自己的问题和牵挂。只有神那完美的道德和圣洁，才能洁净我们的罪，解决我们心中的问题，使我们能敬拜和服事神。
红炭沾口，罪得洁净，是谁？是谁洁净了我？……
当以赛亚看见主，听见天使的赞美的时候，他意识到原来自己在神面前是这么不洁净，根本没希望达到神的圣洁标准。当以赛亚的嘴唇被烧红的炭一触到，他就听见神说他的罪蒙赦免了。那洁净他的不是红炭，而是神。作为响应，以赛亚把自己完全的摆上，听命神的差遣。不管任务有多么艰难，他都对神说﹕“我在这里，请差遣我！”在以赛亚能完成神交给他的任务之前，接受洁净时的痛苦是他必须要经受的。我们在接受神的呼召，代神向我们周围的人说话之前，也必须同以赛亚一样被神洁净，承认自己的罪并且顺服神的掌管。让神来洁净我们可能会痛苦，但是我们必须被洁净，这样我们才有资格代表纯粹和圣洁的神。
神呼召我们的时候，我们会不会也说﹕“我在这里，请差遣我！”呢？
以赛亚对神看得越清楚，他就越明白若没有神，靠自己做有永恒价值的事根本无能为力。但他愿意作神的代言人。
对审判以色列的信息，确有少数人相信。今日的情形与过去有所改变吗？
神告诉以赛亚说，人心已经败坏（刚硬 ），离悔改甚远，不会听从他的信息。神对他们长期反叛的忍耐已到尽头。神的审判就是任凭他们反叛和心肠刚硬。为甚么神明知道人们不会听，却还要差遣以赛亚呢？虽然整个民族不会悔改，该受审判，但有些人还是会听的。在中，神解释了祂对那些忠实的信徒，也就是“被留下来的人”（圣洁的种类 ）的计划。神在审判中仍有怜悯。我们可以从神保守祂的百姓的应许中得到激励。如果我们对神忠实，我们一定会得到神的怜悯。
心、耳朵、眼睛……有如同无，是我吗？
人们甚么时候会听先知的呢？只有在他们到了走投无路的时候，才会转向神。当这块土地遭到外国军队占领，百姓被俘的时候，他们就会听了。“十分之一”是指那些被掳后仍留在这里的人，或者从巴比伦回来的人。这两部分人差不多都占总人口的十分之一。那么我们甚么时候听神的呢？我们是不是也要像犹大人一样，非得经历灾难才肯听神的话呢？想一想神跟你说了甚么话，在还没走投无路的时候就顺从神。
经文﹕
1当乌西雅王崩的那年，我看见主坐在高高的宝座上。他的衣裳下襬遮满圣殿。2上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀：两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔， 3 彼此呼喊说：「圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华；他的荣光遍满全地！」4 因呼喊者的声音，门坎的根基震动，殿里充满了烟云。
经文一开始便表达出一个对比，就是乌西雅王的死亡以及主坐在天上作王的对比，人类君王的死，特别是乌西雅王这位长期执政的君王的死去，在人看来，的确会带来社会的动荡，但经文却透过这样的对比，把焦点放在天上君王的身上，就算世上君王死去，天上的君王仍然掌权。
「主坐在高高的宝座上，他的衣裳下襬遮满圣殿」，此处「圣殿」（hăhê祂āl）（1节）的原文与第4节当中「殿」（הַבַּ֖יִת ）是两个不同的字，有学者认为前者是天上的殿，后者是地上的殿，说明位于耶路撒冷的地上圣殿的上空便是天上的圣殿，以致地上的圣殿是通往天上圣殿的敬拜中心。
在天上，有撒拉弗飞行，他们唱歌的歌词是：「圣哉！圣哉！圣哉！」三个圣哉，说明天上的领域是圣洁的领域，既然圣洁的定义就是神的领域，因此撒拉弗所唱的歌词说明这天上的世界就是神作王作主的地方，也是神圣的地方。第4节说明因呼喊者（亦即是撒拉弗）的声音，地上的殿便震动、充满了烟云，这叫我们想起出埃及记第十九章所描述神同在于西乃山的情况，也叫我们想起神透过云柱的引领，因为「震动」与「烟云」是神同在的象征。
所表达的整幅图像是一种耶和华同在与作王的图像，我们根本看不见以赛亚先知，我们只看见上主作王及天上的敬拜，只看见神的主权及圣洁，以及祂荣耀的同在。我们通常都以以赛亚被召的经文来谈呼召，但我们往往忽略呼召的主角不是被呼召的人，而是呼召人的主，祂才是整个呼召及召命人生的主角。或许我们想起呼召，便很自然想起自己奉献的故事，强调自己的挣扎与舍弃，甚至会为自己编写一些惊心动魄的故事，表面上是突显出神的恩典，背地里却为自己做宣传，彷佛整个蒙召的过程是以自己为中心一样。但今天这经文叫我们看见，以赛亚被召时的主角不是他，而是坐在高高宝座上的上主，祂才是每个人召命的主角，我们每一个人只是有幸参与天上敬拜的其中一员，接受祂的差派。
思想：谁是你人生的主角？谁正坐在宝座上？当我们能把自己的主权完全归给祂，才能构成领受召命的起始点，经验神的差遣。
经文﹕
5 那时我说：「祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，住在嘴唇不洁的民中，又因我亲眼看见大君王-万军之耶和华。」6 有一撒拉弗向我飞来，手里拿着烧红的炭，是用火钳从坛上取下来的， 7 用炭沾我的口，说：「看哪，这炭沾了你的嘴唇，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。」 8 我听见主的声音说：「我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？」我说：「我在这里，请差遣我！」
以赛亚先知面对这位圣洁的大君王，他第一时间不是欢欢喜喜的敬拜，而是说：「祸哉！我灭亡了」，原文作「我被剪除了」，代表与神的恩约关系割断了，主要有两个原因：（1）因为「嘴唇不洁」；（2）因为「眼看见大君王」，看见「嘴唇不洁」的情况是因为「眼见大君王」的圣洁，深深感受到自己的不配与无能。旧约中有一个传统，就是当人亲眼见上主时便不能存活，这是因为神的圣洁是「危险」的东西，不完全的人与完全的神接触时，人便会死亡。不过，当我们读旧约的故事时（例如基甸与玛挪亚眼看神的使者，（士师记六章及十三章），都得知人看见神也不用死，这不是因为看见神的人已圣洁，而是因为上主的恩典。
以赛亚蒙召的经文便是一个好例子，以赛亚自觉自己的嘴唇有问题，上主便针对嘴唇的问题而作出响应。有一撒拉弗飞来，相信是上主所差派的，他取了天上祭坛的炭，把以赛亚的口洁净，天上的世界与地上的人连在一起，天上的圣洁转化地上的不洁，「嘴唇不洁」的口成为耶和华的先知的口，这叫我们明白，人之所以可以奉献，之所以成为先知，不是因为自己的洁净与能力，而是完完全全出于上主的恩典。
就在这全是恩典的基础之上，我们才明白「我在这里，请差遣我！」这一句。或许我们以为这句是站在高高在上的位置而讲的，但这却是错误的理解，这一句是站在恩典之上而讲的，因为上主有千千万万的撒拉弗为祂服务，祂的确不需要人的服事，上主问：「我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？」这不是因为上主没有工人可用，而是因为祂让人有机会回应。最要命的就是，这问题不是针对以赛亚个人所发出的呼召，而是面对千千万万撒拉弗所说的普遍问题，因此以赛亚响应的是一个普遍性而非针对性的呼召。
思想：由「嘴唇不洁」的口转为先知的口，全是上主的恩典。
经文﹕
9 他说：「你去告诉这百姓说：『你们听了又听，却不明白；看了又看，却不晓得。』10 要使这百姓心蒙油脂，耳朵发沉，眼睛昏花；恐怕他们眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，就得医治。」
当以赛亚「嘴唇不洁」的口成为先知的口时，他便没有「讲什么都可以」的主权，他的口已奉献给上主，只能说上主所要说的话。但当我们在当中看见上主要以赛亚所承担的事奉时，便会发现上主已预计以赛亚的事奉是完全没有果效的，他的先知讲论也一定没有人明白，没有人晓得，因为上主的百姓「心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏花」，百姓的恶劣情况没有因为以赛亚所传递的信息来自上主而得到任何的改善，可能正因为以赛亚是上主的真先知，所传递的信息是百分百的神谕，这群心蒙脂油的百姓们便更倾向于心蒙脂油，那耳朵发沉的情况便更发沉，他们的眼睛也更昏花。原来，先知讲实话，反而会招来更大的反抗。
「恐怕他们眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，就得医治」这段话指出以赛亚期望看见的图像，也是上主期望看见的图像，这图像就是所有人的耳朵能听见、心里能明白，自己能悔改回转并得着医治，经文中的「恐怕」应该翻译为「否则」，而「否则」之后所说的一切都是事奉的理想，然而，上主为以赛亚做好心理准备，他的服事是永远达不到的一个理想，现实点来说，百姓们连一个人也不会回转及悔改。
先知的呼召是否真实，并不是取决于事工的果效，而是在于蒙召的内容与神圣的召命。马礼逊一生只带一个人信主，在事工的果效看来，他是失败的，但不会因此而否定了他的呼召。
思想：很多时候，我们以为哪里有果效，神便在哪里呼召我们，但当我们看见事奉没有果效，我们便开始质疑神的呼召，甚至埋怨神，认为神的呼召是不可理喻的。然而，召命很多时候就是不可理喻的，在没有任何事工果效之下，召命的本质没有半点褪色，因为召命的本质从来都不是由果效来定义，而是由呼召人的主来定义。你现在事奉灰心吗？是否已在没有果效的死水当中迷失自己？这不是别的，正是因为你活在神的召命当中，就算眼前的事奉没有果效，也不愿贪图成就与果效而违背天上来的异象与召命。因此，我们之所以可以坚守一世，不是因为事奉的果效，而是因为「没有违背那从天上的呼召」，这才是我们唯一坚守一世的原因！
经文﹕
11我就说：「主啊，这到几时为止呢？」他说：「直到城镇荒凉，无人居住，房屋空无一人，土地极其荒芜；12 耶和华将人迁到远方，国内被撇弃的土地很多。13 国内剩下的人若还有十分之一，也必被吞灭。然而如同大树与橡树，虽被砍伐，残干却仍存留，圣洁的苗裔是它的残干。」
就算召命何等真实，召命所带来的局面却是残酷的，因着以赛亚忠于召命，他才会招来别人的反对，到底面对这样没有果效的事奉，以赛亚先知如何自处呢？当我们看经文，便发现他面对残酷的现况向神发出质问：「主啊，这到几时为止呢？」要明白，「要到几时？」（How Long?）是诗集当中哀歌常常有的格式，这格式带出向神直接的质问与投诉，直指神是一切苦难的源头，也是一切不公平待遇的最终原因，现在以赛亚用「要到几时？」向神质问，正正合乎了这种哀歌的传统，代表了以赛亚被召时，正处于极度不安的苦难中，而苦难的来源便是神的呼召。对以赛亚来说，蒙召不是一件喜乐的事，活出召命是一件苦差。我们很多时候认为呼召的人生是何等的浪漫，前景一片光明，但我们却往往忽视了召命有可能是一件苦差，甚至它所带来的痛苦能与哀歌所表达的苦难相比。
面对「要到几时？」的质问，耶和华没有为以赛亚带来半点安慰，相反地，耶和华这样回答：「直到城镇荒凉，无人居住，房屋空无一人，土地极其荒芜；耶和华将人迁到远方，国内被撇弃的土地很多。」这是被掳巴比伦的预言，或者是被掳亚述的预言，如果是后者，以赛亚便要面对没有果效的事奉，直到他人生的晚年，但如果是前者，以赛亚便要一生之久、到死为止，持续面对没有果效的事奉，而无论情况如何，以赛亚人生的大部份时间都处于不成功且没有果效与回报的事奉模式当中，并且有很大的机会这种没有果效的事奉在他的一生中不会有任何改变。而事实上，我们要等到第二以赛亚出现（被掳回归时期），甚至有第三以赛亚的出现（回归后的时期），以色列民的眼睛才可以看见，耳朵才可以听见，心里才能够明白神的应许与心意。以色列真正的复兴不在被掳前，而是被掳后，以赛亚没有机会看见他事奉的成果便要死去！
思想：人生苦短，人所做的事奉很有限，在整个上主的计划当中，以及二千多年教会的历史当中，我们的事奉只是冰山一角，有时事奉完全没有果效已经一段日子，我们会问：「要到几时？」我们这样问，可能只是由自己的角度来看，在一生的年日当中期望看见成就，然而，神看时间并不像人看时间，神看的时间超越了人生的限期，祂看见了某人死去的成效，却呼召当下的以赛亚来完成没有果效的任务，这才叫我们看见以赛亚的事奉不是他个人的事奉，而是一种超越死亡的事奉，他可能知道自己不能在有生之年看见以色列的复兴，但他却可以忠心事奉，因为他领受了上主那种超越人生的计划！
其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀；用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。参考经文: 民约翰叁书1:；；提要
撒拉弗是灵界的受造物，是上帝创造特别等级的天使。撒拉弗只在圣经两次被提及，且都在以赛亚书同一章中出现。从以赛亚的描述中，撒拉弗各有六个翅膀，二个用来遮脸，二个用来遮脚，二个用来飞翔。他们有手有脚，并且能够说话。他们不息的事奉乃是讚美敬拜耶和华及彰显祂的荣耀。上帝也赋予他们一定的能力，透过他们带来宽恕和恩典。撒拉弗受造的目的乃是在至高上帝荣耀的宝座旁侍候。
撒拉弗这个词有许多不同的译法，有些译为「燃烧的」或「火焰的飞龙」；；也有人译作「荣耀的或高贵的」。不过我们可以确定的是，他是天使般的活物，本质上与相似，在上帝的宝座旁参与神圣的事奉。他们在启应的歌颂中彼此呼喊：「圣哉！圣哉！圣哉！」用他们呼喊的声音，彰显上帝的荣耀，使得以赛亚产生不配和污秽的感觉。以赛亚感到自己的罪恶和不洁的嘴唇不配服事这位荣耀的大君王。上帝立刻藉著一位撒拉弗用红炭除掉、赦免、代赎了以赛亚的罪恶。
默想1.撒拉弗的六个翅膀，二个遮脸，二个遮脚，二个飞翔，是否让我们想到圣徒在主前服事应有的态度：隐藏自己、谦卑服侍，忠心跟随？2.撒拉弗不息的工作乃是讚美歌颂上帝并彰显祂的荣耀，这不正是每位圣徒一生的职志吗？祈祷主啊！我愿学像撒拉弗，隐藏自己，谦卑服侍，忠心跟随，一生用讚美的歌称颂您。
彼此呼喊说：圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华，他的荣光充满全地。参考经文：提要以赛亚的蒙召经历是众所周知的。历代圣徒，受其影响而献身事奉的人，不计其数。他因看见那坐在高高的宝座上，完全圣洁、无比荣耀、奇妙的主，而发现自己，是多么不洁、卑微、罪孽满身，而不知所措。主以烧红的炭，除掉、赦免他的罪，并且让他甘心献上自己，任主差遣。圣经中有许多主的仆人，其生命得以更新、灵程得以进深，皆因亲眼见主之故。它是圣徒灵命突破的关键。惟愿圣灵帮助我们，也能亲眼见主，信仰不再停留于客观的认知，而是拥有主观的经历。特别注意，在以赛亚的异象中，我们窥见了上帝荣耀宝座的实景。圣经描述在宝座周围有「撒拉弗（seraphs）」侍立，赞美上帝。「撒拉弗」是灵界的受造物，是天使的一种。他们的事奉－－不停地赞美上帝及彰显他的荣耀。今日的钥节提到他们「彼此呼喊说：圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华，他的荣光充满全地。」在启示录同样有四活物，他们昼夜不停止地说：「圣哉！圣哉！圣哉！主上帝是昔在、今在、以后永在的全能者。」这前后呼应的赞美声，响彻云霄，回荡寰宇，让全能永恒的主，得着最大的荣耀。天使赞美的内容，也是我们应该留意的。他们不断地强调上帝「圣洁（Holy）」的属性，就连撒拉弗，也要用翅膀将自己遮盖起来，不敢正视主那圣洁的面容。可见人若不是靠上帝的慈爱、怜悯和恩典，如何面对荣耀的主呢？如何仰望他的慈爱呢？哦，这是何等奇妙的事，上帝不但按着自己的形像和样式来造人，他更将他们分别为圣，并且称那属主的人为「圣洁的种类」。亲爱的，能在主面前事奉、赞美他，是上帝赐给我们的恩典和特权。默想1.惟愿我们能像以赛亚响应主的呼召说：「我在这里，请差遣我。」切记，献在祭坛上的燔祭，是不能撤回的。圣徒要有一次献上，永不回头的决心。用你的行动，来荣耀他。2.虽然天上有撒拉弗和众天使，昼夜不住地赞美主，但主的心仍得不着满足，除非主的儿女晓得赞美、荣耀他的名。亲爱的，主在乎我们对他的赞美，千万不要让主失望。赞美的金言1.他希望我能每天花时间和他沟通谈心，我的一生全然降服于他，他也要使我全然成圣，结出荣耀的果子。──Andrew Murray2.我们每天与他沟通，呼吸他的圣洁生命进入我们里面。这就像冷天晒太阳，当你在太阳下站久了，自然而然太阳的暖气就会贯穿全身。──Andrew Murray赞美的经文1.当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上，他的衣裳垂下，遮满圣殿。2.其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀，用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。彼此呼喊说：圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华，他的荣光充满全地。因呼喊者的声音，门坎的根基震动，殿充满了烟云。3.我又听见主的声音说：我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？我说：我在这里，请差遣我。
赞美的祷告亲爱的主阿，到那荣耀之日，必开花繁盛，乐上加乐，欢呼赞美。凡有血气的，必一同看见祢的华美。奉主耶稣基督圣名，阿们！
经文:；太约翰叁书1:；；
钥节:我又听见主的声音说：「我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？」我说：「我在这里，请差遣我。」
参考经文:；；
提要
就上帝为教会所定的旨意来看，「传福音的」恩赐和职分是至为重要的。从教会的历史中，我们会发现那些忽略、甚至不愿支持传福音事工的教会，得救的人数，无法按着上帝的心意而增加，渐渐会变成没有生命力，停滞不前的教会，因为他们停止向外宣教的异象和事工。反之，若教会重视「传福音的」恩赐和职分，始终热切关爱失丧的灵魂，并且力行宣教的事工，那么教会必充满活力、满有拯救的大能。借着救恩信息不断的宣扬，信主的人数也会持续增加，教会就能呈现惊人的成长。历史告诉我们，每一次教会的大复兴，必定是伴随着「传福音的」运动，和圣灵的工作而来的。从圣经的教导和实际的经验中，我们能归纳出具有「传福音的」恩赐和职分之人，基本必备的条件。首先，必须清楚这是主的呼召和上帝的托付；太约翰叁书1:；。自古至今，上帝的呼召是不曾间断的。如祂对以赛亚所说的：「我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？」主在世上也一再呼吁：「来跟从我！」，「你们要去！」，保罗也提醒我们：「若没有奉差遣怎能传道呢？」可见，清楚呼召和托付，是成为「传福音的」者的首要条件。
其次，每一位福音使者，乃是靠上帝的话来传讲。因为他所传讲的信息，是从上帝那儿来的，不是依自己所好，也不能凭着自己的口才，必须是从圣灵而来的信息，方能带着能力，福音才会产生果效。
第三，传扬福音是不分任何对象的。不论何种国籍、种族、性别、年龄，每人都有享受并且接受福音的权利，因为这福音乃是关乎「万民」的（太约翰叁书1:；；。 第四，「传福音的」足迹是不限地域，是遍布全地的。主也给我们一个很好的指示：由亲而疏，由近而远，直到地极，作主的见证；。 当然，我们还可以从圣经中找出更多的条件来加以研读，但最重要的是，我们必须有一颗爱主、爱灵魂的心，并且愿意付上任何代价，为福音献上一切。默想
1.「传福音的」恩赐和职分看似简单，却不是每个人都愿意领受和投入的。因为一旦接受这项呼召和托付，就必须舍己背起十字架来跟从主，那是必须付上舍己代价的。2.一个真正有「传福音的」恩赐者，就必须体认：只去主要我去的地方只传主要我传的话语。不论何时，不论何地，不论是何对象，我都愿意。但愿我们也能对主说：「主阿！我在这里，请差遣我。」圣灵的应许
1.我又听见主的声音说：「我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？」我说：「我在这里，请差遣我。」2「所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。」（太约翰叁书1:3.祂又对他们说：「你们往普天下去，传福音给万民听。」在圣灵里祷告 亲爱的主阿！「传福音的」恩赐和职分看似简单，但受这项呼召和托付，就必须舍己背起十字架来跟从主。主阿！唯愿您擦亮我们心灵的眼睛，得见为福音摆上舍己的背后，荣耀的冠冕正等待着我们。奉主圣名，阿们！
经文:；；；；；
钥节:我又听见主的声音说：「我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？」我说：「我在这里，请差遣我。」
参考经文:参阅提要最后一段
提要
前面我们已经对「先知」的定义、角色和职份作了一般性的了解，然而在旧新两约中，「先知」的地位、事奉和信息还是有所差异的。首先我们来看旧约中的先知，在旧约圣经中有列名为先知的有40位，这些先知无论男女，都是当时代的属灵伟人，圣经对他们的描述和刻划鲜明而瞩目，胜过其他类型的人物，包括祭司、士师、君王和诗人在内。这些人都比不上先知的重要作用和地位，他们在上帝救赎的历史中，产生了极为巨大的影响。旧约圣经有三分之二以上，都是由先知所写成的，除了正统的16卷先知书（从以赛亚书到玛拉基书）之外，还包括圣经的头五卷律法书，因为它的作者摩西本身也是一位先知。还有六卷的历史书（约书亚记、士师记、撒母耳记上下及列王记上下）极可能都是由先知所写成的。若加上大卫的书，因为大卫也被列为先知之一，那份量就更重了。旧约的先知，不仅是百姓中的属灵领袖，更是经常被上帝的灵，和上帝的话语所充满的人。由于他们心中有上帝的灵和话语，因此旧约先知具有三大特色：
（一）他们有上帝的特别启示。他们借着教导，责备和警告，来使上帝的百姓，清楚明白上帝的旨意。上帝借着他们的口，来预告审判的来临，弥赛亚和上帝国度的降临等等。（二）他们拥有属上帝的能力，被上帝的灵所充满。上帝借着先知，常以超然的方式，彰显祂的大能和救赎、恩典和慈爱、公义和审判。（三）旧约的先知拥有独特的生活方式，他们放弃常人所追求的一切，以便绝对而完全地为上帝而活。他们强烈地对抗偶像崇拜，道德败坏及各种罪恶，竭力地捍卫上帝的国和上帝的义，维护执行上帝的旨意，而常置个人生死于度外。这就是旧约中的先知，他们不但传悔改的道，不单讲社会的改革，他们也是上帝百姓真理的教师，是上帝心意的解释者。他们的工作是为人类属灵的好处，他们的工作是预告弥赛亚、救赎主的降临。每一位旧约的先知，都不约而同的传讲这一个中心信息。诚如路加所言：「众先知也为祂（基督）作见证。」。参考经文：创；；；；；约翰叁书1:；；；约翰叁书1:；；；；；；；约翰叁书1:；；；；；；；；；；约翰叁书1:；；；但十；；；；；；；俄1；；；；
默想
1.仔细的阅读今日的参考经文，就可以找出旧约中有列名的40位先知。这些人与上帝的关系密切，是上帝的知心，奥秘事的管家，他们比常人更能明白上帝的计划、旨意和心愿。他们不但听从上帝的话语，而且还体察上帝的心；；。2.旧约先知和上帝一样深爱着上帝的百姓，当上帝的百姓犯罪或受伤害时，他们的内心也极度痛苦。他们的信息不只有严厉的警告，同时还带有充满盼望的激励和温柔的安慰。虽然他们大都是内心孤独忧伤的人；；，但他们却都是完全属上帝的人。圣灵的应许
1.耶和华万军之上帝啊！我得着您的言语，就当食物吃了；您的言语，是我心中的欢喜快乐，因我是称为您名下的人。我没有坐在宴乐人的会中，也没有欢乐；我因您的感动〔感动原文作手〕，独自静坐，因您使我满心愤恨。2.我若说：我不再提耶和华，也不再奉祂的名讲论，我便心里觉得似乎有烧着的火，闭塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。（耶3.我又听见主的声音说：「我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？」我说：「我在这里，请差遣我。」在圣灵里祷告 亲爱的主阿！巴不得我们能学像旧约的先知，甘心放弃世俗人所追求的一切，且绝对、完全地为上帝而活。以及效法他们勇敢地对抗偶像崇拜，道德败坏及各种罪恶，维护执行上帝的旨意，甚至置个人生死于度外的精神。求主加添我们的胆识和信心。奉主圣名，阿们！
“‘我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？’” -
你胆敢一瞥以赛亚看见的事吗？他在异象中看见“主坐在高高的宝座上，”周围有天使彼此呼喊说：“圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华，他的荣光充满全地！”深感畏惧的以赛亚只能喊叫说：“祸哉！我灭亡了！”
这个改变了以赛亚一生的异象，是将来会有救世主降临的预表。有一天使拿着红炭沾以赛亚的嘴唇，宣告说：“你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了”－ 这句话是一个有力但又悲痛的预言，它预表将要降临的救主的工作。这件事开始了以赛亚一连串关于将会降临的救主的启示；；…）。
神差遣以赛亚时问了他两个简单的问题：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”后来，复活的基督也差遣跟随衪的人：“你们要去，使万民作我的门徒，… 我就常与你们同在，直到世界的末了 。”
主的吩咐和安慰，世世代代的信徒都用得着。我们是否愿意在心灵里和嘴唇上见证耶稣的好消息呢？在今天，我们会不会把以赛亚关于神的救赎的异象，带到我们的职场里、学习上、家居附近、或社交场合中呢？
神问我们：“我可以差遣谁呢？”你愿意说：“请差遣我”吗？
祷告圣洁的父，当你呼召以赛亚、改变了他一生时，他看到的异象，我们只能想像是怎样的。求祢赐我们机会一瞥祢的荣耀，好叫我们能与其他人分享这个好消息。奉耶稣名祈求，阿们。
“我灭亡了。因为我是嘴唇不洁的人....又因我眼见大君王万军之耶和华。” -
我在后院烧烤时偶尔会烫到手指。通常不会很严重，但肯定会有刺痛。你能想像燃烧的煤炭碰到嘴唇时那种刺痛吗？这就是以赛亚看见天堂异象时发生的事。
乌西雅王去世同年，先知以赛亚看见异象：他看见那位王，万军之耶和华坐在高高的宝座上，衣裳遮满圣殿。希伯来人的传统教导说，没有人能看见神还活着。以赛亚马上为自己和以色列人的不洁忧伤痛悔。接着有一撒拉弗，也就是神宝座前的天使，用火钳从坛上取来一块红炭，将炭沾先知的口，洁净了他，使他能服事。
以赛亚被洁净后，就能回应神的呼召了。”我在这里，请差遣我！“他的热情激励着我们。但这一段接下来的内容是黯淡的。百姓仍是不洁，他们听见神的呼召，心却仍旧冷淡封闭。
然而，百姓仍有悔改的希望；他们仍有“回转得医治”的希望。神信实的圣种还在，从那“地上的树桩”，必生出枝条。从耶西的根而来的耶稣，必将使神的百姓回转。
今天祢听见祂的呼召了吗？靠着基督和圣灵那洁净的火，我们才能在神呼召和差遣我们的时候去服事和荣耀祂。
祷告神啊，求祢洁净我们的口和我们的心。求祢重塑我们，使我们来爱祢，服事祢。求祢差遣我们去做成祢的工作，奉耶稣的名祷告。阿们。
“圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华！”当以赛亚看见上帝，他写道：“我看见主坐在高高的宝座上，衣袍下垂，覆盖了圣殿。在祂上方侍立着撒拉弗天使，他们各有三对翅膀：一对遮脸，一对遮脚，一对飞翔。他们彼此呼喊：‘圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华！祂的荣耀充满大地。’他们的声音震动圣殿的根基，圣殿里烟云弥漫。那时我说：‘我有祸了！我要灭亡了！因为我口出不洁之言，又住在口出不洁之言的人群中，并且亲眼看见了大君王──万军之耶和华。’有个撒拉弗天使用火钳从祭坛上取了一块燃烧的炭，飞到我面前，用炭碰我的嘴唇，说：‘看啊，这炭碰了你的嘴唇，你的过犯已被除掉，你的罪恶已被赦免。’然后，我听见主说：‘我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？’我说：‘我在这里，请差遣我！’祂说：‘你去告诉以色列人……’”这段经文的本意不是要使你沉溺于病态的自省中，或是让你怀疑自己作为上帝救赎的儿女在祂面前已经称义。以赛亚是以色列民族首屈一指的先知，上帝赐给他使命。但在他去执行之前，需要认清自己内心的状况，好让上帝改变他。你今日也需要这么做！
……主说：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”
要明白这两件事：
一、“借来”的信仰没有能力。你必须亲自与上帝相遇，否则你的生命就不会带出良好的影响。我们在这节经文里看到被圣灵充满后，“使徒充满能力，继续为主耶稣复活的事做见证，上帝也赐下极大的恩典给众人。”
二、没有使用的能力没有价值。以赛亚写道：“他们的声音震动圣殿的根基，圣殿里烟云弥漫。”崇拜时有这样的经历，真是令人兴奋！然而，以赛亚不得不离开，走出去履行上帝托付他的使命。“我听见主说：‘我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？’我说：‘我在这里，请差遣我！’祂说：‘你去告诉以色列人……’”你必须要花时间在上帝面前，与祂建立关系，然后将祂的话带给你周围那些受伤的心灵。
耶稣带着门徒到变象山上（耶稣在那座山上改变了形象），彼得被吸引住了，以致想留在那里。他对耶稣说：“主啊，我们在这里好极了。”但基督解释说祂的能力不是为了存放起来，而是要被分享出去。保罗写道：“别的事我不敢提，只有一件……就是基督借着我的言语行为，用神迹奇事和圣灵的大能叫外族人顺服。”保罗并没有向人炫耀基督为他所做的事，而是透过基督借着他去做的事来荣耀祂。上帝以圣灵充满你只有一个理由，那就是要你服侍别人。耶稣说：“主的灵在我身上，因为祂膏立了我，让我传福音给贫穷的人，差遣我宣告被掳的人得释放、瞎眼的人得见光明、受欺压的人得自由。”你得到能力是为了履行使命。
阅读:
看哪，这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。——
一部卡车发出刺耳的警报声，从我的汽车旁边呼啸而过，闪烁的警示灯反射到我的挡风玻璃上，照亮卡车侧面“危险物品”的字样。后来我才从新闻报导中得知，那辆卡车必须紧急赶往科学实验室，因为那里的1,500公升硫酸已经开始渗漏出来，卡车必须载着紧急救难人员立即前往处理，否则泄漏的硫酸会腐蚀所有接触到的物品。
当我阅读这则新闻报导时，不禁联想到，若是每当我的口有严厉或批评的话“渗漏出来”时就会发出警报声，那会是什么样的情况？我必须惭愧地承认，我的家会变得非常嘈杂。
先知以赛亚也自觉有罪。当他在异象中看到上帝的荣耀时，就深感不配，承认自己“是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中”。但后续发生的事给了我盼望。天使拿炽热的炭沾以赛亚的口，说：“你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。”（7节）
我们每时每刻都应谨慎自己的言语（不拘是口语或书面语的形式），并仔细思想：这是“危险物品”吗？我愿让上帝的荣耀提醒我知罪、祂的恩典医治我，让我所讲述的都能荣耀祂吗？
亲爱的上帝，求祢帮助我看到，我的话语会如何影响别人，让我知道如何鼓励他们。
以赛亚书的作者先知以赛亚的名字意为“耶和华是拯救”。在他所处的那个时代，犹大国几乎一直与亚述国发生冲突。以赛亚是亚摩斯的儿子，他的妻子被称为“女先知”。他们有两个儿子，名叫施亚雅述和玛黑珥沙拉勒哈施罢，。本书一开头就告诉我们，以赛亚发预言是在“乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王的时候”，前后持续约50年之久。
柯爱莉
证道经文：
当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀：用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔；彼此呼喊说：圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华；他的荣光充满全地！因呼喊者的声音，门槛的根基震动，殿充满了烟云。那时我说：“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王―万军之耶和华。” 有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的，将炭沾我的口，说：“看哪，这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。”我又听见主的声音说：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”我说：“我在这里，请差遣我！” ――
证道内容：
今天我和弟兄姊妹分享的是以赛亚先知蒙召的一段经文，题目是“以赛亚的看见”。我从以下五个方面和弟兄姊妹分享。
第一个看见，以赛亚看见乌西雅王的死。
乌西雅王崩的那年，发生了什么事呢？我们先来了解一下乌西雅王是一个什么样的王。描述乌西雅王给当时的犹大国带来了繁荣，他是一个给犹大的人民带来很多恩典和祝福的王。他16岁就作了王，行神眼中看为正的事，他一个是定意寻求神的人。
他在位时国力强大，甚是强盛，邻邦没有人敢欺负他们。拥有这样的王，百姓们就像是吃了定心丸一样，因为只有这样的王才能保证国家政治经济的稳定。但是，经文一开篇就说乌西雅王死掉了，不仅国民陷入了悲观和失落当中，以赛亚先知也不例外，他也陷入了一种失落的光景当中。当他正觉得人生渺茫倍感失意的时候，圣经告诉我们：“我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。”
第二个看见，以赛亚看见神坐在他的宝座上。
以赛亚先知说，他看到主坐在高高的宝座上，难道神会因着以赛亚看见或看不见就坐或不坐在他的宝座上了吗？断乎不是！神是昔在今在永在的神，只不过以赛亚先知之前没有定睛去看，没有真正认识到神一直都在他的宝座上。说：“耶和华在天上立定宝座，他的权柄统管万有。”“他的衣裳垂下”，神还有衣服？说：“你以尊荣威严为衣服。”神的衣服是什么样的？尊荣的，威严的，神的尊荣威严要充满圣殿。所以，我们要存着敬畏神的心。为什么我们来到神的面前一定要谨言慎行？就是因为神坐在了他的宝座上。弟兄姊妹都知道，圣殿如果没有人就是空空的屋子，有人才有教会，当神的灵在我们中间的时候，神要坐在他的宝座上。告诉我们：“岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头吗？”神要用他的荣耀来遮盖我们，神要在我们的心里为王。
第三个看见，以赛亚看见了天使的侍奉。
描述：“其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀：用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。彼此呼喊说：‘圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华，他的荣光充满全地！’”弟兄姊妹会发现，这里的天使有名字，叫撒拉弗，而且长相很特别，有六个翅膀。在我们常规的概念里，天使一般只有两个翅膀，而这里侍立在神宝座面前的天使有六个翅膀。那么，天使是怎样来服侍神的呢？天使的侍奉有四个特点。
第一个特点，天使服侍时用两个翅膀遮住脸。
脸本来是要露给人看的，为什么要遮挡上呢？这里有什么属灵的含义？圣经乃是告诉我们，要谦卑地服侍在神的面前，不要抬高自己的位分，要甘心虚己，不是让人看到我的脸，关注我的存在，而是彰显神的荣耀。
第二个特点，天使服侍时用两个翅膀遮住脚。
关于“脚”，圣经中有几处记载，比如，旧约中摩西在进入荆棘的时候要脱鞋（参，新约中耶稣为门徒洗脚（参。“脚”是最不容易见人的，“脚”意味着一种谦卑。天使服侍神的时候用两个翅膀把脸和脚都遮住了，意味着，我们不能随意地站在神的面前，更不能随意地跑在神的前面，我们要跟随耶稣的道路，要跟随耶稣的脚步。在神的宝座面前的时候，要把自己的脚遮住，不要乱跑；脸也遮住，不要老是露着自己的脸让别人看见。
讲到：“你到神的殿要谨慎脚步。”这让我想起一个见证，咱们海淀堂还在图书城步行街的时候，每一次聚会我都会来很早，要在讲堂干点儿活。有一次，我的同事跟着我来了，我当时在堂里干活，他就一直站在台下，动也不动。我问他为什么不坐在某个位置上，他说：“你们堂的这个位置能坐吗？我不敢坐。”我第一次感受到，居然有人到了这里却不敢坐。这是为什么？他的观念都是从那些庙或观来的，在那些地方，他们要么跪着，要么老老实实地站着，也不敢多说话，所以他觉得到了教堂也应该是这样。我说：“你不用太紧张。”但是我心里却觉得这个人很有福――他那么敬畏神，在圣殿当中做到了谨慎自己的脚步。堂里讲台周围有一圈围栏是可以跪下祷告的。我说：“如果你坐也不是，站也不是，你可以跪在那里祷告，你可以向神求，神都会给你的。”他就真的跪在那里了。到了年底的时候，他对我说：“那次我到你们教会，我跪在那里祷告，我许了一个愿望，就是年底我要在回龙观买套房子，于是就作了一个类似天方夜谭的祷告。但是年底我的愿望真的实现了。我是刚毕业的河北的大学生，专科毕业，来到北京怎么能可能做成这样的事呢！”但事情就那样成就了。神看重的是一个人在神面前谨慎的态度。这个敬畏之心不是别人要求的，不是别人要求你一定要着装整齐，要求你不能在圣殿里乱跑，而是从你里面发出的一个自觉。
第三个特点，天使侍奉时两个翅膀在飞翔。
天使把脸遮着，也遮住了脚，是不是看不见就不干活了？是不是脚遮住了就不走路了？圣经很清晰地告诉我们，天使的两个翅膀在飞翔。飞翔表明天使是处在一个随时待命的状态当中。
弟兄姊妹，我们要随时做为神站起来的准备，学会从神而来的虚己，把脸遮了，把脚遮了，但要随时做好准备，处在随时待命的状态当中。
第四个特点，天使侍奉时彼此呼喊说：“圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华，他的荣光充满全地！”
我们发现，天使脸遮住了，脚遮住了，心却时刻处在待命的状态，同时嘴在不停地赞美神。赞美神是很关键的。我每个月有一堂的晚堂礼拜，每一次都讲赞美的主题，你不会赞美神那是绝对不行的，圣经也用神的话告诉你，你要赞美神。因为经上告诉我们：“因呼喊者的声音，门槛的根基震动，殿充满了烟云。”赞美可以带来大震动。当我们真地很投入地赞美，神的荣耀会充满这个殿，哈利路亚！
耶稣说了一句话，水就变成了酒（参，太震撼了！神的话语能够震动我们，赞美也是一样。当我们用心灵发出赞美，门槛的根基都在震动，殿还要充满烟云。神的荣耀，也要充满我们。
第四个看见，以赛亚看见自己的不洁。
圣经说：“那时我说：‘祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华。’”以赛亚意识到，原来是他有问题。圣经还告诉我们：“有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的，将炭沾我的口，说：‘看哪！这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。’”当以赛亚看到神坐在宝座上，看到天使的侍奉的时候，他忽然间发现自己有很大的问题。他说：“因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中”，他发现自己有罪了。于是撒拉弗飞到他的面前，解决了他有罪的问题。这个红炭一沾他的嘴，他就洁净了。
弟兄姊妹，我们今天所信的是耶稣的生命进入到我们的里面，因为耶稣的缘故，我们的罪得洁净了；因为耶稣的缘故，我们将来与天堂有份；因为耶稣的缘故，我们将来可以看到神坐在宝座上；因为耶稣的缘故，我们可以得着生命的冠冕；因为耶稣的缘故，我们是大有盼望的人。
弟兄姊妹，以赛亚先知看到自己的问题，神的恩典临到了他，天使撒拉弗用炭火沾了他的嘴，他就得到了洁净。今天我们在神的面前也是一样，我们靠着自己做得再好，也不能够使自己得洁净，成为义人，唯有因信耶稣的缘故，因着我们仰望耶稣，我们的生命就如同先知以赛亚一样，罪得以洁净。
圣经清晰地告诉我们：“你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。”今天我们也可以如以赛亚先知一样白白得着神的恩典，是耶稣的名使我们的罪得赦免。人这一生能认识自己很难，认清自己更难。所以说，我们今天都是有福的，因为我们认清楚自己了――原来我们靠着自己不能够得救，不能够得神的赦罪的恩典，只有藉着耶稣钉十字架流下宝血才能洗净我们的罪，只有耶稣基督的恩典临到我们的头上，我们的罪才得赦免，我们才能够与天堂有份，因着耶稣的缘故，我们成为了义人。
第五个看见，以赛亚看清了神的旨意。
圣经记载：“我又听见主的声音说：‘我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？’我说：‘我在这里，请差遣我！’”以赛亚看明白了神的旨意。人要学会看清楚神的旨意。当主的声音发出来说：“我可以差遣谁呢”，这个声音可能很大，也可能很微弱，但是以赛亚立时明白了神的旨意。今天，有一位神愿意让我们信他，他愿意得着我们，信主真的能让我们的眼睛明亮，看到神的心意，看明白神的旨意。
我从五个方面和弟兄姊妹分享了以赛亚的看见，我们来做个总结。第一，我们看哪些方面可以应用在我们身上。耶稣在我们生命中坐着为王，如果我们生命中还有乌西雅王就让他死去。第二，我们要看神在我们生命当中的位置。他真地坐在我们生命的宝座上吗？他的衣裳真的遮满了我们的圣殿吗？我们真的是被圣灵充满吗？第三，我们要思考如何侍奉。我们今天在神面前的侍奉蒙神的喜悦吗？我们的侍奉到底是处在怎样的光景当中？我们要求神让我们的眼睛明亮，看清楚我们的侍奉。第四，我们要认清自己的有限。只有耶稣基督的充满，只有耶稣基督的恩典临到，我们才能更好地来服侍。第五，我们要看清楚我们的使命。因为我们认识了耶稣，要看看自己身上有没有神的使命。
最后，我以来结束我们今天的敬拜分享：“耶稣进前来，对他们说：‘天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。’”阿们！
经文：
1当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。2其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀：用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔；3彼此呼喊说：“圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华；他的荣光充满全地！”4因呼喊者的声音，门槛的根基震动，殿充满了烟云。5那时我说：“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王万军之耶和华。”6有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的，7将炭沾我的口，说：“看哪，这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。”8我又听见主的声音说：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”我说：“我在这里，请差遣我！”对于每一个参与敬拜的人而言，我们需要问自己一个问题：每一次来到教会聚会、参加崇拜的意义何在？相信我们一定会有许多答案：为了得着神的话语、为了寻求内心的平安、为了找到生命的答案等等，这些都没有错，但在先知以赛亚的经历中，让我们看到一个敬拜的场景，有神的宝座与天使的歌声、有人的省察与神的洁净、有神的差遣与人的回应，这就是敬拜，真实的敬拜：一个带着一身罪污的人来到神面前，在神的威严和临在中、认识到自己生命的本相，听见主的声音，接受主的差遣，回到现实生活中，他要完成主所托付的使命。透过先知在异象中的经历，我们一同回到这样的敬拜中，得着“敬拜的真意”。一、得见主的威严以赛亚先知的身份是皇亲国戚，他常常出入王宫，也常在当时的君王面前宣告神的话语，向王纳谏，他在世的年间，经历了犹大的四任君王，他们是“乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家”。所读经文记载犹大王乌西雅死了，时间大约在公元前736年，虽然地上的君王死了，但永恒之主仍高居天上的宝座，这是一个强烈的对比，让我们看到世人的有限卑微与上帝的无限永恒。先知看到：“主坐在高高的宝座上”，意味着主有至高无上的权柄和能力，这一位主统管万有、掌管人类历史的进程、掌管人的生命。每个人人生的寿数和生命的本相神全都知晓，这一位主鉴察人的内心。“高高在上”也代表着神的威严。圣经启示，我们所信的神是至高、至大的神、是大有能力的神，我们的神乃是烈火，这也是以色列人曾在西乃山的经历。他们当时站在山下迎接神，“西乃全山冒烟，因为耶和华在火中降于山上，山的烟气上腾，如烧窑一般，遍山大大地震动”，“众百姓见雷轰、闪电、角声、山上冒烟，就都发颤，远远地站立”。神是大而可畏的神。雅各在伯特利梦见天梯，他有了对神的认识和经历：“耶和华真在这里，我竟不知道”，就惧怕说：“这地方何等可畏！这不是别的，乃是神的殿，也是天的门”，唯有认识到这位神的权柄、荣耀与能力，我们的倚靠和仰望才不会落空！得见主的圣洁与尊贵，也是提醒人，我们的神是轻慢不得的。圣诗中唱到：“轻步走，轻步走，我主在这里”，人在神面前不能轻言妄语，需要谨言慎行。先知不仅得见主的宝座，还看到天使撒拉弗的服侍、听到天使的歌声。天使在主面前，两个翅膀遮脸、两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔，一般都解读为服役的天使不能直视上帝的威严，天使唱出三一颂，“圣哉！圣哉！圣哉！”，这是一首三圣歌，是尊崇圣父、圣子、圣灵三一真神；也是一首荣耀颂：“万军之耶和华，他的荣光充满全地”，代表一切的颂赞、尊贵与荣耀都归与上主。若我们怀着谦恭的心，每一次敬拜，都能经历主威严的临在；每一个主日，都有复活之主得胜的同在。愿我们在每一次的敬拜中都能得见主的荣耀，都能象天使一样献上三一颂和荣耀颂的赞歌！二、认识自己的卑污我国古人云：“不识庐山真面目，只缘生在此山中”，人对事物的认识只因置身于其间，就无法识得全貌。人对自己的认识也是如此，人若活在自我中，人无法认识真实的自己，不是自卑自怜，就是自义自大，只有在真理面前，人才能看清自己的面目。在圣洁的上帝面前，人应当怀着一颗谦卑而恭敬虔诚的心，在三一颂赞声中，先知以赛亚对自己和自己所处的时代有了真实的认识和看见。首先，看到自己人生的结局：“祸哉，我灭亡了”，人在圣洁尊贵的上主面前，没有一个例外，都会面临死亡，“死是众人的结局”。其次，看到自己的污秽，一个来到神面前的人，首先是自觉不配，先认识到自己的不洁。圣经为我们罗列耶和华神所恨恶的，放在首位的是“高傲的眼”。一个趾高气昂、心存骄傲、自以为是的人，他无法得见主尊荣，更不认识自己是谁，耶稣曾赞许一个在圣殿中连头都不敢抬起来的税吏，这个人来到神面前，只说：“主啊，开恩可怜我这个罪人”，这样的人是被神算为义的人，这是一个因谦卑而服在上主面前的生命。再次，要看到时代的问题，不仅要对自己有认识、有定位，也要认识到自己所生活的环境、身处的空间，活在一个人性中充满罪与恶的世界，如以赛亚先知所言：“又住在嘴唇不洁的民中”。所以，不仅是人人需要救恩，这个世界也需要救赎，但不是靠我们的行为得着解救，而是来自神的洁净和更新。以色列先祖、君王与先贤都有这样认罪的祈祷，如所罗门献殿之日为全民祈祷，为全民的过犯向神祈求开恩赦免，被掳时期文士以斯拉和当时的尼希米都为犯罪的以色列痛悔祈祷。我们古人云：以铜为镜可以整衣冠，唯有主的话语才能显出人真实的问题，照明我们心中的眼睛，在神的光照中，人才知道自己生命的本相，认识这个世界、整个时代的问题；唯有在神的真理中，卑微的人类才会有更新与希望。三、蒙主洁净与差遣在旧约记载中，人因着自己的不洁，在神面前的服侍会带来神威严的审判，如亚伦的两个儿子，如乌撒的手，但在先知以赛亚的经历中，一个得见主威严、认识己卑微的人，主要亲自洁净更新，并赐给他新生。先知讲自己被炭火沾口，“火”在圣经代表了神的临在、神的洁净和神的审判。撒拉弗用炭火沾先知的口，这是一个象征性的动作，藉此表明，先知的口是被主洁净的，也是要为主所用的。一个被主更新的生命才能接受主的委任。如摩西在荆棘火焰中的经历，神呼召摩西，摩西回应：我在这里！神要求他把脚上的鞋脱下来，“因为你所站之地是圣地”。主先以火更新先知的生命，接着差遣先知完成祂的工作。在主的差遣中使用的是“我们”，代表三一神的工作。先知的回应：“我在这里，请差遣我”！这是个人性的回应，先知愿意回应主的呼召，愿意承担主在这个时代中给予自己的委任。尽管以赛亚先知当年面对的是一个不信的时代，人们也不相信神的大能，先知说：“我们所传的有谁信呢，耶和华的膀臂向谁显露呢”，但他仍预言与宣告弥赛亚的救赎。每个人蒙召后，都要接受主的差遣，只是各人要肩负不同的使命。每个人、每一代人各自都有要奔走的路程，有的开荒布道、有的栽植牧养、有的随走随传、有的一生持守。只因着主的恩召不后悔，主必带领祂的仆人完成所托之工。一个在敬拜中遇见主的人，他会认识自己、他会接受主的委任，且以信心活在现世生活中。这次在异象中的经历，以赛亚蒙主拣选，成为主话语的出口，在那个拒绝上帝话语的年代，宣告以马内利的来临、宣告有一婴孩为我们而生、描绘受苦仆人的形象，最终他宣告神的安慰与作为（赛40），向人们启示将来新天新地的荣耀与得胜（赛65章），那是人类的未来、那是历史的终结！如此看来，每一次的敬拜不仅仅是仪式，而是生命中的遇见，真实地遇见主，得见神的威严与尊荣；敬拜更是生活的方式，省察己的卑微与污秽；得着敬拜的真意，生命蒙主洁净，生活彰显主荣，以忠心完成主托之工、以盼望等候主荣耀再临！经文：；；。
我们所信仰的上帝，是三位一体的上帝；这是根据整本圣经的启示而来。基督宗教最重要的教义，就是有关”三位一体神”的真理，通常被称为：圣父、圣子和圣灵。圣父是谁、圣子是谁？圣灵又是谁？使徒们就在《使徒信经》中简单明了地确立了这样一个基本信仰，一直传承至今，这也是我们今天衡量正统教会与异端之间的准绳。
圣父上帝的尊荣，圣子基督的救赎，以及圣灵的感动与圣化，都是我们经常从圣经中所要学习的基要真理。无论是崇拜，还是灵修，这些都是我们信仰生活上的核心内容，能以指引我们一生走正确的道路。
一、圣父的尊荣
经文：“当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀：用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔；彼此呼喊说：圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华；他的荣光充满全地！因呼喊者的声音，门槛的根基震动，殿充满了烟云。那时我说：‘祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王万军之耶和华。’有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的，将炭沾我的口，说：‘看哪，这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。’我又听见主的声音说：‘我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？’我说：‘我在这里，请差遣我！’”-（
这个异象是记述以赛亚最初蒙召作先知的经过。当乌西雅王崩的那年，神让以赛亚看见上帝才是真正的君王，他仍然坐在宝座上，掌管一切。
在先知的异象中，他看见神的荣光。耶和华是超越一切的神、圣洁的神。他是以色列的圣者，连侍立在他面前的撒拉弗也遮脸不敢正视。呼喊“圣哉！圣哉！圣哉！”；表示上帝是无限圣洁的，重复三次，强调神圣的最高境界（参见。圣洁暗示着绝对的道德纯洁，以及他与造物之间的分别。天使撒拉弗在神面前的侍立，各有六个翅膀：分别代表着神所赐予它们的能力与智慧；用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚：代表着神完全的圣洁，它们不敢直面上帝。
“他的荣光”是专用词，特指神与他的子民同在。神这样的荣光曾出现在旷野的云中，10），后来又“充满”会幕，然后充满圣殿，让前来敬拜的人都可以“看见”；他的威严；还有许多经文都展望神的荣光有一天将充满全地；。
在神圣洁的光照下，格外显出人的污秽败坏。神若察究罪孽，谁能在他面前站立得住呢？因此先知说自己有祸了，更承认自己是不洁的人。
”祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中……“这是先知蒙召时的认罪祷告，并获得了神赦免的恩典。“这炭沾了你的嘴”表示赦罪的恩典已经大大地临到以赛亚。神的圣洁与荣光带来救赎，现在进入以赛亚的生命中，与他同在；这便是蒙恩者信仰的见证。以赛亚从原本的“祸哉！”（即我有祸了），进到了“我在这里”蒙主恩典的经历，以此激发了他愿意跟从神的信心与决心。
感谢神，先知认罪后，撒拉弗用红炭沾他的口，象征神赦免他的罪，使他得洁净，成为圣洁的器皿，因而可以接受神的呼召。人不能自己除罪，这全是神的恩典、神的作为。
神对以赛亚说：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”；这里的“我”和“我们”，单数与复数的交替使用，是我们基督教有关“三位一体神”的教义依据之一。
“我在这里，请差遣我！”这是先知因他所蒙的恩典而坚定地回应了神的呼召。这种特殊而奇妙的蒙召经历，每天激励着无数的圣徒，愿意为神摆上自己，成为新时代的福音工人。
今天，被神所拣选的儿女，他都要使用我们，成为这个时代的祝福。首先，因着神的慈爱与怜悯，他把我们从罪恶的世界中分别出来，归他为圣。他又赐给我们智慧与能力，使命与担当，去成全他的圣工，尊荣他的圣名。
二、圣子的救赎
经文：“有一个法利赛人，名叫尼哥底母，是犹太人的官。这人夜里来见耶稣，说：‘拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的；因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。’耶稣回答说：‘我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。’尼哥底母说：‘人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？’耶稣说：‘我实实在在的告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。从肉身生的就是肉身；从灵生的就是灵。我说：你们必须重生，你不要以为希奇。风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从那里来，往那里去；凡从圣灵生的，也是如此。’尼哥底母问他说：‘怎能有这事呢？’耶稣回答说：‘你是以色列人的先生，还不明白这事吗？我实实在在的告诉你，我们所说的是我们知道的；我们所见证的是我们见过的；你们却不领受我们的见证。我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢？除了从天降下、仍旧在天的人子，没有人升过天。摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生（或作：叫一切信的人在他里面得永生）’。‘神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。’”-（
这里记载了耶稣与尼哥底母谈到有关”重生“的教义，最终引进基督救恩的高峰为世人的罪舍命流血，担当罪孽，成全救赎。
重生有三层意思：1、生命从头开始，完全的改变；2、第二次的新生；3、从上头而生。
重生就是经历一次旧造生命的改变，从而有新生的样式。重生也是再出生一次，不过这是发生在属灵的生命中。重生的过程不是人能做到的，它来自神的恩典与能力。总之，它指着神在人心里所成就的更新的生命。
从水和圣灵而生：水有洁净的功效，新生命的一个特质，便是藉着神的道将污秽罪恶的生命清洗洁净。这个过程包括了悔罪、心被洁净、转向神。圣经又用“风”代表圣灵，人不能看见风，只能感觉到风，因而察觉风的存在。圣灵的工作也是一样，我们不能看见圣灵，但是圣灵在我们生命中动工，改变我们，使我们能够成为圣徒，以致进入“神的国”。
身为优秀的老师，尼哥底母应该明白耶稣的这翻话，因为这新生命就像（结37章）所描述的“灵性生命的复活”，以及；；所说的“新心”。
重生是人在世上所经历的属灵的事，是神自己的作为。在圣灵的工作下，当一个人真正认识基督，真心悔改，接受耶稣作个人的救主之后，圣灵便赐下新生命给信耶稣的人，使他拥有作神儿女的权柄（或作神的性情），与神和好。那是基督救恩的产物，是藉着人的信心得以成全。
从耶稣与尼哥底母谈到永生一事上可知；宗教与道德，都不能使人得到真正的满足和被造生命的完全。只有认识基督，相信基督，藉着圣灵，才有份与神的国度，成为真以色列民。因为”除了从天降下、仍旧在天的人子（耶稣基督），没有人升过天。“这是铁一般的属灵事实。更重要的是”摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来（指基督在十字架上的受死与复活），叫一切信的人，在他（基督）里面得永生“。感谢神，太宝贵了。
”救赎“是神在基督里，藉着他在十字架上的受死而作成的：“除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”-（
圣经毫不犹豫地见证，说：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。”-（
这里明确几点基督教的重要信息：1、救恩来自神，由神开始，是神赐予人类的最佳礼物；2、神的本质就是伟大而神圣的爱（参，他的爱普及世人。3、神藉他的独生子耶稣基督完成救恩的工作；4、相信他的人就能得着他的救恩，从罪恶和灭亡的境遇中被拯救出来，进入永恒生命的荣耀国度里；其核心在于基督的救赎。
今天，当我们存着谦卑的心，敞开自己的心门，接受耶稣基督作我们个人的救主和生命之主时，永生的福分，天堂的荣耀，便即刻临到我们。约翰见证说：“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。”-（
三、圣灵的圣化
经文：“弟兄们，这样看来，我们并不是欠肉体的债去顺从肉体活着。你们若顺从肉体活着，必要死；若靠着圣灵治死身体的恶行，必要活着。因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。你们所受的，不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的，乃是儿子的心，因此我们呼叫：‘阿爸！父！’圣灵与我们的心同证我们是神的儿女；既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。”-（
圣灵是从父、子而来，故被称为父的灵，耶稣基督的灵。他与父、子不同位格，却是同一神性，同荣同尊，一同掌权，一同永生。他在世的主要工作是见证基督，荣耀基督；即使人认识基督，获得重生，明白真道，并使人成圣，与神的性情和国度有份。
从上文看-（，因圣徒在基督里获得了真自由，并活在圣灵里面，我们就不再受肉体（亚当里那犯罪的倾向）的支配，也不应该再顺从肉体而活。顺从肉体而活的人将面临永远的死，但靠着圣灵的能力治死肉体欲望的人将得享永生。
此“债”的债权人是居住在我们里面“神的灵”-（。这债不断地敦促并勉励我们与肉体进行属灵的争战，因而靠着圣灵走向成圣。“治死身体的恶行，”就是“攻克己身”-（，叫身体成为圣灵的工具，以致积极地成就义。基督徒的“活着”；表明在新的秩序和意义中活出新的生命，过一种与神的性情相符的生活-（。
在基督徒成圣的道路上，神与人各自担当不同的角色；成圣必须靠着圣灵及其能力，但人必须配合圣灵积极对付犯罪的习惯。那些被神的灵所引导的，就是顺从圣灵的人，他们都是已经得到了圣灵的重生，成为神的儿女，是真正属于神家里的人。
“被圣灵引导”，就是接受圣灵管理，依从他的心意而活。人若被圣灵引导，就可以证明他是神的儿女。神的儿女可能不顺从圣灵的引导，但凡顺从圣灵引导的，就和作神儿女应有的行事相称了。
一个被圣灵引导的人，他一定能治死身体的恶行，过圣洁讨神喜悦的生活；能与神有亲密的父子关系，并且承受一切属灵的权利和产业。圣灵的内住及运行，就是我们得属灵荣耀产业的保证，更使我们先尝将来要承受的产业。
圣灵住在我们心里，我们就从内心深处呼叫神为“阿爸！父！”。因此，基督徒不再是罪的奴仆，乃是已被接纳成为神家中的儿女了。圣灵的见证，让我们的心确信自己是神的儿女；神所有的儿女都是承受他应许的后嗣。
“儿子”这一重要的用词在法律意义上与“称义”有着极其深远的关系。与“称义”一样,一旦成为儿子,客观上就会得到受法律保障的地位，而且具有恒久的效力。基督为神的儿子，我们与基督一同作神的儿女，这是何等大的恩典。
“奴仆的心”和“儿子的心”这两个“心”原文都作“灵”。“奴仆的灵”在律法下过着奴仆般的生活，是恐惧、彷徨与不安定，时时刻刻都害怕着达不到律法的标准；“儿子的灵”刚好相反，是平安和稳定，因为作神的儿女拥有儿子的一切权利（参见。
我们既然享有神儿女的身份，为神家庭中的成员，也便成为后嗣，与基督一同承受万有，那就是得荣耀。为此，保罗劝勉圣徒要与基督一同承受成圣过程中的苦难。甘愿效法基督的受苦，是和他一同得荣耀的先决条件，也是我们作神儿女的另一个标记。
结语：圣父上帝的拣选，圣子基督的救赎，圣善之灵的圣化，构建了三一真神在永恒中对万有的重新创造，并恢复人类在万物中的主导地位，与父、子、圣灵同享荣耀。
但愿你我昼夜不住的说：圣哉！圣哉！圣哉！主神是昔在、今在、以后永在的全能者。让我们在快乐的崇拜中，将一切的荣耀、颂赞、尊贵、权柄与感谢都归给那坐在宝座上三一的真神，直到永远。
当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀：用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。彼此呼喊说：“圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华，他的荣光充满全地！”因呼喊者的声音，门槛的根基震动，殿充满了烟云。那时我说：“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华。”有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿著红炭，是用火剪从坛上取下来的，将炭沾我的口说：“看哪，这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。”我又听见主的声音说：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”我说：“我在这里，请差遣我！”
以赛亚是旧约中最伟大、最具代表性的一位先知，由他执笔的《以赛亚书》气势磅礴，记录了有关耶稣的降生、工作及末后以色列复兴的预言。这段经文记载的是以赛亚遇见神，被神差遣的场景。相关场景的描写非常具有代表性，代表的是我们在神面前的祷告、敬拜和赞美。
我们到神的殿就是去敬拜赞美，但是这不是一个流程，不是一套宗教仪式，而是要去遇见神。这段经文一共记录了六个步骤，清楚地告诉我们一个人因为敬拜神，生命发生的改变，最后被神差遣，带着使命回到社会、家庭，去服侍身边的人。
以下我们按六个步骤来分享以赛亚书记载的这段天上场景的描述。
第一步：主坐在高高的宝座上
经文中的第一节描述：“当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。”乌西雅是南国犹大的一位君王，其在位期间，国家富强，但是北国以色列却被亚述帝国所灭，并且当时的亚述王正准备挥兵南下，征服南国犹大。以赛亚所处的环境正是国家内忧外患之际，内有百姓犯罪、作恶离开上帝，外有强敌入侵，而正是那个时候，乌西雅王驾崩了。以赛亚就是在这样的心情下到上帝面前去祷告，遇见神。同样的，在我们的生命中，也会有走到山穷水尽的时候，处处碰壁、走投无路；或是经历迷茫和无措，就像人生失去了支撑一样，整个世界都塌了。当我们在这样的环境中去寻求神时，神也会让我们遇见他。
“乌西雅王”代表着我们自己原有的世界，或是我们的旧生命。原来的我们是自己坐在宝座上，由我们支撑、掌管自己的一切，但是有一天，当我们感觉到再也无力支撑，自己的王要“崩”的时候，就是需要寻求神的时候，求神来掌管我们的世界、我们的一切。以赛亚就是在这样的环境下寻求神，虽然乌西雅王死了，但是上帝永远坐着为王。所以，我们必须从心中的宝座上下来，让神进入我们的生命，让他坐在我们心中的宝座上，让他做我们生命的王。我们要将我们生命的主权交给这位永活的神，就是以赛亚所遇见的上帝，他坐在高高的宝座上。
耶稣复活以后他对门徒们说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。”耶稣是带着权柄、荣耀向我们显现的，所以，今天我们必须看见上帝的主权、顺服上帝的主权。
当我们不在上帝的主权之下，而是由我们自己做王的时候，其实是容罪在我们必死的身上做王。保罗在罗马书五章中说：“这就如罪是从一人入了世界、死又是从罪来的、于是死就临到众人、因为众人都犯了罪。……若因一人的过犯，死就因这一人作了王，何况那些受洪恩又蒙所赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王吗？” 这段经文中有两个王，一个是死的王、罪的王，因为自亚当以来每一个人都在死的权势下；另一个王是耶稣基督。我们要让耶稣基督在我们生命中作王。
现在的你，是由谁在你生命中作王?在座的各位肯定都有答案。我们都知道，一个国家不能有两个王，在我们的天地、我们的世界中，要么让耶稣作王，要么我们自己作王。所以，我们若想让耶稣在我们生命中作王，邀请耶稣登上我们心中的宝座，必须有一个前提，那就是“把老我与耶稣同钉十字架”。其实我们在做决志祷告的时候已经做了一个邀请，邀请耶稣住在我们心里，可能很多人在那个时候是懵懂的，只是一种内心的想往，还没有真正让耶稣在生命中作王，所以我们需要通过课程教导一步一步地去学习，在真理中成长，降服在基督的权下。
这是第一步，让基督作王。这是由“乌西雅王崩”引发的。
第二步：撒拉弗侍立
以赛亚看到主坐在高高的宝座上之后，又看到“其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀：用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。”撒拉弗是侍立在上帝面前的天使，圣经记载：“天使岂不都是服役的灵、奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗？”天使是洁白、荣光，靠近上帝的，是执行圣天父的使命，来服侍我们的。
圣经所记载的天使有许多种，有一种叫基路伯，是捍卫神的圣洁和宝座的天使；加百列，是送信的天使；米迦勒，是争战的天使；撒拉弗是服侍人的，就如我们今天按着不同的恩赐来服侍神。天上的天使千千万万，都在敬拜、赞美、服侍神（服侍神也包括服侍我们）。但是，天使不是我们敬拜的对象。我们要认识到，天使是神所造的，执行上帝的使命。这些天使是圣洁、没有犯罪、完全的，所以我们要向他们学怎样服侍，这也是我们服侍中应该遵循的一些原则。
现在我们来看看天使是如何服侍神的，天使服侍的原则是什么？天使的六个翅膀被分配成三组，用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。遮脸、遮脚、飞翔分别代表了什么含义？
首先，“遮脸”。
我们在神面前服侍，第一要把我们的脸遮住，意思就是：放低自己，谦卑下来。
天使是敬拜、服侍神的，当我们在敬拜、服侍的时候，我们不能高举自己，荣耀自己，我们要把荣耀归给神。人常常会不自觉地夺取上帝的荣耀，特别是当我们有所成就的时候，比如，有某种恩赐，工作、事业顺利的时候，常常会飘飘然，自我膨胀起来。以西结书28章中描述的就是因骄傲而堕落的天使：“遮掩约柜的基路伯啊，我已将你从发光如火的宝石中除灭。你因美丽心中高傲，又因荣光败坏智慧，我已将你摔倒在地，使你倒在君王面前，好叫他们目睹眼见。”。
我们很容易会因着荣耀、地位、恩赐、能力、成就而夺取上帝的荣耀，这就是罪的本性。所以我们必须常常提醒自己：我们要遮住自己的脸，不要在意自己的面子，而是看重神的荣耀。无论是我们教会各样事工的顺利开展、带领小组、传福音，这一切都是因为神的工作，所以要不断地提醒自己：遮脸。我们要警醒，一个人从得胜、成功、荣耀到败坏，是转眼之间的事。
第二，“遮脚”。
“遮脚”，是指不随自己的意思行，而愿意遵行上帝的旨意。我们要谦卑自己，行在上帝的旨意中。
所有的罪都是我们悖逆神，不愿上帝管，偏离神的旨意，执意走自己的道路，这就是圣经中所说的：背道，偏行己路。所以我们要遮住自己的脚，跟随神的带领，不行在神的前面。
第三，“飞翔”。
飞翔，就是指作工。有的人认为既然要谦卑，要跟随神，不能走在神的前面，那什么都不做就最保险了，反正不做不会错，多做了反而多错。这是不对的，天使还是要分配两个翅膀飞翔，也就是要作工，追求生命的成长，展翅高飞。
今天，你的两个翅膀在哪里？是不是放弃不用？或者折断了？我们当中有没有人因着挫折，翅膀折断了就不愿意再飞翔，因为失败了不愿意再努力？以赛亚书40章中说：“但那等候耶和华的，必从新得力。他们必如鹰展翅上腾，他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。”无论我们生命中遭遇多少的困苦患难、痛苦试炼，经历各样的疲乏无力、软弱灰心，神赐给我们能力，使我们从新得力，让我们如鹰展翅上腾。
以上是以赛亚在异象中看到的第二步，我们在神面前应该怎样服侍。
第三步：敬拜赞美
以赛亚看到天使彼此呼喊说：“圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华，他的荣光充满全地！”
天使的敬拜赞美有两方面的含义让我们思考：
首先是“天上的赞美”。众天使彼此呼喊说：“圣哉！圣哉！圣哉！”，这段天上的敬拜成为基督教很多赞美诗创作灵感的源泉。很多古典赞美诗的灵感就是来自于圣经关于天堂的描写，因为将来我们都要加入天上敬拜的行列，我们敬拜的标准是按照天上。
约翰在启示录记载天上天使的敬拜：我又听见在天上、地上、地底下、沧海里和天地间一切所有被造之物都说：“但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远！”前面12节讲到天使在敬拜：曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的……但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势都归给坐宝座的和羔羊。这都是以上帝的作为、以基督的救赎为焦点在赞美神。今天地上仍然是这样的主题，所以天上和地上应该是天人合一的，让我们知道敬拜是多么重要。今天的我们有敬拜团，有诗班，这些都是我们敬拜赞美的样式，提醒我们将来都要加入天上的诗班，你愿意吗？将来我们都可以用优美的声音，放声歌唱赞美神。
启录录所描写的天上的敬拜，是呼喊的、迸发出来的、热情奔放的，这种敬拜是发自肺腑的、热血沸腾的。有时候我们需要安静的敬拜，听见神的声音；有时候我们需要呼喊，发出赞美的声音，表达我们心里欣喜若狂。难道你发现宝贝的时候不会欣喜若狂吗？你能安安静静说“很好，很好”吗？你一定会大声地发出赞叹的声音，因为你的命运改变了。敬拜也是这样，由心而发出。
这就是为什么耶稣进入耶路撒冷的时候，那些群众大声地呼喊说：“和散那，和散那！”“和散那”原来是求救的意思，但是在耶稣进耶路撒冷城的时候，已经演变成敬拜赞美的意思了，耶稣喜欢他们这样呼喊。当群众呼喊的时候，代表传统的法利赛人就认为太不像话、太不安静，怎么吵吵闹闹、大声呼喊，应该优雅、精致、温文尔雅地进行。但是耶稣责备法利赛人说：“我告诉你们：若是他们闭口不说，这些石头必要呼叫起来。”换句话说，你们这些法利赛人的心比石头还刚硬，不会有感动。
我们看圣经“万民哪，你们都要拍掌！要用夸胜的声音向神呼喊。”“拍掌”是上帝给我们的，从母腹里带来的，我们每个人都有的最简单的乐器，上帝让我们拍掌来敬拜他。除了拍掌，还有呼喊、夸胜的声音，这让我们想起耶利哥城倒塌的时候，当以色列人绕耶利哥城七圈，大声地呼喊，城墙就轰然倒塌，从中我们看到，人的呼喊带出上帝的能力。
圣经多处提到在圣殿的敬拜，全是火热的。我们看看以斯拉重建圣殿时候的场面，他们的诗班重新组织起来，他们敬拜赞美赞美神，因为那时候圣殿重建了。，他们彼此唱和、赞美称谢耶和华说：“他本为善，他向以色列人永发慈爱。”他们赞美耶和华的时候，众民大声呼喊，因耶和华殿的根基已经立定。然而有许多祭司、利未人、族长，就是见过旧殿的老年人，现在亲眼看见立这殿的根基，便大声哭号，也有许多人大声欢呼，甚至百姓不能分辨欢呼的声音和哭号的声音，因为众人大声呼喊，声音听到远处。
当时敬拜的场面似乎一片混杂，一点秩序都没有，哭号、欢呼、众人大声呼喊，声音直达云宵。但这就是上帝喜欢的场面。当然我们不是用血气、无意义地去呼喊，而是用心灵去呼喊。你真的感恩吗？你真的得救了吗？当我们内心真正感恩的时候，我们就能够释放，不再被身体和其它一些东西所束缚，整个人会放声歌唱、大声呼喊来敬拜神。
另外，我们来看还有一个地方值得我们去关注的，就是他们呼喊的时候，“万军之耶和华，他的荣光充满全地！”这是天使的话语，这里有什么深刻的含义呢？在以赛亚看来，当时的情景是一片黑暗、一片萧条，因为乌西雅王崩了，他心里忧愁，忧心忡忡地到神面前，看不见什么荣光。今天当你心情不好的时候，你也看不见神的荣光，你看见的是家庭的黑暗笼罩，心里一片愁云惨淡。但是你要呼喊！你要赞美！赞美的时候，神的荣光就充满全地，这个荣光不是你看见再赞美，而是赞美了之后神的荣光就降下来，充满你的心灵。
天使在呼喊的时候，神的荣光充满全地，这是一个宣告。当时地上的百姓，就像以赛亚说的，他们犯各样的罪。以赛亚书前面的五章提到以色列人形形色色的罪，他们的社会不公正，他们的酒用水掺兑，他们买房子投资，以房接房，以地连地，做假账……他们的女人打扮得像妓女一样，脚下玎，佩戴各种金器银器，走路风情万种，这些人效法巴比伦人的风俗，追求社会时尚，他们充满了各种各样的罪恶，淫乱、醉酒等等。但是在呼喊中，上帝荣耀就来遮盖大地，神的荣光充满全地。这就是信心的宣告，这就是信心的看见！
在这里我要提醒弟兄姊妹，当你忧愁的时候，你就敬拜神，要祷告，不是在上帝面前发怨言、埋怨，越说越沉重，越说越黑暗。有很多人祷告，他们没有用信心去寻求神，他们祷告从黑暗里面进去，仍旧从黑暗里面出来。祷告应该是怎么样的呢？告诉我们，我们祷告的时候应该“敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。”就是我们祷告的时候看见天开了，虽然你的环境没有改变，但是上帝的荣光充满全地，这就是信心的宣告，你就信心百倍地去重新面对生活，上帝就会为你开道路。阿们！
不知道我们当中有多少人今天在生活中也是乌云密布，心情不好，但是你要宣告，上帝的荣光就会充满全地，充满你的家庭。当我们敬拜的时候，神的灵就来工作，我们就可以看到雨过天晴，乌云散尽，重新看见阳光灿烂，照射在你的心灵里面、你的家庭里面、你的工作、你的儿女、你的事业，就可以看到神在所有的事上掌权，这就是荣光带来的喜乐。
中，彼得也说到荣光。彼得跟随过耶稣，也看到耶稣复活。耶稣说过：“我实在告诉你们，从前有许多先知和义人要看你们所看的，却没有看见，要听你们所听的，却没有听见。”彼得把自己看到耶稣的感动写下来，并对没有见过耶稣的人说：“你们虽然没有见过他，却是爱他；如今虽不得看见，却因信他就有说不出来、满有荣光的大喜乐。”这就是信心的宣告。什么样的祷告才是有功效的祷告？就是祷告到满有荣光的大喜乐，心里的乌云一下子散尽了，然后你就可以站起来去面对生活。如果黑暗没有除掉，你要继续祷告，继续寻求神。
这是第三步，敬拜中看到神的荣光。让我们一步一步到神面前去，每一步都有亮光，都给我们重要的启示。
第四步：嘴唇不洁的人
那时我说：“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王万军之耶和华。前面以赛亚看到的是天上的景象，是激动人心的，但是当以赛亚低头看到自己浑身的污秽，就想对付自己的罪，就想清理自己的生命。这里让我们看到又一个重要的真理，就是神要我们来面对自己，清理我们的生命。有一个规律，当我们越靠近神，就越会发现自己的污秽。就像自己穿的衣服，原来还以为蛮好的，到上帝面前发现衣衫褴褛、破烂不堪，让你感觉无地自容。这种感觉，就是以赛亚当时的心情。
举个例子来说：今天我们这个大厅看起来还算蛮干净的，我们也装了新风系统，空气也不错，但是如果有一束强光像探照灯一样照下来，你会发现这个光柱里面会出现很多粉尘，让你都不敢呼吸了，因为光线越强烈，灰尘越被显出来。同样的，当我们越靠近神，就越发现自己还有很多的罪要对付。
以赛亚说，“我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。”这个所谓“嘴唇不洁”是更高的要求，不是说以赛亚会骂人、说脏话，而是他可能说了一些沮丧的话、灰心的话，可能很多是出于自己内心的忧闷。因为先知总是忧国忧民的，总是看到很多负面的状况，他嫉恶如仇，有时候恨铁不成钢，会有负面的情绪，可能说出来的话就会抱怨和指责，就会不造就人。以赛亚的不洁应该指的是这个。今天我们在生活中可能也有很多话是负面的，有的人嘴上甚至还带着脏话，语言上充满污秽肮脏，因为我们就活在这个世界，我们就住在嘴唇不洁的民中，沾染了这些语言上的各种各样的污秽。
语言的污秽是一个人身上要清理的最后的污秽，因为语言系统跟人的神经系统、思维系统连在一起，你心里想什么口里就会说什么。“原来我们在许多事上都有过失；若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。”言语的完全才是最高境界的完全，我们要勒住自己的舌头，要发脾气的时候不通过舌头发，要说恶言的时候不通过舌头说，即便是善意的指责，也要过滤一下不要让怒气出来，这些都是需要我们去学习和对付的。这就像以赛亚在神面前一步一步地到了第四步，要对付自己的不洁、自己的污秽，对付自己在神面前所显示出来的罪恶过犯。
最近我们在进行40天同心祷告，有很多是关于心思意念的清理，这是每天必须的。我们来到神面前，每天都要自洁，清洁自己的心，不要让肮脏污秽的心思意念如同一堵沉重的墙把我们跟神隔开，因为神是绝对圣洁的，非圣洁没有人能见主（参。下周开始，祷告内容就是清理口舌之罪、言语的罪。譬如论断，论断就是恶意的贬低人，否定人，拒绝人，用言语把人置于死地；还有恶言恶语、讽刺，讽刺就是看不起人，说话尖酸刻薄；还有闲话，许多人的罪可能就是闲话，闲言碎语，往来传舌；还有就是消极负面的话……这些都是我们要对付的罪。这些罪处理了，学会说美好的话，口出恩言，你的人际关系、你的婚姻一定会蒙祝福。
我们需要清理自己的罪，当我们越靠近神，我们就要越要追求完全，这是以赛亚在神面前做的第四步，因为他眼见大君王万军之耶和华，所以他发现“祸哉！我灭亡了！”这里有两个“哉”，一个是天上的“圣哉”，一个是地上的“祸哉”，今天我们如何能够加入高唱“圣哉”的行列，就是要改变自己，离弃自己的罪，改变自己的错误，回转向神。这是第四步。
第五步：用炭沾口（处理自己的罪）
有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的， 将炭沾我的口，说：“看哪！这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。”
第五步就是让我们处理自己的罪。前面我们提到“嘴唇不洁”，这是一个事实，那要如何处理？不是自己怨恨自己，自己抱怨自己，活在另一种苦毒里面，对自己彻底失望、不思进取，破罐子破摔，而是要看到，解决罪的办法不在自己身上，不是通过自己立志，自己努力去改变。有句古话叫“江山易改，本性难移”，人要改好确实很难，就像赌博，有些人赌了几十万几百万，来到我们教会后改好了，后来去外地工作又开始赌博，赌到上百万甚至倾家荡产，真的是让人痛心疾首。所以我们不要离开教会的遮盖，要在教会成长，有弟兄姊妹关心……更重要的是，要让我们彻底得释放，最根本的办法只有在上帝那里。
“有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的， 将炭沾我的口。”坛是指祭坛，代表神的火，代表圣灵，因为神是火。 “坛上的火要在其上常常烧着，不可熄灭。祭司要每日早晨在上面烧柴，并要把燔祭摆在坛上，在其上烧平安祭牲的脂油，在坛上必有常常烧着的火，不可熄灭。”以赛亚看到的是天上的灵界的坛，利未记所说的坛是指当时在地上的祭坛，上面的火也不是用火石打的，不是凡间的火，而是天上的火，是从神那里降下来的。这个火是一次点着永远不能熄灭的，一直熊熊燃烧，代表神是烈火，神用他自己的火来焚烧我们的罪。
亚伦的儿子拿答、亚比户，各拿自己的香炉，盛上火，加上香，在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的，就有火从耶和华面前出来，把他们烧灭，他们就死在耶和华面前。
亚伦的两个儿子拿答和亚比户，他们是祭司，但是他们在侍奉上帝的时候死去，因为他们“在耶和华面前献上凡火”。把不是从神而来的火献在神面前，这会带来可怕的后果，也给我们后世一个警告。只有圣洁的火、上帝的火，才能够焚烧我们的罪恶，而不是用自己的血气、自己的怒气，去对付罪。当我们被神的灵充满的时候，就有力量去战胜罪恶，这就是被圣灵充满的重要性。 “所以，我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心侍奉神。因为我们的神乃是烈火。”当我们靠近神，神的火就会焚烧我们，把我们身上罪的锁链烧掉，就像但以理的三个朋友被尼布甲尼撒王捆着扔入火窑中焚烧，但他们的身体并没有被烧掉，烧掉的是他们身上的锁链，并且还有天使跟他们同在。 那时，尼布甲尼撒王惊奇，急忙起来，对谋士说：“我们捆起来扔在火里的不是三个人吗：”他们回答王朔：“王啊，是。”王说：“看哪，我见有四个人，并没有捆绑，在火中游行，也没有受伤，那第四个的相貌好像神子。”
今天我们靠近神，让神的灵充满，就能焚烧我们一切的罪恶，而不是用自己的意志，用自己的办法解决问题。主以公义的灵和焚烧的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷中杀人的血除净。那时，剩在锡安、留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷、在生命册上记名的，必称为圣。“锡安”特别指耶路撒冷，上帝的百姓。那时候以色列人也有禁食祷告，有形式主义的宗教，但是他们内心远离神，上帝要做的工作，就是用他的火焚烧罪恶。神的火是圣洁的火，所以我们要靠近神。
今天地上的祭坛就是教会，上面烧的祭物就是我们每个人。再缩小到每一个小组，我们在一起聚会祷告，那也是一个祭坛，所以我们鼓励大家一定要坚持聚会。“你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉。”只有在祭坛那里，我们才能保持火热。一颗炭离开了祭坛，再红再热也会慢慢冷却，所以我们必须要牢牢抓住祭坛，在祭坛那里找到自己奉献的价值，找到人生的意义，才能够紧紧地靠近神。这是第五步。
第六步：请差遣我
我又听见主的声音说：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”我说：“我在这里，请差遣我！” 第六步也是最后一步，就是“差遣”。当你经历了祭坛的火热，经历了罪的释放，接下去你就要为主而活，让神开通你的耳朵，听到神在呼喊：“我可以差遣谁呢？”我们每一个信主的人都是被差遣的，并不只是牧师、长老、小组长才被差遣，我们每一个人都要被神差遣出去，成为福音的使者，让我们的人生能够为主而活，去完成大使命，这就是神的心意。
每周的礼拜结束就是一个差遣，把大家差遣出去。礼拜结束后不是照样过自己的日子，下个礼拜再来，而是被差遣到家庭，差遣到单位，差遣到社会，去荣耀神。只要没有回天家，你还活在地上，那你就有使命。生命成长的结果就是被差遣出去，所以我们要快快地接受装备，参加教会的课程，快快地成长，让我们能够被主差遣。我们的口号是“人人要服侍，人人做组长”，只有接受差遣，去服侍人，我们才会成长，有目标有使命，懂得去关心别人、辅导别人。我们自己首先要成长，先要读圣经，反复地读，把它读透，才能面对别人的质问、别人的怀疑，别人的疑难杂症，可以去辅导身边的人。
“那时，我领了祭司长的权柄和命令，往大马士革去。王啊，我在路上，晌午的时候，看见从天发光，比日头还亮，四面照着我并与我同行的人。我们都仆倒在地，我就听见有声音用希伯来话向我说：‘扫罗！扫罗！为什么逼 -/迫我？你用脚踢刺是难的！’我说：‘主啊，你是谁？’主说：‘我就是你所逼 -/迫的耶稣。你起来站着，我特意向你显现，要派你作执事，作见证，将你所看见的事和我将要指示你的事证明出来。我也要救你脱离百姓和外邦人的手。我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。’”
以赛亚是主动寻求神，而保罗是耶稣主动来找他。保罗那时候还叫扫罗，他一心一意要抵挡神，但是上帝拣选了他，保罗是被动地看见了异象，然后被差遣，但其中的过程一模一样，以赛亚的六步在保罗身上都可以找到。保罗念念不忘自己蒙召的异象，后来成为一个目标感很强的人，牢牢持守他的目标。保罗说：“弟兄们，我不是以为自己已经得着了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。”保罗定睛在自己的人生异象上，不再抵挡神、悖逆神，而是成为完全被主使用的人。
今天通过以赛亚书的经文跟大家分享了“在敬拜中遇见神”宝贵的六步，盼望我们每一次的敬拜、每一次的祷告都能经过这样六步，都能遇见神；每次在教会的主日敬拜也能够让你经历这六步，最后能够成为一个被上帝使用的人，一个有人生目标的人，从自己过去的黑暗中走出来，去遇见神，去看见神，因为神是那么的真实，那么的奇妙，他在等待我们回应他。
求神祝福我们！
经文背诵：
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分享讨论：
1、无论是个人敬拜、小组聚会、教会礼拜，最重要的是，我们要遇见神。请分享你在敬拜中遇见神的经历，以及怎样改变了你的生命，包括罪的处理。
2、结合本讲章，请谈谈你对在敬拜中遇见神的这六步的认识，你对哪些方面最有感触？你的敬拜、祷告生活是怎样？
3、敬拜神最终是要让我们能被主差遣，去服事神、服事人。你准备好对主说：“我在这里，请差遣我！”了吗？你可以怎样被主差遣？
（本文转自作者新浪博客）
精华摘录：“经历过震荡磨炼的信心才能够坚定不移，破碎过的爱心才会牢不可破。”
破碎自己的原动力是什么？by 亚兰·尼尔森《破碎与重整》破碎自己的原动力是什么？什么事情会促进一个人破碎自己？这是如何发生的？通常要透过何种手段或过程？
1、一个人破碎自己常常发生在与上帝有密切接触的时候
先知以赛亚谈到上帝的荣光充满圣殿的情景，在那一刻他明白自己在上帝眼中是如此渺小又不圣洁，他说：“……我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。”扫罗前往大马士革的路上，天上来的声音及大光使他看到上帝，这个活跃的领袖突然间完全崩溃，并且有了一百八十度的改变。在旷野，摩西发现上帝在燃烧的荆棘中，他立刻趴下，面伏在地。从来没有人在见到上帝的时候，不骤然觉得自己污秽不洁又软弱无用。在那特别的一刻，人都会变得完全明白自己生命中有什么问题了。就过去而言，当圣灵降临在一群人身上或一个地区，所带来的复兴会促使人大大地认罪、悔改，也带来破碎自己的态度。从来没有人在十分靠近上帝的时候，却仍态度骄傲。
2、破碎自己常常发生在人自愿地热心寻求上帝赐福时
雅各与上帝的使者摔跤的那个晚上，他不让天使离开，除非他能得到祝福。当你渴望上帝赐福你的生命或侍奉时，你会跨越委身的界线，对上帝说：“不论如何，求你赐福给我！”在那一刻，你必须完全准备好，因为我们提出这样的请求时，上帝很少会让我们保持原状。生命中要容许作一些改变，以便祈求上帝赐福或采取行动之后，我们能甘心乐意地顺服他的心意。
3、破碎自己常常在道德上失足时出现
在圣经里多次记载，犯罪之后总是造成混乱，然后是认罪，最后悔改、重被接纳。有时候，破碎自己的过程会发生在这个混乱之中，被罪恶感或圣灵的提醒所引发，或者是某种负面的因素所促成，诸如敌人进攻、灾难、疾病或其他重大苦难等。对大卫王而言，当先知拿单当面质问他的时候，破碎自己的过程就发生了。对尼尼微城而言，则发生在约拿的毁灭警告之后。旧约圣经里记载了以色列子民一再犯罪的故事实录，一而再、再而三地，在犯罪之后若能破碎自己，心灵便可回归宁静，经历与天父更深、更亲密的契合。
4、严重的威胁常会促使人破碎自己
约翰·多恩（John Donne）是英国的牧师及诗人，他曾写道“没有人是孤岛”，以及“不要去打听丧钟为谁而鸣，它就是为你敲响的”。他的后半生大部分都在病中度过，他明白那些受折磨、痛苦的时期，都将成为心灵成长的最佳机会。试炼涤清罪恶，并培育出老练的品格；贫穷教导他要倚靠神，并且去除贪婪；失败及困窘帮助他治死对世界的野心。
虽然危机可以突然导致破碎自己，但对很多人而言，它是几乎没有正面意义的漫长过程。其实，离婚、心脏病发作、财务危机、心爱的人过世，都能使我们产生一颗柔软的心；而生命的停滞也使我们逐渐深刻地了解，我们并不具备实现自己梦想的能力，当梦想似乎悬在半空中迟滞不前时，我们就会承认人无法真正掌控自己的生命。
这一点对了解破碎自己的过程相当重要。人常常在自以为能完全掌控的地方经历舍己：商人可能失去成功的生意；亲密的关系原本看似安稳，结果却彻底失败。对生命无法掌控，充分显示出我们需要上帝，因此形成我们对他的顺服。经历过震荡磨炼的信心才能够坚定不移，破碎过的爱心才会牢不可破。
5、对上帝的热爱能促进破碎自己
能够保有起初爱心的人，就会愿意改变并经历不可思议的事情，好让自己能被主所用。记得当时为了追求南茜、向她示爱，我热情地表示对她的殷勤，甚至表现出惊人的英勇，还请她提供建议该穿什么衣服，以及如何与人相处。因为我爱她，她也爱我，因此，我知道可以征求她的意见，并且相信她会将最好的给我。要让我们对天父毫无防御、完全敞开，爱总是一个最好的方法，并且最不会使我们丧失宝贵的时间及生命力。
神 特 殊 的 呼 召
经文：
证道：刘建明牧师
以赛亚为主前八世纪的南国先知，此时国家形势动荡不安，巴比伦帝国逐渐兴起，对犹大已构成威胁，祭司、百姓敬拜偶像，违背律法，离弃耶和华，国运每况愈下。先知以赛亚蒙召时，正是乌西雅王崩的那年，乌西雅患大麻风而死，他在位期间精心治理，行耶和华眼中看为正的事，对国家的复兴颇有建树，乌西雅去世后，国家面临困惑，百姓深感迷茫，以赛亚被神呼召，应时而起做时代的先知，担负起传达神旨意的神圣使命。
一、神的显现
1、主坐于宝座 在特殊的历史环境中，神用不同的方法，呼召他的仆人，神用异象使先知得到启示，以赛亚见主坐在高高的宝座上。在此国家危难之际，先知仰望上主，不看环境的恶劣和侍奉的艰难，专心依靠全能的上帝，人的宝座虽空，国民失去依靠，但神的宝座不空，仍在掌管着国家，眷顾着以色列民，神坚固先知的信心，使他看到，至高者在人的国中掌权。
2、神救恩彰显 先知以赛亚在异像中又看到，神的衣裳垂下，遮掩圣殿，衣裳表明救恩的义袍神在不同的时代像人类施恩。在旧约，神用异像、异梦、预言、兆头、能力、荣耀、权柄彰显救恩。耶稣被钉十架，成就了全备的救恩，耶稣的宝血遮盖了人的罪，把我们从罪恶中赎出来，在主的衣襟下得享平安。我们当脱去旧的行为，披戴基督，成为神荣耀的器皿。
3、隐藏在主里 基督徒被主爱遮盖，当埋没自我，高举基督，处处为荣耀主名，我们在主恩翅的遮盖下，得着丰满的祝福，由忧伤变喜乐，由贫穷变富足，有疾病得医治，由险阻变通途，因他是我们随时随在的帮助。所罗门建造圣殿时，殿内的石头都不显露，皆用精金包裹，我们如一块块活石，被建造在灵宫之上，完全隐藏在主里，当顺服主的旨意，谦卑虚己，完成主的重托。
二、神的荣光
1、撒拉弗侍立神前 先知以赛亚在异象中见有撒拉弗侍立，各有六个翅膀。撒拉弗原文“燃烧着的”之意，是一种特别等级天使的名字，正经中只有在本书提到过两次。①、两个翅膀遮脸，表明在神前的卑微，人因罪不配在神前站立，摩西在何烈山蒙召时，就蒙上脸；②、两个翅膀遮脚，表明在神前人须圣洁，人非圣洁不能见神，如献燔祭时，要把祭牲的腑脏和腿用水洗；③两个翅膀飞翔，表明在神前竭力做工。撒拉弗的启示，是要我们在神前时常省察自己，认识自己的亏欠和软弱，在主里成为圣洁，甘心乐意做主圣工。
2、神的荣光充满全地 群山浩海，月夜朝霞，潺潺流水，鸟语花香，皆是上帝的浩瀚画卷，处处显出主的恩光，声声述说神的荣耀。神造人时按他自己的形象而造，人带有神的形象和荣光，由于人的犯罪，将神的形像失去。神让一切所造的荣耀他，见证他，基督徒当常荣耀主，将主的荣光显示于生命之中，是我们的本分和使命，在平安之中荣耀他，在患难之中荣耀他，在喜乐之时荣耀他，在试炼之时荣耀他，教会更当显出主的荣光，因教会是神圣洁的殿，愿万民同沐主恩。
三、神的能力
1、门槛的根基震动 在异象中，先知看到神的能力。当保罗、西拉在狱中，夜半祷告、唱诗、赞美上帝时，地大震动，甚至监牢的地基都摇动了，显出圣灵奇妙的能力，先知以赛亚在蒙召时，得到神奥秘的启示，乃要坚固他的信心，增添他做工的力量，不可看当时国家政治的混乱，宗教的腐败黑暗，只管刚强壮胆做主圣工，竭力传扬神的救恩，因充满能力的主必与他同在！
2、殿内充满烟云 云预表圣灵。当所罗门圣殿建成，举行献殿典礼时，有云充满，祭司不能站立供职，当摩西将会幕建成时，有云彩遮盖会幕，神的荣光充满会幕，神借着云般的荣光使人看见他的悦纳和同在。先知的奉献必蒙神所悦纳，圣灵必启示他当传的信息，指引他当走的路程，通过异象使以赛亚更明白神的重托和使命，使他义无反顾踏上侍奉之路，直至为主殉道。
3、先知的认识 以赛亚在异象中看到自己的软弱和不足，在神的真光面前看到自己的污秽和不洁，唯有真诚的悔改，才能被神兴起和使用，才能免去严厉的责打和刑罚。“若有人在话语上没有过失，他就是完全人”，言语的圣洁来自内心的圣洁，是信行合一的体现，先知为神的代言人，言语行为皆当圣洁，才能不断地从神那里得到信息，责备、劝勉、警告背道的民，复兴建造神的国度。
四、神的洁净
1、红炭的洁净 红炭表明神的赦免与洁净。圣灵洁净先知的口，除去污秽和罪孽，使他成为合神使用的器皿，针对南国的君王、祭司和百姓宣告了神的刑罚和审判，谴责他们的恶行，敦促民众离开恶道，专一侍奉耶和华，又预言了以色列国未来的复兴。求主洁净我们的口，做神活水的管道，传扬天国的福音，结出嘴唇的果子。
2、祭坛的赎罪 红炭是用火剪从坛上取下来的，并赦免人的罪。耶稣在十架上做了更美的祭物，他是那被杀的羔羊，把我们从罪恶中赎出来，脱离黑暗的权势，脱离撒旦的捆绑，成为天国的子民，我们也当经过祭坛，将自我和私欲钉于十架，将世界钉于十架，并将自己当作活祭完全献上，一生为主差遣，为主所用，让生命绽放绚丽的光彩。
3、耶和华的差遣 神在不同的时代，需要特殊的工人传达他的旨意，以引领当时的君王和百姓。然而有时却令主伤心，拥挤主时有人，主需用时无人，许多人贪图世界的名利地位，而拒绝主的呼召。先知以赛亚经过神异象的启示，经过神的洁净和操练、挺身而出回应神的呼召，愿凭主差遣，将自己完全献上。做主圣工要付上时间和生命的代价，要敢于牺牲自我，甘心乐意接受主所预备的各样的环境，绝对顺服神的旨意，才能蒙主喜悦。我们愿意任主改变和雕塑，任主差遣和使用，无怨无悔地奉献自己。
先知以赛亚从奥秘异象中蒙神呼召，身心灵得到洁净，生命的轨迹发生彻底的改变，一生在神家至死忠心，虽经历犹大国乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家诸王秉政之时，但呐喊之声终未止息，直至生命完全献上，为神国的复兴起到积极的推动做用。我们当清楚蒙召，明白神的旨意，不能违背那从天上来的异象，尽心竭力做主圣工，到那日，必有荣耀的冠冕为我们存留！
2009年6月7日讲道
经文：赛6：1-8
| 6:1 | 当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。 |
| 6:2 | 其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀：用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。 |
| 6:3 | 彼此呼喊说：“圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华，他的荣光充满全地！” |
| 6:4 | 因呼喊者的声音，门槛的根基震动，殿充满了烟云。 |
| 6:5 | 那时我说：“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华。” |
| 6:6 | 有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的， |
| 6:7 | 将炭沾我的口说：“看哪，这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。” |
| 6:8 | 我又听见主的声音说：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”我说：“我在这里，请差遣我！” |
今天是“圣三一主日”，我们要讲的题目是“三位一体上帝的奥秘”，基督教的一个重要教义“三位一体”。“三位一 体”是基督徒向人介绍基督教的上帝时，常用的一个形容词“三一的上帝”，这是我们对上帝的认识。我们所信仰的上帝是三位一体的，就是我们经常说的“圣 父、圣子、圣灵”这三位。
要介绍三位一体的时候会有许多的困难，因为“三一的上帝”是我们信仰的一个特色，当我们向人介绍上帝的时候就会说， 我们的主是三一的主，其实这个教义在教会历史的发展上并不容易，为了要定义“三一的主”，曾经引起了长期以来不同论点的争议。因为这个词本身在逻辑上就有 问题，“三”怎么又等于“一”呢？在逻辑中有个基本的定律，就是A不能等于“负A”，也就是A就是A，不能是A又同时不是A。一个人也不能是又胖又瘦、是 又高又矮的人。同样的道理，上帝不能同时是三，又是一，但是为什么基督信仰还是坚持上帝既是三又是一呢？
这其中有历史的因素，有人以为这是神学家想出来的概念，其实不全部这样，早在教会发展初期，在圣经还没有写成、在所 有的神学讨论尚未展开、所有的大公会议还没有召开，整个大公教会都没有讨论到上帝的属性的时候，“三位一体”的这个结构早就已经在基督教的信仰中了。比如 在保罗写书信的时候，常常会情不自禁地把早期教会在崇拜中所用的祷词（礼文）用他的书信中，会写到：“愿主耶稣基督的恩惠，上帝的慈爱，圣灵的感动，常与 你们众人同在。”[1]这不是保罗写信时顾虑到文词的优美，而是早期教会的崇拜中早就通用这些礼文。又比如在受洗的时候，一直以来教会都会说“奉圣父、圣子、圣灵的名为你施洗”[2]， 这些片段在圣经中是常见的，但是教会一直没有想到去定义或探索其中的内涵，主要是因为早期教会没有那么多的时间，他们一直感觉到耶稣就快要来了，所以他们 专心的等候；另外一个原因是在教会的周围有很多的逼迫。所以要等到过了两三百年之后，教会才有时间坐下来认真去想：怎么样去定义三位一体的上帝？
今天在教会中很少讲三位一体上帝的道，原因是这样的道很难讲。以前在神学院读神学的时候，是有讲这样的教义，也有不 同的观点，但是在讲论三位一体上帝的时候也是用很多的比喻来讲的。因为这个教义实在很难讲，很难解释，但基督徒却一直坚持这个说不清楚的信念。这是基督教 的一个特色，早期教会历史一直没有停止过想办法要去解释这个教义。
很多人喜欢从自然现象来解释三位一体上帝的教义。比如水有三态，正常的时候它是水，天气寒冷的时候会结冰，冰溶化了 又成为水，水经过太阳的照射成为水蒸气。所以，气体、固体，还有液体，有人说可以比拟是“三一上帝”位格的转变。又有人说，好像阳光，太阳本身是太阳，可 是太阳会发出光来，太阳跟光虽是同一回事，但是又可以有所区分。而我们在阳光下的人，会感受到热力，会感到阳光的热。所以，太阳、阳光跟热力也可以模拟三 位一体。但是无论怎么说，都有说不清楚的地方。水变成冰、变成气体，是同样的物质在转变。可是，上帝是同时存在，是一又是三，所以这个模拟有它的困难。这 一些比喻仍旧是很难完全比拟三位一体中所说的位格[3]。 旧约的以赛亚先知正好遇到一个非常重要时期的转变，今天我们读的经文说到乌西雅王驾崩的那一年，他是个非常有名的君王，国家的气氛、各种的情况，让人感觉 到人的限制。他到圣殿去祷告，祷告的时候看到异象，圣哉！圣哉！圣哉！天使们在那里歌颂。所以上帝从古自今，不是一套道理，不是人想出来的一个概念。以赛 亚先知讲到上帝怎么呼召他，上帝是用一个位格，一个人格的方式在跟以赛亚联系。
在西方的文字里应该是容易理解的，它称人的单位是几位，有几位？有三位、两位、一位，是用person，原来的意思是persona，带有“面具”的意思。这个面具，不只是面具本身那么简单，这面具就好像希腊悲剧里面的脸谱，就好像我们看京戏的脸谱。每一个脸谱，其实就代表一个角色，每一个角色背后有它的感情、意志、历史的经验。各有不同的位格、不同的人格内涵。三位一体是同时有三个位格，内涵是同时并存的。虽然这不是我们经验里面能够完全找到模拟的地方。
对“三位一体”的教义，奥古斯丁专门化了30多年写了一本名着叫《论三位一体》。他认为“父、子、圣灵，一位上帝，至高无对，伟大，全能，良善，公义，慈悲，是一切有形无形万有的创造主。”下面是摘自《论三位一体》的一段描写：
“真信仰有说三，即父不是子，而那乃是上帝的恩赐的圣灵，既不是父也不是子。人们问‘三个什么’的时候，我们就寻找某一特殊或普通的名称来包含这三者，但心里却想不出这么一个名称来，因为上帝的超凡入圣远远超出了日常语言的能力。我们关于上帝的思想，真于我们关于上帝的言谈；而上帝本身之所是，又远真于我们关于他的思想。……
当我们说你的马不是我的马，而第三匹马属于另外一个人，既不是我的马，也不是你的马时，我们就说有三匹；若有人问‘三匹什么’，我们就用一个种名回答说‘三匹马’，或用类名说‘三个动物’。可是当我们说，一头牛不是一匹马，一条狗既非一头牛也非一匹马时，我们是说有三个东西；若有人问‘三个什么’，我们就再也不能用种名说三匹马，或三头牛，或三条狗了；因为他们不属于同一个种，但我们可用类名来说‘三个动物’；或用一更高的类名说‘三个实体’，或‘三个受造物’，或“三个本性”。
凡用一个种名的复数称谓的东西，也能用一种类名来说明。但用同一类名称呼的东西，并不也能用一种名来称呼。因为三匹马是一种名， 我们也称之为三个动物；我们只称一匹马，一头牛，一条狗为三个动物或实体等类名；但我们不能说它们是三匹马，或三头牛，或三条狗；这都是种名。我们在这里 是用一个复数名字称谓它们共有的东西，即种名所指之物。亚伯拉罕、以撒、雅各共有‘人’所指的东西，所以他们被称为‘三个人’；一匹马、一头牛、一条狗也 同有‘动物’之所指，所以它们被称为‘三个动物’。所以关于父、子、灵，因为他们是三个，我们就问他们是‘三个什么’，即他们有什么共同点。他们不是共同为父，不能互相交换为父，不能像朋友一样彼此对称，可被称为三个朋友。在三位一体中并非如此，因为只有圣父才是父；并且只是独生子的父，而不是子和圣灵的父。他们也不是三个子，因为父不是子，圣灵也不是子。他们也不是三个圣灵，因为那被称为上帝恩赐的圣灵，既不是父也不是子。那么，是三个什么呢？若是三位格，则所谓位格就是他们三个的共同点了。考虑到正常的说话习惯，这名字就要么是他们的种名，要么是他们的类名。……在三位一体里，存在既没有差别，三者就应有一个种名，可是我们找不着一个种名。位格是一个类名，因为虽然在人与上帝之间有天壤之别，但是人也可以称为位格。”
我们也可以从救赎的角度来理解“三位一体上帝”的工作。在圣经里我们很清楚知道，圣父扮演的是差遣的救恩者这个角 色，圣父是差遣。圣子呢，是行动，他被差遣到世上来，所以他道成肉身。他道成肉身，就好像福音书中讲到，人子被挂起来，好像铜蛇，让人仰望他的时候就可以 得救！但人子必须要道成肉身到世上来，才能被举起来，这个救恩才能进行。但是，光有差遣跟救恩的行动还不够，还有圣灵的工作。所以圣灵就好像保惠师一样， 他要让我们对这个事件有所感动。人有时候看一些事情，有些情况我们会视而不见，但圣灵打开我们的眼睛，让我们看到其中有上帝的美意在里面，所以圣灵是感动 者。因此我们从圣父、圣子、圣灵，从救赎的结构来看，圣父是差遣，是计划者；圣子是行动者，是道成肉身救恩的行动者；圣灵是感动者，他使我们对上帝救赎工 作有所感动，有所感我们才会接受福音，才会发生变化。
在中国古时候有一个很高的境界就是“天人合一”，天人合一是我们最高的境界。可以说，三位一体是使我们能达到天人合一境界的一个基础。我们了解了三 位一体是爱与行动就够了。我们所讲的三位一体是爱，因为有爱，才有高度的三与一的融合。三位一体是行动，这不只是概念上的，是基督真的在历史中出现付了代 价。而且三位一体跟我们有一个重要的关系，以赛亚说：我能差遣谁呢？在那个动荡的时代，这三一的上帝不要我们停留在理智上对他的认识跟揣摹，他更要我们去 行动。在行动中才能真正感受到什么叫做三位一体。在“三一主日”的时候，其实也给我们一个提醒，也就是我们将要在爱与行动中，与上帝有高度的契合，使得人 类有一天也能达到这种完全的共融以及团契。
[1] 参《哥林多后书》13章14节。
[2] 参《马太福音》28章19节。
[3] “位格”是一个智慧生命的存在，可以被称为“生命中心”。每个人有且仅有一个位格，天使也是如此；人的位格又称为人格；而上帝有三个生命中心，即一个本体、三个位格，就称三位一体。
这一处经文，神告诉以赛亚先知说，人心已经败坏、刚硬，离悔改甚远，不会听从他的信息。神对他们长期反叛的忍耐已到尽头。神的审判就是任凭他们反叛和心肠刚硬。当一个人被罪迷惑以后，无论谁来传讲神的话语，这样的人也不会醒悟，这并不是说神的无能，而是神任凭他们。当一个人被神任凭以后是很可怕的，他的结局就是灭亡。这是从里面给我们看到的属灵的信息。基督徒应当从这一处经文里面吸取教训，警戒自己；基督徒也应当从这一处文里面看到神的威严和神圣不可侵犯的本性。可以说以赛亚的时代是叛逆的时代，在那个时代里的有很多的人不看重神的话，把神的话当平常。那我们基督徒今天看到了这一处经文以后就应当引以为戒，不能做一个拒绝神话语的人。一个基督徒要做一个在灵性上对神的话，对主的命令十分敏感的人；一个基督徒不要做一个在灵性上对神的话，对主的命令十分迟钝的人。一个基督徒若看重神的话，灵性就会大大地复兴；一所教会若看重神的话，这所教会就会大大地复兴。复兴不是感情上的冲动，不是沉迷于自我的陶醉，不是整天只知道高唱哈利路亚的赞美诗歌。复兴是什么？复兴乃是对神话语的认识，乃是人属灵生命的丰盛，乃是人的思想、人的情感、人的意志的归正，这才叫复兴！所以神的话很重要！每一位基督徒都要做一个知道神话语的人，不要做一个不知道神话语的人，不要做一个像以赛亚那个时代的反应愚钝的人！
基督徒应当怎样听神的话呢？
第一点：用清洁的心听神的话。
基督徒不能像以赛亚那个时代的人一样心蒙脂油，蒙了脂油的心，蒙了罪的心，蒙了污秽的心是听不进神的话的。因此，“清洁的心”很重要！基督徒的心只有真正地清洁才能更好地领受神的话!否则，神的话很难进入到基督徒的心里。上，主耶稣说：“清心的人有福了，因为他们必得见神。”一个动机纯正，心里圣洁的基督徒是有福的，他必得见神。
举一个例子：同样的两艘船行驶在同样的大海里，其中一艘船是普普通通的人驾驶的，而另一艘船则是由一名航海家驾驶的，但普普通通的人驾驶的船则很容易迷失方向，而航海家驾驶的船则不容易迷失方向。那么，为什么普普通通的人驾驶的船容易迷失方向，而航海家驾驶的船不容易迷失方向呢？因为普普通通的人不懂航海知识，再加上心中有杂念，而航海家却懂得航海知识，再加上心中没有杂念，有一颗清洁的心集中在航海上。因此，普普通通的人驾驶的船容易迷失方向，而航海家驾驶的船不容易迷失方向。那么，举这个例子，就是想告诉我们这些基督徒：只有那些真正依靠神的恩典脱离罪的权势，真心寻求神的人，才能真正地得着神，才能真正地见到神！
一个基督徒若真正地以神的心为心，像神一样喜爱公义，恨恶罪恶，那么这样的基督徒的心就与神的心相连接、相默契了。一个真正以清洁的心寻求神话语的人，必会得着神的话语。亚当夏娃为什么会听从蛇的引诱而吃分别善恶树上的果子呢？因为他们的心不清洁，心中没有神的话，因而就听从了蛇的话，犯了罪，得罪了神。以赛亚的时代里，那些人为什么听不进神的话呢？因为他们心蒙脂油，心不清洁。由此可见，当人的心被邪恶控制的时候，他整个的人就会被罪恶所缠累，就再也没有心思听从神的话了。上说：“人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？”这一句话正揭示了人心的诡诈，把人的本心揭露了出来。人的软弱就是乐意听从那些居住在他心里的邪念，而不喜欢听从神的话语。一颗专注于邪恶的心会越来越刚硬。那些不断拒绝听从神的道，不遵行神的诫命，反而随从自己邪恶私欲的人，终究将发现神会任凭他们心中刚硬下去，最后就全然失去了对神的话语和圣灵心意的敏感。一个心中充满罪恶的人，他就会越来越不关心神的话，他就会越来越不听从神的话，他对神的话的反应会越来越迟钝，以致于最后落在了黑暗的里面。这是很可怕的。
里面告诉我们：罪恶和私欲乃是认识神的话的一大拦阻。一个基督徒要想听得进神的话，要想真正明白神的话，就必须首先要清楚自己心中的罪恶和私欲。由此可见，一个人的动机如果不纯正，在真道上纵然常常学习还是不能够明白。所以说，一颗清洁的心很重要！只有用一颗清洁的心听神的话，你才能听明白神的话。
第二点：用遵行的心听神的话。
用遵行的心听神的话很重要！遵行神的话，才能听明白神的话；不遵行神的话就不能听明白神的话。以赛亚书里面说：“你们听是要听见，却不明白。”为什么听见了神的话却不明白呢？因为以赛亚那个时代的很多人犯罪作恶，没有遵行神的话，所以听见了还是不明白。所以，遵行是听明白神的话语的前提条件！上，主耶稣说：“却不如听神之道而遵守的人有福。”一个人的真福气是听了神的道又能守住。主耶稣说的这一句话就把听神的话与遵行联系在一起了。由此可见，真正听神的话乃是要遵行。
这一处经文告诉我们遵行神话语的人就是耶稣的亲属。人们大都注重亲情，亲情是建立在血缘关系基础之上的，这是“世上的亲情观”。而耶稣的亲情观又是什么呢？耶稣在十字架上的时候，将自己的母亲托付给爱徒约翰，从这件事上可以看出：耶稣虽然也注重世上的具有血缘关系的亲情，但耶稣还有更高层次的亲情观。主耶稣说：“听了神之道而遵行的人，就是我的母亲和弟兄了。”耶稣说的这一句话，我们可以把它称之为叫“属灵的亲情观”。一个是世上的亲情观，一个是属灵的亲情观。这两种亲情观相比，我们可以知道：耶稣看重的不仅仅是血缘关系的亲情观，耶稣更看重的乃是属灵的亲情观。耶稣把听了神的道而遵行的人看成是自己的母亲和兄弟，看成是自己最亲最近的人。由此可以看出，听了神之道而遵行的人才真正是蒙神所喜悦的人，才真正是蒙主所爱的人！听了神之道而遵行的人，才真正是耶稣属灵的亲人；听了神之道而遵行的人，才真正与耶稣有了属灵的亲情。上说：“耶和华与敬畏他的人亲密，他必将自己的约指示他们。”只有听见神的道而遵行的人才真正是与主耶稣真实相交的人，才真正是神家里的一员。
上，主耶稣说：“人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或者我凭着自己说的。”惟有遵行神旨意的人才能真正明白神的教训。上耶和华神说：“你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行；要止住作恶。”你们要止住作恶，遵行神的话，这样才能听明白神的话。
有一个盲人，他眼睛看不见，整天在黑暗的小屋里，有一个人就向他介绍什么叫阳光。这个人说阳光很温暖，阳光是金黄色的，太阳的光线很强烈，于是这个盲人就开始思想一切与阳光有关的事情。可是一个正常人不需要别人介绍阳光，他自己可以用自己的眼睛观察阳光。那么，究竟是哪一个人对阳光的认识更加深刻呢？当然是一个正常人对阳光的认识比较深刻。为什么？因为这个盲人是从思想上认识阳光的，是别人介绍的，是理论的知识；而一个正常人乃是通过自己的亲身实践体验来认识阳光的。所以说，一个正常人当然要比一个盲人更加深刻地了解阳光。同样的道理，一个基督徒如果只是从思想上，从理论上认识神的话，这还远远不够，可以说，并没有真正地认识神的话；一个基督徒必须真正地把神的话落实在行动上，用生命去体验神的话，这样才能真正地认识神的话，这样才能真正感觉到神的话是何等的宝贵，神的话比蜜还甘甜，神的话比黄金还珍贵。这样的基督徒才会明白只有神的话才能造就自己属灵的生命，才能使自己的属灵生命更加丰盛！因此说，遵行神的话很重要！遵行神的话才真正是听神的话！一个人可能从书里学到外科手术的技巧，他可以在理论上知道每一项外科手术，但这都不可能使他成为一个外科医生。他只有在实践中摸索，才能使他真正成为一个外科医生。同样的道理，一个基督徒，你如果只在理论上认识神的话，你还不是一个真正的基督徒；一个基督徒，你必须在实践中遵行神的旨意，过圣洁的生活，你才是一个真正的基督徒。只有遵行神的话，才能真正认识神的话，才能真正听明白神的话！
遵行神话语的人是一个自由的人。什么叫“自由”？自由不是我想做什么，我就做什么，那不是自由，那是放纵，那是被罪的捆绑。自由是什么？自由就是我不想做什么，我就不做什么 ，那才是真正的自由。所以说，一个遵行神话语的人，才是一个真正自由的人！因为神的话会释放人的灵性，让人的灵性不再受罪的捆绑。因此，我们都要听神的话！
在遵行神道方面，耶稣是我们每一位基督徒的楷模！耶稣不但传道，并且还行道。耶稣用他的行为证明了神的公义、圣洁、慈爱、信实、怜悯、良善。主耶稣就是我们的榜样！今天我们基督徒在遵行神道方面又怎么样呢？今天有一些基督徒喜欢做表面文章，在教会里面好像是一只很顺服神的羊，可是到了家里，就是一直披着羊皮的狼。基督徒要明白：判断一个基督徒是否对神忠实，不是看他背了多少经文，不是看他懂得多少圣经知识，不是看他会讲一些圣经故事，不是看他会讲动听的道，而是看他有没有顺服神的行为。
当我们越遵行神的话语的时候，我们就越看到自己的不足，从而使自己谦卑下来，以免落在自高自义的里面。以赛亚先知看到万军之耶和华的荣耀的时候，就说：“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中……”彼得认识到主的大能时，就说：“主啊，离开我，我是个罪人！”由此可见，当我们越认识主时，当我们越遵行主的话语时，当我们越听主的话语时，就越会看到自己的卑微、污秽、不洁和渺小！因此，每一位基督徒都应当用遵行的心听神的话！不要做一个像以赛亚时代里面的那些听见神的话而又听不明白神的话的人！
第三点：用悔改的心听神的话。
基督徒用悔改的心听神的话，否则的话，耳朵就会发沉，耳朵一旦发沉就听不进神的话了，听不进神的话，就会沉沦在罪恶里。我们要明白：耶稣的道是悔改的道。上，耶稣说：“天国近了，你们应当悔改！”可以这样说：当年耶稣在地上传道的时候，叫人悔改的呼声，今天仍然在激荡着人们的心灵。耶稣说：“天国近了，你们应当悔改！”
自从耶稣道成肉身以来一直到现在，并且在耶稣还没有再来的这一段时间里，神救恩的大门一直向人们敞开着，人应当趁着今生这个唯一的机会来信靠耶稣，离开罪恶，跟从耶稣，放弃以自我为中心的生活，放弃以自我为掌管的生活，放弃那些些邪情私欲的生活，与神联合，归向那圣洁的神，将自己的生命真正地转向基督，让基督掌管，这样人的生命才能真正地圣洁。一个人不可以一面信主，一面犯罪，因为那样的信仰是虚假的信仰，因为那样的信仰是没有属灵生命的信仰，因为那样的信仰是表面的信仰，因为那样的信仰是神所讨厌的信仰。基督徒在信仰上要实实在在，来不得半点虚伪，基督徒在信仰上不要欺骗自己，也不得欺骗神。基督徒的信仰一定要与人圣洁的品行联系在一起，只有这样的信仰才是真正有生命的信仰。因此说，一个基督徒要想拥有真正有生命的信仰，就必须要悔改。悔改乃是基督徒一生一世所必修的一门功课！基督徒应当用悔改的心来听神的话。基督徒应当要用神的道，要用神的话来归正自己的思想、情感、意志、言语、行为。所谓的归正，就是将自己的心思意念、言语行为归向神，一面离开罪，一面归向神。圣使徒保罗原先迫害教会，原先迫害基督徒，后来在大马色的路上被主光照，他就立刻悔改归正，归向神，成了外邦人的使徒，成了热心传福音的使者。以色列的国王大卫犯了奸淫罪以后，经先知拿单的责备以后，他悔改了，立刻离开了这个罪恶，归向了圣洁的神。那么，保罗和大卫是值得我们基督徒学习的。今天可能有一些基督徒只知道为自己所受的苦难而痛哭，却不知道为自己所犯的罪而痛哭。这种痛哭一点价值都没有，一点意义都没有，这不是在真正地悔改！可能有一些基督徒所受的苦难乃是由罪引起的，可是这样的基督徒他们灵性昏暗，却只知道为自己忍受不了这样的苦难而痛哭，却不知道为自己的罪恶而痛哭，请问这是悔改吗？这不是悔改！像这样的痛哭，神是不会悦纳的！基督徒应当要有为罪而忧伤的情感。上，大卫说：“我要承认我的罪孽，我要因我的罪忧愁。”这是大卫王在向神祷告的时候的一句话。为罪而忧伤的情感乃是基督徒圣洁的情感。如果一个基督徒的悔改没有忧伤的话，就如同一个女人生产的时候没有疼痛一样。没有忧伤的悔改会让人怀疑这样的悔改是不是真的悔改。因此，基督徒要有为罪而忧伤的情感。当你听了这个讲道人讲的道以后，你会立刻想到：我今天听了这个讲道人讲的道以后，我才认识到我以前那样做真地不对，我怎么能那样做呢？我要悔改，我要彻底地离开罪恶。从此以后，我不要再犯罪了。当你有了这样的想法，当你有了这样的转变的行动以后，那么也就说明你真地悔改了！一个真正悔改的基督徒，当他用悔改的心听神的话的时候，他会听明白神的话，他会听明白真道，正如上说的：“用温柔劝戒那抵挡的人，或者神给他们悔改的心，可以明白真道。”一个基督徒在听道的时候，如果用刚硬的心来听道的话，他永远都不会听明白神的话。
当一个讲道人把一篇道讲下来以后，下面听道的人可能会有各种各样的不同的反应：有的人听了道以后，可能心中很喜悦；有的人听了道以后，可能毫无反应；有的人听了道以后，可能轻视看不起；有的人听了道以后，可能评头论足；有的人听了道以后，可能不服气；有的人听了道以后，可能生气……这就是听道的人不同的表现。可是基督徒要明白：每一个听道的人都必须真正地以公义之心。以敬畏之心，以寻求之心。以谦卑之心，以悔改之心来听道，这样，才能真正地从你所听的这篇道里面得到属灵的帮助。当一个讲道人把道讲下来以后，如果有很多的人反对，只要他们反对得正确，如果真的是讲道人有错，那么这个讲道人就应当悔改，但是如果听道的人反对得毫无理由，那么悔改的就不是这个讲道人，而是这些听道的人。讲道很难讲，如果照圣经的原则去讲的话，照神的标准去讲的话，肯定会得罪一批人；如果不想得罪人，人人都说你好，只有一个办法，那就是不照圣经的原则去讲，照人的意思去讲，符合人的口味就可以了，可是那样讲是不行的，在神的面前是有罪的。
今天可能有一些基督徒在听道的时候，所缺乏的就是一颗公义之心，所缺乏的就是一颗悔改之心。当讲道人指出罪恶的时候，他不但不悔改，他反过来反对讲道人，那么像这样的基督徒所听的道就对他毫无帮助，像这样的基督徒就无法从神的话语中建立起自己的纯正信仰！
今天教会里面可能有一些人自以为义，把自己当成是一个义者，他们眼里只看到别人的罪，却看不到自己的罪，喜欢站在神的角度来审判别人，用神的眼光来观察别人，用圣洁公义的标准来要求别人，却用不圣洁不公义的标准来要求自己。因此，这些人在听道的时候，就不容易省察自己，这些人听了道以后，常常会用所听的道批评别人，审判别人，那么像这样的人又怎么能从神的话语中奠定自己信仰的根基呢！今天教会里面还有一些人就喜欢别人说赞美自己的话，不喜欢别人说批评自己的话。这就是人灵性上的一种软弱。基督徒要明白：人说赞美你的话，有时候并不是由衷地赞美，有时候可能是对你的阿谀奉承，你不要把别人对你的阿谀奉承当成是赞美你的话。当然，别人对你的真心赞美，你也要注意。因为一切的阿谀奉承，一切的真心赞美都会使人骄傲，而使你看不到自己的缺点。人要多多地有耐心地听批评责备的话，这样才能真正地丰盛你的灵性生命！你若想在灵性上有长进，就要常存敬畏神的心，就要长存悔改的心！基督徒要记住：一个没有悔改之心的人，他的耳朵就像以赛亚时代的人一样耳朵发沉，听不进神的话。
第四点：用专注的心听神的话。
心不专注，杂念丛生，眼睛就会昏迷，耳朵就会发沉，这样就听不进神的话了。这是一连串的反应过程！“专注”的“专”是“专心”的意思；“专注”的“注”是“注意”的意思。“专注”就是“聚精会神、认真”的意思。
上说：“我的民哪，你当听，我要劝戒你；以色列啊，甚愿你肯听从我。”这是神的声音，神要我们听从他的话。
有这样的一个故事：有一位年长住在山里的印第安人接受一位住在纽约的友人的邀请到纽约做客。当纽约的友人引领着印第安人出了机场正要穿越马路的时候，印第安人对纽约的友人说：“你听到蟋蟀声了吗？”纽约的友人笑着说：“你大概坐飞机太久了，从机场到公路都是水泥路，怎么可能有蟋蟀呢？”有走了两步路，印第安人又说：“真的有蟋蟀！我清楚地听到它们的声音了。”纽约的友人笑得更大声了，说：“你瞧！那儿正在施工，机械的声音，机械的噪声这么大，怎么会听得到蟋蟀声呢？”印第安人二话没说，走到公路旁边的草坪上翻开了一段枯倒的树干，招呼纽约友人前来观看，有两只蟋蟀正在打架，叫得正欢呢！纽约有人露出不可置信的表情，然后说：“你怎么有这么奇特的听力，能听到这么微弱的声音呢？”印第安人说：“每一个人都有一种奇特的能力，你不信我可以做一个实验。”于是，他们来到了大街上。这个印第安人就把一元钱的硬币扔到了地上。在大街上，人很多，嘈杂声很大，一块小小的硬币扔到地上，可以说这个声音是很小的，就象蟋蟀的叫声一样小，不会惹人注意。可是在纽约的大街上却不是这样的。当这个印第安人把一元钱硬币扔到地上的时候，虽然声音很小，可是纽约大街上几乎所有的人都回过头来眼睛看着地上滚动的一元钱硬币，有的人还开始弯下腰拾那个一元钱的硬币。为什么纽约街上的人几乎都能听到一元钱硬币扔到地上的声音呢？因为纽约人对钱十分地敏感。印第安人对纽约的友人说：“你看到没有呢？大家的听力都不差。不一样的是：你们纽约人专注的的是钱，而我们印第安人专注的是大自然，所以你们比较容易听到钱掉在地上的声音，而我们容易听到大自然那蟋蟀的声音。”那么这一个故事告诉我们：人的心专注在哪里，他就比较容易听到从哪里发出来的声音。我们的心如果专注在神那里，我们就容易听到神的声音，我们就容易听到神的话。因此，基督徒应当要用专注的心听神的话。
在我们的生命中，我们是不是常常能听到神的声音呢？我们是不是常常能听到神的话呢？当我们在困难的时候，当我们在怒气的时候，当我们在软弱的时候，当我们对其他人有意见的时候，我们有没有听到神的声音呢？我们有没有听到神的话语呢？很多时候我们没有听到神的声音，我们没有听到神的话语。我们的心这个时候只是专注在困难上，我们的心就没有专注在神的声音上，就没有专注在神的话语上；我们的心这个时候只是专注在怒气上，我们的心就没有专注在神的声音上，就没有专注在神的话语上；我们的心这个时候只是专注在对其他人有意见上，我们的心就没有专注在神的声音上，就没有专注在神的话语上。所以，我们的心专注在哪里很重要！
很多的时候，我们没有听到神的声音；很多的时候，我们直听到自己的声音。我们常常责怪天气不好，我们常常责怪机会不好，我们常常责怪环境不好，我们常常责怪其他的人不好，我们甚至会抱怨神。我们只顾自己抱怨，而不去听神的声音，而不去听神的话。
当一个人心中只有钱的时候，他就听不到神的声音，他就只听到钱的声音；当一个人心中只有股票的时候，他就听不到神的声音，他就只听到股市上嘈杂的声音；当一个人生命中只有自己的时候，他就听不到神的声音，他就只听到自己的声音。当我们每一个人都随着各种声音到处跑的时候，神这个时候就在不停地呼叫我们，提醒我们，要我们听他的声音，要我们听他的话。今天有许多的基督徒患上了一个属灵的毛病，什么毛病呢？那就是喜欢神听他的声音，而他却不喜欢听神的声音。神啊，我现在正在向你祷告，你要听我的祷告，不准开小差，我向你祷告的事，你都要答应我。可是当神的话临到他的时候，当台上讲道的时候，这样的基督徒也就不想听了，这样的基督徒就讨厌听神的话。一个基督徒听神的话就会有生命的更新，听魔鬼的话就会自取沉沦。基督徒要多听道，要多读圣经，要多和一些有美好根基，有美好属灵生命的基督徒在一起交通，这样你的生命才会有更大的长进！上说：“耶和华的道理洁净，存到永远；耶和华的典章真实，全然公义。都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。”因此，基督徒要切慕神的话，要专心听神的话，不要像以赛亚时代的人心不专注，耳朵发沉，眼睛昏迷。
每一个基督徒都要心如明镜，耳朵灵敏，眼睛明亮，用清洁的心、遵行的心、悔改的心、专注的心听神的话！
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有人说:“世上最难的一件事就是认识自己，”但认识自己绝对是一件很重要的事。神赐给了我们一双眼睛，但我们能看见他人眼中的刺；却看不见自己眼中的梁木。只有在主的光中，我们才能看见自己的软弱。我们从圣经中看几个看见自己软弱的人。
一.以赛亚:“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人”
1.以赛亚看见神的异象:当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。2其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀:用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。3彼此呼喊说:“圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华，他的荣光充满全地！”4因呼喊者的声音，门槛的根基震动，殿充满了烟云。
在乌西雅王崩的那年，神让以赛亚看见神荣耀的异象，看见天使撒拉弗的服侍，听见他们的赞美声。世上的君王都有离世的日子，唯要这位真神是永活的，祂永不改变。
2.以赛亚在异象中看见自己的软弱:那时我说:“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华。”
以赛亚看见神的荣耀，立即看见自己的软弱，他大呼:“祸哉！我灭亡了！”在神圣洁的光中，他看见了自己的污秽，立即认罪。
3.以赛亚得洁净:有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的，7将炭沾我的口，说:“看哪！这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。”
以赛亚认罪时，神就赦免了他的罪，用坛上的红炭沾了他的嘴唇，使他成为圣洁，合乎主用。
4.神呼召以赛亚作先知:我又听见主的声音说:“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”我说:“我在这里，请差遣我！”
当以赛亚听见神的声音“我可以差遣谁呢？”他就立即回应神:“我在这里，请差遣我！”神虽然有权柄吩咐人作某事，但神从不勉强人，而要人主动去做神的工。
二.西门:“主啊，离开我，我是个罪人！”
1.西门的异象:耶稣站在革尼撒勒湖边，众人拥挤他，要听神的道。2他见有两只船湾在湖边，打鱼的人却离开船洗网去了。3有一只船是西门的。耶稣就上去，请他把船撑开，稍微离岸，就坐下，从船上教训众人。4讲完了，对西门说:“把船开到水深之处，下网打鱼。”5西门说:“夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么。但依从你的话，我就下网。”6他们下了网，就圈住许多鱼，网险些裂开，7便招呼那只船上的同伴来帮助。他们就来，把鱼装满了两只船，甚至船要沉下去。
西门一定听说过耶稣的事迹，因此听从主的话，把自己的船让主使用，主在他船上讲道，讲完了，随即指挥西门打鱼，西门凭自己的经验，觉得这不可能，但他还是愿意依从主的话，下网打鱼，结果那一网打到两船鱼，这是在西门打鱼生涯中从来没有遇见的事。这诚然是一件神迹，也可算是彼得所见的第一个异象。
2.西门认罪:西门彼得看见，就俯伏在耶稣膝前，说:“主啊，离开我，我是个罪人！”
西门看见这个异象，立即认出站在自己面前的人不是普通的夫子，而是掌握万物的真神，他不再称呼耶稣是“夫子”而是“主啊，”西门虔诚地俯伏在耶稣膝前说:“主啊，离开我，我是个罪人！”我是个罪人，怎么配在这位神面前站立呢？
3.撇下所有，跟从耶稣:他和一切同在的人都惊讶这一网所打的鱼。10他的伙伴西庇太的儿子雅各、约翰也是这样。耶稣对西门说:“不要怕！从今以后，你要得人了。”11他们把两只船拢了岸，就撇下所有的，跟从了耶稣。
西门认识了耶稣，也认识了自己，他和他的同伴们就撇下所有的，跟从了耶稣。西门也由得鱼的渔夫成为得人渔夫彼得。
三.孩子的父亲:“我信！但我信不足，求主帮助！”
1.把他带到我这里来:耶稣到了门徒那里，看见有许多人围着他们，又有文士和他们辩论。15众人一见耶稣，都甚希奇，就跑上去问他的安。16耶稣问他们说:“你们和他们辩论的是什么？”17众人中间有一个人回答说:“夫子，我带了我的儿子到你这里来，他被哑巴鬼附着。18无论在哪里，鬼捉弄他，把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齿，身体枯干。我请过你的门徒把鬼赶出去，他们却是不能。”19耶稣说:“嗳！不信的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来吧！”
耶稣带着三个最爱的门徒刚从变像山下来，就看见许多人围着门徒，众人中有一人来求耶稣医治他的儿子，因他的儿子被鬼附得甚苦。耶稣说:“把他带到我这里来吧！”把你的需要带到耶稣这里来，耶稣能解决一切的问题，耶稣能安慰一切的忧伤。
2.在信的人凡事都能:他们就带了他来。他一见耶稣，鬼便叫他重重地抽风，倒在地上，翻来复去，口中流沫。21耶稣问他父亲说:“他得这病有多少日子呢？”回答说:“从小的时候。22鬼屡次把他扔在火里、水里要灭他。你若能作什么，求你怜悯我们，帮助我们。”23耶稣对他说:“你若能信，在信的人，凡事都能。”
这位可怜的父亲对耶稣认识不清，他给耶稣说:“你若能作什么，求你怜悯我们，帮助我们。”反而，你若不能，也就算了。耶稣告诉他:“你若能信，在信的人，凡事都能。”在耶稣不存在能与不能的事，只存在肯与不肯的事，只要耶稣肯做的事，就没有不能做的。
3.“我信！但我信不足，求主帮助！”孩子的父亲立时喊着说（有古卷作“立时流泪地喊着说”）:“我信！但我信不足，求主帮助！”
“我信！但我信不足，求主帮助！”是孩子父亲信心光景的写照，也是我们信心的光景。
4.耶稣治好被污鬼附身的孩子:+27耶稣看见众人都跑上来，就斥责那污鬼，说:“你这聋哑的鬼，我吩咐你从他里头出来，再不要进去！”26那鬼喊叫，使孩子大大的抽了一阵风，就出来了。孩子好像死了一般，以致众人多半说:“他是死了。”27但耶稣拉着他的手扶他起来，他就站起来了。
当着众人的面，耶稣斥责污鬼，要从孩子里面出来，再不要进去。耶稣治好了被污鬼附身的孩子，把他还给了他父亲。
四.税吏:‘神啊，开恩可怜我这个罪人！’
1.法利赛人的祷告:耶稣向那些仗着自己是义人，藐视别人的，设一个比喻，10说:“有两个人上殿里去祷告:一个是法利赛人，一个是税吏。11法利赛人站着，自言自语地祷告说:‘神啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。12我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一。’
自以为义的法利赛人的祷告是“自言自语，”标榜自己的长处，控告他人的短处。
2.税吏的祷告:那税吏远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说:‘神啊，开恩可怜我这个罪人！’
这位知道自己是罪人的税吏却不敢进到神的面前，只远远地站着，连举目望天也不敢，捶着胸说:‘神啊，开恩可怜我这个罪人！’‘神啊，开恩可怜我这个罪人！’是何等虔诚的认罪祷告。
3.自高者降卑，自卑者升高:我告诉你们:这人回家去比那人倒算为义了。因为，凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。
法利赛人和税吏都来圣殿祷告，但因态度不同，祷告的内容不同，结果也不同:法利赛人带着自己的罪回去了，依然是罪人，得不到神的赦免。但这位认罪的税吏得到了赦免，得了赦罪的平安！因为在神那里:自高者必降卑，自卑者必升高。
五.保罗:在罪人中我是个罪魁
1.归主前的扫罗:其实，我也可以靠肉体；若是别人想他可以靠肉体，我更可以靠着了。5我第八天受割礼，我是以色列族、便雅悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人。就律法说，我是法利赛人；6就热心说，我是逼 -/迫教会的；就律法上的义说，我是无可指摘的。
扫罗出生于以色列族，是纯种的希伯来人，他遵守律法:第八天受割礼。长大后作了法利赛人，严守律法的字句，无可指责。他视基督教为异端，逼 -/迫教会，残害信徒。
2.归主时扫罗:扫罗仍然向主的门徒口吐威吓凶杀的话，去见大祭司，2求文书给大马士革的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。3扫罗行路，将到大马士革，忽然从天上发光，四面照着他。4他就仆倒在地，听见有声音对他说:“扫罗，扫罗！你为什么逼 -/迫我？”5他说:“主啊！你是谁？”主说:“我就是你所逼 -/迫的耶稣。6起来！进城去，你所当作的事，必有人告诉你。”7同行的人站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。8扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么。有人拉他的手领他进了大马士革。9三日不能看见，也不吃，也不喝。
就在扫罗去大马士革抓拿信徒的路上，荣耀的基督向他显现，他才知道自己是个罪人，原先所做的竟然是得罪神的事。
3.归主后的保罗:“基督耶稣降世，为要拯救罪人。”这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。16然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上显明他一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样。17但愿尊贵、荣耀归与那不能朽坏、不能看见、永世的君王、独一的神，直到永永远远。阿们！
归主后的扫罗变成了保罗，他认识到“在罪人中我是个罪魁，然而我蒙了怜悯…”。他认识了自己，也树立起了正确的“人生观、价值观、世界观，”后34年被神大大使用。
灵歌《看见》:
让我能看见自我的软弱，所以我懂得谦卑；让我能欣赏别人的刚强，所以我懂得赞美。啊哈，我不见前路的总总困难，只知一路有你手相伴；啊哈，我不见前途有多么的漆黑，有你同行我就无惧畏，让我不期盼别人的赞美，只要你慈声安慰，我只愿能听到你的声音，所以我能够跟随。
啊哈，我不见前路的总总困难，只知一路有你手相伴；啊哈，我不见前途有多么的漆黑，有你同行我就无惧畏，让我不期盼别人的赞美，只要你慈声安慰，我只愿能听到你的声音，所以我能够跟随。
经文：
以赛亚，是旧约时代一位极富盛名的先知，活动时期是在“乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王的时候”，前后大约有40年的时间。这40年间，先知始终坚持自己的信仰立场和侍奉方向，以忠实传讲上帝的默示为毕生的追求，不畏艰辛、不畏强权，以致最终被恶王玛拿西用锯锯死（参。先知所撰写的《以赛亚书》，是《圣经》中除《书》外篇幅最长的一卷，这部早在基督降生700多年前成书的著作，便对基督论、救赎论、末世论等基本教义，有非常清晰的叙述。以赛亚用自己的思想、言论、文字和品格，见证了先知应有的风骨，成为后世牧者的典范。无论哪一个时代的牧者，都可以从他的身上看到牧者的形象，从而看到自己的差距。
以上所读的经文，是以赛亚所经历的一个异象，这个发生在关键时刻的异象，影响了先知的一生，也激励了先知的一生。以赛亚在记述这个异象时，用巧妙的文字描绘了五个庄严的场景，这是他在异象中的五个“看见”。这五个“看见”，是每个传道人都应时常铭记在心的。
一、看见了力量的源泉
叙述这个异象时，以赛亚首先写道：“当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。”（1节）先知如此用笔，当然是要交待异象发生的背景，但更为重要的是，他从国王与上帝的对比中，得到了一些属灵的教训，这一教训对他日后的侍奉有着极其重要的影响。
以赛亚所说的乌西雅，又名亚撒利雅，此人16岁登基，作犹大王52年。乌西雅虽然有他的缺点，但《圣经》还是以“行耶和华眼中看为正的事”来评价他的一生。以赛亚作先知之初，正值乌西雅在位的末期，先知和这位国王有着不错的私交。以赛亚能够遇到这样一位贤明的国王，无疑是幸运的，相对于以利亚所面对的暴君亚哈，他的侍奉要安全得多。然而，好景不长，以赛亚出道不久，乌西雅王便驾崩了。这时的以赛亚，感情上很难接受这个事实，因为国王的离去，极有可能影响他日后的侍奉。就在这个时候，先知看到了异象。“当乌西雅王崩的那一年，我见主做在高高的宝座上”，这是一个多么明显的对比。无论多么贤明的国王，都会有驾崩的一天，但耶和华的宝座却从不动摇。《书》中写道：“你们不要倚靠君王，不要倚靠世人，他一点不能帮助。他的气一断，就归回尘土。他所打算的，当日就消灭了。”以赛亚所见到的异象，正是要提醒他记得这个事实。侍奉中，唯有上帝是力量的源泉。事实上，以赛亚明白了这个道理，乌西雅之后，先知又经历了三任国王，成为“四朝元老”，无论哪朝天子，先知都能永立不败之地，因为他的侍奉不是凭借国王的势力，而是倚靠上帝的引领。
上帝对所罗巴伯说的话：“不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事。”可惜牧者时常并不看重这个事实，宁可在上帝之外寻找自己的倚靠，比如权势、金钱、名分……
二、看见了服侍的榜样
看见上帝的宝座之后，以赛亚又看到了第二个场景：“其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀：用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。彼此呼喊说：‘圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华，他的荣光充满全地！’因呼喊者的声音，门槛的根基震动，殿充满了烟云。”（2－4节）撒拉弗的侍奉，震撼了先知的心灵。上帝让先知看见这样的侍奉，是要提醒他应当以天使为榜样。
撒拉弗，是在上帝面前服侍的天使，他们的服侍，是最符合上帝心意的服侍。这段经文中，我们可以看到撒拉弗服侍的三个特点：（1）服侍的态度：“两个翅膀遮脸”，表明敬畏，他们不敢正视上帝的面容；“两个翅膀遮脚”，表明谦卑，他们不敢炫耀自己的服侍；“两个翅膀飞翔”，表明勤奋，他们不敢怠慢上帝的圣工。（2）服侍的内容：呼喊“圣哉！圣哉！圣哉！”，是要宣扬上帝的圣洁，提醒人要敬畏上帝，及时悔改；呼喊“他的荣光充满全地”，是要宣扬上帝的荣耀，提醒人要顺从上帝，时常赞美。（3）服侍的果效：撒拉弗的服侍，使得“门槛的根基震动，殿充满了烟云”，这是大有果效的侍奉，是上帝所喜悦的侍奉。通读《以赛亚书》，我们不难发现，先知在日后的侍奉中，的确效仿了天使，他所持守的态度，他所传讲的信息，他所取得的果效，都与天使的服侍相仿。这个发生在以赛亚侍奉生涯之低谷时期的异象，为先知的服侍提供了蓝图。
当我们的服侍陷入迷茫之时，当从《圣经》看看天使的服侍，也当从历史看看先贤的服侍，还当从身边看看前辈的服侍，他们的服侍，往往会成为我们服侍的榜样，也往往会成为我们服侍的动力，如经上所言：“我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程。”
三、看见了自己的本相
看到撒拉弗的侍奉之后，以赛亚被惊呆了，不由得发出感叹：“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华。”（5节）这是异象中的第三个场景。先知的这一段话中，描述的是对自己之本相的认知。
这个异象之前，以赛亚已经开始传递上帝的信息，但从他所传讲的信息可以看出，先知似乎有某种优越感，他只看到百姓的罪恶，却没有看到自己的亏欠。之前，他的眼光多聚焦于“嘴唇不洁的民”，所以不断传讲“祸哉”的信息（《以赛亚书》前5章，多是这方面的信息），以此提醒他们悔改，这种宣告固然是重要的，令人遗憾的是他似乎并未将自己列入需要悔改的行列。当他看到上帝的荣耀和天使的服侍之时，突然认识了自己“我是嘴唇不洁的人”，所以惊呼：“祸哉！我灭亡了！”这一次，他首先看到的是自己的“不洁”，其次才是百姓的“不洁”，对自己的这种认识实在可贵。当他认识到自己的罪恶并且也向主认罪之后，撒拉弗用红炭沾他的口，宣告说：“看哪！这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。”（6－7节）这个异象之后，先知还有“祸哉”的宣告，但语气较前有明显的不同，因为他认识了自己的本相。
很多牧者以为，成为上帝拣选的仆人，就有了不起的优越感。一些牧者在讲道和辅导时，总会以一种居高临下的态度面对弟兄姊妹，动不动就是训斥和警告。追其原因，往往是因为他并未认识自己的本相。在上帝面前，我们不过是罪人，所以要学会自牧，学会自省，更要学会体谅弟兄姊妹的软弱，经上说：“凡从人间挑选的大祭司，是奉派替人办理属上帝的事，为要献上礼物和赎罪祭。他能体谅那愚蒙的和失迷的人，因为他自己也是被软弱所困。”
四、看见了上帝的心意
接下去，是第四个场景。撒拉弗退下之后，上帝的声音响起：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”以赛亚立即回答：“我在这里，请差遣我！”（8节）表明他看见了上帝的心意。
上帝“随己意行作万事”，但他又需要他所钟爱的人与他同工。于是，谁肯为他而去，成了一个必须解决的问题。上帝当然要按着他的旨意呼召合他心意的仆人，但这种呼召不是抓壮丁式的强迫，必须有被召者的积极回应，所以他才发出“谁肯为我们去呢”的呼唤。每每读到全能上帝的这一呼唤，都不免有凄凉之感被他创造并养育的芸芸众生，竟然无人肯为他去？上帝竟然如此孤独！他的家里，也遭“用工荒”。《以赛亚书》中，多有类似的体现上帝之孤独的句子，如：“天哪，要听！地啊，侧耳而听！因为耶和华说：‘我养育儿女，将他们养大，他们竟悖逆我。牛认识主人，驴认识主人的槽；以色列却不认识；我的民却不留意。’”“我来的时候，为何无人等候呢？我呼唤的时候，为何无人答应呢？”以赛亚显然被上帝那种近乎恳求的呼召感染，所以当即作出决定：“我在这里，请差遣我！”
以赛亚所听到的呼召，至今依然响彻云霄，上帝继续呼喊：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”遗憾的是，能够像以赛亚那般响应上帝呼召的人却少之又少，正如一首诗歌所言：“拥挤主是有人，主要用时无人，怎不叫主伤心？……主在千万人中，竟找不到几个合神心意的人。”耶稣说：“举目向田观看，庄稼已经熟了，可以收割了。”让我们理解耶稣的焦急！
五、看见了教会的危机
以赛亚回应上帝的呼召之后，出现了第五个场景，上帝向他说话：“你去告诉这百姓说：你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。”（9－10节）上帝要藉着这一段话，让先知看到教会的危机，看到他将要面对的挑战。
以赛亚愿意听主差遣，但上帝并未嘉奖他，甚至也没有鼓励他，上帝的那一段话，颇让人丧气，明明是一群“耳朵发沉”之人，干吗还要让我去传？先知难免会有这样的疑惑，所以问道：“主啊！这到几时为止呢？”上帝答道：“直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，地土极其荒凉……”（11－13节）言下之意是，这种尴尬的局面不会在短时间内得到改观。整本《以赛亚书》，都是上帝的警告，然而，对以色列人而言，这一切仿佛并不存在，他们诚然早已听见上帝的话语，只可惜他们并不明白这些话语的含义，所以继续我行我素，继续犯罪作恶。因此，先知曾如此叹息：“我们所传的有谁信呢？”不过，先知始终没有放弃自己的使命，也始终没有改变所传的信息，试图去迎合百姓的口味，这是面对教会之危机时必须应有的态度。
今天的教会，同样会有这样的危机，尽管牧者使出浑身解数，教会依然是一潭死水，他们“常常学习，终久不能明白真道”。因此，在我们的侍奉中，不要指望所向披靡。然而，我们却不能灰心，越是有这样的危机，越是要竭力工作，正如保罗所言：“务要传道，无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人。”
以赛亚的五个“看见”，影响了他一生的侍奉，这五个“看见”对每一位牧者都是至关重要的，任何能够真正理解这五个“看见”的牧者，都必从以赛亚的身上学到侍奉的秘诀。
经文：
上帝创造人，他所赐给人的第一个礼物，就是让人进入他的安息。上帝没有先让人忙碌修理园子，乃是让人先在“圣日”敬拜他，享受与他同在的安息。
一、敬拜的含义
在圣经中，敬拜的字义是:“屈身俯伏”！“屈身俯伏”是一个动作。伏者，司也，也就是服事的意思，因此“屈身俯伏”就不只是动作，而是心态上的屈服，屈服与一位在上者之下，甘心服事他，使他心意满足，常以行动来表明屈服与他，使他得荣耀。这就是“屈身俯伏”，这就是“敬拜”。
那么作为敬拜者，我们如何做才是合乎神心意的敬拜呢？让我们先来观察一场敬拜的典范，也从中学习基础的敬拜。
二、敬拜的典范
这真是一场敬拜的经典之作！这是神对以赛亚先知的呼召，但其过程却是一次敬拜的典范。分解来看，这一场个人的敬拜共有六个程序。
（一）转移心境，朝见上帝
敬拜的第一个行动，就是转移眼目，从世界的宝座转向上帝的宝座，来朝见上帝。
（二）全人投入，颂赞上帝
敬拜的第二个行动是：全人投入，颂赞上帝。
专司颂赞的天使居然有六个翅膀，这也许不太符合我们对天使的浪漫印象，但令人惊讶的是，他们各用两个翅膀遮脸、遮脚，只用两个翅膀飞翔，却不停的颂赞：“圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华；他的荣光充满全地！”他们把尊贵的脸、卑贱的脚遮住，全人全心单单敬拜上帝。
（三）洁净自己，亲近上帝
以赛亚颂赞朝见神圣圣洁的上帝，立刻觉察并承认：祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。上帝也立刻赦免洁净他，使他得以亲近上帝。因此，敬拜的第三个行动是：“洁净自己，亲近上帝”，认罪悔改，并领受恩典。
（四）专注倾心，静听上帝
以赛亚亲近上帝，就听见上帝说：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”上帝今天仍然对他的子民说话，而上帝说话最通常的方式就是藉着圣经。
敬拜的第四个行动就是“专注倾心，静听上帝”。
（五）灵敏回应，顺服上帝
如果你听见上帝说话，领受上帝的心意，你一定会像以赛亚一样地灵敏回应：“我在这里，请差遣我。”
敬拜的第五个行动是，灵敏回应，顺服上帝，遵照圣经的话语而行。
（六）恳切祷告，祈求上帝
以赛亚接受差遣后，立刻恳切祷告求问说：“主啊，这到几时为止呢？”在敬拜中明白上帝话语，回应顺服上帝心意，当然就要祷告祈求，以便能在生活中落实上帝的话语。
因此，敬拜的第六个行动是，“恳切祷告，祈求上帝”。
亲爱的弟兄姐妹，对照圣经的话语，回顾你我以前的敬拜生活，发现问题、找出差距了吗？恳切求主帮助我们改变，让我们每一次的敬拜都得蒙主的喜悦！
乌西雅王是以色列历史上为数不多的明君，在他的治理下，以色列无论在军事上，经济上都取得不错的政绩，在这个时代，以色列享受着少有的繁荣，房屋建筑辉煌，农作物丰盛，人民丰衣足食，但是人心道德也在物质繁荣的洪流中急速倒退，中国有句古训：饱足思淫欲，以色列正是如此，在这种表面强盛的背后是民众道德的堕落，以色列人内心背离了神，不再信靠神，神爱以色列人，神要伸手管教以色列，当时开始强盛的亚述帝国就是神兴起管教以色列的工具。
以赛亚，亚摩斯的儿子，乌西雅王的侄子，身为皇室成员的他，可以自由进出皇宫，对乌西雅王和他的继任者非常了解熟悉，他知道老王的威望是他的儿子无法承继的，新王比较爱民但是性格柔弱，不足与驾驭整个以色列，以色列人对老王的顺从惯性，使得这些内在危机在老王还在时是被隐藏的，老王的驾崩就预示着这个潘多拉盒子将被打开。以赛亚深知个中危机，以色列已经陷入极度危险的境地，国运下滑，神的审判将要速来，作为先知，他看得比人民更深，更远，作为先知他也必须要从神的角度看民众的堕落，神的审判已经无法避免，以赛亚的内心焦虑，为以色列的悖逆痛苦。
而这个分界点就是记载在 以赛亚作为常驻耶路撒冷的先知，出入圣殿是再平常不过的事情了，并没有异样，但是这次变了，这件事发生在乌西雅王驾崩的那年，乌西雅王驾崩预示着一个时代的终结，乌西雅王是维持国度稳定的基石，他的离去预示着未来的一切都是不确定的。
一 真实的敬拜经验神的同在
真诚蒙悦纳的敬拜是有神的同在，曾经一首圣歌唱到：神在欢呼声中登上宝座，主在号角声中坐上王位。就是说到神在敬拜他的人中同在，神配受一切的敬拜，神是以以色列的赞美为宝座的（宝座又做居所），哪里有真诚的敬拜，哪里就有神的同在，神也把他们当做居所。
自从童年起，以赛亚就知道坐在宝座上的是乌西雅王，现在世事变迁，乌西雅王驾崩，宝座空置，以赛亚哀痛老王并对未来充满担忧，他带着这样迷茫和迫切的心来到圣殿，他从没有像现在这样这么需要了解神，老王已经不在了，新王又无力驾驭形势，在如此危急时刻神在哪里呢，内心的绝望灰心使他坦诚来到神的面前。
外表没有丝毫的变化，圣殿还是那个圣殿，他还是像往常一样来到圣殿敬拜神，但是以赛亚的心发生了变化，他开始意识到地上的君王的短暂和无能，对民众的道德操守影响有限，而这一切唯有神能够解决，他把眼光开始聚焦在全 - 能 - 神身上。
突然神的荣耀充满圣殿，神高高的坐在宝座上，衣裳垂下遮瞒圣殿，以赛亚开始真正体验到神的真实，在宝座旁边有撒拉弗侍立，撒拉弗拥有六个翅膀，其中两个翅膀遮脸，表示谦卑隐藏自己，两个翅膀遮脚，表示圣洁，两个翅膀飞翔，表示敬拜神，他们大声呼喊敬拜神，因为呼喊的声音，门槛的根基都震动，殿内充满烟云。
这场景甚至连先知以赛亚也惧怕，他看见了神，看见了神的荣耀，在以色列最孤助无望的时候，神在做以色列的王，神没有抛弃他们，地上君王一代又一代，但是神永远为王。
以赛亚顿然醒悟，无论世事如何变迁，神才是永远为王，天上的君王远超越地上的一切君王，包括乌西雅王，其实连君王的心都在神的掌控中，随着神的意思书写历史。
保罗为福音的缘故，被冤枉下在监里，此时的保罗可以选择抱怨，选择放弃，选择灰心，但是没有，保罗西拉在监狱里敬拜赞美神，赞美让保罗得胜，赞美让保罗把眼光注视在神身上，明显这个真诚的敬拜蒙神的喜悦，突然地大震动，监牢洞开，而囚犯奇迹般的并没有逃跑，也在那里侧耳而听，狱长见此情景拔刀自杀，保罗连忙阻止，从头给他讲解明白，带领他们信主。
我们无论做什么都没有比敬拜更直接来到神的面前，敬拜让我们更真实经历神的临在，
二 真实的敬拜认清自己本相
蒙悦纳的敬拜看见自己的本相，神顾念我们的本体不过是尘土，我们活在肉身之内，耶稣也曾道成肉身，他体谅我们的软弱，世人蒙昧无知的时候，神并不监察，如今却吩咐各处的人都要悔改。神愿意饶恕我们承认并且愿意悔改的罪。
在这件事之前，以赛亚都是看见以色列人的肮脏污秽，嘴唇不洁，看见的都是以色列民怎么样怎么样，以赛亚只知道以色列民背弃神，现在亲身经历到神，他突然发现自己也是污秽不洁的，并不比以色列更高尚，以赛亚说：我大祸临头了，我要灭亡了，因为我是嘴唇不洁的，又与不洁的民同住，在神的荣耀光照下，以赛亚看见自己的不洁，祈求神的饶恕，撒拉弗飞到他面前，用红碳沾他的嘴，赦免了他的罪。
这好像是个共通的经历，不单以赛亚如此，彼得也是如此，彼得经历耶稣行的打渔神迹后，看到耶稣的荣耀，第一反应也是看见自己的不洁，他的第一句话就是：主啊，离开我，我是个罪人。
三 真实的敬拜带来降服
敬拜不仅是一个情绪的波动，更是对神的一个回应，而这个回应就是降服，现代文化教导人永不让步，人不喜欢降服，人喜欢自我做主，但是悲剧是，我们无法掌控我们自己，我们必须降服某些事，如果不是降服神，可能就是降服与金钱，骄傲，欲望和怒气，我们不敬拜神就敬拜偶像，没有中间立场，圣经说：我们不是做义的奴仆就是做罪的奴仆，如果不能胜过肉体，就被肉体降服，我们可以选择降服的对象，但是不能选择降服后的后果，降服神的结局是生命平安，降服肉体结局就是死亡。
我们必须学习降服神，攻克己身叫身服我，靠着神治死身体的恶行，神按照自己意思创造不同人，当我们降服神，便能活出神造的真正的我，降服也是信靠，在神的呼召下亚伯兰不知往哪里去，但是仍顺从，他的降服就在于他对神的信靠。
在这场个人敬拜典范中，以赛亚先知首先经历到神的同在，开始认罪悔改，并由衷敬拜神，最终奉献了自己，这的确是我们学习敬拜的样本。
记得已经是好几年前的事了，当时在身心俱疲无力继续的时候，有个偶然的机会，去拜访一间成长中的教会，本来只是在朋友的盛情邀约下无法推辞，但是并没有太多期待，这间教会也没有太值得期待的讲员，当开始进入敬拜程序，主领者带领着唱敬拜短歌，一切看起来那么平常，但是我感觉到了神，我自认自己是理性主义者，很难被感动的那一种，也从对感性经历不置可否，这次我感受到神，我低下头无法直视主领者的眼睛，我随着音乐的节奏唱着自己熟悉的歌曲，边流泪，边向神认罪悔改，这些年我对不起自己的同工，有仇恨不解怨，有骄傲，有污秽的意念，甚至野心，一幕幕展现在我的面前，我只有祈求神的怜悯，祈求神的赦免，我为自己的不顺服悔改，我愿意回到神安排的岗位。
这件事虽然过去很久了，但是清晰得就好像是今天才发生的一样，神啊，你是配得称颂的，你是神，你是王，我愿意降服，阿门。
经文：
《以赛亚书》第六章所记，是该书的第一个异象，也是先知以赛亚接受神呼召的经过。在这个异象中，以赛亚看见了高高在上的神，是何等伟大、神圣和有权柄！他的衣裳遮满圣殿，荣光充满全地。以赛亚也看到了敬拜、事奉的榜样，在神的荣光中，撒拉弗谦恭的侍立神的宝座前敬拜、事奉。
有这么一个故事：以演奏小提琴著名的大音乐家帕革尼尼-1782-1840出生于意大利热那亚，被称为小提琴之王，是意大利最杰出的小提琴家与作曲家（，在一次的演奏会中，站在听众的面前，在掌声中正准备演奏时，突然发现他手中的小提琴有一点不对劲，仔细一看，发现他手中所提的并不是平时所珍爱的那只小提琴。他发呆一会儿后不得不告诉他的听众他拿错了琴。于是他退下去，在幕后寻思他的琴到底留在哪里了？不久就发现有人把他的琴偷了去，换成了这把破旧的琴放在原来的地方。他懊丧了一会儿，冷静下来，于是昂步地走出来，对着等待的听众说："诸位来宾，今天我要证明给各位看，音乐并不是在乐器里，乃是在人心里。"他就开始沉醉在演奏里，从那把破旧的提琴里，流出了悠扬悦耳的音乐。听众个个听得激奋，掌声雷鸣。这个故事让我们想到，到教堂敬拜神也不在乎礼拜堂有多漂亮、诗班唱得多好听、牧师讲得多精彩！真正的敬拜是发自我们的内心。
弟兄姊妹，我们真明白"敬拜"的意义吗？
现在，让我们从来认识"敬拜神"的真义，分五点来讲：
一、转移心境朝见神
乌西雅王是南北国时期，犹大的一位国王。《历代志下》第26章就记载着他的事迹。他16岁时就登基作王。刚开始，《圣经》说"他行耶和华眼中看为正的事"，又说他"定意寻求上帝，他寻求，耶和华上帝就使他亨通。"在他的治理之下，百姓生活安定富庶；他也盖了坚固的城墙，又建筑守望楼来保护他的国家；他也用人得当，他的将军训练出来的军队都是"有大能善于争战"的；他还发明能够发射箭与石头的机器。所以说，"乌西雅的名声传到远方，因为他得了非常的帮助，甚是强。。"虽然《圣经》并没明说"非常的帮助"指什么，但是一般相信这是上帝超自然的特别的帮助。可惜，第16节接下去说："他既强盛，就心高气傲，以致行事邪僻，干犯耶和华他的上帝。"结果惹上帝生气，使他得了大麻疯，直到死日。但是，乌西亚王突然驾崩，全国民众如丧考妣，都以为国家要完了。有解经书说以赛亚是王室的贵族，可能也是乌西雅王的侄子（或堂兄弟）。当乌西雅王开始偏行己路，悖逆上帝心意时，可能以赛亚还劝过他，可惜王不听他的忠言。所以当乌西雅王死时，以赛亚一定非常难过。他就来到圣殿，结果上帝使他看到这个异象。他亲眼看到"上帝坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下遮满圣殿。"
其一，以赛亚来到圣殿，可能他的心里就是充满着"为什么"，……上帝并没回答以赛亚的为什么，他只是让以赛亚看到"上帝坐在高高的宝座上"。上帝要以赛亚知道洪水虽然泛滥，耶和华却仍然坐着作王……
其二，在那种环境中，上帝并没回答以赛亚的为什么，他只是让以赛亚看到"上帝坐在高高的宝座上"。上帝要以赛亚知道，上帝是随自己的意旨行事的……
其三，以赛亚看到"上帝坐在高高的宝座上"。上帝在我们里面，是不是"坐在高高的宝座上"呢？我们每次的敬拜都要知道神坐在高高的宝座上，以致我们可以像以赛亚一样，把眼光从困境中转移到神身上。
其四，以赛亚先知遇见困难的反应是来到神面前，第1节以赛亚说："我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。"凡是到神面前敬拜的人，都在祂垂下之衣裳的荫庇下，好像慈母用她的衣裳将她的孩子掩藏在怀里一般。
二、全人投入颂赞神
以赛亚在圣殿中看见天使并听见他们赞美神的声音，说"圣哉！圣哉！圣哉！"显然，他们对神的荣耀，圣洁和无限的尊贵，有极深的认识、敬佩，以致要重复地彼此对说着，才足以发表他们那种极想称颂神的心意……
其二，撒拉弗禁不住赞美神说："圣哉，圣哉，圣哉……因为撒拉弗天使赞美的声音，连圣殿的根基都震动了，以致殿中充满烟云。"可见，神是何等的可敬可畏。……
其三，是以赛亚看见撒拉弗敬拜的动作，是两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔，不停地颂赞：圣哉、圣哉、圣哉。这就代表全然投入……
三、洁净自己亲近神
以赛亚在异象中看见神的荣光充满圣殿，使他很严肃地认识到：在这至高至圣的神跟前，用嘴唇尊敬祂，心却远离祂；一面偏行己路，一面又到圣殿来献祭的人，是多么无知地干犯神和祂的殿！
所以，他看见上帝坐在高高的宝座上，荣光充满圣殿，就说"祸哉，我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王万军之耶和华。"
以赛亚在敬拜颂赞中感觉耶和华的神圣，就看见自己多么污秽；所以需要领受神的恩惠，才能够敬拜。遇见神、看见神的荣光，就对罪敏感，就想要洁净自己亲近神！
其次，以赛亚在圣殿中先看见"神"的荣耀，再看见"天使"的赞美，现在却看见"自己"的真相，原来自己在圣洁的神面前是个污秽的人。因此以赛亚在神面前表达悔改的心，神就马上响应他的悔改--"洁净他"。
四、专注倾心静听神
专注就可以听见主的声音说："我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？"
其实，主日崇拜自头至尾不应只有听讲道，而是在每一分每一秒圣灵都在提醒我们，我们若专注倾心在敬拜里，就对神的话敏感，就能够听到圣灵的提醒─从讲道、诗歌、读经、静默等等方式。这也应是我们日常生活里的态度。故此，耶稣说："清心的人有福了，因为他们必得见神。"
其次，既来到神的面前就应当静心而听。
五、积极回应顺服神
当先知以赛亚被洁净后，马上恢复神与人之间的对话，他听到神的声音说："我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？"当时在以赛亚旁边的人都没有听见神的呼召，单单以赛亚听见了。今天有些人也是在敬拜中听到神的呼召而献身，而坐在他旁边的人，就没有听见神的呼召。神完全不用勉强的方法，乃让我们自己甘心乐意去回应祂。
其次，当时在以赛亚旁边的人都没有听见神的呼召，单单以赛亚听见了。今天有些人也是在敬拜中听到神的呼召而献身，而坐在他旁边的人，就没有听见神的呼召。上帝不一定都用特殊的异象来呼召每个人，如同保罗一样，但是，他常会将一些看似平常的事摆在我们的面前，要我们从中摸着他的心意。
其三，以赛亚说："我在这里，请差遣我。"耶稣说："有了神的话，又遵守的，这人是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也爱他。"耶稣又说，有了神的话，又去遵守的，就像人盖房子在磐石上；有了神的话，却不去遵守的，就像人盖房子在沙土上。
【结语】：弟兄姊妹，我们每个主日都来敬拜神，但我们真达到敬拜的目的了吗？从先知以赛亚身上，我们看到敬拜的真义乃是：转移心境朝见神→全人投入颂赞神→洁净自己亲近神→专注倾心静听神→积极回应顺服神。如果每次都能如此敬拜神，我们必然如保罗所说："你们如此事奉乃是理所当然的……叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。"。