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以色列与亚兰结盟，结果又如何？
这些经节预言了以色列和亚兰的倾覆。亚兰于公元前732年灭亡，以色列于公元前722年灭亡。以赛亚公开地宣讲信息，神在此警告他的百姓。
缓流的水，翻腾的水，我喜欢的是──
“西罗亚缓流的水”是指神温柔不断的看顾。因为犹大拒绝神的善意，不寻求神的帮助而去寻求其他国家的帮助，所以神惩罚了他们。我们从中看到了神两种不同的特性﹕神的慈爱和神的愤怒。不理会神的慈爱和指引，其结果就是陷在罪里，并招致神的愤怒。我们必须认识到我们选择的后果。神期望保护我们脱离坏的选择，但神仍然给我们选择的自由。
大河──幼发拉底──亚述所在之地……
亚述帝国的心脏位于底格里斯与幼发拉底河中间。这里说的“大水”是在用诗歌方式描述亚述军队那排山倒海之势。
喧嚷之意……
“喧嚷”的意思是在突然恐惧的压力下失去了勇气。
我最惧怕的是谁？是人还是神？
以赛亚跟许多其他先知一样被视为叛徒，因为他没有支持犹大的国家政策。他呼吁人们先委身于神，然后才是国王。他甚至预言了政府的倾覆。
卷起、封住，是要把神的话收藏起来吧……
“卷起律法书”的意义是神的话语要写下来存给未来的后代。正因为一些人忠实地把这些话语世代相传，我们今天才有了以赛亚书。我们每一个人都有把神的话语传给我们子孙的责任。我们要鼓励他们热爱、阅读和学习圣经。然后再由他们忠实地把它传给他们的子孙。
先知的预言已经过了不少时候，其实要过多久才能应验？
尽管神“掩面不顾雅各家”，以赛亚还是决定等待神。神通过先知发出的许多预言过了700年还没应验；其他的还有至今没实现的。你是否愿意接受主的而不是你的时间表呢？
求问鬼神，古来有之；其实……
人们不去求活着的神而通过巫师和通灵人向死人寻求答案。只有神知道未来，只有神是永恒的。我们要相信神的指引。
当我受艰难困苦时，是自省还是抱怨神？
犹大百姓拒绝了神为他们定的计划，却在责备神的试炼。人们继续为自己导致的问题责备神。我们在责备谁呢？我们如何看待因自己的选择而产生的不快呢？不要去责备神，要通过失败去成长。
经文﹕
16你要卷起律法书，在我门徒中间封住教诲。 17我要等候那转脸不顾雅各布家的耶和华，也要仰望他。
耶和华吩咐以赛亚先知要卷起律法书，并且要封住教诲，到底是甚么意思呢？经文「律法书」（te'ûdāh）一字主要的意思就是「见证」，代表此东西能证明某事的发生或见证某东西为真实，可以翻译为「证据」（参看，这字出现在旧约圣经中只有三次，其中两次出现在及20节，下文指出当以教诲和律法书为准，当中的法度便是「见证/证据」（te'ûdāh）一字。因此，耶和华吩咐先知一方面要卷起这「见证/证据」，另一方面又要以这「见证/证据」为标准。而「见证/证据」就是指以赛亚先知所说的预言将会实现，这预言就是以马内利这婴孩所指向的拯救，亦即是那北方两国联军将会被毁。
为何要卷起「见证/证据」？这「见证/证据」能以卷起，因为它用笔记录在书卷当中，在古时，用笔记录在书卷当中有两个原因，第一个原因就是内容珍贵，第二个原因就是为要存留后世，这两个原因都是以赛亚记录「见证/证据」的原因，既然他当时的世代没有人有兴趣聆听这「见证/证据」，以赛亚便索性写在书卷中，好让以马内利的应许实现之时，这书卷便「见证/证据」这拯救是由神而来，而非一种随机的结果。这个卷起的「见证/证据」需要在以赛亚的先知门徒中间被封住，留给后世的人作「见证/证据」，好让以赛亚先知死后也能见证神的拯救。
17节鼓励以赛亚要「等候」及「仰望」耶和华，而耶和华被称为那掩面不顾雅各布家的，亦就是说，百姓对耶和华冷漠，对祂所赐的兆头 - 以马内利 - 没有任何兴趣，耶和华便以冷漠响应百姓，因此耶和华被称为那掩面不顾雅各布家的，但在耶和华冷漠对待百姓时，以赛亚先知却要「等候」及「仰望」祂，因为这段耶和华冷漠对待百姓的日子将要维持一段时间，直到有一天以马内利的应许实现为止。
思想：经文所说的「等候」是一种主动的等候（active waiting），这不是一种消极的做法，而是一种信心的仰望，因为先知深信那记下来的「见证/证据」（te'ûdāh）一定会实现，就算当时的人认为这是天真的说法，但在先知看来却是句句确实。到底我们对神曾许下的诺言有没有如此的信心呢？
经文﹕
19有人对你们说：「当求问招魂的与行巫术的，他们唧唧喳喳，念念有词。」然而，百姓不当求问自己的神吗？岂可为活人求问死人呢？ 20当以教诲和律法书为准；人所说的若不与此相符，必没有黎明。
「求问」（dārăš）这字在19节出现两次，带出求问那些交鬼的和行巫术的与求问自己的神的对比，这些字眼的运用让我们联想起历代志的扫罗：这样，扫罗死了。因为他干犯耶和华，没有遵守耶和华的命；又因他求问交鬼的妇人，没有求问耶和华，所以耶和华使他被杀，把国归于耶西的儿子戴维。 这两节是历代志作者给予扫罗的神学死因，句法与类似，扫罗与以赛亚年代的以色列民一样都求问那些交鬼的，他们都一样没有求问自己的神耶和华，他们都是一样为活人求问死人。当扫罗求问交鬼的妇人时（撒上二十八章），便是他快将死亡的日子（撒上三十一章），而在以赛亚的年代，百姓对以赛亚与他的门徒说应当求问交鬼的人，明显地指出他们重蹈扫罗的覆辙，也说明他们必如扫罗一样快将死去。
20节指出人当以教诲和法度为准，这却是扫罗生命的相反，因为扫罗没有遵守耶和华的命，这便说明真正向神的「求问」（dārăš）并非一种抽象的观念，而是一种具体的实践，求问神的人等于实践耶和华的命令、并以祂的训诲及法度为标准的人，这些人留心观看律法的要求，并在生活中实践出来，以此来表明他们向神的「求问」（dārăš）。再者，当人以律法为标准时，便能自然看出那些交鬼的和行巫术的人的错误，也在黑暗的世代中看见晨光。
思想：到底你的生命在「求问」（dārăš）谁？那些交鬼的和行巫术的常常都诱惑人，因为人们很容易在他们面前听见所谓神的心意以及死人的指引，他们便慢慢取代了耶和华的律法，以致人便开始不会借着律法去求问神。在当今的世代，我们必须特别留意那些自称为先知的人，他们鼓励信徒前来求问他们，便慢慢诱惑信徒离开对圣经的喜爱，毕竟释经需要功夫，求问这些所谓的先知比较直接，不需下功夫，但到头来却引领信徒步向民间宗教的迷信。求主叫我们有分办的能力，而真正让我们能分办的，便是以圣经作为标准。
经文﹕~
21他必经过这地，遇艰难，受饥饿；饥饿的时候，心中焦躁，咒骂自己的君王和神。他仰观上天， 22俯察下地，看哪，尽是艰难、黑暗和骇人的昏暗。他必被赶入幽暗中去。
1但那受过痛苦的必不再见幽暗。从前神使西布伦地和拿弗他利地被藐视，末后却使这沿海的路，约旦河东，外邦人居住的加利利地得荣耀。
亚哈斯王不相信以马内利婴孩所指向的拯救，也不相信神会最终解救他离开北方二王的联盟入侵，他转而倚靠亚述，并与他们结盟，这便等于破坏与神所立的约，也等于背叛神。百姓因为相信亚哈斯王的决定而变得非常困难，因为耶和华在这时间转面不顾雅各布家，他必经过这地，遇艰难，受饥饿，他们没有想到跟随亚哈斯王所做的决定会落得如此下场，因而心中焦躁，便咒骂自己的君王和自己的神，他们咒骂自己的君王亚哈斯，因为亚哈斯的计划为犹大国带来痛苦，他们也同时咒骂自己的神，因为耶和华掩面不顾他们。
22节描述一个极度黑暗及痛苦的地步，犹大的百姓看天看地，全都是艰难、黑暗，和骇人的昏暗，这叫我们想起这个月第一天的灵修中提及以赛亚先知呼天唤地，祈求天地同见证百姓的罪恶，而讽剌地，这群百姓也仰观上天，俯察下地，祈求在天地当中找到盼望，不料，他们找到的却是痛苦。这叫我们明白，犯罪带来的可能有罪中之乐，但最终却带来极度的痛苦。
然而，这种黑暗与痛苦并非永远的，神的大光会照在大地上，特别照在以色列人看似是没有希望及没有盼望的地方当中，亦即是西布伦及拿弗他利，以及加利利当中。如果我们把的经文对照上下文的场景来看，它似乎是指亚述帝国入侵北国的西布伦、拿弗他利及加利利，并且把北国掳去，这正正解决了犹大国北方两国联军的威胁，因此西布伦、拿弗他利及加利利所得的荣耀就是神拯救犹大国所显出来的荣耀。由于西布伦、拿弗他利及加利利这些地方都是平凡没有出好东西的地方，所以如果拯救临在这些地方，便带来一种惊讶的感觉。原来，神的计划让人惊讶，神故意在不起眼的地方，也就是一般人不期待有任何盼望的地方工作，好让人看见这真是神的工作而非人的能力所达成的。
思想：神的计划与拯救非比寻常，人的计划却倾向于操控细节，到底你愿不愿意离开那操控细节的欲望，单纯地看见神的拯救竟在人意想不到的地方出现呢？
经文﹕
5耶和华又吩咐我： 6「这百姓既厌弃西罗亚缓流的水，喜欢利汛以及利玛利的儿子， 7因此，看哪，主必使亚述王和他的威势如大河翻腾汹涌的水上涨，盖过他们，必上涨超过一切水道，涨过两岸， 8必冲入犹大，涨溢泛滥，直到颈项。他展开翅膀，遮蔽你的全地。以马内利啊！」
面对亚兰王及以色列王的联军，亚哈斯没有寻求由神而来的兆头，对神拯救的计划没有兴趣，他只有兴趣与亚述结盟，期望倚靠亚述成为他自己的拯救。然而，亚述只不过是剃头刀，只不过是耶和华拯救犹大国的工具，并不是亚哈斯应该倚靠的对象，反而，上主自己会赐下一个兆头，就是有妇人怀孕生子，这儿子名叫以马内利，成为指向从神而来拯救的记号，为犹大国带来盼望。
指出，当亚述日后打败北面两个国家的联盟之后，他将会南下攻打犹大国以及耶路撒冷，因而他不是一位可靠的盟友，也不是犹大国最终的倚靠对象。然而，以马内利的记号仍然有效，这记号除了指向脱离北方两国联军的威胁外，更采用这记号来说明犹大国也可同样脱离亚述的威胁。
第8节是一节比较难解释的经文，这节一方面说明亚述这洪水的威力，另一方面又说明亚述展翅的图像，到底这展翅的鸟是「捕食」的鸟还是一个「保护」的鸟？经文说明洪水展开，正如这鸟展开一样，所以两者的图像都是相同的，既然洪水展开是要破坏，这鸟的展开便似乎被理解为「捕食」，而非犹大所期望的「保护」。不过，就算洪水有多利害，都只会到达「颈项」，代表最终犹大国不会完全被灭，这样预言的目的并非要毁灭犹大国，而是要让犹大国知道自己是正处于神的管教当中。亚述既然是耶和华的工具，耶和华便可利用他来实施对犹大国的管教，而以马内利的信息说明神在任何情况当中都是与神的子民同在，就算犹大国正接受管教，也不影响神的同在。
思想：指出亚述是神拯救犹大国的工具，却说明亚述是神管教犹大国的工具，同样的亚述，对犹大国而言却带来两个不同的神学意思。这样，亚述既反映了神的拯救，也反映神的管教，两者原来都是一个银币的两面，指出神带着拯救的心意来管教，也带着管教的心意来拯救，两者同样都显出神对犹大的爱，而这爱便是由以马内利的记号述说出来，叫我们明白自己对神来说何等重要。对你而言，是否也同样看见神管教的心意，以及祂藉以马内利显示在管教中同在的应许？
经文﹕
9万民哪，任凭你们行恶，终必毁灭；远方的众人哪，当侧耳而听！任凭你们束腰，终必毁灭；你们束起腰来，终必毁灭。10任凭你们筹算甚么，终必无效；不管你们讲定甚么，总不成立；因为神与我们同在。
指出犹大国正处于神的管教当中，神使用亚述作为管教的工具，为要叫犹大悔改。然而列国的人或许会看见亚述如何打败犹大国而沾沾自喜，开始想出很多计策来从中取利，因此，便针对列国的人民发出呼吁，说明虽然犹大国被亚述管教，但并不代表犹大的命运被控制在列国当中，因为神是全地的主，神永远都与犹大同在，是祂正在主控一切的局面。
比较难解，这两节有很多个命令式的动词，原文的翻译是这样：「打碎吧！众人民啊！破坏吧！听吧！所有远方的土地啊！束起腰吧！破坏吧！束起腰吧！破坏吧！计划一个计划吧！归无用吧！说出话来吧！不会起来吧！因为神与我们同在（以马内利）」当中解释的困难在于哪一个命令式动词是列国人民做的事，而哪一个命令式动词却是神响应列国人民做的事，比较合理的逻辑，就是用「任凭」来形容列国人民所做的动词，当中包括「束起腰吧！」、「计划一个计划吧！」及「说出话来吧！」，这些都被理解为列国人民的计划，然而，就算他们有这些计划，神会「任凭」他们做，但却用上另一些命令式动词，指出他们的计划最终都会「破坏吧！」、「归无用吧！」及「不会起来吧！」这指出列国的人就算有自己的计划，他们的计划都必会被破坏，因为列国没有任何人可以影响神的计划，而最终犹大国能宣称列国的计划被破坏，全因为以马内利（神与我们同在）的原故。
思想：这两节经文说明人的计划与神的计划的对比。列国的计划在人看来非常周密，集合了人类所有的智能与才干，但如果这些计划是用来对抗神的，再周密的计划也不会确立，列国列邦都期望去破坏神的计划，但神的计划一定会确立，如果万国不来就神的计划，万国便不会被确立。因此，我们要凭信心相信以马内利的应许，相信神的计划是最确定的。
经文﹕
11耶和华以大能的手训诫我不可行这百姓所行的道，对我这样说： 12「这百姓说同谋背叛的，你们不要说同谋背叛。他们所怕的，你们不要怕，也不要畏惧； 13但要尊万军之耶和华为圣，他才是你们所当怕的，所当畏惧的。
是一段耶和华向以赛亚先知所说的话，或许以赛亚说出神谕时面对前所未有的压力，因为百姓本身已对从神而来的话语没有兴趣，他们早已同谋背叛，早已决定要走自己的路，甚至威胁以赛亚的性命。面对这种情况，耶和华警告以赛亚先知不可行百姓的道路。
然而，经文当中的人称显得比较奇怪， 11节说明耶和华指教「我」，这个单数的「我」相信就是指以赛亚先知，但12节却用了「你们」来说出耶和华向以赛亚先知的吩咐，让人不明白为何耶和华要用「你们」来指向以赛亚先知（单数的「我」），关于「你们」最理想的解释就是指以赛亚的先知门徒，因为下文有这句：你要卷起律法书，在我门徒中间封住教诲。耶和华以「你们」来吩咐以赛亚及他所属的门徒群体不可行百姓的道路。
记载了耶和华向先知说话的内容，12节主要用了两项的对比，第一项对比就是百姓说同谋背叛，你们不要说同谋背叛。当中同谋背叛的原文是「阴谋」（qěšěr），当押沙龙叛变时便用了这个字来描述，昔日押沙龙以及跟随他的百姓用阴谋来背叛戴维，现在以赛亚年代的百姓也用阴谋来背叛他们的主人耶和华，亚哈斯带领百姓与亚述结盟，正正就是一种弃绝与耶和华结盟的表现，当全百姓都这样做事，以赛亚及他的门徒却不可以与他们同流合污。第二项对比就是他们所怕的，你们不要怕。这群百姓惧怕亚述及联盟的二王，所以他们急于与亚述结盟，只是他们不能看见真正强大的是耶和华，耶和华才是他们应当怕的那一位，百姓反而怕那不应该怕的亚述，却不怕那应该怕的耶和华，故此耶和华吩咐以赛亚不要与这群百姓一般见识。
思想：以赛亚真正要怕的应该是万军之耶和华，如果先知能畏惧祂，众多的威胁与困难都不怕。敬畏神就是惧怕神，就是以神为神，以人为人，我们千万不要以神为人，把人代替神的位置，以致怕人不怕神，我们也千万不可以人为神，错误地把亚述当成神来看待，反而，当我们能惧怕神时，我们甚么也不怕。
“耶和华又晓谕我说，这百姓既厌弃西罗亚缓流的水，喜悦利汛和利玛利的儿子。因此，主必使大河翻腾的水猛然冲来，就是亚述王，和他所有的威势。必漫过一切的水道，涨过两岸。必冲入犹大。涨溢泛滥，直到颈项。以马内利阿，他展开翅膀，遍满你的地。列国的人民哪，任凭你们喧嚷，终必破坏。远方的众人哪，当侧耳而听。任凭你们束起腰来，终必破坏。你们束起腰来，终必破坏。任凭你们同谋，终归无有。任凭你们言定，终不成立。因为神与我们同在。”“西罗亚缓流的水”是指神温柔不断的看顾。因为犹大拒绝神的善意，不寻求神的帮助而去寻求其他国家，人的帮助，所以神惩罚了他们。我们从中看到了神两种不同的特性s神的慈爱和神的愤怒。不理会神的慈爱和指引，其结果就是陷在罪里，并招致神的愤怒。所以我们必须认识到我们选择的后果。神期望保护我们脱离坏的选择，但神仍然给我们选择的自由。如果我们一意孤行，不理会神圣灵的感动，祂就会任凭我们。相反，透过神的管教，如果我们知错悔改，神依然眷顾我们。就如“你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话，说，我儿，你不可轻看主的管教，被他责备的时候，也不可灰心。因为主所爱的他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子。焉有儿子不被父亲管教的呢？管教原是众子所共受的，你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。”我们看到，无论旧约新约，都告诉我们，神管教我们，是为了我们好。但是今天，我们常常误解神的美意，抗拒神的管教，却对那些神任凭，不予管教的人心生羡慕。真是令人无语，令神无奈。今天我们就来分析一个内容《神的任凭和管教》。
一、神的任凭是放弃-（“神就转脸不顾，任凭他们事奉天上的日月星辰，正如先知书上所写的说，以色列家阿，你们四十年间在旷野，岂是将牺牲和祭物献给我吗？”这个”任凭“就是由着他们的意思。司提反就是要那些犹太人明白，神在旷野当中四十年，面对那些屡教不改的以色列民，最后就由着他们折腾，都把自己折腾的倒毙在旷野当中。神在埃及行”十个神迹“，在红海，在玛拉，在基博罗哈他瓦，在玛撒（米利巴）”，他们一次次的罔顾神的命令，最终神就任凭他们倒毙旷野。“趁有指望，管教你的儿子。你的心不可任他死亡。”神不是没有纠正管教他们。神在埃及的十个神迹，一方面是惩戒埃及人，一方面，也是警戒以色列人，让他们明白，神是大而可畏的神，是轻慢不得的神。可惜以色列人不受教。在“基博罗哈他瓦”，神管教他们的贪心，在玛撒（米利巴），他们又试探，又争闹。甚至摩西都受到牵连，不能进入迦南。神是慈爱的父，祂不是不管教，只是以色列人屡教不改。“当时，门徒进前来对他说，法利赛人听见这话，不服，你知道吗？耶稣回答说，凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来。任凭他们吧。他们是瞎眼领路的。若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。”新约当中的犹太人，刚愎自用的法利赛人，他们就和旧约的以色列人一样，上帝也是任凭他们。二、神的管教是爱你-（“耶和华阿，你所管教，用律法所教训的人，是有福的。你使他在遭难的日子，得享平安。惟有恶人陷在所挖的坑中。因为耶和华必不丢弃他的百姓，也不离弃他的产业。审判要转向公义。心里正直的，必都随从。”有时候神就像慈爱的父母管教子女那样，通过管教来帮助我们成长。管教对子女来说并不是件高兴的事，但这是从错误中得到矫正的起码手段。圣经说s“凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦；后来却为那经炼过的人结出平安的果子，就是义。”当神矫正的手触摸到我们的时候，我们要看为神对我们的爱而接受下来。我们要明白，神要我们行在祂的道路上，而不要我们固执地在自己的路上走下去，撞了南墙都不回头。“不忍用杖打儿子的，是恨恶他。疼爱儿子的，随时管教。”因此神管教我们的时候，我们要欢喜快乐。三、神若任凭当哭泣-（“所以神任凭他们，逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体。他们将神的真实变为虚谎，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。主乃是可称颂的，直到永远。阿们。因此神任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人，把顺性的用处，变为逆性的用处。男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心行那些不合理的事。”当始祖犯罪之后，人类堕落。总有悖逆神的事，任意妄为的行为越来越严重。今天人类在世界上的罪恶越来越多。只有你想不到的罪，没有他们不能犯的罪。无论是疾病，战争，灾祸，很多都是犯罪带来的后果。可是人们不知道反省，最终只能自食恶果。就像神借着保罗说的“在自己身上受这妄为当得的报应。”就像世人说的，“有你们哭的时候”。当神放弃，不再管教罪恶的时候，就是这个世界恶贯满盈的时候，就是主要来的时候。主还没来的时候，是恶人笑，义人哭。主来的时候，是义人笑，恶人哭。因此，不要拒绝神的管教，神管教我们犯罪，说明神还没有丢弃我们。四、神的管教当珍惜-（“你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话，说，我儿，你不可轻看主的管教，被他责备的时候，也不可灰心。因为主所爱的他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子。焉有儿子不被父亲管教的呢？管教原是众子所共受的，你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。再者，我们曾有生身的父管教我们，我们尚且敬重他，何况万灵的父，我们岂不更当顺服他得生吗？生身的父都是暂随己意管教我们。惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有分。凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦。后来却为那经练过的人，结出平安的果子，就是义。”父母管教孩子，是希望孩子能够懂得做人的道理，而溺爱不管教孩子的父母，是害了孩子，是变相的捧杀。到了孩子无法无天的时候，想管就晚了。“趁有指望，管教你的儿子。你的心不可任他死亡。”“不可不管教孩童，你用杖打他，他必不至于死。你要用杖打他，就可以救他的灵魂免下阴间。”管教孩子，是把孩子引导到正义的路上，不管教孩子，是任凭他的灵魂一步步迈向阴间。当上帝管教我们的时候，他是以一个仁爱的为父心肠在引导我们走正路。我们当珍惜上帝给我们悔改的机会。五、神先任凭后管教-:9（“耶和华对摩西说，你回到埃及的时候，要留意将我指示你的一切奇事行在法老面前。但我要使（或作任凭下同）他的心刚硬，他必不容百姓去。”对于这节经文，很多人会误解，认为是上帝让法老的心刚硬的。这样对法老来说，似乎不公平。其实，原文当中的“使”，是“任凭”的意思。就是说，法老本就刚硬，神只不过没有阻止他的刚硬罢了。也就是说，神任凭法老折腾，用现在流行的话说“不作死就不会死”。埃及人是自己把自己“作”死的。在“摩西对法老说，任凭你吧，我要何时为你和你的臣仆并你的百姓祈求，除灭青蛙离开你和你的宫殿只留在河里呢？”当上帝让摩西行了“血灾”这个神迹之后，法老不顺服，又行了“蛙灾”，法老虽然“屈服”，但是摩西知道法老还会出尔反尔。因为上帝“任凭”他折腾。后来我们看到，法老果然反悔。摩西就又行了“虱灾，蝇灾，畜疫之灾，疮灾，雹灾，蝗灾，黑暗之灾，击杀长子之灾”。可以说法老是一步步把自己的国家折腾到颗粒无收，畜类断绝，甚至国家的前途都堪忧了。因为全国上下，所有的长子都被击杀了。由此可见，很多时候，上帝强制管教我们，是为了我们好。因为我们无知，常常自掘坟墓而不知。因此神的管教，能够把我们从错谬当中，及时挽拉回来。当然，有时候神会“任凭”我们一下，让我们看看我们一意孤行的后果。当我们醒悟悔改的时候，神依然爱我们。但是如果我们心眼迷蒙，神只能通过“打疼”我们，让我们回头了。因此，我们把神管教的鞭子，叫做“慈绳爱索”。神的任凭是为了让我们自己觉醒，神的管教是为了让我们及早回头。阿们！