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“异象谷”是真实存在的地方吗？
“异象谷”是指耶和华所住的耶路撒冷城。耶路撒冷不会遭受攻击，除非神的百姓背离了神，可是他们使用了各种可能的保护方法，就是不向神求助；他们相信自己的智慧、武器，甚至他们的异教邻邦（参代下32章中关于耶路撒冷被围攻的描述 ）。
我所关心的人不听我好意的劝告时，我是痛心还是痛恨？
以赛亚虽警告了百姓，但他们仍不悔改，因此他们要受到神的审判。以赛亚顾念百姓，为百姓受到的审判感到痛心，深深悲哀。有时候我们所关心的人不听我们的劝告，结果他们遭受到本来可以避免的痛苦。我们很多时候为这些事伤心。神期望我们参与别人的事，有的时候也要我们跟他们一同受苦。
“以拦”──“箭袋”吉珥──盾牌、目标──
以拦和吉珥处于亚述的统治之下。整个亚述帝国的军队，包括为臣的各路诸侯都前来攻打耶路撒冷。
有了物质上的准备，是否就有了得胜的保障？
领袖们在竭力准备战争﹕他们有了武器，修筑了城墙，在水库中储备了水。但他们所有的努力都白费心思，因为他们从来就不向耶和华求助。我们经常采取的措施，往往本身不错，但不能解决问题。我们需要“得到武器修筑城墙”，但要有神来指导工作才行。
假如我明天就要离世，我最想做的又是甚么？
人们说﹕“让我们来吃喝，”这是因为他们放弃了希望。他们四面受攻，本应悔改可是他们却选择了欢宴。问题的根本在于犹大不信靠神的能力和应许，。当你面对困难的时候，要去寻求神。今天我们仍然看到有人在放弃希望，人们对无望有两种普遍的反应﹕绝望和自我沉沦。但人的一生并不是永无指望，所以我们不应因一时的困难而绝望。正确的反应当是信靠神和祂的应许，神要把我们带入祂创造的理想新世界。
舍伯那是个怎样的人？
舍伯那是位宫廷掌管财物的高级官员。他跟耶路撒冷的其他人一样务实。他可能支持犹大与外国联盟，因为他忽视了以赛亚的忠告。神说：舍伯那要丢掉他的职位并由以利亚敬接任。以利亚敬是被楔入“牢固处”的“钉子”。不幸的是以利亚敬也会跌倒。
经文：
20“到那日，我要召希勒家的儿子─我的仆人以利亚敬来，21将你的外袍给他穿上，将你的腰带给他系紧，将你的政权交在他手中。他必作耶路撒冷居民和犹大家的父。22我要将大卫家的钥匙放在他肩头上。他开了，无人能关；他关了，无人能开。23我要使他立稳，像钉子钉在坚固的地方；他必成为他父家荣耀的宝座。24他父家所有的荣耀，连儿女带子孙，有如杯碗、瓶罐的小器皿，都挂上他身上。25当那日，万军之耶和华说，钉在坚固处的钉子必挪移，被砍断落地，挂在上面的各样重担都被切断。这是耶和华说的。”
是一段对总管舍伯那的审判，而却是一段对仆人以利亚敬的正面预言。经文称呼以利亚敬为“我的仆人”（20节），就是要把他与其他神的仆人并列（例如：摩西、大卫与约书亚），也与以赛亚书那受苦的仆人相比（赛五十三章），指出他的服事不是一种“为自己”的服事，而是“为他人”的服事，他愿意成为上主与众民的仆人；就算位高权重，他也不以自己的官职自居，反而处处显明自己的奴仆的身份，自甘卑微。
可是，经文指出这自甘卑微的仆人必会被升高，以利亚敬将会接受外袍与腰带，政权要交在他手中，并且要成为犹大家的父）。外袍与腰带是尊贵身份的象征，而“政权交在他手中”的描述让我们想起以赛亚书第九章描述那婴孩的情况，而“耶路撒冷居民和犹大家的父”的称呼说明了以利亚敬如何细心看顾及关怀整个国家的事务，就好像人间的父亲关心子女一样。这样的人才是仆人的形象，才有资格管理大卫家的钥匙，并且得到终极的权柄，除了他以外，便没有任何人可以开关任何的东西（22节）。
忠心的仆人是自卑的人，可是神却升他为至高，这便是“自卑的必升高”的教导。这种仆人最终将坐荣耀的宝座（23节），与坐在其上的君王一同分享荣耀；反之，舍伯那寻求自己的荣耀时（18节），便官职难保（19节）。这样，舍伯那与以利亚敬的对比便成为我们的警惕，也成为两种生命的代表——舍伯那就是“自高必降卑”的化身，而以利亚敬便是“自卑必升高”的化身。现在这两种生命已放在我们面前，到底我们选择那一种生命？
思想：到底你的生命是舍伯那还是以利亚敬？你是否明白“自高必降卑”及“自卑必升高”的道理？只要我们把眼目放在主身上，看见受苦的仆人（赛五十三章）如何自卑成仁，便能以这生命成为自己的生命，以服事别人取代服事自己。你愿意吗？
经文：
15万军之主耶和华如此说：“你到舍伯那宫廷总管那里去，说：16‘你在这里凭甚么？你在这里靠谁？竟敢在这里为自己凿坟墓，在高处为自己凿坟墓，在岩石中为自己挖安身之所！17你这伟大的人，看哪，耶和华必将你用力抛出，将你紧紧缠裹。18他必将你卷成一团，好像抛球一样抛向宽阔之地。你这主人家的羞辱啊，你必死在那里，你引以为荣的战车也毁在那里。19我要革除你的官职，你必从原位被逐。’”
这一段是先知对总管舍伯那的批判，叫我们大约锁定这涉及约主前710至701年期间所发生的事，当时是希西家作王的年代。描述以利亚敬与舍伯那这两个名字，正正就是所提及的两位官员。就算所提及的舍伯那是书记而的是总管，也不能否定两者属于同一人的观点，因为以利亚敬与舍伯那这两个名字分别在及都有出现，而当时的社会需要书记（scribe）的专业来成为总管（steward），故此舍伯那是希西家年代的高级官员，他既是书记，又是总管。
舍伯那身居要位，理当尽心服事百姓，可是先知以赛亚却指出他只懂服事自己。他花了很多精力在尊贵的高处与盘石上为自己凿坟墓（16节），与总管身份有所违背。再者，舍伯那坐在荣耀的车上（18节]（wdbible://bible/isa.22.18）），代表他期望别人把荣耀归给他，重视他为国家及王室所作的贡献。然而，总管就是管家，是代君王处理及管理君王家业的官员，理当尽心尽力去服事，为君王、国家与人民寻求福祉；可是舍伯那不履行管家的职务，服事自己而不是服事别人所托付的，所以先知以赛亚便指责他，他的职位便因而被撤销（19节）。
到底你的服事是“为自己”还是“为他人”？我们既然都只是管家，便理当好好地管理神交托给我们一切的财富与才能，运用在神喜悦的事情当中，以致他人得着好处，这便是一种“为他人”的服事。可是，当我们位高权重，便会开始萌生“为自己”的念头，所关注的就是自己的荣耀、自己的名声与自己是否被后人记念。舍伯那因着这种“为自己”的取向，便把所有的精力放在自己尊贵的坟墓上（16节），并且在世时常坐在荣耀的车上（18节）。他这“为自己”的人不能好好履行管家的职务，可谓不务正业，所以他要离开其职位（19节）。
思想：到底你是怎样的管家？你的事奉是“为自己”还是“为他人”？你是否重视自己的名声高于一切？
经文：
1论异象谷的默示。甚么事使你们上去，全都上到屋顶呢？2你这四处呐喊、大声喧哗的城、欢乐的邑啊，你被杀的并非被刀所杀，也不是因打仗阵亡。3你所有的官长一同奔逃，不用弓箭就被捆绑；你们即使逃往远方，也要被找到，一同被捆绑。4因此我说：“不要看我，让我痛哭吧！不要因我百姓的毁灭竭力安慰我。”5因为这是万军之主耶和华使异象谷混乱、践踏、烦扰的日子；城墙被攻破，哀声达到山上。6以拦提着箭袋，有战车、士兵、骑兵；吉珥亮出盾牌，7你佳美的山谷遍布战车，骑兵排列在城门前。8他除掉犹大的防御。那时，你指望森林库里的兵器。 9你们看见大卫城缺口很多，就汇集下池的水；10你们数点耶路撒冷的房屋，拆毁房屋，用以修补城墙，11又在两道城墙中间挖水池，用以盛旧池的水，却不仰望成就这事的主，也不顾念从古时定这事的主。
这段经文是一段关于异象谷的经文，而根据下文，异象谷就是耶路撒冷（10节）；可是，经文不是根据一贯的传统用圣山或高处来形容耶路撒冷，而是用“谷”这低处来形容她，就是要说明处于低谷的耶路撒冷居民不能清楚地看见在山谷以外的真实世界。当然，“谷”的描述是一项比喻，地理上的耶路撒冷不是处于谷中，而经文提到这是异象谷，就是要强调“看见”的重要性，因为“看见”的主题正正与“异象”（vision）的意思有关。
整段经文有三个关于“看见”主题的动词，它们分别是“凝视”（sha‘ah）、“看见”（ra’ah）与“仰望”（nabbat）。先知采用这些字眼来指控耶路撒冷居民没有真正的看见。首先，经文指出这班居民都上了房顶（1节），并且大有喧哗及欢乐（2节），明显地说明他们在房顶上举行欢乐的派对。由于他们的视野被“谷”所掩盖，所以就算他们在房顶上，也不知道敌人已兵临城下（5-7节）。他们只重视吃喝玩乐，但却不肯“凝视”（sha‘ah）先知（4节），代表他们不理会先知教导他们正确的视野与异象。正因如此，先知便为到他们眼目的蒙闭而痛苦（4节）。
先知进一步呼唤他们“看见”（ra’ah）大卫城的破口已很多，而耶和华已去掉犹大的遮盖（8节），亦即是神对耶路撒冷的保护已没有了。当他们在欢乐中看见这一切，却竟然“仰望”（nabbat ）林库中的军器（8节），不“仰望”（nabbat ）做这事的主耶和华（11节）。因为他们内心的视力有问题，所以只看见世俗而来的帮助与那在房顶上的欢乐，并在醉人的快乐及危难的关头中把耶和华抛诸脑后。因此，整个异象谷的神谕正是针对耶路撒冷居民属灵视力的问题：他们只“仰望”（nabbat ）世上的骄傲，没有“仰望”（nabbat ）耶和华。
思想：到底你内心属灵的眼界是否在谷中的地步？你是否也与这班居民一样，只仰望眼前的帮助以及沉醉在迷失的欢宴中，却没有足够的警觉去仰望耶和华？先知就人内心的视力进行批判，呼唤人心要醒觉，才能在谷中的光景中向上仰望。原来，当我们向上仰望，我们的灵性便会提升到鸟瞰的层次，再次以神的眼光看事物，才能明白人生真正的拯救不在自己的手中，而是在神的手中。
等到圣灵从上浇灌我们，旷野就变为肥田，肥田看如树林。参考经文：；；；提要有关以赛亚对犹大、耶路撒冷与埃及、亚述之间关系的预言，共发出六次的信息。每次都是以「祸哉」为开始（赛约翰叁书1:；约翰叁书1:；约翰叁书1:；；；，这些严厉的指责，其中隐藏许多关于弥赛亚宝贵的预言和信息。它们时而如狂涛怒吼，时而如潺潺涓流，令人读来有时惊心动魄，有时如沐春风。今日的经文第一段，描述弥赛亚时代的景象，这位公义之王，将出现在全地作荣耀的统治，上帝的子民将完全遵照他的旨意来生活。以赛亚宣告说：「那时，公平要居在旷野，公义要居在肥田。公义的果效，必是平安；公义的效验，必是平稳，直到永远。我的百姓，必住在平安的居所，安稳的住处，平静的安歇所。」何等美好的光景！何等宝贵的应许！虽然如今圣灵也浇灌在信徒身上，使我们得着救恩的各项美福；；，但这只是局部性的。到那日，主第二次再来，显现的时候，圣灵将全面性的浇灌，那是信徒完全得赎的日子。亲爱的，让我们和以赛亚一样祷告说：「耶和华阿！求祢施恩于我们，我们等候祢。求祢每早晨作我们的膀臂，遭难的时候，为我们的拯救。」若不是上帝的施恩和拯救，我们将无法平静安稳地度过那些遭难的日子。让我们切记，当来亲近主，求告主，赞美主。默想1.「圣灵的浇灌」是信徒得能力的重要途径，也是我们能胜过撒但攻击的秘诀。让我们敞开心来渴慕圣灵的同在与浇灌，主的能力要充满你；主的话要成为你生命的力量。快来，将你的称谢和赞美献给他。2.「施恩」在于上帝，「等候」在于信徒。主的施恩是必然的，因为这是他所应许过的；而等候则是我们的本分。以赛亚教导我们：「耶和华必然等候，要施恩给你们。必然兴起，好怜悯你们，因为耶和华是公平的上帝，凡等候他的都是有福的。」亲爱的，让我们用「等候」来荣耀他，用「等候」来见证他的信实。赞美的金言1.我们发现耶稣把圣灵这礼物，视为信心的果子，那些真心相信耶稣的，他腹中必要流出活水的泉源。──Andrew Murray2.坚定相信三一真神能在我们心里做工，借着我们全然降服神子耶稣与圣灵，天堂就向我们开启了。──Andrew Murray赞美的经文1.看哪！必有一王凭公义行政，必有首领借公平掌权。必有一人像避风所，和避暴雨的隐密处，又像河流在干旱之地，像大盘石的影子在疲乏之地。2.等到圣灵从上浇灌我们，旷野就变为肥田，肥田看如树林。那时，公平要居在旷野，公义要居在肥田。公义的果效，必是平安；公义的效验，必是平稳，直到永远。我的百姓，必住在平安的居所，安稳的住处，平静的安歇所。3.耶和华阿！求祢施恩于我们，我们等候祢。求祢每早晨作我们的膀臂，遭难的时候，为我们的拯救。
赞美的祷告亲爱的主阿，祢从天上必施恩救我，也必向我发出慈爱和诚实。主阿！求祢施恩惠于我，我要信靠、等候祢。求祢白昼、黑夜都作我的膀臂，我遭遇苦难、危险，软弱、失败的时候，祢是我及时的帮助、拯救和扶持。奉主耶稣基督圣名，阿们！
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却不仰望做这事的主，也不顾念从古定这事的。——
耶路撒冷城东边有个天然的水泉，在古时那是耶路撒冷城唯一的水源。但这个水泉却位于城墙之外，成了耶路撒冷最大的缺陷。在战争时，即使众人固守城池，但只要敌人阻断水泉或使其改道，就能轻易迫使城内的人投降。
希西家王为了弥补这个缺陷，便下令凿开岩石，建造全长约533公尺的水道，把水引入城内，流入“下池”（参阅；。但在这件事上，希西家“却不仰望做这事的主，也不顾念从古定这事的”。到底上帝所定的是什么呢？
上帝亲自为耶路撒冷所定的计划，就是让他们无法保护自己的水源。这城外的水泉就是要一直提醒城内的居民，必须完全倚靠上帝的拯救。
难道我们的缺陷或软弱也是要让我们得益处吗？其实，使徒保罗也说他喜欢“夸”自己的软弱，好藉由自己的不足，彰显出耶稣的荣美和能力。我们是否也愿意将自己的软弱看作是上帝的美意，显明上帝就是我们的力量呢？
你有什么不足之处？你的软弱如何帮助你更信靠上帝呢？
在希西家作王期间（公元前728-686年），南国犹大面临的军事威胁主要来自亚述人，当时亚述已经毁灭了北国以色列（公元前722年）。为了预备犹大与亚述作战，希西家采取了一项防御策略，防止入侵的敌军获得水源。为此，他让人“塞了一切泉源，并通流国中的小河”（4节）；同时也挖掘隧道，引水入城，以确保犹大国被长时间围困时有足够的供水。他还加固城墙保护城市和供水体系，并制造了大量的武器和盾牌。
沈启智