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因为不虔敬人的罪罚，就是烈火与虫子。
本诗以苦毒与报复作结束，正如第四十九章、五十一章与诗一三七篇的结尾部分，这些是可以理解的，虽然不一定是可原谅的。这同时是在极端受苦中的反应，亦是在世界中面对罪恶实际的评语。救赎的应许
1.以赛亚继续追究所提合法性的问题。他提出两幅图画：离婚与奴隶制。根据，离婚包含了一系列事件，使恢撤销来的婚姻成为不可能的事。这里缺少休书，显示整个过程根本还没有开始。至于奴隶，在付不出欠款时，债主便可以将负债者的儿女当作自己的奴隶，这是合法的；以下；，在这种情况下，债主拥有一切权利，负债者毫无权利。这两个例子都牵涉到法律问题。但是，这些情况是否适用？离婚是指控失败的一方爱情不专；奴隶制是指控该有主权之人软弱无能，该有资源之处缺乏供应。然而，眼前的真相却截然不同，因为这一切乃是罪孽（ ʿawo ̄n ，1f节）、内心的忤逆，和过犯（ pes ̌aʿ ，1g节，即「刻意背叛」）的当得报应。卖，参：，，，。 2～3.为何无人……？既然锡安的废弃不能用离婚或奴隶制来解释，就不能视之为不可逆转的决裂，或合法的拦阻；因此没有理由可以自怜绝望。如果神定意要呼召他们归回自己，祂可以这样作；祂是被得罪的对象，不是他们！既然如此，为什么没有回应？这里的字口气非常强「连一个人都没有……完全没有一人」与仆人单独回应的声音（4节）成了生动的对比。膀臂……缩短乃是「手……短」（直译）。出现「短手」的概念（见：，因为「手」是用来指（经济）资源，力量不够＝「手不能构到」，。动词救赎包括「付出代价」，以获自由。所以，这里是愤愤不平地在问，难道神的现款不足，不能买回祂的妻子、赎回祂的奴隶，或为他们的罪孽付出当付的代价简言之：难道神不能满足律法的要求吗？第二个问题为，祂是否有能力来拯救（直译：救出；即，从掳人者的手下救出），对这个问题的答复，则是指向创造的证据（2e～3节；参：，，。神的能力超过受造万物，显示祂想作什么、祂应许了什么、祂提出什么威胁，无一不可办到。祂尤其能施行戏剧化的改变，无论在地上（2ef节；、在动物界中（2gh节；，或在空中（3节；。以赛亚所用来展示神能力的例子，也可显示神拯救的干预作为，祂会为自己的百姓在仇敌身上显出能力来。而不向这样一位神作出反应，实在毫无借口。 顺服的以色列：回应的仆人（这一段的说明，可进一步的注释〕。神愤慨的抗议（2～3节），被一个新的声音打断。这里有一位与第2节「完全没有一人」反向，他实实在在听见了，而且作出了回应（5节）。发言者是用第一人称，但是并没有说明自己是谁，直到「尾声」（10～11节）我们才知道，前面所听见的声音是仆人在说话。的提示常不为人注意，其实由此可以看出，仆人是位受苦之人（「被藐视、被厌弃」），而且这里描述了他被压制、极痛苦的感受，又追溯这事的原因因他定意顺服神。此处四次提及全权上主（雅巍，那位拥有绝对能力的拯救之神），都是强调语法（4、5、7、9节），并将整个见证分为几部分。 4.由于全权上主的赐予，他得到受教者的舌头，（直译）「曾经／现在正在受教者的舌头」：简言之，即「门徒的舌」。同一个字（ limmûdîm ）在译为「门徒」。由于他受到神的教诲，要如何说、说什么，因此他的言语事奉便十分有功效：知道怎样用言语扶助疲乏的人。译为扶助（√ ʿûṯ ）的动词，别处都未出现过。对它含义的建议，包括「倾向于＝安慰」、「回应（需要）」；修改的建议，包括「牧养」和「照顾」，但最早的建议仍有可能，即将此动词与名词 ʿe ̄ṯ （「合宜的时刻、时节」）相关，因此意为「恰恰合宜」、「话说得合宜」。121这就强调出仆人「先知」的角色，而这亦是整个段落的主要特色，，。疲乏：在生活的要求之下「昏倒」。在4cd节，话语从所说的转到所听的。其中的转接没有说明，但却显而易见：惟有听见话语的人，才能与人分享。他的见证包括：经验（祂提醒）、时间（早晨）、定期（每早晨）、目标（我的耳朵去听，直译「听见」），和性情（像一个，直译「那些」，就是受教者，或「像门徒」）。是神采取主动，叫醒祂的仆人，每早晨与祂相交；神的话是中心；目标是将真理通过耳朵传到心里这正是作门徒的基本要义：「晨更」并不是为那独特的神仆特别预备的，而是所有门徒的标准课程。 5～6.在每早晨的门徒训练中，仆人学到神的旨意。在这样的一次课程中，神开通我的耳朵（直译为单数）。下面的没有违背暗示这是有关顺服的事，他在这事上没有违背。退后：直译「向后溜走」，回避的动作。换言之，他领受到的启示对他有所要求，而人的自然倾向是「退缩」。所以，他已经展现出自己的决心，第7节这点又重复出现，因此我们可以将下一个动词译为「决定性的完成式」：当神的旨意启示出来，「我定意要给出我的背……不藏起来……」。此处警告，未来必有艰难，而他勇敢面对，定意接受，坚心熬过：鞭打（背）、凌虐（腮颊）、无耻的羞辱（辱我吐我；见：；；。 7～8.全权上主曾装备、教导（4节），并呼召仆人因顺服而忍受苦难（5～6节），如今同一位神要陪伴他、帮助他。仆人对神帮助的体认（7a节）刚强了他，使他相信自己能作到（7b节），因此他决心进行这项任务（7c节），并充满信心（7d节）：义乃在他这一方，神必会为他辩护（8节）。抱愧……蒙羞（7节）：这两个动词是同义字，意思为，既已将手放在这一个犁上，就决不会出现委身不实的情形。硬着脸面：参，，「定意」（直译：脸定了方向），「面向」（直译：祂的脸向）。称我为义的：在，这个字强调律法的约束力必须持守。因此，这里仆人与逼迫者之间的冲突，是用法庭景象来描述。无论神呼召他要去作的事是什么（5节）、无论那必须经历如此的痛苦（6节）、需要如此重大决心（7节）的事是什么，它必须满足所有律法的要求。相近（8节）在用法上与 go ̄ʾe ̄l （救赎者，至近的亲属）平行，；；，。控告我（和合：与我争论）：仆人在被告席上，但是他相信，无论什么控告（8b节）、无论是谁提出（8d节），都不会成立、19、24；；、14～15、41；，。 9.法庭的景象持续，但是重点改变了：仆人不但对判决很有把握（8节），也对敌人的败亡满有把握（9节）。既然神在他这一边，谁能敌挡他呢？这不是基于宠幸，也不是基于能力的超越，而是因为所要加给他的罪名一项也不成立。定罪的意思是「证明我有罪」。内在（渐渐旧了）和外在（蛀虫所咬）的因素会让指控他的人转瞬消亡。 仆人的榜样与决定前两首仆人之歌，的「尾声」肯定了仆人的任务；这一首及最后一首的「尾声」，是呼召人要对仆人作出回应。这几节共同的概念为光（10d、11c节）。其中有两种人：一种（10节）没有亮光，但听从神仆人之话，以倚靠和信赖来面对黑暗。还有一些人（11节）则试图用他们自己作的火来征服黑暗。第一群人的遭遇没有说明；第二群人则遭到神敌对的反应（11e节），而躺在悲惨之中（11f节）。那位完美无瑕、所有指控皆无法成立的仆人（8节），以自己作为我们的榜样（10节）；那些拒绝他道路（11节）之人，和指控他之人（9节）的命运相同。他既然顺服（5节）、信靠并倚赖（7、9节），凡是以他为榜样的人，都当照着去行。 10～11.敬畏上主和听从祂仆人是平行语。敬畏神之道，便是顺服仆人。黑暗……没有亮光：对他而言，顺服之路（5～6节）带来了黑暗之路。他既是榜样，他的经验也成了标准。倚靠：「靠着」。凡是选择在面对人生黑暗时，倚靠自己办法的人（11节），不单没有其他资源可用（行在自己的火焰里），而且，他们既拒绝了那可信可赖之路，就会招来神的反对。神的手与他们作对。悲惨（ maʿaṣe ̄ḇâ ）只出现在这里，但是它的动词√ ʿa ̄ṣe ̄ḇ （如保证其含义为忧伤、痛苦和不快甚至指「痛苦之地」，尤其指受神咒诅的罪之痛苦，。〔暂编注解〕这两个问题隐含的答案是以色列是神所爱的妻子，神从来没有休弃她，也从来没有把她卖给人。以色列民被掳，是由于自己的罪孽。
耶和华指出以色列人即将被掳，以及他们背弃祂自己，责任全在他们身上。
「母亲」：特指色以列民族，或指犯罪背约的人（参2 ）；这与听众（犹太人 ）其实同为一体。本节以婚姻关系喻神与锡安之约，并以修辞式的问句，表明神并无与锡安完全脱离关系（付休书 ），或将她的子民断然交给外邦处置（卖给债主 ）。神若真的付了休书、卖了子民，便不能与锡安挽回约的关系（参串1 ），也无权将以色列民赎回，，。事实上，以色列表面上的「被休」、「被卖」及是为罪受审判的缘故，且是暂时的；神并没有毁约。
休书: 在旧约时代,女方未曾犯淫乱罪,丈夫若不喜悦妻子,可以写休书打发妻子离开夫家。以色列未曾拿到休书被赶逐,暗示以色列犯了淫乱的可憎之罪。是因你们的罪孽……是因你们的过犯: 使抱怨审判结果过于严重的人,想起审判的原因与责任。
休你们的母亲，休书。母亲是犹大，儿女是犹太人，父亲是神。没有休书，是因为神没有把离弃祂的犹大休掉。参靠照与以赛亚同时代的何西阿所演绎的实例（何1-3章 。神从来没有放弃祂作为犹大合法丈夫的权利，并千方百计地劝她回心转意。参何2章所记载何西阿与歌篾的故事。
债主。比喻发生了变化。犹大被巴比伦俘虏以后成为奴隶。他认为一定是主为了还债而把她卖掉了，。但神不欠任何人的。犹太人是因为犯罪而把自己卖了，成了罪的奴仆，，所以他们被外邦人所奴役。
1-3 耶和华守约：以色列民埋怨神毁约，让他们被掳异地，神反结以色列祂毁约的证据何在，表明他们遭遇被掳是因犯罪及不听先知训诲的缘故，神本来大可以改变大自然及拯救祂子民脱离危难。
50:1~11弥赛亚的顺服。本章根据说话者自然地被分成三部分:①神阐明以色列受到审判的责任,强调神拯救的能力（1-3节 ）;②基督耶稣的受难及胜过苦难的能力（4-9节 ）;③先知警告,劝勉悔改（10-11节 ）。
【将小孩卖给债主】古代近东地区，人要贷款或借钱，担保品通常是以个人物产作抵押。而没有担保品可以没收时，债务人或其家庭成员可能被卖为奴。例如：中亚述法典规定质押孩童来抵付债务。当然，整个家族会作出最大努力来确保家庭成员留在家中。请参：注释。
──《旧约圣经背景注释》
【】「我来的时候，为何无人等候呢？我呼唤的时候，为何无人答应呢？我的膀臂岂是缩短、不能救赎吗？我岂无拯救之力吗？看哪，我一斥责，海就干了，我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干渴而死。」
〔暂编注解〕这句话意即以色列人被掳，非因神的手无力救助。“膀臂”代表力量。
「我来的时候」、「我呼唤的时候」：尤指以赛亚先知被神差遗传讲神的话。
我的膀臂岂是缩短？犹大被外邦人所征服，难道是因为神不能救她？不！祂曾拯救他们脱离埃及和亚述，并还将拯救他们脱离巴比伦。
鱼因无水腥臭。指降在埃及十大灾难中的第一个。
2~3我的膀臂岂是缩短、不能救赎吗: 1节是写给埋怨审判结果过于严重的人 ;2节是写给怀疑神拯救能力的人。比较此二节与第3节可知,神赐悟性给智慧不足的人 ;赐公正判断给抱怨的人 ;赐确信与鼓励给信心软弱的人。但不肯悔改的人,只能得到一片幽暗。让我们铭记神的安慰、劝勉、教训,是源于他的仁慈,并学会感恩及敬畏。
【】「 我使诸天以黑暗为衣服，以麻布为遮盖。”」
〔暂编注解〕「诸天以黑暗为衣服」：指日蚀、月蚀之类，或指一场猛烈的风沙所引起的现象。
「以麻布为遮盖」：麻布为黑色的丧服，整句意思大概与上句同。
黑暗。指降在埃及的第九灾。
【】「主耶和华赐我受教者的舌头，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人。主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样。」
〔暂编注解〕「主...... 赐我受教者的舌头」：仆人从神那里得到智慧，能将神的话有效地传讲。
受教者的舌头: 指传达启示之人的能力,条理清晰地说明神的话语,使愚蒙者易于理解。
受教者。直译是“学生”或“弟子”。本节开始新的一段。耶和华的“仆人”耶稣在这里宣布祂献身于摆在面前的使命。祂来作人类的导师，但祂自己也接受天父的教诲，5:19，8:28）。
使我知道怎样。基督降世之前，祂生活的计划“全都非常详细地摆在祂面前”。 但祂作为一个人生活在人间的时候，却放弃了自己对这一切事情的预知，每天接受天父旨意的引导。所以圣经多次记载基督整夜祈祷。
用言语。弥赛亚将作为生命之“道” 或神的代言人来到这个世界。祂的使命始终是安慰和教诲那些在罪孽中疲惫不堪的人。如果埋怨基督如此惠赐的救恩，罪人不安的良心永远到不到平安。
4-5仆人履行先知之职是忠于神的话 ── 首先被神的话教导，然后用神的话去教导、安慰百姓。
4~5每早晨提醒，提醒我的耳朵: 耳朵具备听觉功能,是领悟事情不可或缺的器官。耳朵对圣徒有着重要意义,因为神借着启示或话语作工。弥赛亚道成肉身来到世界,习惯于天尚未亮时,在开始一天事工之前,与神进行深切的属灵交通，,借着这样的交通,弥赛亚得到能力,驾驭肉体的情欲，担当神所托付的使命。“每早晨”指开始一天事工前的“清晨”,也意味着神的教导从不间断。
4～9相反地，真正的仆人却表现出完全的顺服，尤其是在祂引向死亡的受苦当中（6节 ，，。“拔我腮颊的胡须”。胡须代表人的尊严；因此，拔去别人的胡须是一种极为藐视的态度。“他们”（9节 ）。耶和华的仇敌与指控者。
4-9 仆人传道受苦：这是第三首仆人之歌，参49:1-6。由于这仆人传道受苦的经历与先知本人的经历相似，许多学者认为这仆人就是以赛亚。不过，这仆人更可能是上文仆人之歌里的那一位。
4~9弥赛亚的苦难与胜利。以赛亚第三首仆人之歌。第一、二首主要论及仆人的蒙召与荣耀、胜利与国度的建立 ;第三、四首主要讲述仆人的苦难。就是耶稣的苦难。第三首客观、简洁地叙述仆人的苦难,以及仆人靠着耶和华克服苦难、获取胜利,第四首深情地描写仆人经历苦难的动机、目的、惨状及结果。
【】「主耶和华开通我的耳朵，我并没有违背，也没有退后。」
〔暂编注解〕“开通我的耳朵”表示顺服。参看的脚注。
基督的“耳朵”随时准备倾听祂天父的吩咐（见第4节注释 ）。祂从来不寻求按自己的意思行事，而总是遵行差祂来之天父的旨意，，。甚至在客西马尼花园的极端痛苦中，他也不推辞端到祂颤抖的唇边的“杯”，。
【】「人打我的背，我任他打；人拔我腮颊的胡须，我由他拔；人辱我吐我，我并不掩面。」
〔暂编注解〕对以色列人来说，胡子是男人的荣耀，给人拔去胡子，是一种羞辱。
打背是给恶徒的刑罚；拔人家胡须是极尽羞辱的举动，因中东一带人士以蓄胡须为自由与尊严的象征。仆人对这些侮辱不独不逃避，更勇敢地面对。
我的背。本节的预言应验于耶稣遭鞭打。
任人拔我腮颊的胡须。《新约》没有记录耶稣受审时的这一场面。犹太人认为拔头发胡须是极大的侮辱，。死海古卷1QIsa不是lemortim（“人拔我腮颊的胡须” ），而是lemotlim（“任人打我腮颊” ）。七十士译本也是这样。
我并不掩面。见；15:19。
6~7我不抱愧: 除非良心已经麻痹,任何人都会羞于让别人知道自己的罪,这是人之常情。良善、勇敢者因指出世态罪恶,而遭逼迫,全无必要羞愧。使徒保罗在传福音过程中,常常被人辱骂,却从未以福音为耻。
【】「主耶和华必帮助我，所以我不抱愧。我硬着脸面好像坚石，我也知道我必不至蒙羞。」
〔暂编注解〕好像坚石。比喻坚定的决心。关于这个预言在耶稣生活中的应验，见注释。
7-9仆人深信神会判他得直，所以他心志坚定、忍受苦难。
【】「称我为义的与我相近，谁与我争论，可以与我一同站立；谁与我作对，可以就近我来。」
〔暂编注解〕「称我为义的」：指施行审判、断定人是否正义的神。
「与我一同站立」：指在审判台前与仆人一同接受裁决。
称我为义的与我相近。当耶稣被挂在十字架上时，天父就在身边，尽管耶稣并不知道。
谁与我作对。指“控告者”撒但，。他控告基督，但所有的指控都是无效的。基督是无辜的。祂知道控告者也很了解这一点。对于耶稣的诬告证明了指控者的恶意。
8~9与我相近……谁: 承受苦难的人,竟然如此坦然无惧,因他确信神称他为义、守在他的身边、而非远离他。他挑战仇敌: 不要在远处观望,可以近前来。让人看到在罪恶世界中,正义获得胜利。虽然目前,真理与正义似乎受到逼迫,然而在世界末日,神按公义施行审判,称我们为义,我们便会获得永恒的胜利,而不是瞬间的胜利。
【】「 主耶和华要帮助我，谁能定我有罪呢？他们都像衣服渐渐旧了，为蛀虫所咬。」
〔暂编注解〕「像衣服...... 所咬」：诬告仆人的终必被灭绝。
要帮助我。支持着救主与黑暗的势力作最后斗争的，是祂对于天父之爱的信心，以及祂完全顺服天父的旨意。关于我们在受压迫时可以拥有的信心，见,32-40。
渐渐旧。或“用”，即“毁灭”。
蛀虫。；见,20注释。
【】「你们中间谁是敬畏耶和华、听从他仆人之话的？这人行在暗中，没有亮光。当倚靠耶和华的名，仗赖自己的神。」
〔暂编注解〕仆人。见注释。
行在暗中。即使那些决心听从神声音的人，也会有黑暗和困惑的时辰。仇敌要使他们困惑和灰心。约伯和后来的施洗约翰都有过这样的经历。那些处在相似环境中的人有权利坚定不移地信靠神。到了时候，祂会赐给他们所寻求的亮光。
10~11以赛亚对比黑暗中承受苦难,却依然顺服的虔诚仆人（10节 ） 与标榜自己的义、咒骂别人的奸诈之徒（11节 ）。鼓励前者,警告后者。
10-11 勉励与警告：笃信神、听从先知教导的以色列民，虽然因自己同胞的罪遭遇被掳厄运，宛如行在黑暗中，却可以倚赖他们的神；而心里刚硬、不听先知教导的以色列民，虽安排自己的脚步，如在黑暗中自己点火以照亮路途，但终于落得悲惨收场。
【】「凡你们点火，用火把围绕自己的，可以行在你们的火焰里，并你们所点的火把中。这是我手所定的，你们必躺在悲惨之中。」
〔暂编注解〕这里的“点…火把”是比喻，说明那些敌对神的人怎样攻击迫害先知，但也落在自己所设的圈套中，自害己命。
那些尝试以自己的光来照亮黑暗、独断独行的人，只会认识永恒之火的“悲惨”。
你们所点的火把中: “火把”译为“火箭”更合适。可理解为“你们造火箭为射神的百姓,我要用这些箭射向你们。你们必中火箭,呻吟翻滚”。看来,恶人的一切作为等于自掘坟墓。
自称事奉神的人始终有放弃天国的道路而自行其是的危险。他们用自己的光来代替天国的光。他们像拿答和亚比户一样，在神面前献“凡火”。见,23注释
【】
「主耶和华赐我受教者的舌头，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人。主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样。」
我是否担心当我说话时，却没有感觉到我所说的话，是从神而来的呢？我是否战兢的注意到我所说的每一句话都是出于圣灵的感动呢？我若是对自己有这样严格的要求，就必发现我属灵的贫穷。一个富足的基督徒，他的话语是从他生命里那丰满的恩典中流露出来的。他每早晨被唤醒受神话语的教导，他每日积蓄属灵的丰富，随时都可以取用。在特别需要恩典供应的时候，他不只不会勉强的分配一点仅是糊口的灵粮，他还能在日积月累所储备的那永有的盈余中，取出新和旧的东西来。从这样的经历中，他能在需要的时刻，述说圣灵的心意，而不会骄傲的自以为他是神直接的发言人。
—— 倪柝声《旷野的筵席》【】
【顺服的仆人】「主耶和华赐我受教者的舌头。」
这是很生动的描写。每早晨主耶和华就近祂所选召的仆人，唤醒祂，叫祂的名字，给祂美好的信息，准备他从事这一天的生活、工作、及苦楚。
受教者的舌头，这受教者该译为「门徒」。受过教诲而切实学习的。我们在作使徒之前，先作门徒。我们教导别人以前，先受教导，我们如果没有习惯接受祂的信息，我们怎么会为神作最好的事？早晨是最好的时间在主的脚前坐着听祂的话。
安慰疲乏的人，是神差遣工人的事，在这世界多少人需要看顾与安慰，神要很多巴拿巴（劝慰子 ）来帮助安慰别人，祂先安慰他们，没有任何职事更需要妥善的准备，去安慰疲乏的人，要学习这职事，自己先有一段时间受苦。
提醒耳朵来听，因为神以非常柔和的声音在耳边说。所以我们必须细心来注意，我们没有违背，也没有退后，我们的工作不可低下，心智不可疲惫，意念不可思虑，因为这些都会影响我们的圣工，有人打我们，或拨我们的胡须，我们不必在乎。也不可容骄傲或惧怕阻碍我们的工作。
──迈尔《珍贵的片刻》「耶和华开通我的耳朵。」
神不用雇工服事祂，而是用爱祂的人服事祂。因为爱祂而受苦，而劳力，与为了雇价的服事不同，是甘心乐意的，所以满有爱的香气。
以色列同族作奴仆的人，本来在服事主人六年之后，可以自由出去。但如果他爱主人和妻子儿女，不愿自由出去，主人就要带他到审判官那里，在门前，使他“靠着门框，用锥子穿他的耳朵，他就永远服事主人。”，这穿透的耳朵，就像受了割礼一样，单听主人的话，顺从他。
神的仆人，被祂的大爱所激励，不是受到强迫，而是甘心事奉，听祂的命令。主每早晨题醒，题醒我的耳朵，
使我能听，像受教者一样。
主耶和华开通我的耳朵，我并没有违背，
也没有退后。）主耶稣本来是神的儿子，却不把持与神同等的位分，顺从神的旨意，降世成为人，并且取了奴仆的样式。为了爱父，行祂所喜悦的事，而默然受苦；“祂被骂不还口，受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。”这就是基督作仆人的榜样。
我们难以了解，为甚么宇宙万有的主宰，肯这样的忍受羞辱，任人鞭打，任人拔去代表荣耀的胡须，是以色列男人所不可忍的）。这不是说仆人的受苦能忍耐，更重要的是为了甚么而忍耐；神的仆人因为有对神的爱，甘心顺服到底，不自己伸冤；而且不是因为犯罪而受苦，相信神，完全信靠祂的公义。祂知道，“主耶和华必帮助我，所以我不抱愧。我硬着脸面好像坚石，我也知道我必不至蒙羞。”
先知所预言，这顺命的仆人，是弥赛亚的影像。再没有别人能适合这仆人。我们作基督的门徒，也要效法基督，跟祂的脚踪行。保罗为了基督，甘受许多的苦难，如经上所记：“我们为你的缘故终日被杀，人看我们如将宰的羊。”被人“看作世界上的污秽，万物中的渣滓。”今天，我们不是求人的称赞，世界的名利，而是跟从为我们受苦的主，行各各他的道路，盼望将来同祂得荣耀。── 于中旻《以赛亚书笺记》【】
【】主耶稣在变化山上，祂所注意的是祂在耶路撒冷将要成的事。到耶路撒冷去，就是成功神的旨意，就是背十字架。主在异象中，看明了到荣耀里去的路径，是去耶路撒冷。祂就定意面向耶路撒冷去。以赛亚说祂『硬着脸面好像坚石』。祂就是这样硬着脸面向耶路撒冷而去，一点转移都没有。
【靠神有光「这人行在暗中，没有亮光，当倚靠耶和华的名，仗赖自己的神。」】
设想一个人在黑暗中行走，一点亮光都没有，那该是多么困难、危险、凄惨。不但很难达到目的地，而且每一步都有跌倒的可能，在人生的路上，不知有多少人就是这样在暗中行走，前途茫茫，不辨方向，道路崎岖，无法避险。许多信徒也是没有在光中行走，不清楚自己所走的是那条路，将引到什么地方去，心中没有把握，没有安息，实在非常可怜。
但圣经告诉我们，神为我们预备了亮光，叫我们不必在黑暗中行走。因为神的话是我们脚前的灯，是我们路上的光（诗119105 ），随时指明我们所当走的路，也指出更远的方向；当我们不知怎样走的时候，可以从神的话中找到亮光，而不需要自己找其他出路。圣灵也能光照我们看清前面的路，引导我们一步一步地向前行，如同以色列人在旷野时有云柱，火柱领他们的路一样（出1321 ）。
主耶稣说，祂是世上的光，服从祂的就不在黑暗里走，否则就必陷在黑暗里，如果有主在前面行，我们一直跟着不离，紧紧跟祂的脚踪，就会越走越光明，直进入那永远的光明中。
──《每日天粮》「这人行在暗中，没有亮光，当倚靠耶和华的名，仗赖自己的神。」
当我们发觉自己陷进黑暗里时，有一个极大的危险，就是下手点火（11节 ），用个人的微焰来围绕自己，盼望借此照亮前面的路。「我已把事情再三考虑过了，我已综合观察过了，我觉得很有把握我的判断是。」上述的思想和感觉，并非光的源头，它们不过是我们自己所点的火把而已。把这些思想和感觉投进神的光中，我们就会发现它们既缺乏深度，也不够明亮。如此行的人末了是「躺在悲惨之中」。如果我们所期待的是混乱，那我们尽管仰赖这些权宜之计（自己点的火把 ）。但请记得，人的火光永不能驱散黑暗。光只是从神而来，让我们仰望祂罢！即使这里是全然黑暗，在祂那里永远是光明的，而「在你的光中，我们必得见光。
」—— 倪柝声《旷野的筵席》
【】「你们中间谁是仰望耶和华听从他仆人之话的。这人行在暗中，没有亮光，当倚靠耶和华的名，仗赖自己的神。」
一个信徒在黑暗苦闷中应该怎样呢？在疑难困扰中应该怎样呢？一个忠心顺服神旨的信徒常会遭到黑暗苦闷的经历，有时竟会叫他不知道该怎样行——天上满布着黑云，路上也看不见亮光；真好像在暗中摸索一般。
【】「凡你们点火用火把围绕自己的，可以行在你们的火焰里，并你们所点的火把中。这是我手所定的；你们必躺在悲惨之中。」
亲爱的，这在暗中摸索的是不是正是你呢？一个信徒在这种黑暗苦闷的时候该怎样行呢？听神的话！“当倚靠耶和华的名，仗赖自己的神。”
第一件当做的事就是不做甚么。这是可怜的人性很难做到的一件事。在西方有一句格言说︰“困扰的时候不要急冲。”这意思就是说︰“你不知当做甚么的时候，就当不做。”
要是前面有雾，就不该再向前航行。在必需的时候，还该抛下锚去。照样，在黑暗苦闷的时候，我门不该再做甚么。我们所要做的乃是信靠仰赖神。惟有在我们信靠的时候，神才能替我们工作。如果我们的心仍自忧急痛苦，如果覆蔽我们的黑暗仍能叫我们恐怖，如果我们仍然东奔西走地去逃避神给我们的试链，我告诉你︰神一点都不能替我们做甚么。
我们应当静下我们的心来安息在神的平安里。我们应当像小孩子一般把我们的手放在神的手中，让他引领我们进入他爱的光明中去。
树林里的路径只有他最熟悉，所以让我们爬上他的双臂去；他必怀抱我们从最简捷最稳妥的路径出去。——巴亭登（Dr.Pardington ）
我们不知道该怎样驾驶的时候，旁边绝不会没有向导的。—— 考门夫人《荒漠甘泉》
这是一个严重的警告，对付那行在黑暗中而想设法自救的人们的，神说他们好象自己点火，用火把围绕自己。这是甚么意思呢？
这意思说︰当我们在黑暗中遭遇试炼的时侯，我们总想自谋出路，不肯信神靠神。我们本该让他施行拯救，可是我们顶喜欢自己筹划。我们寻求理由的结论，亲友的劝告。结果，就会采纳一个不出于神的方法。
这些都是我们自己点的火焰和火把，神要让我们行在其中，但是结果却是悲惨。
所以，亲爱的，不要想用自己的谋算逃出黑暗，我们该等候神的时间和神的方法。受试炼是学习我们所需要的功课。
流产式的拯救会阻挠神在我们身上的工作。我们应该把一切的难处交给神。只要有他的同在，就该甘心等在黑暗中。请记得在黑暗中与神同行，强如在光明中单独行走。——译自《微小的声音》（TheStillSmallVoice ）
我们不该干预神的计划和旨意。甚么时侯我们摸一摸他的事情，我们立刻会弄坏他的工作。我们尽可以把钟拨到我们所要的时间，但是我们不能改变实在的时间；我们尽可以劈开玫瑰的花蕾，可是我们劈坏了那花。照样，我们尽可以谋算来躲避神所要我们经过的遭遇，但是于事无补。所以我们该将一切完全交给他。让我们住手罢。让我们对神说︰“只要照你的旨意，不要照我的旨意