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‘耶和华曾对我说，
你是我的儿子，我今日生你。’
d. 王的盼望
这是以赛亚论犹大之预言的第四部分，也是最后一部分。其内容是随着前面而来。余民在信心与盼望中等候，因着前面穿透黑暗、照射出来的大光倍受激励。这个盼望十分确定，甚至到一个地步，用过去式来写，按希伯来片语的意思，似乎是指已经发生的事。由于这样的信心，以赛亚可以将以下的亮光直接与的黑暗连在一起，不是因为这件事随即会发生，而是因为对信心而言，这件事立刻就显明出来。行在黑暗中的信徒已经可以看见大光，并且因着盼望而得力。这一段以散文写的前言，形成之黑暗与之诗中的大亮之间的桥梁；在巧妙的文笔之下，这里的散文与诗又在主题上结合为一，分为两部分：对盼望的描述（1～3节），和对盼望的解释（4～7节）。每一部分都同样包含三个题目，顺序也相同。 1.神所行的事：神的作为带来新的状况。被藐视的将会得着荣耀。北边的西布伦和拿弗他利，包括加利利海的西边与西南边、32～39），是应许之地首先落入亚述的地带（主前733年）。幽暗（ mûʿa ̄p ̄ ）的「幽暗」（ ma ̄ʿûp ̄ ）相称，而痛苦（ mûṣa ̄q ）则与译为「可怕的」（和合：痛苦； ṣûqâ ）字相辉映。由此可见，以赛亚看见他所预言的黑暗开始实现；不过，我们依然必须思考，如何解读过去的经验，才能作为未来生活的依赖。黑暗与痛苦都是真实的，但是并非惟一的实况，也不是根本的实况。每当遇到难处，一种可能的反应是落入绝望，另一种可能则是升起信心与盼望。以赛亚坚持，盼望是今世不可或缺的因素。外邦人的加利利（参：，；；；是拿弗他利向北的延伸。除了以赛亚之外，没有人称这地区为「外邦的加利利」。这一带一直有外邦人居住，是无可置疑的（见：；，或许这是造成以赛亚开展异象的原因。他似乎在第一次宣布未来君王的盼望之前，不能不先在这里暗示，这个异象将以普世为范畴；而第7节与则是进一步的发挥。 2.神的子民何等喜乐：黑暗变成了光明。行走：过生活。黑暗：神向他们掩面，然而他们仍坚持信仰，心怀期待。死荫之地：名词 ṣalmût （「黑暗」）发展出这里所用的诗之形式， ṣalma ̄weṯ （「死的阴影」）。意思是指如同死亡笼罩般的艰难。死亡的概念只是背景，是描述性的说法；然而它很强烈的刻划出人生的灾难。看见了……大光……光明如晨曦：黑暗变为光明的主题，指向神创造性的作为。在黑暗中等候的人，在客观方面，黎明时刻终将出现；在主观方面，他们将有看到光的经历。 3.接下来，神增添喜乐，祂的子民在祂面前欢乐。以赛亚也像新约壹样，一方面预告（只）会有余民，一方面则讲到众多的赎，，，，，，；；；；。48在你面前：「在你的同在中」。复兴与和好有属灵的层面，就是为神所接纳。从这个角度而言，古时的节期乃是预示弥赛亚的日子。收割……掳物：收成与得胜都是神的礼物。收成属于受造物的范畴；掳物属于历史的范畴。这两个范畴的对比，表达出「人所知的各种喜乐」。 4.神所作的事，即施行拯救。这是对上述盼望的第一个解释。以赛亚回顾埃及的日子和出埃及的事件：轭、负重，，，、肩头，和欺压的人，～14）。神在救赎中的基本作为，就是实现圣约的应许，「以你们为我的百姓，我也要作你们的神」。他把这件事和基甸击败米甸的事（士六～八）连在一起，那次的得胜，所使用的器皿十分卑微，而得胜的方式很特别，只有神才能成就；那一次拿弗他利和西布伦都曾参与，且获利。轭指长久的苦难，杖是加上的苦难；这个对比表达出完整性：神的作为一旦实现，就会将所有的苦难全都终结。 5.神子民的喜乐，乃是得胜的结果。这是个解释（这一节的开头应当恢复「因为」一词）。武器的焚烧，让人想起。百姓享受得胜的成果，而胜利并非他们赢得的，乃是神（4节）的作为。 6～7.接下来，则是君王和统治。前面的解释都指向这第三个说明，这也是最根本的说明。神得胜仇敌、实践圣约的作为（4节），究竟是如何成就的？神的子民（5节）如何能毫无贡献，却享受救恩？只靠一件事实，即君王的诞生。这里的强调语不是为我们，而是有一孩子出生。孩子指他为人类的后裔。儿子指他为男性，且是皇家后代，十分尊贵。生指人的父母，但赐指神的给予。当他的肩头接受治理的担子，他百姓的肩头（4节）就得脱重担。他名称为直译为「人将称他的名」。「名字」最深刻的用法，就是代表特性，将一个人刻划出来。这位王的完美，从他治理的资格（奇妙的策士）、49他的位格与能力（全能的神）、他与臣民的关系（永在的父）及他治理之下的社会状况（和平的君），可见一斑。奇妙的：直译为「一位策士的奇妙」。动词 pa ̄la ̄ʾ 和其名词（如这里的 peleʾ ）及形容词（ pileʾî ），共出现八十多次，其中大部分都是指神自己以及祂的工作。在希伯来文中，这个字的概念最接近「超自然」，这位王的智慧远非人所能及，实现了的应许；他的选择与亚哈斯祸国殃民的决定正反向；他像所罗门，但更超越，因为所罗门的智慧乃是属地的。全能的神重复这个头衔，而指神本身，由此可见，这里的含义也是如此。若译为「像神的英雄」，在语言学上是说不通的，并且忽视了旧约对弥赛亚期待的隐意他将是神性的弥赛亚（见，的注释）。永在的，既指一般的意思，又有特定的含义。从前百姓要求立王的时候（撒上八），是希望不再像士师的治理时断时续，成立王朝便能永续经营。未来的王终将实现这个渴望，父是指神而言，「父」讲到祂的关怀、眷顾，和管教；；，；参：～14；。和平是指个人平稳的一生、幸福、和谐、与神相和，；。动词 s ̌a ̄le ̄m 的意思是「全然，完整」。君相当于我们所谓的「行政长官」。因此，这位治理之君本身拥有美善的个性，与神合一，又与百姓合一，在他美好的治理下，和平／整全的好处将实现。而这治理的特性将永不改变（与平安），空间和时间都没有穷尽（从今直到永远），是理想的大卫王之实现（大卫的，，，又忠于公平的实践和公义的原则（，反映出神的圣洁，而上主的委身（热心）和作为（成就），是其保证。热心是热情的委身，，，；参：不容许背叛、不容忍竞争的爱；。神在计画未来（1节），祂将粉碎仇敌（5节），持守祂的应许（7节）。 iii. 以色列的黑暗与光明 以赛亚书的特色之一，为配套的段落同一件事说两次，角度不同（例参：二十八～二十九与三十～三十五与。此处，与平行（见六～十二章注释的前言，书版82～84页）。先知们承认犹大与以色列一分为二的悲剧为事实（王上十二），但从来不认为这是理所当然的事。例如，以利亚与亚哈和耶洗别所带领的背道北国相抗争时，曾在迦密山上以十二块石头筑坛，每一块都代表「雅各子孙支派」，因为「上主的话曾临到雅各」。同样，阿摩司是向北国发言的先知，他奉「从锡安吼叫」之神的名说话，在斥责列国的时候，把犹大也包括在内，并且对未来大卫后裔的复兴抱着极大的盼望。以赛亚这位南方先知也相仿。他接受两国分开的事实，知道在以色列被强国并吞之后，犹大还能存留，可是他看见这两国的历史流向完全平行他们都拒绝了神的话，审判必定临到，而有余民存留最后的高潮为：同一位君王将统治全世界，直到永远。由于人的罪而分裂的国家，将合成一国，成为我们的神和祂的弥赛亚之国，由祂永久治理。以赛亚已经在至描绘出犹大将经过的路程，现在则要讲论以色列的情形。神的子民犯罪，破坏了祂的计画，但是祂从不改变方向，也不更动祂的应许；祂用同一个过程处理历史、又应许同一位王，而所有「写入生命」直译）的人，都将被带回锡安。 不过，以赛亚的配套绝不只是重复。搭配的段落总是将前面的主题予以发挥。在下一段中，我们看见亚述将受到无法治疗的重创～19、27～34）；前面只是模糊提到要来的王将在「末后」出现，现在则明说，他将在所预言的犹大被掳之后来到，而将来分裂的两国必在他手下重新聚集，过去的敌对心态将消失以下）。「外邦的加利利」这句奥秘之言所包括的思想，则成为弥赛亚的旌旗。 a. 抉择时刻 神的百姓之遭遇，全看他们对祂的话如何反应。顺服－蒙福－背逆－咒诅，是圣约本身的定律、14～41）。当神的话语临到雅各家，而他们却选择靠自己的路，跟着会发生的事，就像黑夜必定紧随白日临到。以赛亚用四段诗的形式，作了典型的圣经式社会分析，清楚指出弃绝神启示真理的严重后果。这四段诗是由一个迭句标明、21，，而亦出现同样的字；这可以解释为这几个字暗示，第五章的部分内容原是这首诗的一部分；但是，以赛亚可以自由运用已经存在的资料，将其放入新的镶嵌作品中，因此，他亦可以将第五章高潮之诗的一部分取出来用，而以作为这一段新的高峰。对于本诗原来的形式，学者提出的见解不少，但没有一种说法有十足的把握，不过，如果以作为原诗的第五段，而以为其原来的结论，似乎颇能有一体感。当然，我们不能够将这首诗拆散重组，若是如此，就会破坏以赛亚精心安排的结构，他刻意将它用在两个不同的地方，而每一处都能完全融入上下文中。 第一段：全国的灾难神的话遭拒绝，百姓宁可自己动手，不要再像从前一样；但是以色列不但内部会崩溃（10节），还会立刻遭受侵略（11节）。葡萄园结出坏果子，野兽便会进来。一个社会若不回到神的话，就无法复兴，正如圣经的坚持：大局的转变，背后都是灵性的因素使然。 8.信息（和合：一言），自主前七六○年之后，是透过阿摩司和何西阿的事奉传达。资讯（「一段话」）是强调语：问题在于，神已经说话：祂的子民是否愿意按启示来生活？将落于：即神的话所预言的，必将发生。 9～10.以法莲，北国最重要的支派之名，代表整个国家。如～20所记，以法莲得高升，不是因出生的顺序，而是因恩典。所以，这里用这个名字，乃是别有用心：他们的地位原是因恩典而来，但他们却转向靠行为来自救。骄傲（√ ga ̄ʾâ ，「高高在上」），视自己高过一切的挑战；自大（√ ga ̄ḏe ̄l ，「成为伟大」），足能应付一切需要。 11～12.耶罗波安二世（主前782～753）带来全国的富足，将版图扩充到所罗门时代的疆界，但是那像火箭般上升的，却会像木棒般坠落，以色列不久就会一再受击打，甚至头晕目眩、脚步踉跄。在国内，政权分崩离析（王下十五，十七），最后二十年就有六位王统治，其中四位被谋杀，只有一位能传位给儿子。以香柏树代替无花果树的下场便是如此！在国外，利汛是亚兰的王，而他的仇敌则是亚述人，自从主前七四五年提革拉毗列色继位之后，这个帝国便节节向西扩张。利汛在亚述的威胁之下，想与以色列结盟（见以下；导论：三个危机首两段，书版19～21页），以色列同意了，但这个抉择是效法世上国度的作法，结果所付出的代价，便是沦为与世上国度同样的命运落入强权争霸的困境中。可是在这一切的背后有神的计画（见，是祂在赋与力量（加力；和合：高举），并给与方向（激动）。亚兰人……吞吃是对这个同盟的讽刺：以色列以为自己很精明，得到可靠的同盟，但以赛亚却视它有如已被吞并！非利士：暗示有这类攻击，但细节无法获悉。仍伸不缩（「伸出去」）：这个字常用来形容神为救赎主的能力（如：；。可是若祂的话遭拒绝，救赎主就会变成审判者。 第二段：政治的崩溃拒绝神的话将遭到的无情后果，在此揭示出来。否定启示的真理，便倚赖人的智慧来引导国家，可是他们的领袖乃是「带人走错路者」（16节），整个社会的道德腐败显而易见（17节）。 13.这百姓：是犹大和以色列的头衔，「最上等的百姓」，属神的百姓。当他们遭遇到困难，应当可以看出，在人的背后，是神在击打他们。倘若如此，他们就会悔改（回转归向，，并「寻求」神不是像找丢掉的东西一样，乃是全心朝向神显现之地而去。这样，上主，雅巍，出埃及之神，救赎祂百姓的神，就会以祂的全能（万军之）击败祂（和他们）的仇敌，立刻来施行拯救！ 在14～17节中，14节的隐喻由15～17节来解释：15～16节讲领袖的倾倒及其原因；17节讲百姓的毁灭及其原因。 14.因此，上主：神的全权在历史中运行，向罪施行当有的审判。头与尾……棕枝与芦苇是以对比方式表达彻底性：头与尾，即从一端到另一端；棕枝与芦苇，高大的植物与低矮的植物，即从上到下。一日之间：可能指主前七二二年撒玛利亚的陷落，或耶罗波安二世之死他的死期退出了政局的稳定；无论如何，这乃是指神所命定的一刻，就是祂的子民对祂话语的拒绝，已到了不可能回头的地步。 15.以赛亚通常都会解释他所讲的隐喻（如，。尊贵人：「脸面高举的人」，指不在位的重要人士。尾：这是以赛亚俏皮的写法！那些先知自认为是属灵的领袖，但事实上却像狗尾巴，只会应群众的要求摇摆；；。 16～17.所以：领袖和被带领的人（16节）都罪有应得，必自尝恶果。前者本来不会带错路，因为他们有神的话；后者本来不必跟随，因为神的真理已向他们宣示。年轻人……寡妇：打败仗的时候，年轻人要付出代价，孤儿和寡妇则一片凄惨。神原来喜悦「祂的年轻人」（直译），又一向顾念无力自保的人，但这位神同样也是圣洁的，不能与亵渎、行恶、愚妄者同在。神并非善变；在祂的忿怒背后，乃是祂对整个状况公平的评估。亵渎的（ ḥa ̄ne ̄p ̄ ）：背离神，以不顺服和可怕的异教来污蔑祂。行恶的：「作恶事的」，违背神的道德律。愚妄的（ neḇa ̄lâ ）：对道德与属灵的实况，及自己的本份毫不放在心上；。这三个字放在一起，描绘出实质的无神论，相信人可以不靠神而活，祂和祂的话在这「真实」的世界里是不起作用的。 第三段：社会混乱领导人的失败（13～17节），导致人人只顾自己，这股风气如森林野火般横扫全境（18节）。每个人只求自利（19cd节），却得不着满足（20a～d节）。无论是小家庭（20ef节）或是大家族（21节），都互相侵吞。「后现代」的个人主义，以赛亚时代早已存在：它出现的时机是社会崩溃的边缘；它的根源在于拒绝神的话。 18.离开神的生活必然带有毁灭性（焚烧），凡在它面前的，无论是无用的（荆棘）还是有用的（树林），都一扫而空，连呼吸的空气也遭到污染（烟柱）。每样东西都「化为上腾的灰烬」。 19～21.这种情形是因为神以烈怒来表明祂的旨意。同一股烈怒之火，也导致了毫无约束的专求己利：一般的弟兄情谊（19d节）、父母的亲情（20e节）、同一国家内的支派关系（21ab节），都无法拦阻高涨的专求己利之风。惟一能让人团结的，是一起来对付家中的另一个成员（21c节）。先知一针见血地指出：这个国家和社会需要挽救的情况已经这样明显，但居然还有精力和资源来准备作战！没有一个人感到饱足（20a～d节）。「什么都想抓」的社会，是饥饿之地。〔暂编注解〕拿弗他利和西布伦都在以色列的北方，为耶稣时代的加利利地。主前734～2年间亚述王提革拉毗列色入侵巴勒斯坦，西布伦和拿弗他利首当其冲，受害甚巨。亚述王将以色列划分为三行省，与本节所讲的三个地区吻合：1，多尔（“沿海的路” ）；2，基列（“约但河外” ）;3，米吉多（“外邦人的加利利地” ）。“末后…得着荣耀”：应验在耶稣基督的侍奉上，祂以迦百农为传道中心，迦百农靠海，在埃及往大马士革的大路旁，这条大路叫做“沿海的路”。福音的光遍照全加利利和约但河两岸，后来福音更从耶路撒冷、犹太全地传开，要传到地极。
“西布伦地和拿弗他利地”受到亚述的束缚和劳役。但由于基督后来在“加利利”（相同的地理位置 ）生活和传道，所以那地将要得荣耀。参看。
应许劣势必扭转过来，这预言再次带出「审判与救恩」的主题。
「从前...... 被藐视」：主前七三四年，亚述王提革拉列色首先夺取北国的西布伦与拿弗他利。
「末后」：指将来。
「沿海的路」：可指加利利海之西岸，或由大马色往地中海岸亚柯城的通路。
「约但河外」：在此指河东基列地。
「外邦人的加利利地」：指受外邦影响的加利利地。
幽暗。原文的为。与赛8章描写极端悲惨和黑暗画面的最后几节有密切的关系。在以赛亚的日子里，亚述的军队给以色列最北的两个支派──西布伦和拿弗他利，带来悲惨和“黑暗”。以赛亚意识到这样的遭遇是属灵的黑暗所造成的，就以预言的目光，展望那将驱散人心灵黑暗，8:12，9:5）的“大光”（第2、6、7节 ）。饱受苦难的地区将会看到荣耀和光明的显示。这是一幅弥赛亚带着祂生命和希望的信息降世的画面。在黑暗笼罩的世界里，公义的日头将要升起，其光线有医治之能。
西布伦地。在以赛亚写下这些话的时候，以色列正处深重的灾难之中，特别是北部和东部的边界地区，因为提革拉-毗列色三世侵入了国土，占领了“基低斯、夏琐、基列、加利利和拿弗他利全地，将这些地方的居民都掳到亚述去了”。
这沿海的路。古代道路的名称都是有意义的，，，。有人把“这沿海的路”认定为从大马士革和外约旦，经加利利通往地中海的著名商路。也有人把这条路认定为沿着海岸向北方通往推罗和西顿的道路。
外邦人的加利利地。所提到的基低斯在加利利，是一个座逃城，21:32）。在所罗门的时代，加利利地区扩展到推罗境内。“加利利”意为“圆圈”。在新约时代，加利利的疆域比原来更大。她的人口比较复杂，只有少数人犹太人，所以被称为“外邦人的加利利地”。这个地区与外部世界相连，是借着通往北方的大马士革，幼发拉底河，美索不达米亚，推罗、小亚细亚和欧洲，南方的撒玛利亚、犹大和埃及的道路。在这个容易接触世界的地区，耶稣度过了为人类服务的大量时间。
得着荣耀。直译是“分量更重”，这里可能指更受重视和尊敬。第2节“黑暗”与“大光”之间的对应，似乎要求第1节也要有“痛苦”和“荣耀”的对应。
1~2很多学者认为这段经文预言耶稣并未从富人、知识分子、学者、宗教人士聚集的犹大耶路撒冷开始工作,而是在遭受藐视与虐待的贱民之地加利利开始动工。对这个观点,没有任何异议，，4:54）。以赛亚对北国以色列预言审判之前,首先宣告将来的救恩,颇为值得留意。
1~4预言的双重意义。本书内容可分三个部分: ①控诉堕落的以色列与犹大的罪恶,预言神对他们的历史性审判 ;②以色列及犹大亡国存留的余民（remnant ）之得救 ;③在永恒根基上建立属灵以色列的弥赛亚的到来。三种思想在整体内容中并未明确区分,而相互渗透。阅读时要好好把握文脉。有些预言针对当时,有些预言则到新约时代以至耶稣再来时才得以成就。例如9:1-10:4的内容:9:1-7预言弥赛亚降临;9:8-10:4宣告对以撒玛利亚为中心的北国以色列审判。
1~7本节至7节是以赛亚预言中最为人熟知的一个，因为神应许大卫家的后裔中将有一王带来拯救，秉公义施政，国基巩固，直到永远。
1-7 和平之子使黑暗变为光明：本章首节（8:23）紧接8:22， 给在黑暗痛苦中的人带来一线希望，本段预言新王降生（7:14-17），在他公义的统治下，神的子民和平相处，直到永远。显然，这预言应验在耶稣基督及所建立的国度上。
【西布伦与拿弗他利的遭遇】亚述大军于主前七三三年入侵，西布伦与拿弗他利是受害最深的两个支派，提格拉毘列色的铭文也是左证 ）。他们的领土主要是后来规画为亚述马吉都省（Magiddu ）的那些地方（参下一注释 ）。
──《旧约圣经背景注释》
【三个地区】
亚述于主前七三三年西进，惩罚北国以色列参与反亚述的战争，下场之一就是领土缩减。除了以法莲山区，都纳入亚述版图，规画为三个行政区，在亚述文献里被称为「杜鲁」、「马吉都」、「革拉萨」。以赛亚所提的三个地区，就是这三个行政区。外邦人的加利利是马吉都省（亦作「米吉多」 自耶斯列谷以北到利坦尼河 ）；海的路是杜鲁省（亦作「多珥」 从约帕到海法的海岸平原 ）；沿着约但河是革拉萨省（亦作「基列」 自死海到加利利湖的外约但 ）。从最近在多珥的考古挖掘来看，当时的亚述色彩极其浓厚。
──《旧约圣经背景注释》
【】「在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。」
〔暂编注解〕死荫之地: 经文提到的地区及加利利地区,在以赛亚及耶稣时代都是被藐视的地方,居民都是无知、浅薄,在宗教上被排斥的人。
突然有大光照耀住在浓密黑暗中的加利利居民。先知所想到的是弥赛亚的来临。这句话应验于基督开始在加利利公开传道的时候。从公元前723或722年十个支派被掳的时候起，加利利实际上是处在黑暗之中，受制于外国的势力，没有祭司和先知的服务，直到弥赛亚来临。
2-3 百姓因偏离神，落在困苦无望中，却获得神的拯救，欢欣快乐。
【盼望与拯救之光】在美索不达米亚的作品，光理所当然由太阳神沙马士供给。作品也赞美他制服黑暗，将光明带给人间。汉摩拉比提到，秉公治国的君王，给苏美与亚喀得之地带来光明。
──《旧约圣经背景注释》
【】「你使这国民繁多，加增他们的喜乐，他们在你面前欢喜，好像收割的欢喜，像人分掳物那样的快乐。」
〔暂编注解〕收割的……分掳物: 例举现实中收割与获取战利品的喜乐,使人更易理解看到救恩大光（2节 ）的属灵喜乐。
加增他们的喜乐。KJV版为“不加增喜乐”。在二十份希伯来语手稿，以及原文的旁注，亚兰语文本和塔古姆语里，均为lo（“他们” ），而不是lo'（“不” ）。这似乎更适应于上下文。先知描绘了一幅更加光明和快乐的画面：弥赛亚来到祂的子民中间，给他们带来平安与喜乐。他们的人数增加，，快乐也增加了。
收割的欢喜。即收获季节里劳动者的欢乐。这是农田里一年里最快乐的日子。希伯来人在秋天里守住棚节。这是一个快乐和感恩的节日。他们快乐是因为知道神与他们同在，4:4）。基督来向人类宣布平安与喜乐，。
【】「因为他们所负的重轭和肩头上的杖，并欺压他们人的棍，你都已经折断，好像在米甸的日子一样。」
〔暂编注解〕“米甸的日子”：士师基甸击败米甸人，救以色列人脱离米甸人的辖制，事见。先知预言亚述人的军队要败亡，那加在以色列身上的重轭会除去。这预言在主前701年应验。那“轭”、“杖”和“棍”都成过去。
“米甸的日子”。指基甸得胜米甸人的事迹。
「重轭」、「肩头上的杖」、「棍」：指耕牛颈上所套上的重轭及驱赶它们的棍，比喻外邦人加诸以色列百姓的奴役。
「在米甸的日子」：士师时代，基甸使以色列人脱离米甸的压制（士6-8章 ）。
以色列喜乐的原因。他们从外邦人无法想象的残忍欺压中得到自由,被领进荣耀的自由。“重轭”不是单纯的现实欺压,也指罪的辖制,欺压他们的是黑暗之王。“米甸的日子”指基甸将以色列民救出米甸的日子。
他们所负的重轭。基督来，是要打破罪的束缚，解脱人身上罪孽和忧虑的重担，，。
米甸的日子。在士师时代，以色列经常受到异族的沉重压迫，后来借着一位民族英雄的兴起而得到解救。基甸曾以小胜多，取得了光荣的胜利，摧毁了米甸人的势力，解放了他的同胞。
4-5国家太平，战争永远止息，神的子民不受再奴役之苦，可烧掉战靴血袍。
【米甸的溃败】米甸人在士师时代中期的迫害，已经是五百年多前的往事，但仍旧是神能够无视一切艰难，拯救祂子民的最佳例证。这里所提的一定就是米甸在士师时代的惨败，因为有更具体的指陈。
──《旧约圣经背景注释》
【轭的意象】
先知性的讲论常形容统治的担子为「轭」。在亚马拿信函，迦南城邦的领袖对法老说，他们愿意将自己置于轭下，忠心服事法老。亚喀得智慧文学提到，负神的轭是好事，因为有附带的好处。在《阿特拉哈西斯史诗》，众神因为恩里勒神的担子过重，群起反抗。亚述铭文形容征服土地是将亚述神的轭加在人身上，又形容背叛是丢弃轭。不消说，先知在此使用的是古代近东地区皆熟悉的意象。
──《旧约圣经背景注释》
【】「战士在乱杀之间所穿戴的盔甲，并那滚在血中的衣服，都必作为可烧的，当作火柴。」
〔暂编注解〕“盔甲”、“滚在血中的衣服”（可能指军人着的制服 ）都是战争的象征，现在要被烧毁。先知用此句绘出一幅和平的图画。
滚在血中的衣服……当作火柴: 强烈暗示弥赛亚带来的最终胜利,不再有争战。主再来将得以实现（2:4）。
这里描述战争，流血，喧哗，骚乱，死亡，最后的胜利和战争废墟的燃烧。善恶势力之间旷日持久的斗争在哈米吉多顿大战中达到了高潮。那是弥赛亚永恒统治的前奏，19:11-19，，76:2-3，，，39:9，，，。
【战士的靴子】（和合本「盔甲」 ）译为「靴子」的字，在旧约圣经仅出现于此处，但是与更普遍的亚喀得文里凉鞋或鞋子的用字相等。在亚述军队里，不少步兵打赤脚，但是骑士则穿着及膝的软皮靴，用交叉鞋带系起来。军官也有靴子穿。靴子也是从战亡的人身上最常抢夺的物品。
──《旧约圣经背景注释》
【辊在血中的衣服】
在亚述作品中，讲到城市与乡村被敌人的血染红，或是军队穿越敌人的血，是常见的修辞用语。乌加列文学描述女战神亚拿特将膝盖陷入卫士的血中，将裙子置于战士的血里。亚述的巴尔西浦遗址（Til-Barsip ）有些绘画上画着亚述人身着红色军装，一些经典文献也形容该时期的军人穿红色或紫色的袍子。亚述作品虽然没有衣服辊在血中的形容，有一处却提到用武器蘸血。
──《旧约圣经背景注释》
【】「因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。」
〔暂编注解〕有的学者认为此处所说的婴孩指的是犹大国中兴之王希西家（代下二十九～三十一章 ），或约西亚（代下三十四章 ）。但从6,7两节来看，讲的是未来的拯救，时间比此二王为远。因此所预言的乃弥赛亚的降生，应验在耶稣基督身上。祂有四个荣衔，每个荣衔中包括两个因素：1，“奇妙”、策士”应作“奇妙的策士”。“策士”有“设计者”的意思。指出这位新生王治理政事、领袖全民的能力，祂有一个永远的大计划要执行（看章 弥四章 ）。祂奇妙，因为这个大计划执行时可令全人类大感希奇。这个计划载在本书十一章和二十四至二十七章中。2，“全能的神”亦作“神的战士”，这位王赋有超乎万人之上指挥作战的力量和谋略，他是神在地上的代表，。3，“永在的父”是说这位王永远存在，厚爱并看顾一切的人。4，“和平的君”指这位要来的弥赛亚能把平安赐给一切有罪但肯悔改接受祂的人，祂的治理可使社会和个人都乐享幸福和安定。圣经中，耶稣基督除了这四个称号之外，还有：1，永在的全能者；2，生命的粮；3，好牧人；4，荣耀的主；5；大卫的子孙；6；万主之主，万王之王；7；羔羊。
弥赛亚将要生为婴孩和作为神的礼物，来到统治世人。祂的完美被描述为：奇妙、策士。更可作：奇妙的策士。“奇妙”通常指“超乎自然、神奇的”，因此，这词组指弥赛亚是那超自然的策士。祂第一次降临的时候，为世人带来永生之道；第二次来临的时候，将要以完全的智慧统治世人。“全能的神”。这用语是指、和当中的耶和华，并且预言弥赛亚最终要得胜邪恶。“永在的父”。直译作：永恒的父；即弥赛亚永远是祂子民的父亲，引导他们，关怀和供应他们的需要。“和平的君”。祂要带来绝对的和平：完整、繁荣和宁静。现在我们可以个别地认识祂的平安；有一天，全世界也都要经历这种平安。
「奇妙、策士」：按句子结构应作「奇妙的策士」，与其余三个名称平行。
「全能的神」：把王喻为神，因他代表神在地上统治，有神赋予的能力。
「永在的父」：这位君王永远不变地爱护百姓。
「和平」：不独指战事停息，更表示百姓和谐共处，万物欣欣向荣。
全地的君王、肩负使命的弥赛亚之名称:①父、神,意味其神性权柄;②奇妙策士,指作为统治者的能力;③和平的君,意味作为统治者的德行与仁爱。
有一婴孩为我们而生。以赛亚用一个有关伟大和平之君的醒目预言，结束他对将来和平时代的描写。靠着人的努力，和平永远不可能在这个世界里实现。以赛亚所描写地上将来的国王，将凭着公义和圣洁执政。以赛亚所作的描述，不可能属于地上的任何统治者。
在宇宙中只有一位完全符合这里的描述。那就是基督。圣经里没有其他地方，能像这里描述人类的救主和将来的君王那样，表现了如此崇高的意念，美丽的词语和强烈的情感。以赛亚在写这些话的时候，确已见过有关神荣耀的异像。和其他《旧约》作家一样，有神按手在他身上，有天使在指导着他的笔。诗110篇描写基督为将来的王，“照着麦基洗德的等次，永远为祭司”。诗2篇描写祂用铁杖打摔列国。诗45篇描写祂威严地乘车前进。
政权。基督将要统治整个天地，，28:18，，，，，。
奇妙、策士。即“奇妙的策士”，25:1，28:29）。这个名字体现了智能、仁慈和体谅。这个名字会引起宇宙天地一切受造者的快乐，崇敬和赞美，。
全能的神。圣子耶稣和圣父都是神。祂与圣父从亘古就是合而为一的，，，，14:9-11）。
永在的父。正如圣父是永在的，基督也是永在的。以赛亚称基督为父。因为从特殊的意义上来说，祂是全人类的父亲，是人类的世界的创造主，，，，。没有什么其他的词能比“父”更加充分地表达耶稣对祂儿女的关爱了。基督执政的时候，对祂的子民将如同一位父亲，。
和平的君。见,10；。和平只能随公义而来。耶稣是公义之君，33:15-16）。祂把自己的义分赐给人。祂降临世界带来和平，，。
6-7 神赐给子民一位新王，他出于大卫家，拥有权能、智慧，且爱护百姓，令国家永远太平。
【假如基督是三位一体神中的圣子，在，他为何被称「永在的父」？】预言那将要来的救赎主，就是同时拥有神性及人性的耶稣基督。经文指出「他名称为奇妙、策士、全能的神、『永在的父』、和平的君（英文用王子 ）」。一般来说，希伯来原文都被翻译成上述的样子。然而，译文所用的字眼颇需要商确，因为读作'abi'ad的希伯来文，按字义应译作「永恒之父」（意即永恒由他而生 ）。诚然，在形容性的语句中，'ad'及olam常用以代表构成物，但这种用法不合本段经文的上文下理。这节经文的前半部强调基督作为圣子的身份，即暗指他的道成肉身。由此看来，下半截却强调他在三位一体神里头的父性，是于理不合的。基于此，我们需按字面理解这句经文的意义——他就是'ad之父（父意即创始者 ），而'ad的含意是「永恒」，这个字一般都与'olam）（解作「代」、「永恒」 ）连在一起，在圣经里最低限度已出现十九次之多。 'ad通常指在时间上持续至无穷尽的将来，因此通常是暗指「永恒」，而这个意思正与'olam相同。换言之，'ad与'olam，差不多可被视为同义词，并可互换而无损文意。
据上文看来，将'bi'ad（意即「永恒之父」 ）视为「永恒的创始者」，但含意并非无始无终的永恒（若然 这经文就是指父神本身 ），却是指在时间上始自创世之时，以迄其终结。换句话说，对基督的这个称谓——这世界的创造者，是将世界视为在时间上的连续统一体；至于这称谓的完备含义，则见于：「万物是借着他造的……」。
── 艾基思《旧约圣经难题汇编》
【王位后继有人的预兆】
在古代近东地区，王室继承人出生是件大事。埃及神话中的法老诞生就是个例子。哈苏雪的出生被当作亚孟神下达的谕旨，宣告她所要成就的丰功伟业。她的名字由天所赐，受到神的保护与赐福。即使这段神话出自哈苏雪的计谋，藉此宣称自己的王位合法，但是这种宣告用在出生仪式并没有不妥当。
──《旧约圣经背景注释》
【王位名与古代近东的称号问题】
古时国王登基，取一个王位名是很普遍的情况。撒珥根的意思是「合法的王」，恐怕不是当王的人刚好有的原名。其他则是称号，藉此将某些特质或成就归诸于王。埃及的登基仪式，有一悠久庄严的传统，就是赐给法老五个称号，表达埃及人相信法老也是神。不过，乌加列王尼柯梅帕（Niqmepa 主前第二千年纪中叶 ）的称号更复杂，其中包括了「公义之主」、「皇室主人」、「保护与建造的王」等等。
──《旧约圣经背景注释》
【古代近东的字句名】
古代近东的名字通常在叙述某件事，就是说名字本身就是个自立的句子。很多是关乎神祇。譬如从 Ashurbanipal（亚述巴尼帕 ）、Nebuchadnezzar（尼布甲尼撒 ）、Ramese（兰塞 ），都可发现神的名字在里面（斜体部分 ）。即使对圣经认识粗浅的人，也会注意到以色列人的名字有很多以 iah 或是 el 收尾，或是以 Jeho 或 El 起头。这些都代表以色列的神。而这种名字称为「神义名」，肯定神的属性、宣告神的特质，或是祈求神的祝福。有关本节的称号，一种解释是该称号反映出神的重要特质：神圣战士是天外的筹划者，是时间的主宰，是和平的君王（请注意 不是所有的名字都用「是」的这种结构 ）。
──《旧约圣经背景注释》
【古代近东的复合名】
八章\cs161节的「玛珥─色拉勒─哈施─罢斯」是个复合名，里面有两句对称的叙述。因为给孩子的是一个名字，而不是多个名字，令我们不由得认为这也是一个长又复杂的「神义名」。这种复合名在古代近东并不常见，所以以赛亚没有当作平常的情况。亚述使用复合名，可见于提革拉毘列色三世替在卡拉（Calah ）建造的宫殿与城门起名字。他把城门命名为「正义之门赐给四方统帅正确判断，令群山与海洋称臣，容人类来到他们的主子面前。
」──《旧约圣经背景注释》
【】「他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。」
〔暂编注解〕弥赛亚“在大卫的宝座上”作永远的统治，要等到基督再来的时候才能实现。
用诗的语言描述坚固神子民国度的基本方法:公平与公义,动机是万军之耶和华的热心。“耶和华的热心”也可表达为“神的激情”,可以感觉到神的爱何等炽热、强烈。
祂的政权。但以理曾预言基督的国度将粉碎地上的列国，“要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远”，。天使加百列宣告“祂的国也没有穷尽”。
大卫的宝座。大卫是基督的预表。借着基督，大卫的宝座将永远坚立，，，132:11-12，，33:17，，，，。
以公平公义。直译是“借着公平和公义”，16:5）。
热心。神为什么要做这一切呢？祂是受到圣洁热情的感动，爱心的激励。祂是爱，不能静止不动。当祂想到人类迷失在罪中的时候，就开始祂恩典和荣耀的工作。没有什么比爱更强大的力量，也没有什么比爱能感动人作出更的牺牲或更勇敢的服务。基督包容一切的爱心，促使祂以无私的精神，“公平公义”的服务进行统治。
【未来的王带来理想治权的观念】在称为《玛尔杜克预言》（约主前1100 ）的作品中，「预言」有个国王会重建神殿与巴比伦。在他治理之下会有改革、稳定、繁荣。因他的蒙神宠爱，天上的门将永远敞开。神借着这位王治理的结果是和平与正义。「玛尔杜克预言」或许是国王的宣传作品，欲将预言内容应用于自己，不过由此看出以赛亚的措词是描述将来的理想国度颇为人熟知的手法。
──《旧约圣经背景注释》
【】「主使一言入于雅各家，落于以色列家。」
〔暂编注解〕神的话满有能力，一旦向北国发出，必产生果效。
此前,以赛亚以高昂的语气宣告伟大的弥赛亚救恩的盼望。这段经文则以愤怒之情痛斥腐朽透顶（14节 ）、骄傲顽梗的北以色列。
使一言入于雅各。上下文（第9-17节 ）表明，以下的信息是针对“雅各”的，预言了神的惩罚。本节开始了一个新的段落，延续到为止，包含了神对以色列的斥责。在荣耀中统治之王的异像结束了。先知把注意力转到了当前的局势。时间与前面的章节是一样的，因为亚兰的利汛还活着（第11节 ）。这个信息一定是在利汛死亡的公元前735年和732年之间发出的。
落于以色列家。雅各和以色列在第8节中都有提到。:4的信息主要针对通常称为“以法莲”或“撒玛利亚”的十个悖逆的支派。本章14节里的“以色列”几乎可以肯定是指北方的王国。但第8节的“以色列”是指北方的以色列，雅各是指犹大吗？若是这样，神就是通过犹大向以色列传递了了这个信息。然而从广义上说，以赛亚经常用雅各和以色列来代表所有神的选民，27:6，29:23，40:27，41:8-14，43:1-22，44:5，46:3，48:1-12，49:6）。在北方王国最终覆灭以后，这两个词一般都指犹大。
8-12 骄傲自恃的罪：以法莲显然以富足自夸，受挫于敌人后仍自称要以上乘的材料（石头、香柏树 ）重建家园。
9:8-10:4以法莲使神怒气大发：北国作恶多端，虽被神屡屡责打，仍无悔改之意，故此，神的怒气大大发作，并不缩回祂的手，继续施行刑罚。
以色列的北方支派即将受到审判，而且那是罪有应得的（8～12节 ），是突然的（13～17节 ）、残酷的（18～21节 留意北国两个主要的支派“玛拿西”与“以法莲”之间的内战 ），而且是彻底的他们或是被掳 或是被杀-4节 ）。
【】「这众百姓，就是以法莲和撒玛利亚的居民，都要知道，他们凭骄傲自大的心说：」
〔暂编注解〕以法莲和撒玛利亚的居民: 指北以色列。撒玛利亚是北国的首都,以法莲在10个支派中最突出。通常用“耶路撒冷的居民与犹太人”指南犹大（5:3）。
以法莲。神已经保证，以法莲和亚兰进攻犹大的计划不会取得成功。他们已遭到了一些挫折。但是以色列的比加仍决心继续进攻犹大。
骄傲自大的心。比加傲慢地拒绝了以赛亚所传的警告，坚决实施他进攻亚哈斯的计划。
【】「“砖墙塌了，我们却要凿石头建筑；桑树砍了，我们却要换香柏树。”」
〔暂编注解〕有学者认为本节是指主前七三三年亚述王提革拉毗列色攻下北国，大肆蹂躏，并夺去大块领土。
砖墙塌了……要凿石头建筑: 砖用泥制成,当时,在巴勒斯坦只有穷人才用砖盖房子。富人或有权势的人则用凿出的石头建筑。穷人使用桑木,富人或有权势的人使用香柏木等珍贵材料。以色列百姓非但对即将来临的灾难豪无畏惧,还大吹大擂必靠自己经营更富裕的生活。这些恶人毫不羞愧地暴露自己的无知,不认识眼不能见之真理与正义的力量。
以赛亚在这里指比加以前的挫折和他弥补过去损失的计划。就像砖墙倒塌以后，比加要用石头代替砖块来重建。“桑树”已经砍伐，19:4），比加却要用更加昂贵和耐久的香柏树来代替。他在表现自己的顽梗，和公开蔑视上天的旨意。
【由砖头到凿好的石头、由桑树到香柏树】晒干的泥砖是巴勒斯坦普遍的建材，价廉好用，而且也相当坚固。桑树（NIV「无花果树」 ）也是该区常见的一种树，生长快速，但是因为性质近似于灌木，质地又软，因此作梁柱极不理想，然而还是有人用。凿好的石头与质地坚硬的进口香柏木作对照，代表了繁荣与长久。
──《旧约圣经背景注释》
【】「因此，耶和华要高举利汛的敌人来攻击以色列，并要激动以色列的仇敌。」
〔暂编注解〕「利汛的敌人」：利汛为亚兰王。若按下句「以色列的仇敌」来看，这里应指「以色列的敌人」（七十士译本作锡安的敌人 ）；或许指亚述，即亚兰与以色列的敌人。
神要派遣利汛的仇敌亚述人来攻击以色列。见关于提革拉-毗列色对比加所采取的措施。
11~1211节亚兰王利汛的仇敌攻打以色列,毫不为怪。12节,以色列的同盟国亚兰与非利士都反戈攻打以色列，17:3）。恶人表面上似乎 像朋友,但只要有利益冲突,便会立刻倒戈相战。
【】「东有亚兰人，西有非利士人；他们张口要吞吃以色列。虽然如此，耶和华的怒气还未转消，他的手仍伸不缩。」
〔暂编注解〕亚兰人。这一次，亚兰与以法莲结盟攻击犹大。但是神应许使亚兰人转而攻击他们的宿敌以色列。东方国家的同盟是很脆弱的。今天的朋友可能就是明天的敌人。亚兰人将从北面和东面攻击以色列，非利士人将从南面和西面攻击他们。希伯来人是以面朝东方来确定方向的，，。所以亚兰人“在前”，非利士人“在后”。
仍伸不缩。；8:5等和。该词用来表示其他的惩罚。神已经惩罚过以色列，但祂的手仍伸不缩，好象还要惩罚这个民族。提革拉-毗列色三世占领了以色列的大片领土，但没有毁灭她。将来摧毁这个国家的，是将来撒缦以色五世的围攻。
【亚兰人与非利士人】这两个群体也是亚述在主前七三四至七三二年间的主要攻击目标。认为他们与以色列一同被利汛的敌人吞噬，虽然不无可能，但是会很奇怪。因为利汛是亚兰王，我们很难把这两族人看作是利汛的敌人。另一可能是指被捕的非利士人与亚兰人被迫加入亚述军队，攻打以色列。有不少证据显示，提革拉毘列色统治期间常常这么做。
──《旧约圣经背景注释》
【】「这百姓还没有归向击打他们的主，也没有寻求万军之耶和华。」
〔暂编注解〕没有归向。神曾降下祂的惩罚，不是为了毁灭，而是为了促使百姓悔改。但他们没有接受神责备的信息，继续顽梗作恶，所以不可避免地要受到更加严厉的惩罚。
击打。,6注释。
13-17神再次击打以法莲，领袖和平民无一幸免，因为他们都多行不义。
【】「因此，耶和华一日之间必从以色列中剪除头与尾，棕枝与芦苇。」
〔暂编注解〕“头”“尾”“棕枝”“芦苇”均指以色列人的领袖。处则指埃及的领袖。
「棕枝」：指领袖。「芦苇」：指平民。
棕枝与芦苇: 棕枝象征尊贵人,芦苇生长在低湿的草地,象征低贱的庶民。
从以色列中剪除。由于以色列不悔改，神别无选择，只能继续惩罚，剪除他们的“头与尾”（见第13节注释 ）。国家将完全毁灭。那些把国家引入歧途的人受到了特别的惩罚（见第16节 ）。
棕枝与芦苇。雄伟的“棕枝”是可能指国家的贵族和官长。“芦苇”可能指假谦卑，或根据,15，指假先知。
14~16头与尾: 是动物控制方向的重要器官。以色列的长老与先知将百姓引到虚妄之路。在任何社会,领袖的堕落都问题重大。因此,领袖的清廉与公正是衡量一个社会的尺度。
【棕枝与芦苇】经文不是指棕枝被砍的日期，而是指树干顶头生出来的棕榈叶状的枝子。由于头尾不分，两端皆朝一个方向发展。棕枝与芦苇都是随着风向弯曲的植物，不能自行往哪方向摆动。
──《旧约圣经背景注释》
【】「长老和尊贵人就是头，以谎言教人的先知就是尾。」
〔暂编注解〕长老。见,3。在国家的主要领袖中有首领，法官，民政和军事长官。对这种人的惩罚将特别严厉。
以谎言教人的。国家中最可恶的阶层是那些负有属灵领导责任，却把百姓引到错谬和愚昧道路上的人。以赛亚在斥责的信息中没有放过他们，29:9-10）。
【】「因为引导这百姓的，使他们走错了路；被引导的都必败亡。」
〔暂编注解〕国家一定要有领袖。但领袖有时会引人走错路。许多国家遭受厄运，就是因为其领袖领错了路。想要做领导，就要认真考虑作为领导的重大责任。国家的命运取决于他的引导和他所树立的榜样。以色列的失败是因为她的领导人把百姓领到了错路之上。
【】「所以，主必不喜悦他们的少年人，也不怜恤他们的孤儿寡妇。因为各人是亵渎的、是行恶的，并且各人的口都说愚妄的话。虽然如此，耶和华的怒气还未转消，他的手仍伸不缩。」
〔暂编注解〕亵渎: 含有“百姓举止放纵无礼”之意,指百姓与领袖一起拜偶像,一同变为污秽无善行之人。一直以来,孤儿寡妇倍受欺压,却一直蒙受神绝对的怜恤，，14:29）。但是他们也转去拜偶像,将要承受神公义的震怒。这意味着不再有配得神怜悯的百姓。如此悖逆的以色列,与连十个义人都没有的受到审判的所多玛及蛾摩拉全然相同。
不喜悦。死海古卷1QIsa 是“不怜悯”，似乎更符合上下文。
亵渎的。见；7:5；23:3,13。以色列败亡的时候，百姓已完全把自己交给了罪恶。他们虽自称信奉宗教，却公开依恋罪孽。所有的阶层都被卷入，所以不论老幼都要接受惩罚。当罪恶越过了一定的界限时，公义就要求降下刑罚。
【】「邪恶像火焚烧，烧灭荆棘和蒺藜，在稠密的树林中着起来，就成为烟柱，旋转上腾。」
〔暂编注解〕百姓的恶行蔓延，如同星火燎原。
以赛亚将邪恶比作吞灭荆棘、蒺藜,燃烧整个树林的烈火,以及防碍公义之光照耀世界的烟柱。星星之火气势逐渐加强,凶猛地吞食一切。最终,烈火所发的热气与上腾的烟柱笼罩整个天空。漫延在犹大的恶行,最终也以这种方式覆盖犹大全城,妨碍神圣洁旨意的正确传达。表明犹大百姓骄傲顽梗,并不接受这预言就是神的话语。
这里形象地描述了犯罪的最后结果。罪恶只会伤害人，不会医治人。邪恶象火焚烧，留下灰烬和荒芜。它不会修理或建造。荆棘和蒺藜，只会产生破坏，象征百姓中所泛滥的罪孽，7:23-25，10:17，27:4，32:13）。国土如果长满荆棘和蒺藜，就会排挤森林中的好树。罪恶也会如火焚烧自己。罪恶会遭到惩罚的。事实上它的惩罚是自惹的，，，。如此，土地就会得到洁净，好让青翠的新树茁壮成长。
18-21以法莲经过上述的战乱后仍不彻悟，继续沈迷于罪恶中，所以，神就让国家内哄，迈向灭亡。
【】「因万军之耶和华的烈怒，地都烧遍；百姓成为火柴，无人怜爱弟兄。」
〔暂编注解〕「因万军之耶和华 ...... 火柴」：形容神的忿怒如火般燃点在百姓身上。
18节指恶人的罪行像烟柱一样缭绕在全地。19节描述神的火从天而降,烧尽腐朽、弥漫着浓烟的恶臭之地。
地都烧遍。见第1、2节注释。先知看见了混乱的场面。人们茫然不知所措，全地充满黑暗。愤怒，悲痛，仇恨，邪恶，残暴和冤屈，撕扯着人的心，燃起他们的仇恨，使他们与邻居为敌。罪恶的最终结果就是这样：“人都要用刀剑杀害弟兄”，“各人彼此揪住，举手攻击”。
【】「有人右边抢夺，仍受饥饿；左边吞吃，仍不饱足。各人吃自己膀臂上的肉。」
〔暂编注解〕「各人吃...... 的肉」：七十士译本及犹太经典他勒目作：「各人吞吃邻舍的肉」，整节形容以色列内哄的情景。
这是贪婪和腐败的最后结果。自私最终要耗尽自己。不关心邻居福利的人，实际上是在危害自己的最高利益。从长远的眼光来看，如果不让邻居也得到幸福，人就不可能完全幸福和兴旺。靠压榨同胞发财的人，是在自取败亡。当各国彼此攻击，追求自私的利益时，他们正在犯下最大的蠢行，因为他们是在毁灭自己和他们所生活的世界。正如过去人们因贪欲和纠纷自相残杀，国家相互摧毁，如今的世界也正在制造自己的毁灭。
20~21暗示北国的内乱。吞吃己肉的可怕情景暗示,以被比作国家双臂的两大势力——以法莲与玛拿西为中心,分成两派进行自我毁灭。以赛亚预言他们在共同的敌人犹大面前暂时结盟,必不能遂己意。
【吃人肉】我们不确定，这节经文是否指吃人肉。不过，主前七世纪的亚述条约，吃人肉是一定加上去的咒诅。如果发生严重的饥荒（一如《阿特拉哈西斯史诗》所叙述 ），或是围城（一如亚述巴尼帕在主前650年围困巴比伦 ），食物短缺之际，会发生这种情急之余的下下策。亚述条约预测的就是这种情况。围城战术在古时很普遍，因此吃人肉可能不是什么希奇的事。
──《旧约圣经背景注释》
【】「玛拿西吞吃（或作“攻击”。下同 ）以法莲，以法莲吞吃玛拿西，又一同攻击犹大。虽然如此，耶和华的怒气还未转消，他的手仍伸不缩。」
〔暂编注解〕以色列发生内战是神的刑罚。以法莲和玛拿西是北国的两个最大的支派。
「玛拿西...... 玛拿西」：有人认为是指耶罗波安二世之后，层出不穷的弑君篡位情况，尤指玛拿西人比加弑以色列王比加辖一事。
「一同攻击犹大」：比加王与亚兰王利汛攻打犹大，强逼他加入抗亚述联盟。
玛拿西吞吃（或作攻击 下同 ）以法莲。这两个支派是弟兄，有着共同的利益。但当以法莲和玛拿西相互为敌的时候，他们就必然同归于尽。而当这两个支派联合起来攻击他们的兄弟犹大时，就注定他们的末日来到了。没有一个国家像以赛亚时代的北方王国那样，长期经历这么多的罪恶，贪欲和流血。
仍伸不缩。下一章继续本章的思路，进一步列举神伸手要惩罚的罪恶
【为我们】
「有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。」
听来有些自私，但却是事实：一切的福利，最要紧的是为了我们，当然福音也不例外。如果与我们无关，就算不得是福音。救恩应许的中心，正是如此：
有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，
应许的成就
政权必担在祂肩头上。祂名称为
奇妙，策士，全能的神，永在的父，和平的君。
祂的政权与平安必加增无穷。这是预言主耶稣的降生。旧约有三百多处的预言，奇妙的指向耶稣基督，只有祂能完全合于这些应许，成就在祂身上。先知以赛亚在主降生前的七百多年，就如此宣告。及至时候满足，主耶稣来到世间，是那伟大的婴孩；但要到祂荣耀再临的时候，坐在大卫的宝座上，才可完全成就。
应许的对象当主耶稣降生的时候，天使向牧人宣告说：“我报给你们大喜的信息，是关乎万民的：因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。”神因祂爱我们的大爱和恩典，甚至将祂的独生子“赐给我们”。“为我们而生”的主，是神最大的恩赐，因为我们是祂应许的对象。
应许的内容显然的，历史上没有任何人能符合这些衔称，这些条件：“祂名称为奇妙策士，全能的神，永在的父，和平的君”。因主耶稣是我们的“保惠师”；祂是全能的神，保护祂的子民；祂是永在的父，总不撇下我们为孤儿，；祂是和平的君，只有到祂再临，地上才可以建立永久和平。
应许的期限“祂的政权与平安必加增无穷”。人的年日都是有限的，转眼即成过去，大卫的王统，也无法长久。但主耶稣是神所应许大卫的后裔，祂的生命没有穷尽，所以祂可以永远坐在宝座上，统治永远无尽。
这里是弥赛亚的应许，是圣经中最重要的应许，也是我们永远的盼望。── 于中旻《以赛亚书笺记》
【】「他名称为奇妙，策士，全能的神，永在的父，和平的君。」
数年前，坊间发行过一张异于寻常的圣诞卡片，标题是︰“假若基督没来”。它源出于我们救主的一句话︰“我若没有来”。（约15︰22 ）卡上描述某个圣诞节早晨，有位牧师在书房里睡了一会儿，梦见耶稣从未到过的一个世界。
他在梦中环顾自己的家室，壁炉角落里没有长袜，没有圣诞铃或冬青花圈，没有基督的安慰，喜悦和救赎。他走到大街，也看不到指向天国的教堂尖阁。他回来坐在书房里，但每一本有关救主的书都不见了。
门铃响了，有个孩子来请他去看望那将断气的可怜母亲。他急忙跟着那啼哭的孩子赶去，到了那里，他坐下来说道︰“我这儿有点东西能安慰你”。他打开圣经，想找一句熟悉的诺言，但圣经只写到玛拉基书，没有福音，没有希望和救世的诺言，他只能垂着头和她一同在痛苦的绝望中哭泣。
两天后，他站在她棺材旁，主持葬仪，但是找不到安慰亡灵的唁词，没有光荣复活的字句，没有敞开天堂的言语，只要“尘归于尘，土归于土”，和遥遥无期的永别。他终于明白“他未曾来到”，于是泪如泉涌，在那悲哀的梦中痛苦起来。
他突然惊醒，听道他的唱班正在教堂里歌唱，于是发出了一声欣喜和赞美的欢呼。
让我们今天快乐欢欣，因为“他已来临”。让我们记得天使的通告︰“我报给你们的大喜的信息，是关于万民的，因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是基督。”（路2︰10-11 ）
“他来使他的祝福漫溢着遭受咒诅的所有地面。”
愿我们关心那些住在邪教区域的人民，他们没有幸福的圣诞节。“你们去吃肥美的，喝甘甜的，有不能预备的，就分给他。”（尼8︰10 ）—— 考门夫人《荒漠甘泉》【】「祂的政权与平安必加赠无穷。」
你生命的政权是否在祂肩头上？从前，官阶的肩章有时以钥匙来代替。在亚伦的肩上带着十二支派的名字。肩头是代表权力的记号。我们生命的政权是在强壮的神子身上。在这蒙福的日子我们见证生命的体力和给奇妙策士、全能的神，因为他是有资格作王，并领导众人。
当我们将政权交给主耶稣，在生命中是一个显著的步骤。这是一连串的行动中第一步，也是继续工作连环中的一项。我倒越将生命及机会交给祂，政权必定加增，生命的机会就更开放了。你在婚前奉献，有了家庭之后，主的政权必须更加扩大。
政权越加增，平安也越多，这是一起随着进展的。主的权力在生命中越扩张，意外的平安也更多了。有了平安就有合一。生命只有一个爱的目标，王权更无量地施展了。
总要奉献自己给主，以单纯的心献上。否认一切力量只有主自己，你就常有平安，直到永远。
—— 迈尔《珍贵的片刻》