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‘主阿，如今可以照你的话，释放仆人安然去世。
因为我的眼睛已经看见你的救恩；
就是你在万民面前所预备的。
是照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。’
iv. 团体中的个人：救恩、歌颂，与宣扬（十二）
第六至十二章以这首诗歌作为结尾的括弧，而作开始的括弧。以赛亚从自己的故事讲起：这一个人虽然沾染了整个团体致命的罪，却经历到救恩，得到神提供的洁净，以致能与神和好，并接受使命（见六至十二章注释的前言，书版82～84页）。他对犹大和以色列所讲的话，同样以盼望作退出，未来的王出现时，会将一切事都拨正。ϥϫ王所成就的作为：这个团体中的每一个人都认识神的拯救之工（1～2节），都饮于救恩之水（3节），都向世界作见证（4～6节）。所以请注意，第1～2节中都是用第一人ѥ֮数（我、我的）；而第3～6节都是用第二人称复数（你们，加上复数的祈使语）。人人得救，整个团体才能改变；而得救的个人也必须进入整个团体中。 1～2.一个不知名的声音（1a节），肯定了另一位不具名之人（1b～2节）所作的见证。或许我们应当视以赛亚为发言人：他曾在讲到自己；如今他预言别人也会和他一起，匿名而作见证。到那日，即提到的那日，神将在全世界把属祂的人聚集成一群百姓，祂的王将来治理。第1a节的你是第二人称单数。此一个人的赞美，是根据几件依序发生的重大事件而来：神的怒气（1c节）、它的挪去（1d节）、神的安慰（1e节）、个人对拯救之神的经历（神是我的拯救，2a节）、因信心而来的无惧（2b节）、神成为个人力量与喜乐的源头（力量Ƣ&诗歌，2c节）、在神里面、由神而来的救恩保证（成ƈѧڄ拯救，2d节）。罪人最根本的问题是神的忿怒。倘若神不是至圣者，就没有拯救的必要，而祂的怒气若不挽回，就没有救恩可言。你的怒气已（1c节），更妥当的译法是「哦，愿你的怒气……」罪人惟一能作到的，只是祈愿，而这也就够了。 第2节的开始与结尾，都在肯定神就是拯救的源头与运行者：k是如此（2a节），因为祂定意要成为如此（2d节）。在这两个肯定语之间，是得救者的四重特色：信心的运用、惧怕的除去、力量的得着，及喜乐的歌唱。倚靠：在，倚靠是用√ ʾa ̄me ̄n 来表达，指信靠对象的可靠性，这里的√ ba ̄ṭaḥ 则指信靠者在其中所得到的安全。因此接下来为并不惧怕。这种信念根基稳固，「因为」（NIV 未译）「我的力量和诗歌是雅巍」（参：。56救恩的客观记号是力量，面对生命的坚忍能力；其主观的相对成分则是诗歌，内里涌出的喜乐。 3.进入救恩是个人的经验（2节），但是却要在团体中享受它（3节）。这里的你们是复数，救恩（2节）的确是神向个人伸出的手，但同时（3节）亦是一个不断绝的泉源（NIV：井），让得救的团体在欢乐中不断取用。以赛亚跟着这个团体「出埃及」的脚踪，其中的个人在羔羊的宝血下得到遮蔽，在玛拉得到水的供应，最后来到以琳的活水井。 4.同一个声音又再说话，如同在第1和第3节，现在他预告整个团体会像先知本人在一样有所反应，回应神，并且一同去宣扬。这些回应乃是感恩（对神所行的事），把神当作神来敬拜，向全世界见证祂的作为和祂的本性。求告祂的名：求告一字（ qa ̄ra ̄ʾbe ；如：，；的各种含义中，最适合这里的是「在敬拜中奉神的名向祂祈求」。祂的名代表祂将自己所启示出来的一切。得到这些启示的人，才能进入敬拜祂的亲密关系中。不过，他们的秘密必须公开让人知道。惟有他们才能体会神在救恩中为他们成就的事，而他们不断感谢祂；惟有他们知道神的名，而能进入亲昵的敬拜中。他们也有责任：必须告诉别人祂所作的事，与别人分享他们所得之名的启示。 5.他们若真诚感恩、敬拜，就必会转成公开的见证（4节），而他们喜乐的诗歌也必如此。唱歌：以赛亚提出两个要点。第一，唱歌的呼召不是要表达内在的激情，而是对神作为的回应。不是出于情绪的波动，而是要努力使心思来回顾、沉思、理解神极大的作为。第二，真正以神所作的事为乐，就必会满溢出来，流到世界，与人共用福音。 6.第1、3、4节的声音，最后一次用阴性单数祈使语说话，对象是锡安的一位阴性单数的「居民」（不是百姓）。这个思想源于，当时米利暗带领唱歌的女子，宣扬神在红海的作为（参：；。第1节的阳性单数，与第6节的阴性单数相应和。如此，这首可爱的救恩欢乐之歌，前后被强调经历的个人主义括住，可是形成对比的个别男女，中间环抱的是欢乐的团体（3～5节），两者缺一不可。锡安：以赛亚曾看见一个不同的锡安，其中的「女儿」也不同，但是如今神所应许的洁净已经实现，而那圣者，虽一度与他们隔离，如今却已归回（，住在祂的百姓当中。 39动词 śa ̄rap ̄ 意思是「焚烧」，但是有一个字拼法相同，却在指「蛇」。因此有些人误以为（O. Kaiser, Isaiah 1-12 [SCM, 1963], 多处）神所在之处有蛇式的指者如果是蛇，有手又有脚，实在很奇怪。在以赛亚书的希伯来文中， śera ̄p ̄îm （撒拉弗）并没有定冠词；它是描述语，而非头衔。他们是「焚烧者」，向这位先知行了「焚烧」的事工（6节）。 40他们为何遮住脚？脚并没有特殊的「受造性」，让他们在创造主面前必须恭敬地隐藏这种「受造样式」。「脚」在婉言用法上可以指性器官，可是若以为天界生灵有性别，似乎并不恰当。根据和，或许脚乃是指一生方向的隐喻。 41惟一可能指用火洁净的经文，为，但是23节坚持「以水洁净」，显示在此处火亦是象征圣洁之神的忿怒发作。凡是在米甸人生活方式中遭玷污的，即使是物品，也需要先排际神的忿怒，才可以为以色列所使用。 42Qa支持 MT，不过它在「圣洁的种子」一词前面加上定冠词。七十士译本没有提到「圣洁的种子」，不过它不可靠，因为它的这整节（和整段）都与 MT 有差距。 43E. J. Young, Studies in Isaiah （Tynadale Press, 1954）, 171页以下。亦参 G. J. Wenham, 'A Girl of Marriageable Age', Vetus Testamentum 22 （1972）, 325页以下。Wenham的结论为， beṯûlâ 和英文的girl含相近，并不特别指意贞女而言，他找不到任何证据，可以证明这字在基督教发展之前为「童贞女」的专用语。 44D. Kidner, 'Isaiah', in NBC , p. 639. 45既然犹大人不太可能「喜悦」利玛利的儿子，所以把「这百姓」解作犹大的人常是简单地改动经文（参 RSV），把「喜悦」改为「软化（由于害怕）」。 46有关诗四十六篇，见 A. F. Kirkpatrick, Psalms （CUP, 1910）, 253页以下；J. A. Motyer, 'Psalms', in NBC , 515页。 47A. R. Johnson, Sacral Kingship in Ancient Israel （University of Wales Press, 1967）. 48MT 注意到，有十五岁，负面分词 lo ̄ʾ 代表介系词「向他」， lô ，这是其中之一。因此 AV 和后来的英文译本翻法不同。在这节中，负面意义似乎无法成立，而 MT 所提供的应该是正确的：「你已经增添这国；你已经使它极其意义。」 49从前盛行的译法（参AV），将这位未来的王冠以五重名字，在文字学上是讲得通的。希伯来文「奇妙」（ peleʾ ）并没有采用特定的形式，以致非与后面的所有格相连不可。因此，它可以单独成立：「奇妙，策士……」。不过，剩下的几个名词乃是相连的配对，由此观之，我们应当将第一个单位解为「一位元策士的奇妙」。 5027节的结尾很难理解。直译为「因为油」。NIV: because you have grown so fat 是将希伯来文意译，省得讲不通。学者提出各种修改经文的建议，数目虽多，却无一让人折服。「油／肥」的概念，在这个段落中是第二次出现。在16节中，「消瘦的病」毁掉了亚述的「肥壮人」（ mis ̌manna ̄w ）。他们内在的资源挡不住外在的挑战；但以色列却有一个秘密的「肥」，是人所不知道的。诗本来就是寓意式的，很可能这个比喻的真意，与上文的思路接近。 51旧约对神的灵一般性的启示，与新约壹样：具位格；、独特性；、神的同在；、23）、内住在人里面；；，等。见 J. A. Motyer, NBCR , p. 28-29。 52取自 Whitsunday 选录， The Book of Common Prayer 。 53 meʾûrâ 一字只出现在这里，其意义不明确。 54译为「海岛」的字（ ʾiyyîm ）在旧约中出现38次，其中17次在以赛亚书。在四十至五十五章中（9次），它成了指「外邦世界」的术语（参：，。这个字本身最严格的意思是「岛屿」；衍生的意思指沿岸的土地，即只能由水路到达的地方；最后则指远远分布在地极的许多地方。 55NIV 译为 dry up，是将 MT 稍作改动，但失去了原文的活泼。直译为「完全破坏」。√ ḥa ̄ram 在出埃及记至约书亚记共出现了29次。最典型的用法为，，指一些非常邪恶的东西，必须与人「分别」，不能接触，这些东西坏到一个地步，必须立刻带到神面前受审判。就这里而言，它是指人所造成的拦阻，就是人类罪性中排外和分别的倾向产生的障碍。这些都是神所憎恶的，与祂创造的设计不符。当时「日」，就是以赛亚在这里预见之日，这一切的罪（连同罪其他的表现）与咒诅都将消失。译为暴热的字，意思不明确。 56以赛亚似乎有意藉这首得救之歌来重新捕捉出埃及的欢乐。譬如，他用歌字的古体（ zimrat ；，以及用 Yah 的简化法来称呼神，表示亲昵，这首码次出现是在，后来在旧约中只是偶尔出现（如：。当然，它也是哈利路亚的最后一个音，即「赞美 Yah 」。〔暂编注解〕本章是一首感恩的诗歌。上一章描写弥赛亚从压迫者的手中解救义人。本章是上一章合适的续编。正如以色列人从埃及得救以后歌唱摩西的歌（出15章 ），当“主必二次伸手救回自己百姓中所余剩的”的时候，还要唱另一首得救的歌。赛25章和26章记录了类似的凯旋赞歌。见各世代的赎民们在取得最后胜利以后欢唱凯旋之歌。
1～6神在将来（“到那日” ）将要祝福以色列人，这应许是那么肯定，以至以赛亚谱出了这首赞美之歌，期待千禧年的到临。
1-6 称谢救恩之歌：本章一方面连接上章，为弥赛亚的显现及百姓的获救向神谢恩，另一方面亦是1-11章这一大段的总结：神审判的怒气只是暂时的，至终祂必安慰、拯救祂的子民。
按本章结构，可分为两首诗歌：11-3节个人称谢之歌；24-6节团体称谢之歌。
12:1~6称谢、赞美救恩。神对不法的犹大与以色列宣告的审判与救恩信息在12章结束。以赛亚以劝勉称谢、赞美神作为结束具有深远意义。表明最终神将赐下慈爱、救恩,神一时的责备,正是为了赐下更大的爱。12章与诗诸多赞美诗一样,生动地描绘在深重危机中惟靠神慈爱得蒙拯救的感激之情（诗75-100-107-108等 ）。
【胜利之歌】愤怒的神如今完结公正的邦国审判这个观念，会在以赛亚书再次出现。呼吁、赞美神的名字，见于诸多诗篇章，包括与。神的愤怒之后否极泰来的神义论也见于摩押的米沙石碑。上面记载国王提到他们的神明基抹容许他们暂时被征服，最后却使他们胜过敌人。同样的，亚述的以撒哈顿、撒缦以色一世、杜库提宁努他一世的年表也都赞美他们的神「亚述」拥有「普世的权柄」，并且授权予他们制服列国。
──《旧约圣经背景注释》
【】「看哪！神是我的拯救，我要倚靠他，并不惧怕；因为主耶和华是我的力量，是我的诗歌，他也成了我的拯救。”」
〔暂编注解〕「耶和华...... 我的拯救」：回响着摩西对神的歌颂。
神是我的拯救。在西拿基立入侵的时候，是神，而不是锡安的城墙或以色列的军队拯救了祂的子民。到了末日，神也将把忠心的余民从仇敌的势力下拯救出来。
主耶和华（Yah Yahweh ）。神圣名的重复，缩略形式加上全名。重复可能是为了强调。以赛亚经常把神的名字重迭起来使用。
【】「所以，你们必从救恩的泉源欢然取水。」
〔暂编注解〕「救恩的泉源」：以干涸不毛之地所涌出的泉水，比喻神救恩福气的丰盛、清新。
你们必……取水: 以赛亚将赐给教会的救恩比作不断涌出的井水。与耶稣向撒玛利亚妇人应许的活水相通。当时,撒玛利亚妇人在肉体的欲望与日常需求的领域彷徨不定。遇到耶稣,她认识到自己的问题并非在肉体,乃在于灵性。从此,妇人消除了一切饥渴,像流浪在无水旷野的以色列百姓,喝下盘石涌出的活水消除饥渴一样。出自耶稣的一切话语,使灵魂得到新的力量,是使人永不渴的活水，。
以色列人在旷野的时候，神从被击打的岩石中向他们供水，。后来在圣殿里所举行形象生动的住棚节仪式，就是庆祝这个奇迹。西罗亚泉的水，用金罐运到圣殿里，倒在燔祭坛上。当祭司前往水泉时候，有利未人的唱诗班作陪，许多崇拜者随着去喝从圣殿山边的水泉里流出来的活水。记载，耶稣在节日的最后一天提到了这个节日。祂邀请百姓到祂那里喝水。基督就是泉源，流出活水带来生命，并医治万民，，。
【】「在那日，你们要说：“当称谢耶和华，求告他的名，将他所行的传扬在万民中，提说他的名已被尊崇。」
〔暂编注解〕「他的名」：就是神自己；神的名将自己启示出来。
本节鼓励神的子民回忆祂对待他们的恩典，并把祂奇妙的福气告诉别人。如果在神的子民中间多有赞美，就会少有气馁、沮丧和吹毛求疵。没有纪念上天奇妙恩典的人，很可能就是忘记神，老是挑剔弟兄缺点的人。
【】「你们要向耶和华唱歌，因他所行的甚是美好；但愿这事普传天下。」
〔暂编注解〕神对待祂子民的仁慈的作为是无法数算的。为什么不记在心中，唱诗赞美祂无比的慈爱呢？赞美会驱赶沮丧、恐惧和诱惑,加强人的心灵抵制魔鬼的诡计。
【】「锡安的居民哪，当扬声欢呼，因为在你们中间的以色列圣者乃为至大。”」
〔暂编注解〕见注释。以赛亚所描述的，不是一位遥远的神，把自己封闭在圣洁的天国里。祂住在祂的子民中间，66:1-2）。神与祂的子民同在──以马内利，“神与我们同在”，是以赛亚用自己的生活和言语所传达的信息，8:8-10）。那些得救脱离内罪外敌的人，绝不会对上天的仁慈保持沉默（见第1节注释 ）。单单企望站在玻璃海上参加赎民的歌唱是不够的。我们有特权在今生怀着心中的属天喜乐与平安放声歌唱。这首赞美的诗歌（赛12章 ）结束了所谓以赛亚预言的“以马内利卷”
【救恩之歌】
「到那日你必说：耶和华啊，我要称谢你。」
活水的泉源，会涌出水来，不停止的涌流。得救赎的人，会从心里涌出赞美。
经验神在埃及为奴的以色列人，只有劳苦叹息；他们的口里，没有歌唱，因为心里没有喜乐。只有出埃及的人，放下了重担和筐子，过到红海的那边，才可以发出颂赞的歌声。那是摩西和米利暗的歌；是“祂使我口唱新歌，就是赞美我们神的话”。
先知以赛亚所预言的“那日”，是第二次出埃及，也就是耶和华要召聚祂救赎的余民归回：到那日，你必说：“耶和华啊，我要称谢你。…
主耶和华是我的力量，是我的诗歌；
祂也成了我的拯救。”
所以你们必从救恩的泉源欢然取水。我们不会无缘无故的感谢谁，“称谢”必然是为了甚么而发。以色列人在大而可畏的旷野，飘流干渴，发出埋怨神和摩西的话；只有当神使盘石涌出活水，他们喝而满足，才有赞美的歌声。因为感恩是从得救的经验而来的。
见证神神的子民必须先经验“祂所行的甚是美好”，才可以“传扬在万民中”，“普传天下”。正如四个长大痲疯的人，进入亚兰人逃走留下的空营账，吃喝饱足，向饥荒困守中的以色列人报信。虽然他们的信息出人意外，但看到他们圆饱的肚皮，崭新的衣服，可能还带着熏人的酒气，就不能不信，虽在深夜，也要向王家报告。我们得到了神的满足，不再饥渴像世人贪求，是不可少不能伪装的见证。
享受神属主的人最大的福分，至宝贵的产业，是“因为在你们中间的以色列圣者”。神的同在，使我们与万民有所分别。神的子民不是以财富夸口，也不是以勇力夸口，也不是以品德，知识为满足。我们最大的喜乐和荣耀，在于有神的同在，与神相交；“愿祂以我的默念为甘甜；我要因耶和华欢喜。
”── 于中旻《以赛亚书笺记》【】
「你们必从救恩的泉源欢然取水。」
救恩在泉源之中，这是一幅有趣的图画。记得以琳有十二股水泉。在主里有救恩与福分的泉源。你需要同情吗？汲取他的眼泪。你需要勇敢吗？那在犹大的支派，祂是狮子。你需要圣洁吗？那在祂的宝血里面。和平吗？祂是和平的君。温和？祂心里柔和谦卑。恩慈？在祂里面，祷告的灵，就是祂本性！在主的神性中都有美好的供给，使心灵蒙恩不已。
但是我们必须汲取，你必有什么可以用来汲取的，虽然肉眼看不见。你心是水桶，可以掉到神恩惠的丰富水源去，你不仅可以相信神必应允祷告，也知道神必供给需用的恩典，那是属于你的，你要相信已经接受，不要只看掉下去的信心水桶，究竟得了多少，你无论有无得着，只要心中相信，用你所有的，在你一切都已够用，然后才可丰丰富富的作成一切的善事。
这是何等喜乐的事，常因新发现而欢乐。在神救恩的丰富，你都可以保着。我们汲取，不必担心用尽。圣灵与新妇邀我们去喝，不再干渴，也不再为不安或无尽的需求而失望。
—— 迈尔《珍贵的片刻》