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万物是藉着他造的，凡被造的，没有一样不是藉着他造的。
故此神必定是邪恶的创造者。我们面对疾病、旱灾、地震或其他不是人为的‘灾祸’或‘邪恶’，我们会说这是由神造成与掌权的，甚至猜想一些存在于神之外的其他力量；如魔鬼、大海变幻莫测的神祇，或其他相似的东西。本章不承认在神之外有任何其他力量，以致邪恶一定是神部分的计划，它以某种方式教导我们或惩罚我们，或如约伯记的作者所辩称，这是为了我们有限的人类思想很难明了的一些其他目的：因为你归耶和华你神为圣洁的民，耶和华你神从地上的万民中拣选你，特作自己的子民。耶和华专爱你们，拣选你们，并非因你们的人数多于别民，原来你们的人数在万民中是最少的。只因耶和华爱你们……就用大能的手领你们出来，从为奴之家救赎你们。……
除我以外，再没有别的神第十四至二十五节是先知信息与告白的丰富集成，乃基于第五至六节所引进一神主义的主题而出现。首先（14节 ），埃及人、古实人与西巴人会采纳一神主义的宗教；当我们考虑及回教在主后七世纪散播的事实时，这真是一篇有趣的预言，因为事情正正如此发生。在三个地区：非洲、阿拉伯与其他地方的大多数回教徒每天五次吟诵‘清真言’（Shahada ），这是回教‘五功’之一，其中有一句说：‘除安拉外，再无神灵，穆罕默德是安拉的使者’。所提及的财宝（中译‘劳碌得来的’ ）与货物，是指埃及的马匹与车，与来自西巴的香料、黄金与宝石。在此提及这些优雅的民族，他们令人印象深刻的外形，使人想起在第十八章古实使者抵达耶路撒冷时使人激动的描写。第十四节的另一细节则较不吸引人。这些骄傲的人民，在他们承认那唯一真实的神时，被扣上锁炼，从属于耶路撒冷，向其下拜。这是耶路撒冷黑暗的一面，虽然他们取得胜利。想及在东非持续很多世纪的黑奴买卖的蓬勃发展，在某程度上是这信息的一种应验，却真是教人感到不安。但此种对以色列仇敌的凶恶否定，还有一些更教人厌恶的例子，例如与诗一三七篇的最后一节，我们绝不应以为可以按照字面意义来予以理解。埃及常代表压迫，而在较接近的历史中，犹大最后一位伟大的君王是被埃及的法老所杀。古实人与西巴人在大部分圣经时期均在埃及人的控制之下，故此经常与埃及在一起：在中，古实（即埃塞俄比亚Ethiopia ）与埃及本为兄弟（含的儿子 ），而示巴（即西巴人 ）乃古实的儿子之一（参十七章注释──攻击亚述与古实的预言与二十章的注释──不要倚靠埃及与古实 ）。对那些拒绝神者要受审判的主题，在第十五至十七节中继续发展：以色列人‘永远的救恩’，意味着其余列国的蒙羞与混乱。神是以色列的救主，但却向列邦自隐。正如奥古斯丁曾总结说，一个未曾受洗的婴孩是被判定要承受地狱之火。此种对待拒绝神之列邦的态度，是源于将神的智慧硬套进人为逻辑中所造成的障碍里。当然，事实上我们应为神的慈爱与祂向我们所隐藏智慧的奥秘，留下空间，特别是在黑暗绝望的时候。在有关一神主义的第二个陈述中（18、19节 ），说话者为独一真正的神。如果神对我们来说，就是天地间所有存在物的最终源头，那按照此定义，就只能够有一位神存在；而对圣经作者来说，此位唯一的神就是耶和华（上主 ），‘再没有别神’（18节 ）。‘荒凉’是创造故事的基本部分，在此提及两次：首先，连带于宇宙固有的秩序，因为神是从荒凉中造出我们所知道的可居世界（18节 ）；其次，连带于神藉着先知启示的心意，是不会徒然的（19节、inchaos、英文字面意义为‘在混乱中’ ）。真理不是难以掌握的，而是简单与直接的。神并不使人混乱或向我们隐藏：万膝必向我跪拜，
万口必凭我起誓。
c. 上主和祂的受膏者
这一段里有许多内容，是以赛亚的同胞能欣然接受的：每当一位征服者兴起「凡掌权的」都是「神所命的」（1节；；他们所展现的征服能力，乃是神赐下的（2～3节），而无论情况如何，神自己的子民总是祂关注的中心（4节），而神正在进行攸关普世的大计画（6节）。但是，他怎么能称古列为上主所膏的！这可是不得了的事！这个头衔乃是君王专用的，是特殊的尊荣，；；扫罗为王时，因此而成为神圣不可侵犯者，、23）；尤其重要的，这乃是神赐给大卫；，、大卫家的君王，和众人所期待未来「大卫」的地位。这位要来之大卫王的异象，在前文中曾成为以赛亚的焦点，是他描述未来的中心，，，，，，；但如今，为神所膏、那要来的王，并不是大卫，反而是一位名叫古列的异教徒！这绝不是他们想要听到的资讯，也不会是他们所期待的前景。我们将看到，对此意见的反弹，是了解的要诀（见的注释〕。但是，神的计画总是更有远见，祂的布局总是超过人的领会，其中的智慧复杂难测。 1～3b.古列最早出于遥远的安山国，他横扫各地，所向无敌，直到以他的波斯帝国取代了巴比伦帝国，他的成功令时人跌破眼镜。他们只能承认，他蒙「诸神的爱宠」。以赛亚却带我们到幕后，看出实情：是神把他带上（搀扶）历史的舞台，安排了古列所要实现的事（降伏），为他的胜利开道（城门敞开），使他轻松前行（修平……打破……砍断），并让他享有地上的宝物（3a节）。第7节正确地总结了神对历史的管理：「造作这一切的是我」。 3c～6.使你知道：以赛亚并没有说，古列会认识神，而是说，神已经将所有的证据放在他面前，使他能够有这样的知识。而在古列计画中，神同时还有两个目的：祂选民的福祉（因，4节；见、及向全地的启示（6节）。下面我们会看到，以色列仍然眼瞎，而旁观的世界依然未能领悟。古列乃是神计画的中心，但是他并没有达成神的目的。在神的怜悯之下，祂安排了另外一个更荣耀的人物，要进行更荣耀的计画，这件事在文中隐隐可见！我们是否有必要问，古列怎么会认识神？而以赛亚会怎样回答，并不难揣测。当古列进入巴比伦的时候，似乎所有当地的「神只」都急急宣称，他的胜利是由他们带来的。事实上，在古列圆柱里，103古列承认，他之所以能成功，背后的神明是杜克就好像他在以斯归荣耀给上主一样。这些神只都得胜了，也都必须给予奖赏。战士是不能妥协的，但是当战士变成政坛人物之后，就必须把手中的剑换成口里的舌。不过（以赛亚会说），在所有邀功的神只中，只有一位是在事前就知道的；只有一位预测（不单是古列的经历与成功，更包括）他会出现在世界舞台上甚至连他的名字都早已说明！这位能作出如此预测的神，必定是那独一之神（5～6节）。古列有证据，但是他却没有（或不愿意）去面对这证据的含义。 7.前面对古列功绩的回顾，在此以一句宏伟的声明作了总结，指明神是历史惟一的推动者。光……暗，在此或是喻意，指生命中可喜的事与各样威胁的对比，或是按字面解释，指日与夜的顺序。不论怎样解释都对：生活中的一切经验都有神的主导，而一切的规律也都靠神在维系，；，。104兴盛（和合：平安）……灾祸：从前按字面的翻译，「平安……邪恶」，带来不必要的困难。神是否能「造邪恶」？ raʿ 一字约出现640次，其含义从「极其难吃」到道德全然败坏都有，其中大约275次是指麻烦或灾难。每一次都必须按上下文来解释，而NIV在这里的翻译是正确的。对被古列征服的君王和城市而言，他是「坏消息」。但是以赛亚（和圣经）却认为，神会用很严厉的方法来实施祂的眷顾因此其中满有安慰。有罪的心思只希望从全能的神得到安慰，但是对约伯的说法：「我们从神手里得福，不也受祸吗（ raʿ ）？」，却裹足不前。可是，当我们承认，神是「创造万物的」、行作万事的，就会发现，这句话「带来甘美、愉悦、无可言喻的安慰」。105 d. 上主和祂创意的解决法106 已经清楚陈述的真理，如今再以重复的图画来说明。地上的事件都有天上的来源。古列的丰功伟业，从开始、持续，到高潮，都是神的作为，祂既是行作万事的主，祂的话就在一切事、一切结果、一切细节，和一切动机cd、4ab、6）的背后。正像地上的丰肥都始于由天而降的雨水。 公义：神对世界和祂子民绝对正确的旨意，是由古列运行。救恩：神拯救祂子民（脱离巴比伦）的旨意，是透过古列完成。这些地上的果实，整个过程的启动乃在天上。神对这件事委身，作了「彻底的决定」。所造的：这件事正如「创造」一样，其新的程度和伟大的程度，只能出于神；它有如过去所造的，在神的心意和计画中十分确定；但它亦是有待在地上发生的，「我，上主，已经决定要创造」。 ii. 背叛与救恩、诡辩与安慰 这一段的「架构」，对其意义十分重要。它的括弧为相呼应的经文，，所谈的内容相同。讲到好争辩的人，以「悖逆的人」之身分再度出现；对古列计画的确认，在、11～13又再重复申述。每一段经文都充满神对痛苦的以色列民的安慰：耶路撒冷将再重建，被掳的人会得释放，神继续带领祂的百姓，将他们背在自己的宽肩上。表面看来，历史似乎对神的子民不利，但是实际上却正有利！在这些括弧经文的中间，谈到，以色列在神普世旨意中居于怎样的地位。古列计画并不能将神对全世界的心意解明；当时的以色列或许以为，古列会把他们对全地的盼望消除净尽，但是神却不会放弃祂的心意，有一天地极都将仰望……得救。凡背叛与争辩的人都会羞愧，因未来必将有属神的以色列在欢欣和赞美cd、25）。 a. 陶匠与父母 9～11.前面公布了古列计画，声明那是神的旨意，要将福份带给以色列，使他们回到故乡、圣城，和圣殿。我们以为这里会出现欢乐的期待，但是为什么竟然出现了争辩？这些人的问题很实际，他们的牢骚其来有自。他们被掳之前住在耶路撒冷，当时的王是傀儡，百姓是臣属之民。他们曾不断背叛辖制他们的亚述和巴比伦，虽然这些举动有差错，但是却显示他们内心有极强的渴望，希望自己成为独立的国家，君王出于大卫的王室。当然，他们的背叛并没有达到这个目的，反而加速了败亡，国家、君王、土地、圣城，和圣殿都失去了。而如今，被掳之人得知，被掳的光景将由一位外邦君王退出，他们虽归回故乡，却仍是臣属之民，圣城和圣殿的重建，都出于这位王的命令（没有一处提到大卫王室的恢复），那么，他们的情形岂不是比从前还不如！因此，这场争辩的重点，不在于因为要服从一位异教徒而感到有损尊严，而在于他们会处于比被掳之前更糟的状况。当时至少在耶路撒冷还有一位大卫家的君王尽管他必须臣服于其他权势！如今他们只看到，自己的盼望受到残酷的打击，眼前的捆绑由另一个捆绑所取代。对这一切，这位先知作了两方面的回答：陶器不可能质询陶匠（9节），孩子也不可以质询父母（10节）。陶匠有权自由创造；父母的权威也是天赋的。造就的（11节）：「陶匠／模造者」。 12～13.我们常只专注于创造是如何开始的，以致未能看见此一声明的重要性。在旧约中，造物主不单是开始万物的主，也是维系受造物运作的主，祂控制一切、引导一切。因此，如果祂定意要兴起古列（13节），就没有什么可讨论的！不是为工价：造物主并没有和古列讨价还价！他的出现（兴起是「醒起／唤醒而起」，如、他轻易的征服（修直一切道路）、他的功用（建造……释放），都是出于全能的上主，「万军之上主」，祂在自己里面有一切的能力和潜力。 b. 为以色列所订的世界计画不变 这一段回答了9～13节背后未明言的假设，即，外邦人既掌权，大卫的应许便落空了。因为在大卫的异象中，那位应许之王将管辖万国，；，他们都向他臣服；。以赛亚并未将目前的经文明确连于大卫的盼望，但是其中的内容和对未来之王的期待是密不可分的。这里分为两大段，14～17节和18～25节，各段的起头都是上主如此说（14a、18a节），各段的结尾都是以色列的胜利（17、25节）。在14～17节中，重点为以色列在神普世的计画里居于中心地位，外邦人会向以色列人臣服，因为他们中间有独一真神（14节）；在18～25节中，重点为在属神的以色列中，外邦人同样具会员身分，因为他们回应了神向普世的邀请，归向了神，以致能得救。（参：「一个世界、一个百姓、一位神」的异象，，。 14～17.世界的臣服。在诠释时，我们注意到表面上有两个冲突的概念：婴孩－君王的得胜是靠着武力（4～5节），但实际上，他国度的扩展乃是在播散和平（7节）。记载，那位元完美的大卫君王会像他的先祖一样，征服非利士、摩押和以东（14节）。其实以赛亚只是在沿用君王的题材。君王要扩充国境，总是用武力、争战、得胜、使人臣服。因此，要到以色列之神的面前，就必须以臣服的心和以色列联合。这是摩押的骄傲不肯采取的途径，但却没有别的路可走。独一的真神只向一个民族启示祂自己，祂只在一个地方安排了来到祂面前的办法，就是耶路撒冷的圣殿，和其中的献祭。 14.列国当时并不软弱，因为他们带来了财富〔产物（和合：劳碌得来的）……货物〕；他们并没有失去天生的活力或本领（身量高大）。他们以严肃的态度前来〔过来到你这里（和合：投降你）……属你〕；他们甘居第二位〔不是蹒跚（和合：随从）只是「走／来在你后面」，你走到那里，他们就跟到那里〕；他们谦卑地前来（带着锁链……下拜）；他们十分诚挚（祈求）；他们是因神的缘故而来，正如。国与国之间的障碍超越（过来）了，他们取得了真实的会籍（属你），并接纳了新的生活方式（「随从」）。埃及……古实……西巴：见。以赛亚乃是在用出埃及的象征：臣服于以色列的各国，代表未来将寻求以色列从神所得着之祝福的人。到你那里……属你……（跟）在你后面……在你面前（下拜）：这些代名词都是阴性单数。这可能是刻意的笔法，若用阳性代名词，恐怕会被误以为是在指古列。 15～17.自隐的：这个说法可能是出自各邦中归信的人，他们后来才得到独一之神的启示；然而这也可能是以色列（或以赛亚）的评语，认为古列计画似乎打消了大卫的应许，但却不然。以色列对外邦人的臣服，有朝一日会因外邦人向以色列的臣服而烟消云散。神和以色列的救主（直译：以色列的神，救主）：以色列的神是世界的救主。以赛亚对救恩存普世性的观点，但却不持普救主义：救恩是给所有人的，但是并非所有的人都会得救。走开（16节；和合：归于）是「行走」，在14节译为「蹒跚」（和合：随从）。另一种命运为：凡是不跟着以色列走的，必会走入羞愧之中。拯救……救恩（17节）：15节描述以色列的神为救主，是指普世性的救恩。因此，这里的以色列，就是蒙拯救……得永远的救恩之人，不会只指一个国家，将世界摒除在外，而必定是指所有得救的人，就是保罗所谓的「神的以色列」。 18～25.普世的救恩。以赛亚以明确的文字讲到全世界的人聚集起来，成为得救的团体。他讲到神的创造（18节）、启示（19节）、拯救（20～22节），和保证（23～25节）。 18.因为（和合本未译）：这一段是提供解释，说明前面一段。我们怎么了解这样的普世救恩和世界性的以色列？第一，神是创造之神，祂造全地的时候，已把普世的人放在心上。这里用四个动词总结祂的工作：祂开创（创造），模成型状（制造，有如陶匠作模子），直到大功告成（成全），并使整体稳固（坚定）。这个创造之工证明祂是神。这个工作是有目的的：荒凉是 to ̄hû ，，，，，尤其可参照，指荒废、不稳、无意义的东西，没有光，也没有生命。当神设计这世界时，祂也定意要让全地都有人〔模造（和合：创造）……给人居住〕。因此，这位创造者关心所有的受造之物，乃是理所当然的。 19.第二，14～17节的普世异象，可以从启示的角度来了解。对于神「自隐」的说法（15节），祂稍加驳斥，说祂从来不在隐密处（直译：在掩饰之下）说话：祂的话是公开的，可以得知的；祂也不是在黑暗之地说话，就是在人会迷失之处：祂的话本身总是十分明确、直接；祂的话会领人直接到祂面前：祂的话不是徒然的（ to ̄hû ，18节），是坚土而非流沙。祂所说的乃是真理（和合：公义）和正直：前者是「公义」，合乎神真理绝对的标准；后者是「明确、直接」，毫不偏离或口是心非。自隐与没有……隐密的对比，显示这节与15节有关，由此观之，19节乃是对外邦人之盼望的说明：倘若以色列听了神向他们所说的话，就会知道他们的神，造物主，对人类所居住的全地都有计画。譬如，这一点在亚伯拉罕的应许里很清楚，，在大卫国度遍及全地的异象中也很明显。 第三，20～25节描述这一普世的大集合将如何实现。107下文所提木偶的神只（20c节）和独一之神（21f节）的对比，不能救人（20d节）的神只和公义的神，又是救主（21g节）的对比，支持了从列国……聚集前来，这一向世人发出的邀请。这些对比乃是有凭有据的：谁从古时指明这事……？（21cd节）。既然借着预测与应验，这位独一之神已经证明祂是真实的，并且肯定自己是救主，因此，准确的说，那向世人发出的邀请（20a节），乃是向得救的人所发的邀请（22节）。这项邀请也立基于神话语的正直（23ab节；和合：公义）上：这位拯救之神已经起誓，全地都将属于祂（23de节）。并非所有人都将得救（24cd节），但是普世的以色列将分享神的性情（「公义」，25b节）。 20.难民（ pa ̄lîṭ ；直译：逃脱的人）暗示危险，就是逗留在没有救恩之处的危险（20d节）、选择假神以致蒙羞的危险（16、24cd节，。抬着：即抬出游行，不过以赛亚以讽刺的眼光看，这样的「抬着」，正显示这类神只没有生命、无法帮助。神只（和合：神）：直译「一位神只」。以赛亚用了名词 ʾe ̄l ，就是指「超越之神」的字，更具讽刺意味！试想，他们自称是超越一切的「神」，但却是「无拯救力的」（直译）他们无力拯救，并非一时脱序，而是原本就如此。 21.在简短地描述法庭状况。这几章已经表明，谁能作出预测、掌握历史、实现预言，谁就是真神。这事（在「指明」之后，和合未译）是指普世之人归向神的大聚集。这个预测追本溯源，可以回到亚伯拉罕，；在以赛亚书中它一再出现，，，，，，。公义的，往后回顾，最近的一例就是19节。因此，这里是指神所说的话乃是可靠无误的，因此当祂邀请难民来聚集，他们可以信得过祂的邀请。不过，从更深一层看，一位公义的神必是永远信实的，祂的作为保证与祂的本性相符。保罗在借用这一节，是有道理的。救主：直译「行拯救」。祂的拯救之工不是短暂的冲动，而是永恒的本性。 22.回转归向（和合：仰望）：是最佳的例子。得救：希伯来文常用祈使语来表达绝对的把握，必定会有结果：「只有回转归向我，你们的救恩就毫无问题。」这个邀请是给每一个人的，你们一切在地极的。神：以赛亚用 ʾe ̄l （参20d节），这里则是表达出此字所有的含义：那惟一、超越、行拯救的神。 23a～c.指着自己起誓：与亚伯拉罕之应许中所用的字完全相同；参：。我口：「以眼看见」就是指亲眼看见，同样，「以口说话」就是亲口发言。正直：「公义」（和合），这个字充分彰显神的本性，足以表达祂的目的，显为完全可靠。并不反回：。 23d～25.所以，以上所谓「公义的话」，含义为：（a） 普世都将顺服神，在此以膝（臣服）和舌（宣扬）来表达（23de节；；（b） 虽然普世皆臣服，但并非所有人都归向祂而得救（24节）：有些人会仰望神，独在乎上主（24a节），但还有些人心存忿怒他们是被迫投降的刚硬敌人，结果将会蒙羞（24cd节）；（c） 所有得救的人都被称为以色列的后裔（诗八十七）。起誓：即「宣誓效忠」。公义是复数，代表「真正的公义，完满的公义」，意思是指，神的子民与祂的关系全然正确，合乎祂性情和要求的状况。这种内在的实质，又配上可以活出这种新的关系和地位的能力。都必到祂那里（和合：归向祂）：NIV对希伯来文的诠释大概无法成立，因那些人既对主怀怒，很难想象怎能以这样的话来描述双方的关系。这几行可以另外翻译为：「论到我，每个人都会说：『惟独上主……』。人人都当归向祂，可是凡向祂发怒的，都必蒙羞。」换言之，有了公义的地位，又得到能力，同时便会有亲近神的特权。发怒的……公义的（和合：得称为义）：正像平行的14～17、18～25节的结尾为两句并排的话：一批人收割羞辱（24cd节，参16节），另一批人则为得救的以色列（25节，参17节）。发怒的：是反身分词，「使他们自己保持上香」，定意委身于他们的神只，包括持续敌对所有其他的神。以色列的后裔（直译：种子）：如果这里只是指以色列国的重要性，那么自14节以来的论点便毫无意义。神已经应许普世的救恩，而且作出预测，因此，这里就像17节一样，是用光荣的以色列之名来泛指普世承认主名的团体。在这个团体里并没有头等、次等公民之别：后裔（直译：种子）的说法，暗示隶属的事实与平等的地位。所有人都「生在那里」。在24节，公义（在神面前的新地位）带来了日常生活中的能力，以及与拯救之神的交谊；在这里，公义的人则以高声的赞美来回应。〔暂编注解〕“所膏的”。直译作：弥赛亚（比较古列在被称作牧人 ）。以此来指称异邦的君王，有两个合适的理由：古列作为神子民临时的拯救者，可以充当永恒的救赎主耶稣基督的例证；由于属国的统治者要接受上级统治者的膏立，所以古列作为执行神计划的人，可以恰当地被称为一个受膏立的藩属。象耶稣基督一样，古列的使命是拯救和审判。“城门”。即巴比伦城的双重门。在波斯人夺取巴比伦当晚，部分人进了干河床，从里面打开城门让自己的军队进入。
「耶和华所膏」以色列的祭司、君王均用油膏立始就职，古列是唯一称为受膏者的外邦君王，因他有神所交托的使命。（44:28）
「我搀扶他的右手」：神支持他（古列 ），帮助他完成任务。
「放松列王的腰带」：使列王失去抗拒古列的力量。
我耶和华所膏的古列: 一般而言,受膏的人为祭司、君王、先知、弥赛亚。然而,以赛亚却将“受膏者”的称呼赋予外邦波斯国的君王古列。因他认为以色列百姓借着古列,从巴比伦的权势得释放,象征人借着弥赛亚,从罪的权势得释放。
耶和华所膏的古列。本章继续赛44章的思路。“所膏的”，希伯来语是mashiach（弥赛亚 ）。希伯来人用该词指大祭司或国王。见注释。基督（希腊语Christos “受膏者” ）被圣灵所膏为堕落的人类服务，，，。古代的作家说古列是品格高尚而正直的人。
城门。希腊历史学家希罗多德说，在古列攻克巴比伦的那个夜晚，幼发拉底何一边的城门没有关闭。当时正在举行宴会。百姓可以随便过河。
1-8神兴起古列平服巴比伦帝国，是为选民的缘故。
1~22掌管历史的神。本书第三部分第一段的后半部,以古列与巴比伦为中心展开。古列成为拯救犹大的工具,巴比伦与得救的犹大相反,受到神的咒诅。两者的结局按神的预言成就——蒙拣选者必得救、胜利。表明神不仅掌管犹大的历史,还掌管外邦的历史。对于接受并承认神治理整个宇宙的人而言,这是理所当然的;对于有着严重地域性、封闭性的古代人而言,肯定带给了他们难以领会的冲击与感动。现代人也要领悟，是神掌管人的整个生活领域。
45:1~25古列的登场,宣告指向万民的救恩。与43,44章形成对比。前两章宣告以犹大为中心的救恩,45章记载古列的登场,宣告指向万民的救恩。继续强调前两章的主题,神的惟一性、慈爱与超越。比较前两章和本章的结构,这点就更加明显。本章分为两部分:①藉古列的登场显明神的主权（1-13节 ）。分为两部分,第一部分,预言神甚至介入外邦人的历史,使古列登上历史的舞台（1-8节 ）;第二部分,显明神的独一性与主权（9-13节 ）;②神的慈爱使救恩临到万邦（14-25节 ）。分为两部分,第一部分,记述神的慈爱不仅拯救以色列,还会拯救外邦世界（14-19节 ）;第二部分,强调神的独一性与主权（20-25节 ）。
【古列王的成就】波斯的古列王是世界上伟大的征服者之一。他在主前五五九年从父亲刚比西斯一世继承王位。主前五五六年，巴比伦王拿波尼度因为一个梦所支使，废弃了与玛代半个世纪前缔结的条约，转而与古列缔约。这给了古列与玛代（由他的外祖父阿斯推阿格所统治 ）唱反调的自由，并且在五五○年被他征服。新玛代波斯帝国于焉形成，掌控了整个伊朗。到了五四六年，他击败了里底亚的安那托利亚王国与爱奥尼亚。接下来五年，他整合对伊朗东北方各部落的掌控。这些成就为他的最高成就──主前五三九年征服巴比伦──铺路。古列王于主前五三○年阵亡的时候，整个古代近东（埃及除外 ）都在波斯掌控之下。
──《旧约圣经背景注释》
【】「 “我必在你前面行，修平崎岖之地。我必打破铜门，砍断铁闩。」
〔暂编注解〕「修平崎呕之地」：将统辖列国所遭遇的困难一一克服。
「铜门」：史载被古列征服的国家多为富有之邦，巴比伦城尤有多个铜制的城门，里面藏有许多珠宝。
修平崎岖之地。七十士译本和死海古卷1QIsa是“修平山地”。见,4注释。神会为古列预备道路执行祂的任务。本节的语言是比喻性的。
2~7被神使用的古列。神曾藉梦向外邦君王启示，,似乎没有直接说话。然而,神打破惯例,直接对波斯王古列说话。神特殊对待古列的动机 :第一,使古列认识到惟有耶和华是真神（3节 ）;第二,使他成为拯救以色列的工具（4节 ）;第三,彰显神的独一性与全能（5-7节 ）。虽然古列被神使用,但他并未作为百姓得救。如同亚述被神用作审判以色列与犹大的工具,自己却被弃绝。我们当谨慎免得遭遇如此不幸。
【铜门、铁闩】希腊史学家希罗多德形容巴比伦是「百座城门环绕城墙，上有铜门、铜柱、铜梁」。在亚述的巴拉瓦特一地挖掘出大型铜门，让我们一窥当时的巴比伦城墙是什么样子。门用铁闩横插锁上，而铁是最难攻破的材料。
──《旧约圣经背景注释》
【】「我要将暗中的宝物和隐密的财宝赐给你，使你知道提名召你的，就是我耶和华以色列的神。」
〔暂编注解〕作为克罗苏斯（C r o e s u s 吕底亚王 ）和巴比伦的征服者，古列积聚了多不胜数的“财宝”。
古列攻占了的小亚细亚的撒狄，就是富有的吕底亚国王克罗伊斯的首都，以及攻克巴比伦的时候，曾获得大量的财富。古列取得了成功，自然会承认神的手。
【】「因我仆人雅各、我所拣选以色列的缘故，我就提名召你，你虽不认识我，我也加给你名号。」
〔暂编注解〕「你虽不认识我」：指古列不晓得耶和华神，更不知道祂在他身上的计划。
神的旨意是让犹太人70年以后回到故乡。但巴比伦显然不愿意释放他们。为了解放犹太人，神兴起了波斯人，拣选古列作为祂的工具。
【古列王的宗教信仰】古列当然不是敬奉雅巍的。多神信仰在他的碑文里明显可见。有一处他请求所有的神明为着他自称所敬奉的拿布与玛尔杜克这两位主祷告。从其他迹象可以看出，古列王是个祆教信徒（主前第一千年纪初期 伊朗一位圣人查拉图斯特拉的教导开启的宗教 ）。祆教兴盛于伊朗的阿契美尼德帝国（进一步资料 。虽然到了大利乌一世及其继承人薛西一世，才有具体的祆教证据，但是从古列王子女的名字可以看出祆教的影响。他也立火架（祆教敬拜仪式重要的一环 ），每天行使礼仪为人所知。
──《旧约圣经背景注释》
【】「 我是耶和华，在我以外并没有别神。除了我以外再没有神。你虽不认识我，我必给你束腰。」
〔暂编注解〕“你虽不认识我”。古列负责执行神的计划，但却不认识神，从他把胜利归功于“伟大的神明”，尤其是把击败巴比伦人归功于巴比伦的众神之首玛尔杜克（Marduk ）的态度可见一斑。
「给你束腰」：指赐古列力量。
我必给你束腰: 对男性而言,束腰象征加添力量，。神为小小的犹大国,甚至预先预备帝国的历史,应许古列拥有作为释放者的能力,生动地体现了神伟大的主权及对圣徒的深深眷爱。
古列生活在一个基本上不认识神的国土上。但是神安排了事件的进程，使古列会有机会承认祂为指派他工作的至高统治者。
5-7唯独耶和华是神，祂拣选古列成就祂的计划，叫全界知道除祂以外，再无别神。
【】「从日出之地到日落之处，使人都知道除了我以外，没有别神。我是耶和华，在我以外并没有别神。」
〔暂编注解〕通过古列的影响，各地的人都会听说那任命他的神。
【】「我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸；造作这一切的是我耶和华。」
〔暂编注解〕神不是罪恶的源头，，，，。神命定忧愁、痛苦、灾祸来到，这些是罪恶的果子。
“平安”。即完整无缺、生活安宁。“灾祸”。平安的相反，包括灾难和道德上的败坏。一切事情都包括在神的计划里，但犯罪的责任仍落在万物，而不在创造主的身上。
「我造光，又造暗」：当时波斯人相信光明与黑暗分别为善、恶神灵所造，彼此对立。然而，耶和华神宣告是祂造这一切，因祂是独一的。
我造光。大约在古列的时代，或不久以后，拜火教成为波斯的国教。其主神，就是光明和生命之神阿胡拉.马兹达，与阿里曼率领的黑暗邪恶大军进行不断的斗争。神让古列知道，并通过他让世人都知道祂是世界的创造主，光明的真神。
平安。死海古卷1Qisa为“善良”。
灾祸。希伯来语是ra`，指内心道德上的罪恶，或来自外界的苦难。本节是后一种词义，。神是“光”和“平安”的创造者。祂所许可的“灾祸”，不论是精神上还是物质上的，都是为了使人和天使能看见违背公义原则的后果。圣经里经常把神所没有阻止的事说成是祂做的。
【】「“诸天哪，自上而滴，穹苍降下公义，地面开裂，产出救恩，使公义一同发生，这都是我耶和华所造的。”」
〔暂编注解〕到了千禧年，诸天将会降下公义，充满全地。
结语：呼吁天地为神效力，赐下救恩。
「公义」：在此与「救恩」同义，指以色列民得救赎、获胜利一事。
比较此番向天所发的命令及先知阿摩司要求在人间实践正义的呼吁。腐败的人虽然没有行公义的能力,但因神显明的慈爱与公义,当遵行神的诫命、渴慕救恩,有义务在世上实践神的慈爱与公义。正如月亮不能自己发光,却能反射太阳的光一样,我们亦当反射真光,完成灯的使命,照亮漆黑的夜晚。
自上而滴。死海古卷1Qisa为“散开”。
降下公义。以赛亚描写公义从天而降，就像一场温和的细雨，给贫瘠的土地生命和与活力，，。
地面开裂。在死海古卷1Qisa为 “对地球说话的那一位，产出救恩”，没有“这都是我耶和华所造的”。
【】「祸哉！那与造他的主争论的，他不过是地上瓦片中的一块瓦片。泥土岂可对抟弄他的说：“你作什么呢？”所作的物岂可说：“你没有手呢？”」
〔暂编注解〕圣经多次将神人关系比作窑匠与泥土的关系（29:16，30:14，41:25，64:8，，。以赛亚如此比喻,因为当时有人对神的主权、拯救方法及施行持怀疑或不满的态度。神尖锐地对比有能力、权柄、按己意制造瓦器的窑匠与不过是泥土的瓦器,警告:①人毫无权利和根据抱怨神;②抱怨毫无益处;③反会遭来咒诅。
那与造他的主争论的。根据上下文，这是对古列的警告。神呼召他执行特殊的使命。他只有与神的计划合作，才能取得成功。
泥土岂可……说？死海古卷1Qisa为“祸哉，这话的人”。
所作的物岂可说：你没有手呢？古列就像一件陶器，不可埋怨神为他所安排的角色。神兴起他是为了一个特殊的目的。如果没有神的亲手引导，他绝不能成为当时的伟大领袖。既然神兴起古列是为了特定的目的，他就必须完成指派给他的任务。
9-10 这里一连串的问题指出受造之物无权埋怨工匠的设计和手艺，儿女也不应该不满父母把他们生成那副模样，同样人质疑神的计划也是荒谬的。
9~10质疑或批评神的作为，是愚蠢的做法。
9-13 耶和华有自主权：当时大概有人听闻先知预这后，不满神为何藉古列这位外邦人来拯救以色列脱离被掳生涯，于是神藉先知予以驳斥：祂在创造世界一事上既有自主权，更何况在救赎的事上呢？
【】「祸哉！那对父亲说：“你生的是什么呢？”或对母亲（原文作“妇人” ）说：“你产的是什么呢？”」
〔暂编注解〕古列不可以抱怨为他所指定的角色。如果但以理把以赛亚的这段勉言读给古列听，不知他会作何反应。
【】「 耶和华以色列的圣者，就是造就以色列的如此说：“将来的事你们可以问我，至于我的众子，并我手的工作，你们可以求我命定（“求我命定”原文作“吩咐我” ）。 」
〔暂编注解〕「我的众子」：指以色列，或泛指人（参10 ）。
将来的事你们可以问我。《塔古姆》为一个问句：“将来的事你们可以问我吗？”当一个人安排自己的家务事时，外人是无权干涉的。同样，古列也不宜质疑神对待祂子民以色列人的方式。祂没有义务向人解释祂行为的理由。祂所做的都是为了他们的最高利益。他们只需要明白这一点。
你们可以求我命定（“求我命定”原文作“吩咐我” ）。这应该是以一个问句：“你们可以求我命定吗？”否则第11节与第9,10节就会对立起来。古列应该接受神给他的指示，不要尝试实行自己与神的旨意相冲突的意愿。关于神对待古列的原则，见；注释。
11~13拣选古列的理由。前一节神断然斥责以色列的抱怨,本节鼓励以色列百姓:第一,向神祈求以色列的将来;第二,神有能力应允以色列的祷告（12节 ）,指明拯救以色列的具体方法。
【】「我造地，又造人在地上，我亲手铺张诸天，天上万象也是我所命定的。」〔暂编注解〕造人在地上。神创造世界和其上的居民。祂这样做有着善良的动机。古列可能不明白神的旨意。但这不是他不实行神所派任务的理由（见第13节 ）。
铺张诸天。指大气层。见注释。
【】「我凭公义兴起居鲁士（“居鲁士”原文作“他” ），又要修直他一切道路。他必建造我的城，释放我被掳的民，不是为工价，也不是为赏赐。这是万军之耶和华说的。”」
〔暂编注解〕「不是为工价 ...... 赏赐」：指古列并不是因要得报赏而成就神的救赎，乃是受神的指派。
我凭公义兴起古列（原文作他 ）。，45:1）。神一直（第1-12节 ）是以第二个人对古列说话。现在祂转而告诉祂的子民让他们返回犹大的旨意，所以就用第三人称提古列。
释放我被掳的民。这是神兴起古列的目的。
13～14注。
【古列王的归回重建政策】古列王让流放的民族归回原地，在废墟上重建城市的政策，不只嘉惠于犹大而已。例如，他声称将玛尔杜克恢复到原来的巴比伦神的地位，也让很多民族回到自己的家乡（包括流离的巴比伦人 ），并且重建他们的神殿与其他公共建筑。巴比伦有很多建筑是在古列执政期间重建。
──《旧约圣经背景注释》
【】「 耶和华如此说：“埃及劳碌得来的和古实的货物必归你，身量高大的西巴人必投降你，也要属你。他们必带着锁链过来随从你，又向你下拜，祈求你说：‘神真在你们中间，此外再没有别神，再没有别的神。’”」
〔暂编注解〕埃及、古实、西巴代表整个埃及（43:3），也可能代表列国。
他们带来「劳碌得来的」、「货物」是表示归降，而「锁链」是表示他们愿作以色列的奴隶。
要属你: 指波斯（Persia ）帝国将会占领埃及、古实、西巴,古列会把从这些地方掳掠的钱财,馈赠给犹大建造圣殿,使这些国家的资财间接归于犹大。犹大人归回时,埃及等国的人也会一并归回。其重要意义在于,在新约时代,外邦人将要悔改归向耶和华。
埃及劳碌得来的。就是财富。神现在对祂的子民说话，预言他们将从被掳回归（见第13节注释 ）。正如第1-12节归纳了神对于古列的旨意，第13-25节则阐述神让犹太人回归故土的目的。
投降你。犹太人不但要光复故土，而且要成为一个大国，受到地上所有其他国家的尊敬。关于以色列被掳巴比伦回归以后所起的作用，见；72:10；。
14-17 万民承认和相信以色列的神：预言列国归降以色列，承认耶和华是独一的神。有学者认为本段预言是有关新约教会（真以色列 ），表明外邦获得救恩。
【埃及、古实、西巴人】大利乌一世执政期间，波斯在红海开了一条大运河，连接了埃及的尼罗河与阿拉伯（西巴人 ）的古实两个文化，并且开启了两个大陆间的船只往来。亦请注释。
──《旧约圣经背景注释》
【】「 救主以色列的神啊，你实在是自隐的神。」
〔暂编注解〕“自隐”：指耶和华不象偶像，是看不见的。
“自隐的神”。与偶像相反，真神是看不见的。
这可以是列国的认信，也可以是先知的祷告。
「自隐的神」：指神隐藏在历史之后，不是人靠自己可寻到的，如今却在救赎上显明自己。
自隐的神: 以赛亚使用悖论性手法,表达对神的坚定信仰，42:5，。神虽然没有采取行动,看似隐藏,必会在决定性时刻出现,全然彰显自己,施行救恩。在人眼看来,神似乎隐藏自己,但这一刻他仍在鉴察人心。
虽然神有时要向人类隐藏自己的作为，但到了一定的时候，祂会在仁慈和祝福中显示祂自己。
【】「凡制造偶像的都必抱愧蒙羞，都要一同归于惭愧。」
【】「 惟有以色列必蒙耶和华的拯救，得永远的救恩。你们必不蒙羞，也不抱愧，直到永世无尽。」
〔暂编注解〕以色列……必不: 相对意思为“列邦……必抱愧蒙羞”。包含末世的两种观点、审判与救赎。耶稣再来之时,他身兼审判者与救赎主双重身份（54:8，，，。
以色列必蒙耶和华的拯救。神的旨意是以色列人从巴比伦回归以后，要效忠于祂，使古时所有光荣的应许都能实现。但后来以色列再次离弃了神，失去了神的福气，结果按神的计划被基督的教会所取代。原来赐给肉身的以色列的所有应许都给了教会。保罗说：“以色列全家都要得救”。他所说的以色列就是教会。
永世无尽。就是“永永远远”。
【】「创造诸天的耶和华，制造成全大地的神，他创造坚定大地，并非使地荒凉，是要给人居住。他如此说：“我是耶和华，再没有别神。」
〔暂编注解〕神创造大地，并非使地荒凉。此处的“荒凉”与的“混沌”为同一字。“给人居住”：巴勒斯坦现在虽荒凉、混沌，，但不久会恢复旧日人烟旺盛光景，秩序重建。（ 有解经家引用这里“他…并非使地荒凉”一句话，来作“审判重造论”的根据。按这种解释，地球创造时是完整的，经过一段不知多长的时间，撒但犯了罪，反叛至高者，，神的审判便临到世界；于是地球便是（成了 ）“空虚混沌”。又经过了一段不知多长的时间，神开始了地球重造的工作，“神的灵运行在水面上”。这种解释有几种根据：1，圣经只说地球，而不是说全宇宙“空虚混沌”。2，地球上确曾有大灾难临过的痕迹。3，地“是”空虚混沌一语，可译为“成了”空虚混沌。4，希伯来文“空虚混沌”（tohu wabohu ）一词连在一起，圣经中只有其他两处地方用过，并且都是描写神审判之后的情形，。5，这种理论可解释撒但犯罪时间上的问题；也可解释何以撒但对现在的世界具有影响力。6，这种理论能容纳宇宙创造，完成到有人类历史之间那一段无可计算的洪荒时期。亚当是在之后才被造的，是人类中第一个人。录此供参考）。
“他创造坚定大地，并非使地荒凉”。虽然这地的原始状态是“空虚混沌”，但神的美意是要使生物住在其上，因此祂使活物充满这地，当中包括人类。
「荒凉」：与「混沌」同。
见第12节注释。神所创造的地球并不是“空虚”（希伯来语是tohu 的。地球是给人居住的。不论仇敌有什么企图，也不论罪恶造成了什么样的毁灭，神原来的计划终必成就。创造是有目的的行为，而不是行为的目的。罪恶耽搁了这个目的的实现，但虽然有暂时的耽搁，它最终还是会实现的。神无限的旨意既不匆忙，也不拖延。
18-19 神的旨意必要成就：可能当时又有人质疑神的计划：列国为何会得救赎？以色列真的会得救赎么？先知指出：神创造天地是要保养顾惜，不是要灭绝，列国必有人归向祂，得蒙怜恤（见20-25 ） ；神向以色列道明祂的心意，祂的应许必不徒然。
18~19先知主张神的每个计划与活动都有其目的,神值得信靠。以赛亚陈明神作工有明确的目的 :①创造事工。神创造万物,没有使其处于混乱状态,神创造的目的是使人居住在其中（18节 ）;②启示的客观性、正确性、公正性。神的启示不像外邦神,在背地里隐藏,只赐给某些特定人物。神藉先知向以色列百姓公开颁布启示,而且,这些启示适于实际的历史环境,值得信赖。先知说“耶和华的启示并不像无路可寻的旷野或幽暗。反而像照亮奔向目的地之人脚下的亮光”。
【】「我没有在隐密黑暗之地说话，我没有对雅各的后裔说：你们寻求我是徒然的。我耶和华所讲的是公义，所说的是正直。”」
〔暂编注解〕“隐密黑暗之地”：可能指异教藉灵媒秘密交鬼的事，。
「隐密黑暗之地说话」：可能影射异教藉以寻求神谕的交鬼、占卜之类秘术。
「所讲的是公义 ...... 正直」：表示神必按着祂的信实成就祂的应许。
神的创造是有目的的行为（见第18节注释 ），祂拣选以色列也是有目的的。神兴起古列，不只是让他成为伟大的统治者，而且要使他在神的计划扮演一定的角色。同样，神兴起以色列，把他们从囚掳中解放出来，也是为了借着他们实现祂永恒的旨意，。
【】「 “你们从列国逃脱的人，要一同聚集前来。那些抬着雕刻木偶，祷告不能救人之神的，毫无知识。」
〔暂编注解〕17节,神说以色列将得救、列邦将灭亡。此节记载神寻找“从列国逃脱的人”,就是悔改的外邦人。神没有因他们是外邦人而完全灭绝他们,乃是再次赐给他们悔改的机会。
犹太人被古列解放回到家乡以后，要聚集在一起感谢神的拯救，承认祂慈爱和能力的证据。他们还要承认偶像崇拜的愚蠢。历史的记录表明，巴比伦之囚有效地根除了犹太人的偶像崇拜，尽管他们只有少数人回到巴勒斯坦。
20-21上神召集饱受古列攻击、经过浩劫的列国，与他们辩论：除了耶和华神早有预言巴比伦衰亡之外，还有那个神这样做？
20-25 呼吁列国撇弃偶像，投靠耶和华。
【】「你们要述说陈明你们的理，让他们彼此商议。谁从古时指明？谁从上古述说？不是我耶和华吗？除了我以外，再没有神。我是公义的神，又是救主，除了我以外，再没有别神。」
〔暂编注解〕 21下 神申明祂是一位公义与慈爱的神，祂的救赎恩典广及外邦。（见22 ）
你们要述说陈明。这句话是对拜偶像的人说的。他们尽可以提出令人信服的证据为他们的神作证，43:9，44:7）。
公义的神，又是救主。公义和慈爱是神处理与人关系的原则。撒但指控公义和慈爱是无法协调的。神在实施公义时对受造者没有慈爱，或光有慈爱而没有公义。救恩计划的设计，就是为了驳斥这个指控。
【】「地极的人都当仰望我，就必得救，因为我是神，再没有别神。」
〔暂编注解〕人都当仰望我: “仰望”希伯来语含有“面向”、“归回”之意。人应转离罪恶之道,转向神。如同神之前对以色列所说,现在向外邦人启示:惟有他是拯救者（43:11）。与耶稣劝勉众人,要人带着罪来到他面前一脉相通。
当仰望我。见注释，；。
再没有别神。见注释，。
【】「我指着自己起誓，我口所出的话是凭公义，并不反回。万膝必向我跪拜；万口必凭我起誓。」
〔暂编注解〕使徒保罗曾引用这里的话，说明基督超绝的地位，。
“万膝……万口”。参看。
「凭公义」：或指「按真理」。
「凭我起誓」：即向神效忠。
我指着自己起誓: 发誓:①表明对未来之事的坚定决心;②证明对某一事实或状况的见证正当、诚实。本节,神发誓并不具咒诅性,乃要表明所说的话确定无疑。希伯来人不轻易发誓,只在难以证明自己的话或主张正确时,为提高主张或言论的信任度而发誓，。今日也具同样意义。希伯来人的起誓,使用不同的独特词语或形式。他们所使用的词语有在神面前，，，、指着永生的耶和华，19:6，20:3，,凭最高的至尊者起誓。形式为将母牛、母山羊、公绵羊等动物劈开两半,一半对着一半摆列,发誓人由中间走过、或向天举手、或把手放在大腿底下，47:29）。神起誓的方法异于希伯来人,因没有比自己更大的,神就指着自己发誓，，。圣经教导,誓言虽含有祝福,亦含有条件性的咒诅,因此不可轻易发誓,一旦发誓就要履行，14:44，，，。
所有的人最后都会承认神的公义和慈爱（见第21节注释 ）。关于这句话的应验，见；,11；注释，；19:1-6。
23-25万民都有机会获得救恩，承认唯独耶和华是神。
【】「 “人论我说：‘公义、能力，惟独在乎耶和华。人都必归向他，凡向他发怒的，必至蒙羞。」
〔暂编注解〕「公义」这里指胜利、拯救而言。
没有基督，就没有人能得称为义，因为我们自身是没有公义的，。要有公义的品格，我们就得完全依赖祂，。
24~25以赛亚记录外邦人对神的告白,他们受到神的邀请与以色列百姓一同蒙受救恩。他们告白由经验得出的神观:“公义与能力惟独在乎耶和华,凡进到他面前的都必得救”。 “公义”的希伯来文是复数,更加生动地表现了“神公义”的丰盛。
【】「 以色列的后裔都必因耶和华得称为义，并要夸耀。’”」
〔暂编注解〕从新约观点看，本节意味日后教会（真以色列 ）得蒙救恩，以此夸耀。
得称为义。就是被宣告无罪。基督受死使我们得称为义
【古列是外邦君王，何以得神膏立？】
这是圣经中提到的惟一一位被“膏”的外邦统治者。神是全能的，他因着特殊的任务来挑选膏立的人。古列的王国横跨2000公里（是所知帝国中最大的 ），包括亚述和巴比伦帝国的疆域。神为甚么要膏古列？因为神交给他一件要为以色列人做的特殊事情。古列将允许重建神的圣城耶路撒冷。他将不图回报地释放被流放的人。没有一个以色列或犹大的国王，为神的百姓做了像古列那样多的事情。
──《灵修版圣经注释》
【】【直译】「我要将暗中的宝物……赐给你。」
在比京勃鲁赛尔（Brussels ）有几家著名的花边店，他们有几间特别的房间，专门为纺织最精致，最优美的花边用的。这些房间是全黑的，只从一扇极小的窗外射进一线日光来，这一线日光恰正照在花样上面。引导我们参观的那位告诉我们说︰“最上等的出产就是这样得到的。最优美的花边，都是工人坐在黑暗中织成的”。
我们不也这样么？有时，环境非常黑暗。我们自己也不能明白我们到底在作什么。我们看不见我们自己所织的东西。我们看不见一点美丽，一点好处。但是如果我们忠忠心心作去，不沮丧，不失望，有一天我们就要看见我们生命中最精美的工作，乃是在黑暗中作成的。
亲爱的，如果你正在黑暗中，不要惧怕。只要凭信心和爱心前进，切勿怀疑。神必从你一切痛苦和眼泪中找出良善和美丽来。—— 考门夫人《荒漠甘泉》密勒【】「祸哉那与造他的主争论的。」
神塑造我们，好似窑匠制作陶土一般，在这过程中，祂必将我们的性格尽量地压紧，我们别的都可依顺，但这件事却不成。但是不依顺，其他一切都没有什么功用了，这就是我们心灵与神相争的原因，在战场中，在生活的经历里，与命运的摔跤。
我们与神相争会有两种情形：我们会问神：你在制作什么？祂没有手，什么使祂来制作呢？或者我们说神，祂没有固定的目的，没有用最好的方法来成就，你曾否质问过神？有关造就你的目的，是否真是出于祂的爱于智慧？另一方面我们也许质问神的方法，是否真有恩慈与智慧？我们若真这样质问神，必使心中的平安消失，也不能在恩典中长进。我们必须敢相信神所作的，对我们最好，也以最好的方法作成。
你与造化的主争论的必有可怕的后果。陶器怎可与窑匠争论呢？陶土虽可制成美丽的花瓶，但现在只是一些碎片，仍在垃圾堆里，看那些废物，这就是被弃绝者的下场，也是使徒所怕的。我们的命运不是自己来定规的，但是有机会可以事奉，完全神的目的，所以你快对神依顺，不然祂把你丢弃或抚你大腿窝，你就成为瘸子了。
──迈尔《珍贵的片刻》「我手的工作，你们可以吩咐我。」
从上面的经文，我们发现神在时间里常受人的限制，不能畅所欲为。神乐意让自己被限制在祂子民的自由选择里，而不愿支配祂的儿女如同移动棋盘上的棋子一样。神这样做实在有智慧，因祂深知这时代的终结祂将会有什么收获。在已往的永世里，神是不受任何限制的，因那里没有神以外的任何意志存在。在未来的永世里，祂也是照样不受任何限制，因那时候，爱已经征服了一切，人类的自由意志与祂的旨意要完全成为一个。这就说出祂的荣耀！
但目前，在时间里，神让自己受限制。今日只有人的自由意志与神合作时，神才能完成祂的计划。自由意志就是说，我可以拣选顺服神或不顺服。这好像神将一个含有巨大动力的火车头交给我们管理，并嘱咐我们铺设轨道。火车头已经备妥，目的也已规定了，但并不是火车头来控制路轨，而是路轨有能力来限制火车头。「凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。」哦！我们的责任是何等的重大。
—— 倪柝声《旷野的筵席》【】
「将来的事你们可以问我」《塔古姆》为一个问句：“将来的事你们可以问我吗？”当一个人安排自己的家务事时，外人是无权干涉的。同样，居鲁士也不宜质疑神对待祂子民以色列人的方式。祂没有义务向人解释祂行为的理由。祂所做的都是为了他们的最高利益。他们只需要明白这一点。
「你们可以求我命定（“求我命定”原文作“吩咐我” ）」这应该是以一个问句：“你们可以求我命定吗？”否则第11节与第9,10节就会对立起来。居鲁士应该接受神给他的指示，不要尝试实行自己与神的旨意相冲突的意愿。关于神对待居鲁士的原则，见；注释。―― 倪柝声
【仰望而得救】「地极的人都当仰望我，就必得救。」
【】「……我手的工作，你们可以吩咐我。」
神说︰“你们可以吩咐我。”这是何等的权利！我们可以吩咐神吗？可以。主耶稣在世的时候，曾享受过这样的权利；约书亚，以利亚，马丁路德都曾享受过这样的权利。
里，主要求父说︰“父啊！我在哪里，愿你所赐给我的人，也同我在哪里。”主胆敢这样要求，是因为他深信父必将他所求的给他。
约书亚在大胜的时候，举起枪来对着将落的日头，大声喊叫说︰“日头啊，你要停在基遍。” ）他说话的语气多么勇敢！多有把握！
以利亚参年零六个月封闭了天——使天闭塞不下雨；然后，又将天打开——求下雨来。他在神面前是多么勇敢！
马丁路德跪在将死的麦兰基登（Melanchthon ）旁边，大声禁止死神夺去他亲爱的朋友。他又是多么勇敢呢！
亲爱的读者，神允许我们与他发生了多么奇妙的关系！我们平常只知道神曾说过︰“我亲手铺张诸天下，天上万象也是我所命定的。” ）但是现在我们却看见神叫我们去吩咐神！命令神！—— 考门夫人《荒漠甘泉》人在世的日子短暂，时常遇见患难，还有心灵的不平安，更要面对神的审判和永恒。这样的境况，是非常可怜的。难怪没有神的人，悲观厌世，以为不如没生在世上更好；既然不能得，其次只有速死。
以色列人出了埃及以后，在旷野路上的经历，就是这样。他们本来可以信靠主，仰望祂的供应，顺利进入应许之地。但他们只看环境，遇到艰难，就向神和祂的仆人摩西发怨言。因此，神叫火蛇进入他们中间，咬伤许多人。他们哀求神，承认自己的罪。神就吩咐摩西，作了一条铜蛇，挂在竿子上。本来被咬的人，是必死没法可救的；唯一的救法，是望那条铜蛇，“凡被蛇咬的，一望这铜蛇就活了。”
本来被火蛇所咬，没有希望的人，一望铜蛇就得活了。“地极的人都当仰望我，就必得救。
因为我是神，再没有别神。…
人论我说：‘公义，能力，惟独在乎耶和华；
人都必归向祂。’”世人都犯了罪，罪的结局就是死，是没有希望自救的。世上的人创立了学说，理论，宗教，应许可以救人，结果都是虚空的，如同画饼不能充饥；有的是治丝益棼，带给世界更大的混乱，陷入更深的绝望。因为神所命定，唯一得救的道路，是耶稣基督。有一位彷徨的宗教家，深夜来寻访，耶稣对他说：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信的人，在祂里面得永生。”这话是指祂被钉在十字架上，死而复活，成为世人唯一的救法。耶稣基督又说：“我就是道路，真理，生命，若不借着我，没有人能到父那里去。”祂又说：“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”
到祂受死复活升天以后，赐下圣灵来。使徒彼得被圣灵充满，宣告说：“除祂以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名我们可以靠着得救。”因为神“使祂成为我们的智慧，公义，圣洁，救赎。”
我们应当仰望主，得着救恩；更要惟独以主为夸口，为荣耀，高举祂，宣扬祂，引人归向十字架而得救。── 于中旻《以赛亚书笺记》【司布真的蒙恩经历 】
“地极的人，都当仰望我”（赛4522 ）
司布真从小就知道神能洞察人的内心，是公义圣洁，恨恶罪恶的神。他尽量使自己里面、外面都能合主的诫命，整理自己的行为，谁知用律法的镜子一照，仍然有罪。他虽然受过洗，也作礼拜，会祷告，能读经，但却无法使心中的罪担脱去。16岁那年，他决意走遍各会堂，听每个牧师讲论真理，寻求心中的安息。一次，一个牧师讲了一篇“神随着自己的意思救人”的道。司布真听了，摸不着神如何救我的路。还有一次，一个牧师讲到，“神必定多多赐福给他的百姓。”但司布真觉得自己还不是神的百姓。这福气与他无关，心中更加难过。
有一个礼拜天，司布真准备到一个大会堂去听道，中途忽然厚云密布，大雪纷飞。他只得到附近的一个小会堂去听道。谁知里面只有十几个人，讲台上站着一个小个子，瘦面脸的乡下人。这人讲的道如箭射中了司布真的心。他读《以赛亚书》45章22节说：“地极的人，都当仰望我，就必得救。”他讲解这个“望”字说：“这个望字很容易懂，小孩能望，不识字的人能望，没有钱的人也能望，愚笨的人也能望。望什么呢？不是望东，不是望西，只是说仰望我。这个我，就是基督，仰望他就必可得救。我替你在客西马尼流汗如血，你竟不望我么？我替你挂在十字架上，我为你埋在坟墓中，又复活，又升天，在父右边，作中保，劳苦的罪人啊！你务必仰望我，就必得救。”他说完这段话，便对司布真说：“少年人啊！我看你脸上的愁容，你心中必定不安，你若不望耶稣，永远没有平安。”随后他举起双手，大声说：“仰望，仰望，仰望，只要仰望就能得到救恩和永远的生命。”
这个“望”字解决了司布真一切疑难和黑暗，那被火蛇所中的毒，顿时消退了，那比金刚石更硬的心顿时软化了，从这时开始他蒙恩了。
司布真死后，他的棺材上放着一本展开的圣经，展开的那一章就是《以赛亚书》45章22节，以纪念他42年前听了这节使他蒙恩得救的圣经。── 佚名《喻道小品》