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神自古以来为我的王，在地上施行拯救。
你曾用能力将海分开，将水中大鱼的头打破。
你砸碎鳄鱼的头，把牠给旷野的禽兽为食物。
你曾分裂盘石，水便成了溪河
你使长流的江河干了。
白昼属你，黑夜也属你，
亮光和日头，是你所预备的。
地的一切疆界，是你所立的，
夏天和冬天，是你所定的。
我立大地根基的时候，你在哪里呢？
你若有聪明，只管说吧！
c. 神是世界之主，保证应许必成
以赛亚在此段中，将焦点更集中于一些真理上，这些真理的原则是前面已经肯定的：神在万国之上、是万王之王、没有一个神只能向祂挑战，或拦阻祂行事。他的目标仍然一样：神是历史惟一的引导者，祂能保证所言必成，这项真理出自安慰的应许，又导安慰的图画。这段经文的核心，是两个有关「谁……」的问题（2～3和4节）。地上最厉害的「动摇、震撼者」所以能有作为，乃是出于独一之神的主动。这个基本真理前后的括弧，是向万国的呼召，要他们思想这个真理（1节），并暴露出他们对历史的威胁是无用的（5～7节）。 开庭的召唤这一幕在描述开庭，神是法官，祂将世界召唤到跟前来（1ab节），而祂也是诉讼人之cd节），要与对方的律师为此案辩论。法庭图喻的基础为一项真理：神只能根据绝对公义来行事，祂也必定会这样行。静默：即，承认法官的尊严。众海岛：见，。以赛亚用 ʿiyyîm 一字作为地极的简称。从新得力：这个词与一样，「穿上新的力量」。这是一个邀请，要人回到不动摇的信心立场，并来经历信心所带来的更新；此处意谓，同样的更新之路也向全世界打开；他们也受到邀请，来信靠以色列的神，而得到新的力量。因此以赛亚在此悄悄地带入了一个题目，就是他在，所肯定的，而他在，，也同样重提这个题目。审判（和合：彼此辩论），在旧约中，这个词大半不是指「定罪」或「判刑」，而是指「判决」。万国受邀，是要率直地来辩论本案，然后聆听法庭带权威的判决。 问题为：是谁在管理世界？这几节所说的征服者是谁？最古老的解释说，这人是亚伯拉罕，指他在创世记十四章征服列王的事；如今大部分注释家都认为，这是指下面所提到的古列。事实乃是，这一段经文没有特定的物件，可以适用于任何一种观点，而同时，以赛亚很快就要将这里所描述的真理用在古列的例子上。不过，最好是让他按自己的时间把这一点带出来；至于目前的经文，最合宜的解释，是视之为在探索一个原则性的问题：征服者会来自何处（2a节）？他们是在达到谁定下的目标（2b节）？他们的胜利如何解释（2c～3节）？总而言之，是谁真正在掌管世界？历史是否为无意义的事件堆在一起，还是有一位主人在掌握？ 2～3.惊动（和合：兴起）：直译「唤醒」，好像原来在睡觉，被「惊动」而行事，不是使本来已在作事的人有更充分的动机，而是开始激励人采取行动。东方：就巴勒斯坦的状况而言，所有严重的入侵，都源于东方的米所波大米（见25节）。公义：要达到公义的计画。来事奉：「来到脚前」（直译），这是常用片语，意为「来跟随他」。这个公义计画的进展完全在掌握之下（交给他……使他管辖）、彻底胜利（刀……弓）、进度不可阻挡（追赶……一无损伤；和合：坦然）、国界扩张（未走的道）。简言之，以赛亚提出了历史中所有暴力的问题：为何会有这种事发生？为何会有一人得到这样大的权柄？为何这样的暴力可以成功？为何世局会一团糟？先知坚称，世事的每一个动向都是神开始的，是祂计画的，也是祂完成的，而这一切都符合公义的计画。他没有说，我们永远不能看清这件事；他教导说，事情诚然是如此。一无损伤（3节）：「在平安中」，征服者的平静与自满，与他造成的惊恐正成反向。从前（和合本无）：是解释性的添加，直译为「这道他自己的脚没有来过」，可能是暗示行走的速度如此之快，彷佛他的脚未沾到地上！这幅图画一方面表达出扩张的快速，一方面表达出成功的容易，征服者经常是如此。 4.第2节的问题随着法官的宣判又再复述了一遍。行作、成就，这两个动词只是简单的「工作、行动」：在震撼世界之事件的背后，是谁在运行？宣（省去召）或是意指「公布」（神在计画世界的节目表），或是「点（名）」（神在指定祂自己的代理人），或是「安排」（神定出历史和祂的代理人所要带动的天命）。（与他们之中）首先的（同在），也与末后的同在：此处的括弧标示 NIV 添加的部分。MT 的版本肯定了神乃是惟一的源头（「那首先的」），并暗示，祂一直与历史的进程同在，直到最后，祂仍「与末后的同在」。我就是那位（和合：就是），可能只是回答有关谁……？的问题，但更可能是在表达神自我一致的不变性；，或祂不带任何条件的存在，，而其他的万有都是因祂的旨意与允许才能存活。 不接受邀请与宣判的可怜下场在全地上（众海岛，见1节；地极），凡不接受那位自我启示之神（我，上主……我就是那位，4节）的，就只有一种选择，乃是以人手造神只。以赛亚在曾提到这点；此处他再加以发挥，而在四十至四十八章，这个题目是重头戏之一。这里思想的顺序十分典型：全地的紧张（5ab节）使得人类努力追求集体的安全（5c、6ab节），出于共同的恐惧而结为兄弟（6b节）。由此而产生了一个需要，就是他们的这一边必须要有「属灵」的能力（7节），可是所产生之物却无法超越其来源：人的技术（7abc节）、人的赞同（7d节）、人的固定（7e节）。人类的「神只」只是人类弱点的投射。 d. 三幅图画：保证的安慰 这三幅图画共同的主题是无助的状况得到改变。在8～13节中，以色列两次被称为仆人（直译：奴仆），就是没有地位或权利之人，但是这位奴仆所属的主人非常伟大，他成了我的仆人（8～9节），而在他这边的乃是我公义的右手（10节），因此凡与他为敌的，都必失败。在14～16节中，雅各是一条虫（14节），但在神的帮助（14节）之下，虫胜过了不可能过关的拦阻（15节）。17～20节展现的图喻是出埃及时，百姓在旷野荒漠前的无助，口渴到丧命的地步。但是如今以色列的神要来拯救，改变环境，更新大自然。所以，敌对的力量全都消失（8～14节），不能胜过的障碍已被移除（15～16节），致死的状况得到改变（17～18节）。这一切都是神的作为：我必坚固你（10节），我已使你（15节），我……必应允（17节）。因此，从上下文看来，这三幅图画证实，神在所应许的生命并非空想，而是实际的事，甚至在强权林立（8～13节）、困难重重（14～16节）、环境不利的世界中，亦可实践。 谦卑者的胜利 8～9.我的仆人（8～9节）：这是四十至五十五章内的钥字，此处为首次出现。按照逻辑，我们会想要知道的，是仆人在作什么，但是这段经文却没有提到他的任务。这里首先告诉我们，以色列成为神的仆人，乃是出于神的拣选（8b、9d节；；第二，这层关系始于亚伯拉罕。我的朋友；，直译为「我亲爱的」／「那爱我的」。第三，它告诉我们，亚伯拉罕之约中的应许，对他的后裔（直译：种子，仍然有效（拣选你，并不弃绝你）；第四，在拣选、呼召亚伯拉罕的时候，神显明祂的能力伸展到地极……地角。这一切都不是这位仆人所能作的；以色列只不过是得着了一个光荣的地位。换言之，奴仆原本是社会上最卑下的人，但在踢他一脚之前，最好问问他的主人是谁！ 10～13.以赛亚在这里所描述的，正是这位主人。8～9节的括弧是想到地位（藉仆人来表达），而10～13节的括弧则是想到安全（不要害怕；我的右手……你的右手；说明）。在括弧当中，形容互相对立的用词皆为强调语〔向你发怒的……相争的……仇敌（和合：争竞的）……与你争战的；11～12节〕。因此，所有的反对力量都被包于神所应许的同在与帮助中间，以致它们必一事无成（蒙羞……灭亡……无有……成为虚无）。神的同在（10节）和委身（你的神），是害怕的解忧剂。惊惶是指东张西望，不知怎样作才好。然而，神不单只是消极的同伴，祂的同在带来了积极的力量，这里以一连串的援助表达出来：「是啊，我要坚固你；真的，我会帮助你；哦，我会扶持你……！」扶持，见。我公义的右手：手乃是人行动的肢体；（直译）「我的公义之右手」是指神亲自行动，将祂公义的应许和计画实行出来。 其中11～12节写到愈来愈高涨的敌意，开始为发怒的情绪，接下来为埋怨的形成（与你相争的，意思是「控告你的」）；再过来就变成积极的敌对（仇敌乃是「你争斗的人」，直译为「那些积极反对你的人」），终于导致公开的争战。可是每d、12d节）的退出，反对都成了无有。第11节是从反对者的角度来看，讲他们成为无有的情形；第12节，则是从遭攻击者的角度来看，描述他们在找仇敌，却找不到了。神的应许和保证（10节）是真正的安全与拯救（13节）的基础。 卑微者的改变这是一幅奇妙的图画：一条虫面对着山岭与冈陵！障碍真是大得难以克服！但是这条虫却被变成了打粮的器具，而且非常庞大，甚至山岭都被打成粉碎，可以被风吹去。 14.面对无比的障碍时，人毫无能力（虫），但与之反向的，第一，神要采取行动（我亲自），第二，神的应许〔宣称；和合：说；直译「（这是）……的话」，见〕已得证实。第三，上主，雅巍，就是说要行动的那位，已经藉出埃及的事件证明过祂的意愿与能力。第四，祂亲自负责我们一切所需：救赎主是 go ̄ʾe ̄l ，见，即至近的亲属，祂会照顾祂子民的需要，就好像他们是祂自己的家人一样；第五，神是按着祂完全的神性与祂的子民站在同一边：以色列的圣者（见。这个头衔总是将两个概念连在一起：圣者，指祂满有神性；以色列的，指祂已将自己委身给祂的子民。 15～16.请注意我已使和你要把它簸扬的平衡。神改变的能力不是要使祂的子民不必行动，而是要加给他们力量。打粮的新器具，是一种很重的木制平台，底下有很利的切刀。把山岭打得碎：即，攻击那看来不可能克服的，除去那看来不能穿透的。风……旋风：「自然界的力量」常是神作为的象征，。这里也是如此，那位改变（15a节）并带动（16a节）祂子民的神，在他们的一边一跃而起，将阻挡他们的全都分散、移除。上主……以色列的圣者在此出现，成为「括弧」的另一端，与14节相呼应。喜乐……夸耀：这里的喜乐（的歌唱），代表高兴地进入神已为我们成就的状况中；祂是行事者，我们是受益人；祂作工，我们欢喜。 需要者的预备祂是那位扶持人的公义之神（8～13节）、改变人的救赎主（14～16节），此段则描述祂是供应人的造物主。为了让百姓的需要得到满足，祂改变了大自然。这幅图的细节取自出埃及记十三至十七章。 17.困苦的意思是「卑微」，指「被践踏者」，被生活的重担压倒。穷乏有正面的「愿意」之含义（尤其指愿意走神的路），但也有负面的「易驾驭」之意，屈服于影响生活的重大因素，缺乏资源的状况。在出埃及记十七章，百姓因为没有水喝而发怨言，摩西则祈祷；而解决危机的办法不是埋怨，乃是祈祷。当需要是以祈祷来回应时，我，上主必应允……不离弃。 18～19.水（18节）和树荫（19节）是旷野旅客的两大需要。这些树都不是果树：重点在遮荫，而不是供应食物。这些树也都是巴勒斯坦的产物，而不是米所波大米的，暗示了作者的所在地。神对祷告的回答，是藉新创（在净光的高处开江河）、倍增（在已有水流出之谷地加开泉源），和改变（把沙漠和干地变成水池和泉涌）。一同：「全部同时」，戏剧化的供应神迹。 20.人：只是「他们」，即17节的「穷乏人」，加上上主和以色列，一起构成整段的括弧。上主……圣者，见14节；造，见。 ii. 外邦的盼望 三个声音中的前两个，明显含有普世的意味：凡有血气的……凡有血气的。创造之神与历史之主的两段，都带来以色列的保证，。可是的三幅图画完全集中于以色列（8节）、雅各（14节）、那群在以色列的神眷顾之下的「出埃及之民」（17、20节）。普世性的这个层面到哪里去了？以赛亚已经让读者认识到，在以色列之外的世人是何等悲惨尤其是敬拜人手所作之偶像的人，在灵里何等困窘，他们在地上的生命缺乏保护，只能转向那些神只，就是人在战兢之下造出来的成品。但是创造之神，一方面不能忘记祂所拣选的民以下），另一方面也没有忘记祂所造的万有；以赛亚在这里便是要谈这个题目，陈明安慰资讯普世性的一面。 a. 法庭的传唤：外邦世界的困境 这一段分为两个平行的段落。21节，偶像代表的神只被传唤到法庭，而在平行经文中（25节），神也在法庭作证；22～23节陈明要受法律考验的问题：偶像能否预测未来？显然不行！但（26～27节）神却能够！结果，法官作出定论，指出偶像的无用（24节），和其善男信女的厄运（28～29节）。通常在旧约的法庭剧中，我们必须接受是神在宣布开庭，祂在其中成为证人之一，而最后又亲自以法官的身分来宣布判决。要接受律法考验的问题预测的能力来自我们所知道的外邦世界。在，世界在征服者面前颤抖，并且急忙去制作神只，以因应他们未曾料到的挑战。他们的神只，就像他们自己一样，只会放马后炮。 法庭（1）：偶像与其信徒受到挑战 21.上主……雅各的君：这里强调（只是）国家之神，乃是故意的。神来到法庭前，彷佛只是众神中的一位因为这正是问题所在：在所有自称是神的当中，究竟哪一位才是真的？ 22～23.将你们的偶像带来（和合：可以声明），直译为「带他们进前来，让他们告诉我们」（22a节），最好（按 NIV）解释为，是在吩咐偶像的善男信女把偶像抬进来。这个挑战是以很普通的话说出：预测未来（22ab节）！接下来又从两方面来陈述：第一，22cde节解释了历史的「流向」，因此，按照先前的事（已经发生的事），他们或许可以推算事的结局会如何。他们是否能藉了解过去而预告未来呢？或者，他们是否能铁口直断将会发生什么事（23ab节）？以赛亚说，这些能力可以证明你们是神。或降……：更佳的译法为「实在说，随便你作什么都行！」以赛亚给他们自由行动权。他的论点很有道理，即，神会以两种方式证明自己：或用行动（23d节）显明自己是活的，或藉预测显明自己能够掌管这复杂的世界。真神会透过说话且保守祂的话成就，来证明祂自己；。 24.若要体会这里的效果，不妨让23节与24节之间有一段静默。那些神只既不能作什么，也不能说什么。因此法官对他们下了结论，正如论点已经得着证实。「看哪！」（NIV 未译），或「只要看！」比无有还不如（和合：属乎虚无），「属不存在的一份子」；毫无价值（和合：属乎虚空），这个字在别处从未出现过，可能和动词「喘息」有关，因此或是「叹息」，即无实质、易消散的东西。选择你们：刻意与第8节反向。可憎恶的：是术语，「（为神所）厌恶的」。人会变成像他们所选择的神只一样；。 法庭 （2）：真神的行动与预测 事实已经显明，偶像的神只对未来一无所知（22～23节），也无法作任何事（23节），相对之下，神乃是历史背后的运行者（25节），也是祂未来行动的预告者（25～27节）。 25～26.惊动（和合：兴起）：与第2节的动词相同，意思也相同，「彷佛从沉睡中唤醒」，主动肇始以下一连串的事件。宣导「第二以赛亚说」（见导论：以赛亚书的书卷的Ａ～Ｃ部，书版30～36页）的人将这位先知置于巴比伦，活在古列征服的时期，也在当时起来事奉。如果我们只有26节，这个观点或许可以成立。从起初可以指神能作祂向偶像所发出挑战中的第二项事：分辨事件的流向，并判断它们的可能性；尤其能了解并说明古列的行动。但是25节的惊动却包括更多的内涵。主动性乃在于神；征服者可以说是在睡觉，直到神把他叫起来，他才开始行动。神能作祂要求偶像所作的第一件事：将未来从开始讲起！这乃是从先前的含义，即，在任何一件事发生前，。因此，这里的意思是，「从头开始，（甚至）从头之前开始」。神是各样事件的起始者。北方……日出之地：从以赛亚所在的巴勒斯坦看来，他正以典型的用语描述未来的征服者：在他的一生之中，西方各邦所受到的威胁，都是来自东方，而入侵的军队则都是由北而下。但，当以赛亚在后面逐渐发挥这个题目时，那位匿名的征服者成了古列，他的确出于东方，而且是由北方临到巴比伦。求告我名：希伯来文（ qa ̄ra ̄ʾ bes ̌e ̄m ）有四种可能的意义：敬拜、提名、带入亲密的关系，及宣扬其名。从上下文看来，最合适的意义为，既然这位征服者的兴起和经历都证实了预言，他的前来与作为正宣扬了神乃是独一之神。祂不错：在法庭里是用于指判决有利的一方。 27.希伯来文美妙的跳音，透露出以赛亚的兴奋：直译可为，「第一件事对锡安注意，注意他们带来好消息的是我要赐下的！」那「第一件事」并不是一个事件，而是神预言的话。凡相信的人就要注意它的成就。对被掳的人而言，另一位征服者的出现，通常是坏消息，但是在预言未来事件的时候，神也说明了其意义：这位征服者的出现乃是好消息。 28～29.这里与24节呼应，那里暴露了偶像神只的无用，而在这里，以赛亚则讲到没有神启示之人的厄运。没有人给他们谋略，或回答他们的问题。他们是虚假（和合：虚空）欺瞒的，不实的。行为（和合：工作）最好的解释是指制作偶像的「工作」。在得不到天上真实声音的地方（28节），人无论作什么，都无法填补这空缺所作的只是不存在之物（虚无，见、没有实质（风）、毫无意义（混乱；和合：虚的， to ̄hû ，。〔暂编注解〕神呼吁列国（众海岛 ）在法庭上与祂辩论。
「静默」：即肃然安静。
「从新得力」：列国面对这场争辩，要打起精神来。
神与人辩论的原因:①显露人的罪孽与腐败（3:13-15）;②洗净罪（1:18）;③按照人的行为审判;④使人认识神的公义;⑤传扬福音真理。这种辩论并非是口舌之争,乃是为纠正错误的想法,如1:18所说。
当在我面前静默。本节邀请远方的民族静听神对他们说话的声音。有关背景见注释。
从新得力。见注释。以赛亚在本章和以后各章里描述神是以色列的朋友，把他们从巴比伦的权下拯救出来，44:26-28，45:1-6，46:1-2，47 48:14-20）。巴比伦既热中于自己的偶像，狂妄地与神和祂的子民作对，就注定会灭亡，而圣徒则会得到光荣的拯救。以色列解除巴比伦之囚，回到耶路撒冷，预表末日神的子民在进入天上的耶路撒冷之前摆脱仇敌的权势，22:14）。
1-7 古列要成就主的旨意。
1-29 与列国争辩：神既能使用列国惩治以色列、管教选民，也能使用异邦，叫以色列民从巴比伦回归故土，显明祂是历史的主宰。
41:1~29向犹大与列国宣告神的话语。直接宣告神的话语,没有藉以赛亚作中介。根据对象分四部分 :①外邦列国——在外邦列国面前再次证明已赐给犹大的救恩应许,具体指出古列王的出现（1-7节 ）;②犹大——再次保证犹大的安全与得胜,以此安慰他们（8-20节 ）;③偶像——宣告神的主权,带给犹大确信（21-26节 ）;④犹大——重复教训,外邦与列国都属无能,救恩惟独出于神（27-29节 ）。可以看到,第三部分并未只用空洞的话语安慰犹大,乃是带给他们救恩的确信,使其得到安慰与平安。我们对天国的盼望也满有确信,能带给我们平安与慰藉。
【】「 谁从东方兴起一人，凭公义召他来到脚前呢？耶和华将列国交给他，使他管辖君王；把他们如灰尘交与他的刀，如风吹的碎秸交与他的弓。」
〔暂编注解〕“兴起一人”：这人就是古列王。本节预言波斯帝国的创建者古列的兴起，古列在主前539年征服了巴比伦，并下诏准被掳的以民回归耶路撒冷。神拣选古列，差遣他去执行神的公义，就像祂召自己的仆人一样；另.
波斯国在东方，故提到古列的出身地说他“从日出之地而来”，但因为他占领了在巴比伦北方的玛代，故说他从“北方”兴起（25节 ）。
“从东方”。指波斯王古列（主前559～530年 ），在说出他的名字。古列在主前539年征服巴比伦，并且统治它直到逝世。他也曾下令容让犹太人返回巴勒斯坦重建他们的圣殿。“公义”。即行出神公义的目的。
「从东方兴起一人」：指波斯帝国的古列王。他的迅速崛起与节节胜利乃是出自神的计划（3-4 ）。
「凭公义召他来到脚前」：意即神按的公义拯救以色列民，所以召古列王替效力。有译本作「使他每步碰到胜利」。
一人。英KJV版为“义人”，指消灭巴比伦帝国，解放犹太人的波斯国王，，5:13-15，6:3-5）古列，45:1）。神“凭公义”兴起了古列，好重建祂的圣城，解放祂被囚的子民。古列是基督的预表。神也是“凭公义”召祂。祂的使命是使“被掳的得释放”。古列怎样惩罚古代的巴比伦，基督也照样惩罚现代属灵的巴比伦，17:1-5，18:2-21）。古列在古代享有盛誉，被公认为正直和勇敢的人，品格高尚，颁布的公正而智慧，这在东方的征服者中是绝无仅有的。是神兴起了祂的仆人古列，让他征服地上的各国，45:1-5，。
本节前半句的直译是 “谁从东方兴起（一人 ），公义（或胜利 辩护 ）在他的脚前”。以赛亚在这里描写古列的胜利进军。他的敌人一个又一个拜倒在他面前。
【】「他追赶他们，走他所未走的道，坦然前行。」
〔暂编注解〕「走他所未走的道」：指他畅顺地伸展地界或指他胜利地横扫列邦，脚也来不及着地。
古列在东方的历史中写下了新的篇章。他的征服从西部的爱琴海岸，到东部的帕提亚，锡尔河流域，以及里海以外的广阔草原。他征服的速度之快，范围之大，使他被誉为有史以来东方最伟大的君主。他的名字即使到现在也在东方家喻户晓。不像以前的征服者，他对所征服的敌人比较大度和人道。在他以前，没有比他更加卓越的战略家和指挥家。
【】「谁行作成就这事，从起初宣召历代呢？就是我耶和华。我是首先的，也与末后的同在。」
〔暂编注解〕「也与末后的同在」：意指神也是末后的（结束历史的 ）。
宣召历代: 以赛亚用自问自答的方式,记述人与神辩论的内容,答案（4节 ）不问自明。辩论内容为波斯王古列（B.C.558-529 ）将要兴起占领列国,从巴比伦手中解救以色列。谁促使他作成此事？何时预定此事？我是首先的,也与末后的同在: 强有力地宣告神作为造物主,掌管历史。适用于以赛亚当代的人,也适用于今日的我们。我们要承认神的存在,顺服神的主权。看似束缚人的自由,实则是最完美的自由之路。
是古列自己成为古代伟大的征服者，还是神的手在当时东方的伟大运作？神安排和处理地上的事务，如同在天上。祂布置人执行祂的任务，引导祂的仆人在适当的时候实施祂的命令。神的旨意从起初就已定好。从一个时代到另一个时代，神呼召人实行祂的旨意。
【】「海岛看见就都害怕，地极也都战兢，就近前来。」
〔暂编注解〕都战兢,就近前来: 40章以后的内容是先知以赛亚对100年后将要发生的事情的预言。古列登基那年,统一了玛代与波斯,逐一占领周边的小国。当时大国鲁提亚的Croesus、巴比伦的Nabonidus、埃及的Amasis听闻此消息,结盟对抗古列,但最终还是被攻破。波斯帝国在近东地区占据了最大的版图。以赛亚预料到这些事,勉励犹大百姓不要惧怕古列的强盛,警告他们不可随从列国拜偶像。
连地上遥远的地区也因古列征服的神速而惊恐。似乎有超自然的力量伴随着他，引导着他达到每一个目的。
5-7 万民闻讯而惊，纷纷谋策以对：制造遇像作为庇护，以抵抗古列的进侵。
5～7以赛亚嘲笑外邦列国竟试图阻止古列的战役。
5~7责备源于错误神观的偶像崇拜。以赛亚彻底抨击祈福的偶像崇拜。古列的出现,使周边国家恐惧战兢,为了对付共同的危险,建立防卫同盟,认为偶像能够预测未来的局势,因而热心造偶像。使神服务于他们的利益,是功利主义神观。今天很多人也说“宗教的实用价值”、“信仰有利于健康”、“向神祈祷在患难中得救”、“宗教可以维持社会健康”等,认为信仰只是达到“结果”的方法。圣徒当彻底消除这些功利主义的神观,因这会防碍与神的真正属灵相交。
【】「他们各人帮助邻舍，各人对弟兄说：“壮胆吧！”」
〔暂编注解〕为了阻止古列的征战，各国在一起商量。吕底亚与埃及和巴比伦结盟对抗古列。
【】「木匠勉励银匠，用锤打光的勉励打砧的，论焊工说：“焊得好！”又用钉子钉稳，免得偶像动摇。」
〔暂编注解〕制作偶像的工匠联合，相互鼓励和帮助，好多生产偶像，希望能藉此逃脱古列的手。这里描写地上的各国指望他们的假神能阻挠天上的主宰所启发和引导的活动。
【工匠的手艺】请注释。这一节是工匠自己准备模子，铸造塑像。金工匠作镶贴，然后用锤子敲平，再磨亮表层。最后一个步骤难以翻译，因为都是专业用语，不过大约是指钉子符合木头底座的洞孔。
──《旧约圣经背景注释》
【】「 惟你以色列我的仆人，雅各我所拣选的，我朋友亚伯拉罕的后裔，」
〔暂编注解〕亚伯拉罕称为“神的朋友”，是因为他明白神的心意，为那将要灭亡的所多玛城代求，，。
《以赛亚书》中共有三位耶和华的“仆人”：1，大卫；2，以色列民（8～16节，，，；3，弥赛亚，，提到仆人弥赛亚复兴以色列，，五十三章 ）。以色列是个不忠不信的仆人；他后来要悔改归向神，但仆人弥赛亚（基督 ）却无一点可指摘的地方。
在这里，“仆人”是指以色列国，，，；其它经文是指一个人，新约认为就是耶稣基督，四九，，。
3个称呼圣徒的语词,“仆人”并不是指卑贱的奴仆,乃指“为了担当神赋予的使命,被建立的人”。对犹大百姓而言,“仆人”具有特殊意义，，37:25）。不同于不知不觉充当神工具的外邦。摩西在国际形势风云变幻之际使用“拣选”一词，7:7-8）,这是耶和华与圣徒之间关系的出发点。“我朋友”的希伯来语也有“我所心爱的人”的意思。圣徒是蒙神眷爱被拣选、甘心遵行神使命的仆人。
惟你以色列。对于地上各国来说，古列是征服者，但对于以色列来说，他是拯救者。神呼召古列事奉祂，但祂没有排斥以色列人。神重申了祂以前对于他们祖先的呼召。关于以色列和雅各这两个名字的关系，见注释。这两个名字可以交替使用，指雅各和他的后裔。
我的仆人。希伯来语是`ebed，是《以赛亚书》这一部分（赛40-66 ）的关键词，和伟大救主拯救的概念一起，构成了其主题。`ebed 含有敬拜和事奉之意。一个`ebed（仆人 ）不但要侍奉他的主人，而且要尊敬他。所以该词不单指为了工资而事奉，而且是内心态度的外在表现。这样的事奉不是被迫的，而是甘心的。手和心的事奉结合在一起。助人为乐是爱心的证据。同样，神的“仆人”是爱祂和事奉祂的人。这是爱的服务。
在希伯来语中，'adon （“主人” ）是`ebed（“仆人” ）的对应词。在《旧约》如果是大写，就是希伯来词'Adonai（主 ），如在中。
如《以赛亚书》的这个部分一样，`ebed 有时指以色列是神的“仆人”，如本节和；42:19；43:10；44:1,2,21；45:4；48:20；49:3,5；54:17；63:17；65:8,9,13,15；66:14。
`ebed 暗示以色列与神的一种立约关系，藉以成为耶和华的“仆人”，24:3-8）。所以以色列要敬拜，服侍神，顺从祂的一切命令，并且作祂的代表引导其他所有的民族也来服侍和顺从祂。在契约关系的前提下，以赛亚用`ebed来指以色列。其契约的关系具有十分法深刻的含义。
`Ebed 有时也指弥赛亚作为神的“仆人”来拯救人类，49:6，50:10，52:13，53:11）。因此赛53章描写弥赛亚为耶和华的“受苦的仆人”，53:2-11）。在耶稣降临以前，犹太人的解经家们一直认为赛53章是指弥赛亚，但以后人们普遍否认其弥赛亚含义，并解释说，本节和其他地方一样，“仆人”是指当时代的人或整个以色列民族。
在里，`ebed指外邦人中改信犹太教的人。在里，`ebed 可以理解为特指基督徒，因为这里提到神的“仆人”要“另起别名”。在里，`ebed 似乎指先知以赛亚自己。
8-13以色列是神的约民，必蒙神信实相待，毋须害怕。
8-20 神向以色列提出保证：正当各国受到古列威胁之际，以色列却蒙神保证施予保护，使他们归返家园。
【】「你是我从地极所领（原文作“抓” ）来的，从地角所召来的，且对你说：“你是我的仆人，我拣选你，并不弃绝你。」
〔暂编注解〕以色列人先祖亚伯拉罕的故居吾珥，跟他和子孙日后居住的巴勒斯坦相距甚远，犹如地极、地角。这里也可指埃及，神从那里将以色列人救出来。
地极。神呼召亚伯拉罕离开吾珥，作祂的代表，成为以色列民族的始祖。亚伯拉罕进入所许之地四百三十年以后，，以色列人蒙召离开埃及，再次进入应许之地，但这时要作为一个“祭司的国度，为圣洁的国民”。以赛亚在本节可能特指流亡者从散居之地召集，56:8）。
从地角。直译是“从地球的远方”。
我拣选你。以色列因神的拣选而属于神，在地上作祂所选择的代表。虽然他们有罪，虽然北方的支派被亚述所驱散，犹大很快就要被尼布甲尼撒囚掳，神却并没有消灭他们。以赛亚一再强调这个观念，43:1-10，44:8-21，45:4，55:3-4，65:8-9）。,2中所暗示以色列的灰心，是因为他们担心神抛弃了他们，，40:1-5，。
【】「 你不要害怕，因为我与你同在；不要惊惶，因为我是你的神。我必坚固你，我必帮助你，我必用我公义的右手扶持你。」
〔暂编注解〕这句话在两千年教会史中,给深陷孤独与痛苦、苦难与愁烦、灰心丧胆的灵魂带去强有力的希望与活力,是一句永恒的安慰之言。神和他所拣选的人之间是割不断的爱的关系。
你不要害怕。从表面上看，以赛亚时代自称为神子民的人有许多值得害怕的地方。北方的以色列王国已经被亚述的军队消灭。犹大似乎也气数将尽。百姓非常需要安慰和希望的信息，所以以赛亚设法勉励和鼓舞他们，41:13-14，43:5，44:2）。
我与你同在。神与祂子民同在的应许隐含在以马内利这个名字里。这正是以赛亚时代的神子民所非常需要的。
【】「“凡向你发怒的必都抱愧蒙羞；与你相争的必如无有，并要灭亡。」
〔暂编注解〕这个应许显著地应验在西拿基立军队的毁灭上。攻击神的子民，就是攻击神自己。在神的帮助下，祂最软弱的儿女也足以胜过一切黑暗的权势。攻击神或祂子民的人终将灭亡；谦卑忠心的人必承受地土，。死海古卷1QIsb里是“枯干”，而不是“灭亡”。
11~16列邦将被犹大征服。40章论及犹大从巴比伦获救;41章记载犹大将完全征服所有国家。当然,要加上属灵的象征性的解释。这是双重预言,借着弥赛亚的第一次到来,崭新的福音时代得以开启 ;终极意义上则指歌颂弥赛亚末世的胜利。
【古代近东先知性神谕的相似点】先知性神谕不是以色列独有的现象。在美索不达米亚某些时期，这是共有的特色。数目最多的神谕发现于中幼发拉底的马里城（约主前1800年 ）。这些神谕大部分都平淡无奇，只是对国王与他的幕僚发出上天的命令（通常与物质相关 ）。这些神谕通常也论及国王的福祉。接近以赛亚时代之际，亚述王以撒哈顿与亚述巴尼帕领受有关君王职责的神谕，要他们牧养人民、发挥正义。像此处的以赛亚经文，古代近东神谕常常应许要战胜敌人。在一则对以撒哈顿所发的预言，伊施他尔说国王的敌人要在他眼前像「熟透的苹果」一样滚来滚去。
──《旧约圣经背景注释》
【】「与你争竞的，你要找他们也找不着；与你争战的必如无有，成为虚无。」
〔暂编注解〕神仇敌的最后命运是完全的灭亡，，俄16 。死海古卷1QIsb里没有“你要找他们也找不着。”
【】「因为我耶和华你的神必搀扶你的右手，对你说：不要害怕！我必帮助你。」
〔暂编注解〕搀扶你的右手。表示默契和友谊。在本节是立约关系的标志。以色列是属于神的，可以得到祂的引导，力量和保护。
【】「“你这虫雅各和你们以色列人，不要害怕！耶和华说：我必帮助你。你的救赎主就是以色列的圣者。」
〔暂编注解〕“虫”：表明以色列软弱、无力、受人（列邦 ）践踏。“救赎主”：注。
「救赎主」：这词通常指有责任向贫困亲人施以援手的「至近的亲属」，，；神以这词自称，表明祂与以色列关系密切，必会拯救他们。
你这虫雅各。神提醒以色列人，他们自己没有什么价值或力量。离了神，他们就软弱，无能为力，无足轻重，会遭到藐视和践踏，。
你的救赎主。以色列的圣者是祂子民的救赎主。他们迷路了，表面上毫无希望，但祂愿意为他们尽近亲的义务，。以赛亚经常描写神为祂子民的救赎主，43:1-14，44:6-22，47:4，48:17-20，49:26，52:9，54:5）。约伯也承认神是他的救赎主。
以色列的圣者。见注释。
14~15以色列被称为“虫”，因为她是软弱、被藐视、被世上列国践踏的。但神要使以色列成为“有快齿打粮的新器具”，用坚固木材配以火石造成的坚硬对象。
14~15虫……打粮的新器具: 二者之间的对比,超过约瑟从仆人升至宰相的祝福。意味着质的变化与提升,即从受审判对象升至执行审判者。
14-16以色列国亡家破，被掳异地，但神要把他从可怜的境况（「虫」 ）中拯救出来，使他成为刚强有力的民族，能克服敌人与困难（「山岭」、「冈陵」 ）。
【你这虫雅各不要害怕，有何表意？】
答：先知以赛亚豫言以色列人，必要被掳至巴比伦。他们在被掳期间，都会感到自己的衰微，好像昆虫一样，极其卑贱、软弱、无力、无助（参上册131题 ）。所以这里说到：「你这虫雅各，和你们以色列人，不要害怕。耶和华说，我必帮助你。你的救赎主，就是以色列的圣者。」这里虽然形容雅各是虫，亦即表明全以色列人身为掳民，极为孤单、渺小软弱，但主耶和华神，对疲乏的他赐能力、软弱的他加力量，故百姓不要害怕，必得神的帮助；因他是百姓的救赎主，是以色列的圣者，使他们能深深明白，有了这样一位可信靠的救赎主，必能刚强起来，无所惧怕，而以神为乐了（15-16 ）。
―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【】「 看哪，我已使你成为有快齿打粮的新器具；你要把山岭打得粉碎，使冈陵如同糠秕。」
〔暂编注解〕「有快齿打粮的新器具」：指在打谷场上拉动的重板，板下有尖石或铁钉，使谷粒从壳中脱出。
在古代东方，常用装有重耙的器具碾压庄稼进行脱粒。亚述已残忍地碾压了以色列。巴比伦会也将这样对待犹大。但被碾压的最后成了碾压者，7:21-22，。“山岭”代表地上的邪恶势力，。
【】「 你要把它簸扬，风要吹去，旋风要把它刮散。你倒要以耶和华为喜乐，以以色列的圣者为夸耀。」
〔暂编注解〕意指以色列的仇敌（或困难 ）将消失无踪，选民要感谢赞美神。
以以色列的圣洁为夸耀。弥赛亚的国度尚未完全成就在地上,圣徒应当以十字架为夸耀。十字架本身不是目标,惟有十字架的道路使人获得末世的喜乐，。
簸扬以后，糠秕和谷粒分开了。在神审判的日子，当祂起来到地上打谷的时候，恶人将成为毫无价值的糠秕，，，，。
【簸扬】簸扬的过程通常在山头进行，因为有风把谷皮吹去，把谷粒留在地上。农夫用铲子或是簸箕把谷粒扬到空中。埃及的墓墙上有无数簸扬的画面。
──《旧约圣经背景注释》
【】「“困苦穷乏人寻求水却没有，他们因口渴，舌头干燥。我耶和华必应允他们，我以色列的神必不离弃他们。」
〔暂编注解〕困苦穷乏人: 指在巴比伦作俘虏的犹大百姓,亦指渴求神恩典的圣徒。神激励被掳的以色列百姓,同样也会鼓励今日身处苦难中的圣徒。
当神惩罚恶人的时候，他们将发现自己既没有食物，也没有水，但神的子民将得到他们的供应。地上属灵饥渴的人同样也会得到满足，。
17～20神应许当子民从巴比伦归来的时候，祂要供应他们一切的需要。“皂荚树”即洋槐树。
17～20耶和华应许要供应被掳回国者一切的需要。比较。
17-20神既然能改变大自然，使旱地变为涌泉，使不毛之地长满各种树木，同样，祂能应允在困苦中向祂求救的百姓，使他们离开被掳之地。
17~20以赛亚继续宣告安慰与保障的预言,中间加插了一篇抒情诗。以赛亚担忧犹大百姓在外邦不能歌颂神,而陷入属灵饥渴，68:6，，,特以此诗亲切地安慰他们,鼓励他们不要惧怕回归路上的诸多困苦。
【】「我要在净光的高处开江河，在谷中开泉源；我要使沙漠变为水池，使干地变为涌泉。」
〔暂编注解〕以赛亚经常把地上没有获得福音福惠的地区，描写成荒凉干旱之地，需要神恩典的活水，35:6-7，43:19-20，44:3）。他在这里预言，如果以色列人回归神，通过宣扬福音而导致奇异的变化，他们将会有什么样的经验。对于干渴的世界，基督乃是生命之水，，，。这个一度美丽的世界，在许多地方已真的变为干旱与荒凉。
【】「 我要在旷野种上香柏树、皂荚树、番石榴树和野橄榄树；我在沙漠要把松树、杉树，并黄杨树一同栽植；」
〔暂编注解〕香柏树。本节继续第18节的思路。原来缺乏神恩典的地区将如玫瑰开花。在本来不知道神真理的地方，公义的美丽花园将会鲜花盛开。整个世界如果倾听和接受基督牺牲和慈爱的信息，就会发生完全的变化。见注释；,13。
皂荚树。“洋槐，”希伯来语是shittah。
野橄榄树。即“橄榄树”，是古代巴勒斯坦主要的油料作物，有各种用途。
松树。腓尼基松树。
杉树。品种尚未确定。
黄杨树。可能是黎巴嫩柏树。
【再造森林】古代世界只有小规模的再造森林。亚述国王在主要城市设置了很多「花园」，里面也种了不少的树，但这不能视为完整的森林再造行动。
──《旧约圣经背景注释》
【】「好叫人看见、知道、思想、明白，这是耶和华的手所作的，是以色列的圣者所造的。”」
〔暂编注解〕人的努力无法改个罪恶的世界。要改变这个罪恶的世界，就必须通过神圣灵的感化。如果要看到一个更加美好的世界，人就必须明白要与神合作。神所创造的人是公义的。只用祂能重新把人造成公义的。神在人心中栽培追求圣洁的愿望。我们在这个世界上所看到的任何和平，美丽，公义和纯洁，都是神的圣灵运行的结果。
【】「 耶和华对假神说：“你们要呈上你们的案件，雅各的君说：你们要声明你们确实的理由。」
〔暂编注解〕你们（偶像 ）要呈上你们的案件: 神给偶像提供辩护的机会:①证明偶像具有超自然的知识;②证明偶像有祝福和咒诅的能力。他们若不能证明,不再拥有机会,将永远置身于神的震怒之下。这向世界公布一个事实:外邦服侍的偶像是无能的（23-24节 ）。
神要拜假神的人提供可以证明假神能力的有力证据。第21-26节把预言未来的能力，作为神能的试石。以赛亚在本书的这个部分一再指出，预言是证明真神一切主张的证据，42:9，43:9，44:7，45:11-21，46:9-10，48:3-7）。真神还有一个有力的证据就是祂的创造能力，。
21-23神要求偶像表明它们能否知道过去未来，即举出凭证显出它们是历史的主宰。
21～26神向拜偶像的外邦人发出挑战，叫他们要准确地应验所说的预言，证明他们偶像的能力（22节 ）；他们当然做不到。但神预言古列于一百五十年后到来，他从“日出之地”（东方 ）而来，“从北方”攻击列国（25节 ）。
21-29 偶像全属虚无：神不独向万民提出质询，且向他们的偶像挑战，要它们证明自己是神。这些偶像当然不能回答，因此显明了它们的虚无。相反，神的应许与预言是实在的。
【】「可以声明、指示我们将来必遇的事，说明先前的是什么事，好叫我们思索、得知事的结局，或者把将来的事指示我们。」
〔暂编注解〕先前的是什么事。让偶像为自己作辩护吧。让他们证明自己为世界做了什么吧。他们有没有把世界改造成更适合居住的地方呢？他们有没有引进公义，仁慈，公平或真理呢？他们能揭示远古的秘密吗？他们能说出这个世界是如何形成，人类是如何诞生的吗？
将来的事。让偶像来预言将来的事情吧。让偶像去打开未来的书卷吧。神能够，但偶像却不能。祂知道未来，就像知道过去一样。虽然撒但知道将来的某些事，但他是从神所已经启示的话中了解的。他还能部分地预言人在他的控制下的人所会采取的步骤。实际上只有神才能预言未来。
神向拜假神的人提问以后，就发表了一系列有关将来的惊人预言。那些预言涉及古列，45:1），为人舍生之弥赛亚的来临（赛53章 ），祂的神圣使命，祂向世界传福音，60:1-5），巴比伦及其偶像的覆灭，47:1-5，48:14），犹太人从巴比伦之囚中得救，地球恢复伊甸园的美丽，66:22-23），对罪恶的惩罚等。这些预言的应验有力地证明耶和华是真神。
【】「要说明后来的事，好叫我们知道你们是神。你们或降福，或降祸，使我们惊奇，一同观看。」
〔暂编注解〕外邦人相信善恶两种神灵。两种都予以崇拜。崇拜良善的神灵是为了得到福气。崇拜邪恶的神灵是为了消除他们的怒气。
【】「看哪，你们属乎虚无，你们的作为也属乎虚空。那选择你们的是可憎恶的。」
〔暂编注解〕外邦人从神得到辩护的机会,却闭口不言,耶和华的法庭沉浸在沉默中。忍耐等待的神最后断定“偶像虚妄、可憎”。自愿放弃辩护的偶像,将其无能暴露于天下。以赛亚将偶像的无能公布于众,是为强调外邦人的愚昧,警告以色列人不可随从外邦的愚蠢行为。
这是以赛亚对偶像的裁决。制造和崇拜偶像是世界的一大弊端，有害而无益，只能败坏人自己和他们的同胞。
【】「“我从北方兴起一人，他是求告我名的，从日出之地而来。他必临到掌权的，好像临到灰泥，仿佛窑匠踹泥一样。」
〔暂编注解〕预言古列。
「北方」：从犹大身处的巴勒斯坦来看，古列的玛代波斯帝国是在东北方（「日出之地」 ）。
「求告我名的」：这并不表示古列真心信奉耶和华。
从北方。见第2节注释。这里说古列来自北方和东方。巴比伦位于犹大的东面。但要从美索不达米亚进入巴勒斯坦，一般需要从北方靠近迦基米施，幼发拉底河的拐弯处进来。所以经常说巴比伦或亚述来自北方，3:18，4:6）。
他是求告我名的。从和中得知，古列至少在一定的程度上是承认天上神的。
临到灰泥。意为“踏在灰泥上”。灰泥藉践踏而混合。在神的帮助下，古列能践踏他的敌人，45:1），并征服东方。
25-28只有神能明确地预言日后从东北方兴起的古列王，是祂首先藉以赛亚先知（「一位报好信息的」 ）向犹大预言，因祂是历史的主宰。
25~29惟靠神的恩典才能得救。强调惟有靠神的绝对主权,犹大人才能成就最终的盼望。也使我们领悟,真正救恩的根据、方法、结果,只能出于神的恩典。
【北方与日出的呼应】这节经文并无矛盾之处，因为都是指波斯王古列说的。他来自东方，却从北方临到「掌权的」（巴比伦 ），首先征服了亚美尼亚与美索不达米亚北部。也说古列来自东方。
──《旧约圣经背景注释》
【我从北方兴起一人，那是谁？】
答：「我从北方兴起一人，他是求告我名的，从日出之地而来……」，本章所描写的是波斯王古列（参上册115题 ）的兴起，虽然未有提到古列的名，但从与所记的古列，显然就是本章所说的「东方兴起一人」（2 ），也就是「北方兴起一人」（25 ）。古列的出现，被认为是神所预备的牧人、所膏的王（拉一l－3 ，，为要惩罚罪恶的偶像崇拜，和解放以色列人。
考波斯是位于巴止伦的东方，玛代位于巴比伦的北方，古列王是从东方波斯进军，往北征讨，于主前五四九年征服玛代，再从北方玛代转向西方，于五四○年攻下吕底亚帝国Lydian Empire，最后于主前五三八年南下，倾覆了巴比伦的势力，所以说他是从东方兴起的一人，也是从北方兴起的一人，神将列国交给他管辖，他是求告神的名的王，承认一切的胜利，乃是出于耶和华的能力所赐（2 ，―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【】「 谁从起初指明这事，使我们知道呢？谁从先前说明，使我们说他不错呢？谁也没有指明，谁也没有说明，谁也没有听见你们的话。」
〔暂编注解〕见第21-23注释。以赛亚预言了古列的征战。他后来成为历史上最杰出最强大的征服者之一。但巴比伦有哪一个神预言了他的兴起呢？东方的一些著名的神完全可以借此机会预言古列的兴起，好让其信徒说：“他是正确的，他的预知和神性证明了这一点！”
【】「 我首先对锡安说：看哪，我要将一位报好信息的赐给耶路撒冷。」
〔暂编注解〕这个“报好信息的”指以赛亚本人。
“报好信息的”。以赛亚自己。
我首先对锡安说。直译是“首先对锡安，看哪，看他们”。上文（第26节 ）及其平行句说明本节是神对锡安说话。外邦的神无法预言古列的兴起（第26节 ），但是神在他出生以前很久就已做到了。凡愿意的，都可以看到这一点。
【】「 我看的时候并没有人，我问的时候，他们中间也没有谋士可以回答一句。」
〔暂编注解〕除了神之外，无人晓得上述的预言，只有神是全知、全智的。
在东方所有的先知和智者中间，没有一人能预言未来，回答耶和华的问题。
【】「看哪，他们和他们的工作都是虚空，且是虚无。他们所铸的偶像都是风，都是虚的。”」
〔暂编注解〕虚无。希伯来语是tohu。见注释。
【思想问题（第41章 ）】
1神兴起古列，为要成全的旨意（1-7 ）。神自称为「首先的、末后的」是要说明什么？你能否在今日的政治转变中看出神的作为？
2神多次吩咐以色列人「不要害怕」（10- 13-14 ），这是基于什么？从8-20节看来，以色列人与神有何关系？这关系带来什么权利与义务？
320节用了四个动词「看见、知道、思想、明白」，表现这位神的作为是人可以了解的。你对神的认识有多少呢？另
【以色列人为何蒙神的特别拣选？他们有何与众不同之处？】
神通过亚伯拉罕拣选了以色列是因为祂自己的意愿，而不是因为百姓配得这荣耀，。尽管神拣选了以色列人在世界上代表祂，但是他们却辜负了神。所以神惩罚了他们并且让他们被掳。现在所有的信徒都是神的选民，都负有向世界代表神的责任。有一天神将把祂所有的忠实信徒聚集在一起。因下列原因我们无须害怕：（1 ）神与我们同在（"我与你们同在" ），（2 ）神已经同我们建立了关系（"我是你们的神" ），并且（3 ）神赐给了我们祂的力量，帮助我们战胜死亡和罪恶。你明白神说明你的方式了吗。
──《灵修版圣经注释》【】
【不用害怕的理由】「不要惊惶，因为我是你的神。」
我们常会周围观望而惊惶，想看谁肯站在我们旁边帮助我们，我们也会像那些门徒看风浪。我们的神说：不可这样，不要周围望，只看祂。仰望祂的，地极的人都可得救。
神曾应许我们能够建立我们的系统属于亚伯拉罕的族语。这是多么大而宝贵的应许。我们乐意把握使徒的确据，凡信靠祂的，必成为祂的儿女，我们虽是外邦人，却可成为属神的以色列人。
现在，受苦的心灵啊，看这些话，这些话是对你说的，也决不是谎言。对你极有意义，好似别人都无法要求的。神要在你的生命中实现出来，达到十足的地步，祂现在与你同在，就是当你在思念这些话。祂是你的神。必然你所信靠的为你成就，当你软弱的时候，你不能克服，但祂必加添你的能力，你需要帮助的时候，祂必赐给你，使你在困难的工作中迎刃而解。当你无力行路，没有什么力量，你在战场上在山坡善没有力气，祂必扶持你，你怀疑吗？看祂的右边有爱我们的救主坐着，对信靠祂的人必永远施恩。信心的脚步不会落空，底下必有基石。
──迈尔《珍贵的片刻》这里说出不用害怕的理由：（一 ）祂与祂的仆人同在；（二 ）祂是他的神；（三 ）祂要坚固他；（四 ）祂要帮助他；（五 ）祂要扶持他。
── 慕迪《有福的盼望》【】「“凡向你发怒的必都抱愧蒙羞；与你相争的必如无有，并要灭亡。」
这个应许显著地应验在西拿基立军队的毁灭上。攻击神的子民，就是攻击神自己。在神的帮助下，祂最软弱的儿女也足以胜过一切黑暗的权势。攻击神或祂子民的人终将灭亡；谦卑忠心的人必承受地土，。死海古卷1QIsb里是“枯干”，而不是“灭亡”。
本节圣经形容神对祂儿女的爱顾，有如牧人对他羊群。这里有几个字，一是牧养，一是怀抱，一是慢慢引导，叫我们的心大得安慰。
神牧养我们，幼稚的祂怀抱；祂不心急，慢慢引导那乳养的小羊。祂知道我们的力量，看顾我们的脚步，未来的日子，说不尽平安稳妥。
── 吴恩溥《没药汁》
【直译】「你这虫雅各…不要害怕…我已使你成为有快齿打粮的新器具。」
【】「我已使你成为快齿打粮的新器具。」
虫与快齿的器具怎样可以相比呢？虫是多么软弱，给我们石头或车轮一压，就会压得稀烂；快齿的器具是多么坚强；甚至能“把山岭打得粉碎，使冈陵如同糠秕。”（十五节 ）但是全能的神能使虫成为有快齿的器具。神能使个人或民族，借着他的灵，从虫的软弱变到快齿器具的刚强，在历史上留着很深的痕迹。
所以我们这些虫不要丧胆。全能的神能使我们在四围患难的环境中变成刚强。靠着他的力量，我们能叫我们的环境向我们屈服，向我们进贡。我们甚至能随便抓住一个黑色的失望，把它劈开来，从其中抽出恩典的宝石来。神也能给我们像铁那般的意志，所有的难处都能迎刃而解，犹如坚土遇到铁犁那样松散。神既说︰“我要使你….”，他岂会不如此行呢？——乔怀德（Dr.Jowett ）
基督建造他的国度，都是用地上破碎的东西建造的。人们所要的是强健的，成功的，胜利的，不碎的；但是神所要的乃是在地上不成功的，失败的，伤心的，软弱的。天上充满着地上破碎的生命，没有一根压伤的芦苇是基督所不能恢复的。他能使一个被痛苦忧愁所压伤的生命，变成一架弹出赞美的音乐来的古琴。他能把地上的失败变成天上的荣耀。—— 考门夫人《荒漠甘泉》密勒（J.R.Miller ）
一条值五快钱的钢铁，如果作成蹄铁，可以卖十块钱；如果作成细针，可以卖三百五十块钱；如果作成小刀，可以卖三万二千块钱；如果作成钟表上的发条，可以卖二十五万块钱。但是一根钢条，要值到这许多钱，必须经过多少锻炼啊！钢铁越经锻炼，锤打，火烧，琢磨，越是值钱，这是人所共知的。
但愿这个比喻能帮助我们缄默，安静，坚韧。受苦受得最多的人，常是结果结得最多的人，因为我们的苦难能叫神得到荣耀，叫人得到祝福。——选
人生是一个谜，除非我们相信，在这个世界之外，神给我们准备了另一个服务的处所，那里需要经过高度锻炼的灵魂，作特殊的工作，否则就无法索解这个谜。
刀锋最锐利的车床，才能完成最精致的产品。—— 考门夫人《荒漠甘泉》【沙漠变水池】「我要使沙漠变为水池，使干地变为涌泉。」人的生命，与水源有密切的关系。你我的体重，有四分之三是水分。不仅人体健康与水有关系，农作生产也不能缺少水源。没有水源，良田可以变成沙漠。在旷野的旅人，因为水供的不足，而致丧生的，也不是稀例。
人生就像是沙漠野地，是干旱缺水的地方，缺少水源的滋润，人枯渴而发狂，以至把幻象当作实际；在枯渴的时候，人失却人性，不但不肯互相滋润，反而争攘抢夺，把仅有的一点儿水也打翻了，谁也不用想沾唇。据说，旷野旅行失迷的人，在绝望的时候，会咬破旅伴的血管，吸饮血液止渴。多么残忍可怕的事，都会因为干渴而发生。
神是顾念人的神。当亚伯拉罕的妾夏甲，和她的儿子以实马里，被主母撒拉逐出去，离开帐棚，在旷野飘流，皮袋中的水用尽了，希望也绝了，坐在地上痛哭，干渴待毙；神听她的呼求，怜悯亚伯拉罕的后代，“使她的眼睛明亮，她就看见一口水井”。有了水，就有了生机。
以色列人犯罪，神的恩典的雨露止住，干旱临到他们的地上：“你头上的天要变为铜，脚下的地要变为铁，耶和华要使那降在你地上的雨变为尘沙”。
以色列王亚哈领导全国犯罪，背离神，神使干旱临到，三年六个月，没有雨露降在地上。直到国人归向神，以利亚祷告了，才有恩雨自天降下，旱象解除，地也生出土产。可见神恩典的重要，人不能代替。
离开神活水的泉源，只有枯干，死亡，结不出果子。人必须知道自己是困苦穷乏的，渴慕神，寻求神。困苦穷乏人寻求水却没有；
他们因口渴舌头干燥…
我要在净光的高处开江河，在谷中开泉源；
我要使沙漠变为水池，
使干地变为泉源。神不是不能施恩；是人常满足自己的工作，不肯停止自己的忙碌，打算，经营，一定要凭自己打出天下。其实，人所能作的是，沙漠仍然是沙漠。只有当圣灵的活水流到的地方，才可以滋润遍地，使生命改变，由贫乏变为丰盛。到基督再临的时候，更要复兴全地，建立祂的国度。
── 于中旻《以赛亚书笺记》