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‘他们死了，必不能再活，他们去世（repha'im ），必不能再起……’
在此他们以嘲弄的态度来欢迎新来者，看见强壮的与软弱的在死亡里成为一样了。约伯说：‘耶和华阿，愿你的仇敌，都这样灭亡，
愿爱你的人如日头出现，光辉烈烈。’
历史的中心：神的百姓这里是新世界的异象，合作代替了敌意。这是神的新日子，互相无情的残杀已被合一取代（1de节），相恨变成了相助（2ab节）。但是在这种新人类的面貌背后，乃是神的主动（怜恤）、拣选和安置（1abc节）。但百姓实际上从巴比伦归回的时候（主前539年），并没有应验这里的话：古列王也像许多军人从政的人一样，以唇舌代替从前手中的刀，以敬虔为掩饰，来达到自己的利益。当时并没有国际的欢呼，也没有帮助的意愿，亦没有掳人者与被掳者角色互换的情形（2c～f节）。换言之，正如巴比伦的倾倒，只是上主的日子某一现象应验的中间阶段，此次的回归也只是其另一现象的苍白反照它们都是「证物」，指证未来整体的威胁／应许都要实现。
1.这一节的开始是一个非常重要的「因为」，NIV 没有翻译出来；这是在解释为何历史会如此进展无论是极大规模的那一日，或是中间规模较小、但亦极恐怖的「那些日子」。怜恤（ raḥam ）是如母亲般浓厚的情感。拣选：即实现很早以前就作的抉择。安置：「给予安息」，是平安稳妥的传统表达法；。寄居的：来寻求护庇、暂时居留的人；参：；。在可预见的安置之日，他们将十分羡慕神百姓的生活，以致也愿意定居下来。加入……联合：同一个概念的重复，是表加强。这种联合将是真实、真诚的。 2.角色的互换，见，，六十，。以赛亚仍然用君王的比喻，可能是回顾，当时原本强大的非利士人成了他们的仆人。可是双方的关系仍然维持1节的自愿与欢欣。雅各（1节）和以色列将享受列国的财富；，在家庭（仆人）、军事（掳掠）和政治（辖制）上都强盛：但在实质上，当然是和平之国的扩展，凡归信的人都成为快乐的成员（1de节），在蒙怜恤的团体内以仆人自居。 巴比伦王的结局见四十七～四十八章注释引言及以下，书版381～383页及以上平行的段落，。这一段的前言（3～4a节）把它和重建的主题（1～2节）连在一起，接着则是一首「歌」，欢唱巴比伦王的倾倒（4b～21节），最后的结论（22、23节），将歌中最后的思想转为神的肯定。 3～4a.大卫与所罗门误以为神的旨意在他们的时代已经达成，其实他们所经历的，乃是暂时性的安息。全然的安息要到那日子才会实现。愁苦（ ʿo ̄ṣeḇ ），与的「苦楚」（ ʿiṣṣa ̄ḇôn ）有关。这里的结尾代表咒诅已除。烦恼（ ro ̄g ̄ez ）是缺乏安全感的不安。勉强的苦工，与的用字完全相同。不再有压迫与奴役，惟有救赎之工及其果效。讽刺（和合：论），其实这首歌及这里用的字并没有讥笑的意思； ma ̄s ̌a ̄l 是一则箴或寓言，一句俗语，或一种表达某事内在含义的说法。这里的用意正是如此：表达巴比伦王倾倒的内在真相。 4b～21.是论巴比伦王之歌，59大地对压迫的止息有所反应（a1；4b～8节），而阴间对那位王的来到也有所反应（b1；9～10节）；王降到阴间（b2；11～15节），与他想升到天顶的野心成对比，而他在地上的名声（a2；16～21节）则与他死后的遭遇成对比。 4b～6.单数的欺压人的（4节）与复数的恶人……辖制人的（5节）成对比。神最后对付的王，是冗长罪恶传统的最高峰：由圣经看来，这并不能成为他的借口，反倒使他成为继承人及作恶的元凶。若问以赛亚心目中的巴比伦王究竟是哪一位，并没有意义。如果我们有必要知道，他一定会告诉我们。这是一种标准的说法，指古代帝国专制极权的统治者。重点不在于神如何对付某一位王，而在举出神掌管历史的原则。世上君王的权势是真实的（杖……圭；的注释〕，他们要为自己的暴虐（忿怒……怒气）向神交帐，60他们施行恐怖统治（连连攻击），动辄干戈相向，不容许任何人有异议（无情的侵犯；和合：行逼迫无人阻止）。地上的压迫（4、6节），天上会留意，而恶人必遭刑罚。 7～8.暴君倾覆，不仅百姓欢欣，连树木也欢乐。从前纳尔逊为扩充舰队而铲平新森林；第一次世界大战的战场中，无数树木毁损；越南的森林在战争中遭到破坏；这些都是大自然因人类战争而受苦的例子。但是这里提到利巴嫩，还有一层意义，因为它代表神（而非人）对自然界的安排与美化。砍伐利巴嫩就等于要像神。可是请注意，王自己只不过是一根败坏的枝子（19节）：那高傲的伐木者真的「挨了一斧」。 9～15.以赛亚在想象中到阴间（就是死人所居之地）一游。我们听见阴间对这位王的来到如何反应（9～10节），而这与他的野心与自我评估有何等大的差别（11～15节）。虽然这是一幕想象剧，但却将旧约的真理作了准确的表达。第一，死人是活的。在圣经里，「死亡」并不是「灭绝」，而是改变地点（从地上到阴间）与状态（从身体与灵魂结合到灵魂的分离），人则继续存在。因此，在阴间可以辨识人：王抵达的时候，大家都认出是他（10节）；已经在那里的人从他们的宝座上站起来不是因为阴间还有宝座，而是因为他们与在地上时是同一人。但是死者乃是「阴影／如影者」（9节），软弱（10节），因为死亡就是将身体和灵魂都交出来；灵魂本身不过是生命的一半。旧约暗示身体必须要复活，而这事等到主耶稣来才显明。由此可见整本圣经的启示乃是渐进性的，逐步达到高峰。 9～10.坟墓（NIV小字：阴间）是死人所居之地的名称。更详尽的注释见11节。阴魂：希伯来文是一个字， rep ̄a ̄ʾîm ，意思不明确。可能与√ ra ̄p ̄â ，「沉下去、垂下」有关，所以有些人译为「如影之人」。61首领：直译为「公羊」，群羊之首，独断雄浑、无拘无束。这个字具讽刺性：「如影儿般、虚而不实的公山羊！」软弱来自√ ḥa ̄lâ ，生病、无力。 11～15.阴间之游的第二部分，始自威势……带到坟墓（11节），终于你……被带到坟墓（15节）。当然，坟墓乃是阴间；不是身体所在的墓地，而是灵魂继续存活的「地方」。不过二者并非不相干，因为墓地也有其见证。请看这位王现在的床！床上铺的东西更惊人！坟墓暴露了人类的软弱，因为这里亦用你来论身体；身体也像灵魂一样，是人的一部分。它在坟内的腐朽，与后者在阴间的软弱并驾齐驱。在这段经文的光照下，至何等眩丽夺目！ 晨星（ hêle ̄l ，12节）是指迦南人的神话人物希列尔／亚实塔（Helal／Ishtar），他曾企图篡夺天位，却失败了。旧约使用这类引喻时，并未肯定其中的人物是真实的。这位王至少在头脑里曾经想构到至高之处但且看他的下场！ 第13～15节揭示了这位王的内心世界，他里面的野心和外面所成就的（12节）正反向。请注意他的自我评估如何一步步提升。众星：眼可见的最高之物；聚会的山指神话的传说，神明都住在山上（如：希腊的奥林帕斯山）。因此这位王想使自己成为神。不单如此，他还想在神明中居首位；圣山的至高处（和合：北方的极处），直译为「撒峰之巅」。撒峰山位于巴勒斯坦北边，是迦南神明的宝座所在。曾经提到。但是这位王还要爬得更高，到高云之上，与至上者同等。圣经并不反对敬虔的雄心大志；；以及；，但是也强调，如果人自夸能构到众星，就是直落阴间。这里的用语很生动，极深（15节）与希伯来文的至高（13节）是同一个字。坟墓又是阴间。坑与阴间是同义词，但较具恐怖意味（如：，；。 16～21.这篇诗又转回来谈地上的情形，把王可能的期望与实际的状况作对比：不是国葬（18节），而是尸体被践踏（19、20a～c节）；不是荣耀的行列，而是子孙的尸首（20d～21节）。 16～17.思想王的权势他如何对待神所造的（16c、17a节）、人所造的（16d、17b节）以及百姓（17c节）。 18～20c.指出其对比。墓穴：「屋子」，这里是指华丽的陵寝，是世上君王要显示他们永远超越一切的地方。枝子（ ne ̄ṣer ）：如。他是众王的「苗」，但却被认为只适合作堆肥！他一度身披王袍，现在却「身披被刀杀之人」（直译），盖在他身上的，只是那些步兵，就是他在高傲中吩咐他们上战场而战死之人。坑中的石头是阴间的岩石底。与……同即与18节的众王一起。当然，他并不比他们更坏（参5～6节的复数）有一个问题必须提出，「为什么是他？」因为世界是由公义的神在治理，他容许人有时间悔改，直到时候满足才来追究。神在治理时会等待，给人缓刑时间，但审判终将临到。 20d～21.旧约在律法中规定，不可为父母的罪刑罚孩子，但是，在造物之神管理的法则中，作人就有代价要付，而在祂公义的治理中，行恶行善必会带来道德的后果；。恶人（ mere ̄ʿîm ，「行恶之人」）与第5节不是同一个字，但是概念相同，构成这一段的审判括弧。此一精彩无比、起伏汹涌的诗，对毁灭、尸体、盼望的破灭、子孙的丧亡、环境的破坏，作了骇人的描绘。罪的工价乃是死。 22～23.描述「历史的主」。巴比伦的倾倒要多年之后才实现。虽然它曾于主前六八九年被亚述攻破，于主前五三九年又被古列征服，但一直等到主前五一六年，大利乌才将它彻底毁灭。然而，圣经却让我们越过次要原因（这里更强的帝国、更伟大的君王、更勇猛的军队）、越过历史长廊，来看第一因，及惟一的决定因素：我必兴起……剪除……变为……扫净。世界的政府（22a节）、帝国占领的退出（22cd节）、改变（23a节），和消除（23b节），在此用四重我来追根究底：是神在主动采取行动。圣经并非不知道次要原因，也没有否定其效用，可是却总是把一切事情的根源追溯到神的手；因为圣经要我们凭信心生活。若专注于次要原因，便会使人努力去「改革制度」，拉动绳索；但若注目于第一因，则会回应神的呼召，信靠祂，以顺服的信心来生活。宣告……宣告（ neʾum ；和合：说），见。请注意它的三度用法，彷佛权威的三重印章：全能者，「万军之」，见。 亚述：试验品，保证的代表神的日子来到时，祂的手会招呼地上的军队，一同参与最后之战，同样，在历史的脉动中，「那日子」的每一个先兆中，都有神伸出来的手（26节）在掌管地上所发生的事。神透过先知让百姓可以展望未来看到末世、看到当今权势，及其君王的倾倒。祂已经向他们启示，他们乃是祂管理历史时考虑的中心，世上一切都操在祂的手中。他们是否能相信这些？在祂的计画中，他们是否真是中心？祂真是统管世界的吗？祂是否能掌控世上强权？为回答以上的问题，以赛亚强调地回答：「来看这一幕」，因为就在主前七○一年，在他的听众可以亲身经验到的时间里，他们将看见神的手来拯救他们，并将大亚述国推翻。信心不是随便相信、一厢情愿，或在黑暗中的一跃。反向的，它乃是跃向光明，因为信心乃是确信，而且是凭着证据而采取的行动。当他们看见亚述的结局，就可以相信巴比伦的结局，以及在巴比伦之后，神的日子将发生的事。再没有别的例子比以赛亚所选择的更能令人折服。当时巴比伦已是强国（见三十九章），对亚述构成很大的威胁，也影响了米所波大米的均势，但只是间歇式的。那时真正的强国、霸权、野蛮、不可抗拒的，乃是亚述。神定意要先对付亚述（二十四～二十五章），然后祂声明，这是祂对全地旨意的范例（二十六～二十七章）。 24～25.这里正如22～23节，也有四个第一人称的动词。我已经计画（和合：我怎样思想）……。以赛亚用这一简洁的文字，把亚述的案例放在神对宇宙的行动之中。如今这个案子正在进行。计画（√ da ̄mâ ）……定意（√ ya ̄ʿaṣ ）：前者是心中的想法，后者是行动方案的形成。在我地上：这也是最后之战的所在地（5、9节）。神将把亚述的军队直带进祂自己的地，、36～37），在那里倾覆他们。轭……重担：与的字相同。 26～27.至于全宇宙，神只要一伸手，就可将它完全盖住（26b节），祂的能力无人能敌（27cd节）。旨意，定的，定意，都是 ya ̄ʿaṣ （见24节）。 b. 非利士：神对大卫坚定的应许 28.以赛亚第二次（见用一人之死定出神谕的时间。对他而言，亚哈斯是很重要的一位王，正如前面所言，这位先知认为，亚哈斯拒绝运用信心，定意与亚述结盟，以求政治得脱困境（见以下；导论：不信的王，书版第19～21页），正敲响了大卫王朝的丧钟。他死了，这件事是否即刻会发生？在亚述的强盛期中，非利士不断想要背叛。主前七三四年，迦特不肯上贡而遭掠夺；七二○年，非利士与埃及共谋背叛，撒珥根二世在迦特击败了埃及，取得了亚实基伦与迦萨；七一一年，西巴勒斯坦有一次不成功的叛变，似乎由亚实突领头；七○五年，亚实基伦背叛，而于七○一年西拿基立征讨时陷落。亚哈斯死于七一五年，当时很可能非利士人会来找希西家，要与他联手反叛亚述。无论是否如此，这类使团的出现或许表面上是要安慰他的丧父之恸与这则神谕十分吻合。我们开始看这段时，不妨提出一个问题：32节究竟是在回答什么问题？而答案的重点乃是「上主建立了锡安，祂百姓中的困苦人必在其中找到避难所」。是否有人提出另一个基础与非利士和埃及结盟？而这被包围之城中卑微的百姓，是否另有一个避难所？对以赛亚而言，这一切无异恶意中伤。时局的确很紧张，而重获独立自主权的主张也似乎很诱人，但是锡安和其中百姓的安全，乃在于神。这则神谕也具备以赛亚的特色，是一则平衡的声明。 29～30.第一个对比：终极的命运。大卫家未来看好（29cd节），非利士人却不然（30cd节）。亚哈斯定意拒绝信心之路以后，这个王朝就注定将灭亡，可是以赛亚同时肯定了以马内利的应许。这里亦然，在这位不信的王过世之时，以赛亚重申神的应许。大卫是击打你的杖，因为再没有一位犹大王像他一样，将非利士人完全征服，，，；，。但是到了亚哈斯，杖……已折断，因为直到那时为止，大卫家的自主权仍然未动摇，但是从亚哈斯之后，大卫家的王只是傀儡，直到整个王朝被消灭为止。因此，非利士人虽然想赢得希西家的支持，结盟反叛亚述，但他们同时也感到喜乐，因为这一方再没有可以威胁他们的力量。杖……蛇：见，。大卫家或许会失败，但是神可以使折断的杖变成毒蛇。胜过非利士人的内在含义，见的注释。 穷人中最穷的（30节）：直译为「贫寒人的长子」，但这说法的意义不明确。或许视「长子」为与出埃及相关，可以发现一些端倪。在埃及，以色列似乎要灭亡，无人帮助，但是，他们既为神的「长子」，至终便得胜。至于穷人，见；穷乏人，来自√ ʾa ̄ḇâ ，从好的方面说，指甘心乐意，对神的旨意柔顺，但从坏的方面说，则是指臣服于更强的力量，被剥削。他们在埃及虽然毫无资源、无力抵挡，但后来却能得胜。这一词或许可以译为「这些长子虽然十分贫寒」。找到牧场（和合：必有所食）又是出埃及的主题。 换言之，虽然大卫已过世，他的家也已败落，但仍有隐秘的生命力在活动，保证必能得胜；大卫的百姓虽然重新品尝埃及的经历，但也会有新的出埃及，百姓必蒙眷顾，好似得到牧人的照管。但非利士人则不然。无论是未来的命根（根）或现今剩下的人（所余剩的人），都要灭绝。 31～32.第二个对比：眼前的命运。面对北方的威胁，非利士人全然无助（31节）；但锡安却有神的保守（32节）。门是进攻的目标。一旦门被攻破，城就陷落了。消化这个动词（ mûg ̄ ）是指「人心慌乱，无力抵抗」。烟大概在此是指前进的军队所造成的滚滚烟尘（参：。北方：米所波大米的军队总是被视为「北方人」，因为他们从东边来，绕过肥腴月湾，从北边向巴勒斯坦各国进攻。这里乃是指亚述于主前七○一年的攻击。62可是锡安的未来却截然不同。面对同样的威胁，它却满有保障。32节的开始是「和」，即在前面揭示了非利士人全然无助的光景后，对他们所提反亚述的联盟应当给予怎样的答复呢？答案将给予（和合：怎样回答）是一种片语的译法，把第三人称单数动词当作不定式（即「应当回答吗」＝「应当回答」），不过也可以译为「他应当给予」，指希西家被使者询问之时。因此，这里应当是以赛亚的回答，是根据坚定、沉稳的信心给予的回答。第一，神自己十分真实：直译为「是上主……」。第二，锡安的百姓已经享有不动摇的地位：他们住在神所拣选的城，祂的应许亦在此地（如。第三，在当时的环境下，人的软弱不是成败的关键：困苦人（即被践踏的人，人生层次最低的人），或许在他们自己看来是如此，在别人的眼中亦然，但他们乃是祂的，并且在她里面，即在锡安，神所拣选之城中。第四，他们有敞开的避难所可以逃入，因为神在锡安与祂的百姓同住。〔暂编注解〕「雅各」、「以色列」：泛指被掳于巴比伦的选民。
「寄居的...... 雅各家」：选民在异地的时候，外邦人受他们的影响归信耶和华，附随他们。
必再拣选以色列: 亦可译为“虽然如此,还是继续拣选”。以色列被掳意味着他们离开了蒙恩的百姓及选民的地位。但他们并非永遭遗弃,因为神的选召没有后悔。当神鞭打选民以色列时,似乎常后悔拣选他们。从耶稣的求告“我的神,我的神,为什么离弃我”,及圣徒的呼求“神啊,你为何永远丢弃我们呢”,都可以看到这点。但鞭打敬虔人与恶人有区别。敬虔人或蒙拣选者受到责打,是通过此事证明他们已成为儿女，9:4，,是父母对孩子的管教。选民以色列（现在的圣徒 ）不必因暂时的责打陷入绝望,当对神的恩典存盼望。
怜恤雅各。本章是上一章有关巴比伦毁灭之预言的继续，。这个信息临到以赛亚是在公元前716或715年（见第28节 ）。玛代人和波斯人征服巴比伦，导致被巴比伦人俘掳的以色列人获得解放和复兴。居鲁士在攻克巴比伦以后不久，就发布了那条值得纪念的法令，授权犹太人返回故乡，重建圣殿，。
寄居的。就是外邦人。以赛亚在这里引出了他所热中的主题之一──来自各国的人会聚在一起敬拜和事奉真神。他多次回到这个主题，54:2-3，55:5，56:4-8，60:1-5）。这个预言在旧约时代获得了部份的应验，而更充分地应验在使徒时代外邦人的大会聚，11:18，13:46-48）。今天，当各各国人民来接受福音的救恩知识时，这个预言也正在实现。
1至3节预言压制以色列的巴比伦帝国要倾倒，以色列人要回归故土，过去欺凌他们的人将为以色列人管辖，外邦人会归附。以民将脱离异邦奴隶的苦境，重享平安自由。
1～3以色列人要从巴比伦的征服者手上逃生，并且返回自己的土地。
1-4上预言以色列在巴比伦覆亡后回归：本段将本章与13章连接，道出逼迫者的倾覆，肯定选民的回归。耶和华审判全地和巴比伦的日子（13章 ），对以色列人是个转机，一度压逼他们的如今反附随他们，成为他们的奴隶。
14:1~23巴比伦灭亡之歌。分为两部分:1-4a节,序;4b-23节,所唱之歌。辛辣地讽刺了因骄傲与轻狂,欲在神众星之上高举宝座者的结局。两部分，即受到神审判后悔改回转的以色列的喜乐与沉醉一时的荣誉傲视万人者的悲惨结局形成鲜明对比。
【】「外邦人必将他们带回本土；以色列家必在耶和华的地上得外邦人为仆婢，也要掳掠先前掳掠他们的，辖制先前欺压他们的。」
〔暂编注解〕外邦人。在死海古卷1QIsa 为“许多人”。
辖制先前欺压他们的。如果犹太人从巴比伦回来以后能殷勤地服侍神，祂计划最后让他们统治世界。那时，全人类将彼此亲如弟兄，共同敬拜神，以祂的救恩为乐。但以色列在被掳回归之后，再次辜负了神对于他们的崇高旨意，未能获得本来可以属于他们的光荣特权。但到了末日圣徒取得最后胜利的时候，各世代的神子民将要辖制他们的仇敌。
【】「当耶和华使你脱离愁苦、烦恼，并人勉强你作的苦工，得享安息的日子，」
〔暂编注解〕指选民脱离为奴之地，重返家园自由生活的时候。
得享安息的日子: 包含双重意义,这一日在现实历史中指以色列恢复和平的那日,也指日后神赐给所有谦卑、敬虔人永恒安息的那日。对巴比伦王的讽刺,也是对这世界所有邪恶骄傲之徒的讽刺。
以色列怎样曾在埃及为奴，他们也将被掳到巴比伦。神怎样使他们摆脱埃及的奴役获得安息，祂也将使他们摆脱巴比伦之囚而获得安息。应许之地本该成为安息之地。但以色列人因为自己的罪，再次未能进入所应许的安息。所以这个应许就留给了属灵的以色列人。他们将从世界各国聚集而来，在巴比伦奴役天下的最后攻势中获得拯救。神的子民终将在天上的迦南，更新了的地球中得到“安息”。
【】「你必提这诗歌论巴比伦王说：“欺压人的何竟息灭？强暴的何竟止息？」〔暂编注解〕欺压人的……止息: 以赛亚用了2次“何竟”,意为“诧异得掩饰不住惊奇与嘲笑”,强调“你们总是夸耀自己的强大,如今却转瞬成空,看来你们的心思意念愚蠢至极啊！”
诗歌（mashal ）。该词在圣经中译为“诗歌”十九次，“比喻”十八次。鉴于mashal在这里是指第4-28节整个部分，而不单指第4节，故译成“比喻”较好，，。关于本段用于属世的巴比伦，和14:28，14:1）。当神的子民从被掳中得到拯救的时候，他们将用这样的话嘲笑以前压迫他们的人。关于本段用于那奥秘的巴比伦，见注释。
巴比伦王。他是巴比伦政策的主要责任人。关于用“巴比伦王”寓指路锡甫，见第12节注释。
强暴的。KJV半版为“黄金城”。希伯来语是madhebah（“金的” ），可能源于亚兰语dahab（“黄金” ）。但希伯来语的“黄金”是zahab。希伯来人不大可能用亚兰语的“黄金”来代替他们自己的“黄金”。故有人认为madhebah 应解读为madhebah（“恐怖” ）。希伯来语字母r 和d 实际上的相同的，很容易混淆。七十士译本，亚兰语译本和塔古姆均为“强暴”。死海古卷1QIsa也是如此。该词的一个相关形式在里译为“惊乱”。故本句应为 “强暴的何竟止息！”与 “欺压人的何竟息灭！”相对应。见注释；但4章补充注释。
4～11一首嘲弄巴比伦王（及其制度 ）的歌曲，内容既有历史，也有末世意义。作者甚至形容“阴间”（希伯来文是Sheol ）正在欢迎这巴比伦王（9节 ）。
4下-21作挽歌悼巴比伦王：本来挽歌是充满悲伤悼念的，但这首歌却以讥讽的手法，形容暴君一死，万众欢腾（4下-8 ） ； 另以「地狱群英会」戏剧性的画面，讽刺先前横扫全地、辖制列国的暴君如今也不免沦为黄土一杯（9-11 ）；又以迦南神话中星神的坠落，比喻暴虐政权的沦亡（12-15 ），然后以观众身分眼看暴君死无葬身之所，与其他尸首堆在），最后更要求把暴君的子孙也要杀尽灭绝，免遗祸于世（21 ）。
4～21这是一首挽歌，用语带讽刺的笔调哀悼一度是世上无敌王国之君的死亡。4节上半说这位死后变得和凡人一样下到阴间的帝王就是巴比伦王，由于作者未说明是那一位巴比伦王，而悼诗本身又无具体描写，历史学者多所推测，有的说是亚述王撒珥根（主前722～705年 ），此人曾攻取北国首邑撒玛利亚，以色列国亡在他的手上。此王死时正是以赛亚作先知侍奉的时代。也有人说是新巴比伦帝国建立人尼布甲尼撒（主前605～562 ），此人影响南国犹大的国运至大。但不少传统解经家，认为此处所作的描写非任何一个人能完全适合，作者所描写的是撒但和他堕落的故事。
圣经中的撒但有许多不同的名字：1，说谎之人的父；2，空中掌权的首领；3，人的仇敌；4，龙——古蛇——魔鬼。撒但的来历不大清楚，本书此经文和，以及透露了几许线索。撒但很邪恶、迷惑人、诡诈狡猾、为掌管这幽暗世界的。但基督已经战胜了撒但，在末日，要将他扔到火湖里。他的工作包括：引诱属神的人、蒙蔽人的眼目，看不见神的真道、夺去人心里的道、进入人心住在里头、在神面前控告信祂的人、阻止神的仆人遵行祂的旨意。圣经要基督徒抵挡魔鬼、儆醒祷告，用信德的藤牌灭尽魔鬼的火箭。
在本章12节，撒但被称为“明亮之星，早晨之子”（拉丁文《武加大译本》称“明亮之星”为“路西法” ）。从4节可知指的是巴比伦王，但因诗中所描写的非世上的王能尽符合，所以也可指撒但。更好的解释时巴比伦王只是撒但手里的工具，巴比伦王所作所为的万般邪恶都有撒但在后面作祟。一旦太阳升起，这早晨之子，这晨星立刻殒落，在世人眼前消失。
这正是巴比伦王的命运，不久要从地球上除去。巴比伦人拜女神伊施他尔（认她为众生之母 司爱情与战争 ），也就是金星。可能作者以赛亚受感，用此明亮之星来代表巴比伦的统治者，而以星的殒落来比喻暴政的解体。
【】「耶和华折断了恶人的杖，辖制人的圭，」
〔暂编注解〕「辖制人的圭」：指王权。
杖和圭象征力量。神将完全粉碎巴比伦的势力。
5~6B.C.612,巴比伦攻陷亚述成为帝国,为了扩张领土、安定国情,数次远征叙利亚和巴勒斯坦周边地区，。巴比伦历代志记录了B.C.605在迦基米施战胜埃及军队的事件。
【】「就是在忿怒中连连攻击众民的，在怒气中辖制列国，行逼迫无人阻止的。」
〔暂编注解〕巴比伦曾怒气冲冲地“连连攻击”各国，统治他们，结果它自己成了忿怒的对象，连连遭到打击，永远无法复原。
【】「现在全地得安息、享平静，人皆发声欢呼。」
〔暂编注解〕这是巴比伦王“止息”（第4节 ）时，也寓指撒但的统治结束时世界的画面。到那时地球才得享“安息”和“安静”。撒但的厄运给神的子民带来欢乐和欣喜，因为他们所受的压迫结束了。他们将承受和永远统治更新了的地球。本节寓指在罪恶的咒诅下长期呻吟的全世界，因从压迫者的势力下得救而欢欣。
7~8令人恐怖的征服者巴比伦被神折断的那日,全地得到安息。众人欢声高歌,松树、香柏树这些不能说话的被造物也为不再为建宫殿被砍伐而喜乐。表明全世界对独裁者、邪恶君主的憎恶。
【】「松树和黎巴嫩的香柏树都因你欢乐，说：‘自从你仆倒，再无人上来砍伐我们。’」
〔暂编注解〕可能巴比伦王大兴土木，将松树和利巴嫩的香柏树肆意砍伐。
松树。希伯来语是beroshim。“巴比伦王”（第4节 ）被比作一棵树，，。当这棵骄傲自大的“树”被降卑时，树林中其他的“树”就很快乐。亚述的国王曾夸口砍伐森林，使这个国家变成荒地。巴比伦的军队也导致了大面积的荒芜。当毁灭的工作结束时，大家都很高兴。参阅在那奥秘的巴比伦覆灭时，“众使徒众先知”的欢乐，。
再无人上来砍伐我们。现在没有人再来砍树。地上的树林因他们的解脱而欢欣。
【砍伐的人】（新译本 ）利巴嫩的森林一向是古代君王心目中的宝藏。香柏木是建造圣殿与宫殿的不可缺少的材料。君王也会以征服这些森林伐木来自我炫耀。尼布甲尼撒称之为玛尔杜克的森林，《吉加墨斯史诗》形容柏树林是神明的领土，由可畏的胡瓦瓦看守。攻占这些森林、利用里面的资源是最大的探险。和以西结书三十一章都描述了类似的观念。
──《旧约圣经背景注释》
【】「你下到阴间，阴间就因你震动，来迎接你。又因你惊动在世曾为首领的阴魂，并使那曾为列国君王的都离位站起，」
〔暂编注解〕「阴间」：死亡之所，26:14）。
「离位站起」：以表欢迎及感觉惊讶的举动。
阴间。希伯来语是she'ol，比喻死人之地。意为“坟墓”。。这里用拟人的手法说She'ol 起来迎接巴比伦王（见第15节 ）。被他杀害的人起来迎接这个曾在地上统治，给别人带来厄运的暴君。现在邪恶的势力被赶下了地上的王位，下到了死亡的阴影中。以西结也用了相同的比喻。；,16；19:20。
【过世的王】古时相信亡者的灵可以回来搅扰活人。生前拥有的地位与权力也会转移到死后的世界，如此灵魂会愿意留下来。以赛亚此处的描述重点不是亡灵重返人间。先知笔下的巴比伦王已经失去所有的权力与威荣。在迦南神话，摩特神是冥界主宰，具有高尚的品德。不过是巴力下到阴间，领导死去的英雄与尊贵的先祖。在乌加列文学，这些亡灵被称为 Rapiruma，同样的字，新国际本在第9节译为「离世的灵」。
──《旧约圣经背景注释》
【】「他们都要发言对你说：‘你也变为软弱像我们一样吗？你也成了我们的样子吗？’」
〔暂编注解〕杀戮甚众的巴比伦王自己也将被杀。撒但（见第4、12注释 ）曾把那么多人引入毁灭和死亡，现在他自己也要进入死亡之地。死亡的创始者自己必须品尝其苦果。
【】「你的威势和你琴瑟的声音都下到阴间；你下铺的是虫，上盖的是蛆。」
〔暂编注解〕「你的威势...... 下到阴间」：指王以前一切美好的时光已完结。
下铺的是……蛆: 令人想到腐朽的死尸,意为“虫作绵褥,蛆作华被,此床真适合你”。警告愚昧的巴比伦,它陶醉于眼前的繁荣与享乐,误认为死亡决不会临到自己。所有人都清楚死亡近在眼前,然而,当野心遮住双眼,享乐麻醉心灵,人就常常会忘记死亡而追逐无谓的身外之物。若不领悟眼见的世界并非是一切,将重蹈巴比伦覆辙。
你的威势。恶者的一切威势和虚荣都会消失在阴冷和黑暗的坟墓中。巴比伦和邪恶军兵强大的统领者（见第4、12节注释 ），将完全被降在尘埃之中。本节嘲笑骄傲的愚蠢。
阴间。KJV版为“坟墓”。参第9节。
琴瑟。或“竖琴”。
虫。希伯来语是rimmah（“蛆” ）。该词源于tole`ah 。骄傲的巴比伦王现在下铺的是虫，上盖的是蛆。“光荣的道路只能通向坟墓”。
【】「“明亮之星，早晨之子啊！你何竟从天坠落？你这攻败列国的，何竟被砍倒在地上？」
〔暂编注解〕“ 明亮之星” （ 英译本作Lucifer ）。明显指撒但化身为巴比伦王，因为基督也曾作出类似的描述；再者，第13、14节的话除了出自撒但的口之外，就不可能出自其它人。“攻败列国”。比较。
「明亮之星」、「早晨之子」：在迦南神话中，有一神负责管理晨光，他的儿子晨星因骄傲欲谋夺至高神（日神 ）的宝座，结果被日神掷下，坠人深渊。另一方面，教会传统上认为明亮之星是指撒但，因这里形容他妄自尊大，结局悲惨，跟圣经别处对撒但的描写相似，，。
明亮之星。希伯来语是helel，直译为“发光者”，其词根是halal，意为“发光”，“光明的”。Helel及其在其他语言中的对应词，通常指金星，即晨星，因为它特别亮。在所有的行星中，金星是最亮的。它在最亮的时候，其亮度是恒星中最亮的天狼星的七倍。当它处在最佳位置的时候，即使在正午时，也能用肉眼观察到。黄昏以后它会投下阴影。七十士译本把helel 译为heōsphoros（“晨星” ），直译是“带来黎明者”，在希腊语中通常指早晨出现在天空的金星。参希伯来语是helel ben-shachar（“路锡甫 早晨的儿子” ）。直译是“发光者，早晨之子”。
路锡甫这个名字来自拉丁文武加大译本，意为“擎光者”。这个词最早似乎是由德尔图良，哲罗姆等早期教父用来指撒但的，并在中世纪时对此形成了共识。称基督为phōsphoros（“晨星” ），直译是也“擎光者”。称祂“明亮的晨星”。至于用来指撒但的各个词汇，如helel，heōsphoros，Lucifer等，似乎暗示他曾在天上占据仅次于基督的高位，至今仍与基督作对。严格地说，这些词都不是专有名词，但含有那样的意思。这是一些修饰性词语，指路锡甫堕落以前的崇高地位，描写撒但堕落以前，在能力和权威上仅次于基督，为天军的首领。关于撒但（用“推罗王”来喻指 ），详见。
坠落。关于基督和撒但之间的战争，和撒但失败被摔到地球，见；见注释。
攻败列国。参第4-6,9-11。
12~15轻看神的人将要遭到的羞辱。独裁者、征服者在死亡面前与常人无异（11节 ）,虽然巴比伦的灭亡看似有惊人的力量与美丽,却是从天上掉下的明亮之星，早晨之子。“明亮之星，早晨之子”是迦南的一个神明,意为“闪亮者”,指征服者巴比伦。此明亮之星,早晨之子想要升到极高之处,欲将自己的宝座立在“北方聚会的山上”。对迦南宗教而言,此山指他们的神明所居住的北极的山,对以色列而言,指耶和华的山。未能正确认识自己的有限、妄自尊大的早晨之子,最终掉落在阴间,表明靠自己、无视神所定公义之命者,必会遭到羞辱。
【晨星】这个希伯来字 helel 没有用在旧约其他经节。很多解经家，不论古今，都认为是指金星。这个诠释是早期希腊文，以及拉丁文武加大译本（luciferos 闪亮的 亦即金星 ）翻译这个字的根据。多数现代解经家认为以赛亚使用了为人熟知的神话故事，比喻巴比伦王的背叛与狂妄造成的悲惨后果。不过目前已知的文献找不到 Helel 背叛的故事左证。
──《旧约圣经背景注释》
【黎明之子】
旧约常常把黎明（shah]ar ）拟人化，从腓尼基与乌加列碑文来看，也是个人民熟知的神祇。
──《旧约圣经背景注释》
【明亮之星，早晨之子何意？】
答：这是先知以赛亚曾经预言巴比伦Babylon（希腊文说法 希伯来文称巴别Babe意系混乱 ，将要毁灭覆亡时，（B.C.606年击败亚述 兴起为强国 五三六年亡于玛代波斯 ），在他所题的诗歌中，以此明亮之星，早晨之子，喻指巴比伦王尼布甲尼撒与伯沙撒，自骄高傲，强暴无比，必然自天坠落陨灭的征兆，，，，，耶五十—五一 ，藉以显明指着撒但Satan 说的。（英文译作Lucifer亦有金星 魔王 撒但之意 与希伯来文原字符合 14:12）与主的晨星有真假之分，恰成一个对比。它是这世界的王，，，虽是眼不能见，但它却是掌管这幽暗的世界。，明示宇宙之间罪的起始。当明亮之星说，「我要升到天上，我要高举我的宝座在众星之上…我要与至上者同等」，罪就开始了。撒但乃走向世界，进入人的心中做王掌权，与人与神为敌，，，，。但祂最后的结局，必至倾倒败坏而遭永远的灭亡矣。，。
——李道生《旧约圣经问题总解（上 ）》
【的路丙非尔所指是谁？撒但抑或巴比伦王？】
是：「明亮之星（原文直译是『那照耀者』 Helel ），早晨之子阿，你何竟从天坠落，你这攻败列国的阿，何竟被砍倒在地上。」原文的Helel，在 KJV（依照拉丁文武加大译本 ）翻译为「路西非尔」，七十士译文则翻作希腊文Heosphoros（意即「带来晨光者」 是指晨星 ）。至于亚兰文别西大本，只将Helel改写与近义的专有名词'Aylel在亚拉伯文中，有一个似乎是与Helel同源的字眼，就是hilalun，意即「新月」。假如这个字眼乃源出于希伯来文字根halal（亚拉伯文是halla ），意即「照耀得明亮」（亚喀得文的同源语是ellu 乃形容词 意即「明亮」 ）；那么，我们可以将Helel解作「那照耀者」。经文用这个字眼，显然是所提及的人或实体的诗意化名字（多少类似于Jeshurun [耶书仑]，，，用这名称来指以色列 ）。与此相似，亦曾用「耶雷布王」（Yare ）来称呼亚述（或许是某一亚述王 ）；「耶雷布王」意即「让他争竞」或「那争竞的」。这个称谓可能不是指某一实存于历史中的个人。
某些学者推测所指的是巴比伦王拿波尼度（Duhm及Marti即持此意见 ）或伯沙撤，后者乃巴比伦最后的一个君王。然而，从这节经文所表达的狂傲和过分自信看来，却不可能指伯沙撒拿波尼度，因为在巴比伦国祚的最后二十年内，其国势已衰落至一蹶不振、四面受敌的境地。只有尼布甲尼撒自己敢夸下海口，声言要取得上天与下地的统治权（O．Proksch Jesaja l Kommentar zumAlten Testament ［Leipzig-1930］刊载赞成这说法的论据 ），但高伯（W．H．Cobb “The Ode inIsaiah XIV ”JournalOf Biblical Literature 15[1896] ）却指出，尼布甲尼撒「绝不是如此凶残的暴君」。缪林堡（J．Muilenburg “The Book ofIsaiah chaps40-66 ”inG.Buttrick ed InterpretersBible [Nashville:Abingdon-1956] ）亦谓：「从多方面看来，巴比伦并不采取高压政策，绝不能与亚述的赶尽杀绝相比（Seth Erlandsson in The Burden ofBabylon［LundGleerup-1970 PP．109-27］
从所陈述的条件来看，文中所指的「巴比伦王」乃将巴比伦加以拟人化的指称，而巴比伦代表了一连串反对神的势力，这种势力乃来自世界，但审判的日子临到时，巴比伦——反对神的势力——就完结了。这段神谕，以二十四至二十七节作结，宣告审判将会在以色列境内临到亚述，并一切外邦国家（参26节 ）。这四节结论极具意义，以赛亚先知得到这项默示，乃在主前七O一年亚述挥军侵犹大之前，在是次战役中，表面上看来是一面倒的亚述强大军力，却因神干预而大败回朝。此外，经文还显示巴比伦城的兴起及取得领导地位，在当时，巴比伦还只是亚述帝国的其中一省罢了。
上述历史背境，对解释路西非尔「那照亮者」的身份是异常重要的，经文以嘲弄的字眼称为（早晨之子 ）（sahar ）。早晨之子大言不谗（13-14节 ），自称将升到天上，将宝座设立高于神的众星之处，坐在极北之处聚会山上（sapon 可能是暗喻迦南神话中虚构Sapunu山 即乌加列史诗中的奥林匹山 ）。这种说话绝不可能出于在世上作王的统治者，因为经文提及的情况，实远超乎人类的想象之外。基于上述原因，Helel必定等同于撒但，它是堕落了的天使，被神赶离他自己所居处的荣耀之境，世界与地狱成为撒但掌权的地方。主耶稣自己也熟悉这段经文，因为当他听闻门徒回报他们赶鬼的事迹，也说：「我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。」在希腊文版本的新约，路加福音这经文的某些字眼与相同，其中只有「闪电」（astrape ）取代了路西非尔（Heos-Phoros ）。因此，我们说耶稣自己将撒但等同为Helel，也是合理的结论。
我们又如何将撒但与巴比伦王扯上关系呢？简言之，王本身被视为人类，因为他有后裔，第二十一节宣告一项命令：「先人既有罪孽，就要豫备杀戮他的子孙，免得他们兴起来，得了遍地，在世上修满城邑。」换句话来说，巴比伦帝国必将没落，成为荒场，这国度面临毁灭性的大灾难（玛代及波斯人于主前五三九年攻陷巴比伦 ），但后余生者亦永不能取得政治上的权势，必然卑微。另一方面，被迦勒底人攻陷的巴比伦被描绘为在坟墓里腐化的尸体，被蛆和虫蛀咬，而其居处之所就是阴间（11节 ）：在那里，较巴比伦为早的国家首领的阴魂，都向巴比伦冷笑。这些阴魂称巴比伦为路西非尔，后者愚昧傲慢，在一次背叛里被赶出天庭，受到羞辱。至于巴比伦本身，是撒但的差役，巴比伦的陨落亦反照出撒但受挫。因此，这段经文的含意异常明显——是那恶者供给力量，并使巴比伦（极可能包括亚述 ）兴起。
有一点值得在此一题。记载于尼布甲尼撒梦中的大像，代表四个帝国，亦等同于四个时代；在时间方面，甚至延续到这世界的末日。那时候，第五个国度（由基督掌权的千禧年 ）将整个大像砸得粉碎。无论如何，撒但是这四个帝国背后的支持力量。因此，所谓在未日兴起的巴比伦，象征着这个败坏的世界，包括其中腐败的道德及抗拒神的文化，以及属世的教会，在一场空前绝后的大灾难当中，都全然被毁灭，丝毫无存。记载：「又有第二位天使，接着说，叫万民喝邪淫大怒之酒的巴比伦大城倾倒了，倾倒了。」属世的巴比伦倾倒后，接着，撒但的龙亦倾倒了。根据上述经文，更可以肯定以赛亚书十四章所指的包括了两个实体，两者均被全能的神严加惩罚。经文所指的，就是那处于主动地位的撒但，以及它的代理人。圣经曾记载一个极其戏剧性的场面，伯沙撒王于其生日宴请众臣之时，以令人无可忍受的轻藐态度来侮辱希伯来民族的神；正当此时，皇宫墙壁上手写的字就宣告了一次不可挽回的灾难——「当夜迦勒底王伯沙撒被杀」。
── 艾基思《旧约圣经难题汇编》
【】「你心里曾说：‘我要升到天上，我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处；」
〔暂编注解〕「聚会的山」、「北方的极处」：神话中，诸神聚集议决世界命运的地方，就在北方的极处，这也是星系运行环绕的中心。
在神众星以上。见注释。自我抬高的愿望是路锡甫堕落的原因。他在堕落以前是最美丽最聪明的天使。他因神所赐的荣誉而骄傲，并设法为自己寻求更大的荣耀。
聚会的山。希伯来语是har-mo`ed。相应的词语“神的山”。路锡甫希望“坐在聚会的山上”，但神把他“从神的山”驱逐。“巴比伦王”是异教徒。根据异教的神话，众神均在高山上开会，决定地上的事务。属世的“巴比伦王”就是这样擅自篡夺诸神的对地上事务的最高控制权。那奥秘之巴比伦的王（见第4节注释 ）撒但也是这样企图控制天国的议会，管辖属于神的宇宙。
在北方的极处。说锡安山“在北面”，即城市北面。据说巴比伦最早的神安努把他的宝座设在第三层天上。他的星座列在北极星中，其它的星则围绕着它们旋转。异教的神话经常描述诸神在遥远北方的一座山上开会。有人认为以赛亚以此为喻描述“巴比伦王”（第4节 ）路锡甫自夸的话（第12节 ）。的巴力洗分直译就是“北方的巴力”。
13~14五个以“我要”来开始的短句详述撒但的罪。他希望占据神自己的住所——“天上”。高举他的宝座“在神众星以上”，可能指他渴望统治所有的天使，或只是指出他自我高举的另一种说法。“北方”在异教文学里指诸神的住所；因此，撒但有统治全宇宙的野心，但那恐怕是巴比伦诸神的议会（“聚会” ）的权责。他指望得只属于神的荣耀（关于“云”，，而他整个目标就是要“与至上者同等”（“至上者”的希伯来文是Elyon 。
【近东文献里的天上叛乱】有人认为晨星的故事与乌加列的亚他尔神的故事类似。亚他尔趁巴力不在的时候，企图坐在他的宝座上（代替他治理 ），却发现自己力有未逮，最后落在阴间。亚他尔这个名字与晨星或许有相同的意思，但却不是 Shah]ar 的儿子（以赛亚如此形容 Helel ），也没有因为企图坐巴力的宝座而被丢下去。而且亚他尔的意图也不是叛变。不过，反叛神明是个常见的主题。古代近东文献中最佳例证可算是《安朱神话》（The Myth of Anzu ），讲到一个狮鸟同体的生物想要偷窃神明用来主掌世界的「命运法版」。安朱决定要从众神领袖恩里勒那里偷走法版，成为高高在上，主掌世界与神明的主宰。他发出了一连串的「我要」，一如此处的国王：「我要取得众神的命运法版。我要拿到众神的职责。我要在宝座上立定，行使大权。我要使唤伊吉吉众神（Igigi-gods ）。」在这类记载，反叛角色往往都是在狂妄吹嘘。
──《旧约圣经背景注释》
【神的众星】
这里原文用「伊勒」（El ）来称呼神。该字有时用来称呼圣经中以色列的神，但也是迦南众神里的一个大神名字。在旧约圣经，「众星」间或指天庭的使者。乌加列与美索不达米亚文献则提到星神。
──《旧约圣经背景注释》
【聚会的山上】
一般认为迦南神话里的众神住在高山上（见下一个注释 ），因此他们集会的地点在高处也就可想而知。迦南神话讲到伊勒神在撒分山上召开众神大会，虽然没有用「聚会的山上」一词，但会议是在伊勒的山上聚集。
──《旧约圣经背景注释》
【北方的极处】
希伯来文 zaphon 意思是「北方」，该词在新国际本圣经译为「圣山」。古代近东思想与希腊神话一样，视高山为神祇的居处。在他们心目中，高山与天上没什么差别。乌加列文学声称巴力的居所是撒分山（一般认为是叙利亚的阿克拉山 海拔5807呎 ）。
──《旧约圣经背景注释》
【】「我要升到高云之上，我要与至上者同等。’」
〔暂编注解〕路锡甫渴望在地位，权利和荣耀上，而不是在品格上与神相同。他希望得到众天军献给神的尊崇。他只是被造者，却希冀创造主所独享的尊荣。他没有设法使神在天军的情感中为至高，却希望他自己在他们的感情中占首位。
【至上者（Elyon ）】在旧约圣经 Elyon 通常是雅巍的称号。不过因为在其他近东文献中（乌加列、亚兰、腓尼基 ）也作为神的称号出现（亦有可能是神的名字 ），所以此处使用的脉络并不十分明确。Elyon 在圣经以外最为人所知是乌加列文学用来作为巴力的称号。
──《旧约圣经背景注释》
【】「然而你必坠落阴间，到坑中极深之处。」
〔暂编注解〕阴间。希伯来语是she'ol，比喻死人的所在（见第9节注释 ）。撒但将从自己所希冀的高位，被摔到最深之处，不再受纪念，。请注意中一系列升高与降低之间的对比。
坑中极深之处。这里“坑”是she'ol（“阴间” ）的同义词，比喻死人的领域，希伯来语是bor，在《旧约》经常这样使用，。
【被带到坑中】有一则苏美神话，内容与《安朱神话》雷同。宁努他神胜过了安朱这个生物，并且野心勃勃想要自己掌权。恩基神发现他的计谋，就把他扔到坑里，嘲笑他只是个自吹自擂的狂妄家伙，只想拼命霸占不属于自己的能力。
──《旧约圣经背景注释》
【】「凡看见你的，都要定睛看你，留意看你，说：‘使大地战抖，使列国震动，」
〔暂编注解〕本节重复第9、10节的比喻。“阴魂”，即“在世曾为首领的”，在路锡甫之先下到“坑”里（第15节 ）。他们难以置信地看着路锡甫也下到他们中间。应该记住这段的语言都是比喻性的（见第4节注释 ）。
16下-17世人看到暴君的下场，发出惊讶和讥讽的话。
【】「使世界如同荒野，使城邑倾覆，不释放被掳的人归家，是这个人吗？’」
〔暂编注解〕“被掳的人”。被撒但掳掠，但基督要来释放的人。
使城邑倾覆。真实地描写巴比伦的征战（见第4、6节注释 ）。当神准备创造这个世界的时候，奥秘之巴比伦的“王” 路锡甫（见第4节注释 ）也想参与。他认为自己可以比神做得更好，并承诺他的追随者进入更高的生存境地。但是他控制了这个世界以后，竟把的她变成一个被咒诅的荒凉之地。最后大家都会看到撒但使整个世界变大片凄凉的旷野，与她从神手中出来时的无限美丽，形成了鲜明的对照。撒但统治的必然后果是荒芜和死亡，而不是生命和欢乐。
被掳的人。属世的“巴比伦王”（见第4节注释 ）完全控制了他所征服的民族。请对照埃及国王的态度。现在巴比伦王遭到了他曾让别人所遭受的命运。奥秘之巴比伦的王路锡甫，同样也狂妄地拒绝释放他关在死亡监牢中的囚虏（犹太书第9节 ）。
是这个人吗？见第10节注释。
【】「列国的君王俱各在自己阴宅的荣耀中安睡。」
〔暂编注解〕列国的君王生前虽作过战俘，但死后仍得礼葬。
各在自己阴宅。即他的坟墓（见第19节注释 ）。在一千年时间里，恶人卧将在坟墓里，“各在自己阴宅”。
【】「惟独你被抛弃，不得入你的坟墓，好像可憎的枝子，以被杀的人为衣，就是被刀刺透，坠落坑中石头那里的；你又像被践踏的尸首一样。」
〔暂编注解〕古人很重视安葬事宜，死无葬身之地是可怕的刑罚。暴君的下场竟如死于战场的人，陈尸坑中，上面的尸首如衣服般把他遮盖。
「可憎的枝子」：大抵指枯枝。
「坑中石头」：将石头放在坑中的尸体上，作为遮盖，是战场上草率埋葬死人的做法。
你被抛弃,不得入你的坟墓: 将要遭受的耻辱,甚至从王陵被抛出。传道书对此有精辟的描述 :“人若不得埋葬,据我说,那不到期而落的胎比他倒好。”自古以来,安葬尸身倍受重视,是维护人尊严的最后一种行为。人们认为尸首不被埋葬,成为禽兽之食是污辱与灾难，所以许可因犯罪处死的人被埋葬。
你被抛弃。因为“巴比伦王”（见第4节注释 ）所受的鄙视，他将无法得到体面的埋葬。在一千年时间里，奥秘之巴比伦的王撒但，将生不如死。周围尽是死亡的恶人，他自己却得不到死亡的安宁。他解脱不了悲伤和懊恼，以及他给这个世界所带来的恐惧。他就像一具活尸体，无法奢望一般的坟墓。。
坑中石头。参第15节。
【被扔出坟墓】第12～15节的神话比喻将阴府的反应（9～11节 ）与第16～17节人世的反应分开来。敌军首领的尸体被摧残后，常常公开展示，路过的人会盯着看。这里的句子改为「被扔出来，没有坟墓」更理想，如此表达的是国王不得妥当安葬。这是最后侮辱轻践之一举，因为古人相信人下葬的时辰与方式，都会影响到来生的好坏。请参看：注释。在《吉加墨斯史诗》中，恩基杜神从阴府回来，向吉加墨斯报告那些死后没有下葬的不得安息；那些身后没有亲人祭祀的，只能吃扔到街上的东西。巴比伦有句咒人的话，将亡灵与心爱的人牵扯在一起。我们知道连以色列人也相信合宜的安葬会影响到一个人的来生，因为他们像邻国一样，把一些来生需用的物品与亲人合葬：像是容器（装满了食物 ）与珠宝（用来驱邪 ），有时也加上其他个人物品与工具。
──《旧约圣经背景注释》
【被杀的下场】
除了尸体公开展示外，还有其他方法，像是被杀的尸体堆成一堆，或是被踩得认不出来……等耻辱的下场。至于「坠落坑中石头」则意思不明确。
──《旧约圣经背景注释》
【】「你不得与君王同葬，因为你败坏你的国，杀戮你的民。“恶人后裔的名，必永不提说。」
〔暂编注解〕不得与君王同葬。见第19节注释。
杀戮你的民。见第6节注释。人类犯罪以后，撒但成了世界的王和罪人的管辖者。他六千年的统治只给这个世界带来毁灭和其上居民的杀戮。他没有获得他所热心追求的荣贵和荣耀，而是让自己遭到羞辱和唾弃。
【永不题说】提及死者的名字也是一种慎终追远的方式，。这句话或者是指家喻户晓的名字。无论如何，这个国王显然在历史上不会有一席显著之地。
──《旧约圣经背景注释》
【】「先人既有罪孽，就要预备杀戮他的子孙，免得他们兴起来，得了遍地，在世上修满城邑。”」
〔暂编注解〕「先人」：原文是「他们的先人」：整节的意思是：暴君的后裔会作恶多端，一如他们的先人一般，所以也应一并杀戮，免得他们卷土重来。这里暴君为复数，代表整个巴比伦。
先人既有罪孽。见注释。
预备杀戮。即针对“巴比伦王”（见第4节注释 ）的“子孙”。。同样，死亡和毁灭也将是所有罪孽之“子孙”的至终命运。撒但自己和他所有的罪恶大军将最后被火焰吞灭，烧成灰烬，，。
【】「万军之耶和华说：“我必兴起攻击他们，将巴比伦的名号和所余剩的人，连子带孙一并剪除。这是耶和华说的。」
〔暂编注解〕巴比伦。“巴比伦王”（见第4节注释 ）和那奥秘之巴比伦的王撒但，都抬举自己，。巴比伦这个名字的意思是“神之门”，11:9），结果却成了地狱之门。属世的巴比伦将成为耻辱，而不是光荣。她的命运将是羞耻和谴责，而不是荣耀和尊贵。巴比伦的名号和所余剩的人，连亲带友，连子带孙都将从这个一度著名的城市剪除。没有一个居民的名字会保留下来。属灵巴比伦的末日也是如此。
连子带孙。直译是“后世的子孙”。
22-23 神要灭除巴比伦：本段总结上段的挽歌，预言巴比伦受攻击后全然毁灭，其地沦为箭猪之所、沼泽之地，无人居住。
【】「我必使巴比伦为箭猪所得，又变为水池；我要用灭亡的扫帚扫净他。这是万军之耶和华说的。”」
〔暂编注解〕以赛亚预言巴比伦不再作为人的居所,沦为野生动物往来的荒场。以赛亚结束对巴比伦的预言,开始论及亚述。
箭猪。就是“豪猪”。
灭亡的扫帚。这座骄傲的城市被比作必须扫除的垃圾。巴比伦污染了地球，不可留在继续危害人类和神的地方。垃圾清扫以后，世界将更加清洁。以赛亚用这句话，结束了关于“巴比伦”的“默示”。
【】「万军之耶和华起誓说：“我怎样思想，必照样成就；我怎样定意，必照样成立，」
〔暂编注解〕在针对巴比伦的大段信息之后，是一段针对亚述的简短信息（第24-27节 ）。亚述素来自行其是。她认为凭着自己的兵力，可以把自己的意志推行到世界的任何地方。但神要让她知道，控制地球的，乃是祂的旨意，而不是她的意志。违背祂的旨意是不可能取得胜利。
24-27 神要打折亚述人：本段与10章有关亚述受罚的预言互相呼应。神击打亚述，使奴役犹大的轭得以解脱。这是神伸手审判万国记号，表明神必成就祂的计划。
24～27亚述将要被毁灭；这个预言的应验记载在。
24~27关于亚述的预言。预言亚述灭亡,37:21-38记录预言成就。在以赛亚宣告时,亚述的势力强过巴比伦。神预言的目的:①在历史进程中彰显自己的主权;②使自己百姓在患难中大得安慰。犹大人祖先曾得神应许“凡咒诅你的,愿他受咒诅”，。此宣告是为表明施行审判的主体与意义,不是审判的全部内容。
【】「就是在我地上打折亚述人，在我山上将他践踏。他加的轭必离开以色列人；他加的重担必离开他们的肩头。」
【亚述】对亚述发出的宣判，显然又提到西拿基立的军队于主前七○一年在耶路撒冷城外被灭。
──《旧约圣经背景注释》
〔暂编注解〕「我地」
、「我山」：均指巴勒斯坦地。
「他加的轭」：主前七○一年亚述王西拿基立进攻耶京。见。
这是指西拿基立入侵犹大，派遣部份军队围攻耶路撒冷的时候。他的轭将暂时重重地压在那块国土上，但神最终会折断那轭，拯救祂的子民。
【】「这是向全地所定的旨意，这是向万国所伸出的手。”」
〔暂编注解〕「向万国所伸出的手」：参9:8-10:4。
当以赛亚看见有关神伟大的异像时，他认识到人类的渺小。在全世界都害怕亚述人的势力时，以赛亚见到神“用手心量诸水，用手虎口量苍天”。在祂面前，“万民都像水桶的一滴，又算如天平上的微尘”。只有认识神的人，才会理解地上的事务。“万民在祂面前好像虚无，被祂看为不及虚无，乃为虚空”。他既然看见神坐在祂永恒的宝座上，就根本不会惧怕亚述。在面临试炼，亚述的铁蹄似乎将摧毁她的时候，犹大非常需要这种鼓励的信息。
【神的计划】神明固然有些一定的神旨，但古代近东的多神主义民族很难体会神明具有一个跨越时空的计划。他们的神祇也不能免除于时间的更替，而他们的定断也不是普及天下的，所以，连大能的万神之首亚述或是玛尔杜克的能力也大大受限，无从像雅巍在此处与以赛亚书他处所说，能够运筹帷幄一个如此壮阔的计划。不过，亚述王也声称自己登基、打胜仗、扩张版图，都是出于神明的计划。只是这些都只是短程计划。他们认为众神每逢新年会作该年计划 ，并记载于命运法版上在当年执行。人想要对这些计划知道的更多，就会用占卜的方法。
──《旧约圣经背景注释》
【】「万军之耶和华既然定意，谁能废弃呢？他的手已经伸出，谁能转回呢？」
〔暂编注解〕以赛亚看见神伸出祂的手惩罚亚述和当时的其他国家，知道天上地下的任何势力都挡不住祂。当神定意要做一件事的时候，祂的旨意必然会成就，根本不在乎人的意志，，，。这句话结束了对于亚述的信息。
【】「亚哈斯王崩的那年，就有以下的默示。」
〔暂编注解〕「亚哈斯王崩的那年」：约为主前七一五年。
本节开始了针对非利士的另一段简短的预言（第28-32节 ）。亚哈斯约于公元前715年逝世。他的儿子希西家继承他作为唯一的统治者。
28～32“亚哈斯”在主前715年逝世。他是支持亚述的，但亚述正面对困难（29节上 ）。从非利士来的报信者建议希西家王加入反抗亚述的联盟（32节 ）。耶和华告诉以赛亚说，亚述管辖权的推迟只是暂时的（29节下 ）；非利士必遭遇厄运（30节 ），以色列人必须信靠耶和华（32节 ）。
28-32 预言非利士受审判：亚述势力如日当空的时候，非利士人亦受他的辖制。主前七○五年亚述王撒珥根二世亡，西拿基立承继王位，因忙于巩固国内势力，无暇对外征伐，于是非利士人趁机联合邻国背叛亚述。在这局势下，以亚赛说预言针对非利士人，警告他们切勿自以为安全，又把亚述新王喻为蛇、飞龙，预言非利士的反叛必定失败。另一方面，先知呼吁犹大不要随非利士人的路线反叛亚述，要专心倚靠耶和华。
28~32对非利士的预言。是以赛亚审判预言的第三个物件。非利士位于以色列西南部地中海延岸入口。他们是神命令完全除灭的七个迦南民族之一，,以色列没有顺服神的命令存留他们。因以色列的不信,神使非利士成为以色列眼中的刺。神已警告过他们。约兰（第5代 ）统治犹大之时,他们上犹大掳掠王宫里的财物。亚哈斯（第12代 ）为政时,他们袭击犹大,夺回乌西雅王在位时被夺去的诸城，28:18）。以赛亚先知约在B.C.725,大胆向犹大的敌人、时常折磨他们的非利士宣告灭亡的审判。之后,B.C.701非利士受到西拿基立（亚述 ）侵略,遭受埃及王尼哥（B.C.609-608 ）入侵。最后在巴比伦王尼布迦尼撒当政时被侵,在犹大被攻陷的同时,非利士统治者与居民被流放到国外,为非利士王国落下永远的帷幕。
【年代小注】这段时期的年代非常复杂，而且不容易断定亚哈斯王于哪一年驾崩。有些年代算法认为亚哈斯与其子希西家共同执政，以希西家为首（可能因为政府里的反亚述势力 ）。亚哈斯驾崩的日期最早可能是主前七二六年，或最晚七一五年。较早的日期是以的对照编年为左证。
──《旧约圣经背景注释》
【】「非利士全地啊，不要因击打你的杖折断就喜乐，因为从蛇的根必生出毒蛇，它所生的，是火焰的飞龙。」
〔暂编注解〕「击打你的杖折断」：指亚述王撒珥根二世驾崩。
「从蛇的根...... 飞龙」：指亚述国的君王一个比一个凶狠残暴。
「飞龙」：传说在沙漠上出现、凶狠的飞禽。
参考历史,“蛇”指乌西雅,“毒蛇”指希西家,“所生的,是火焰的飞龙”指在世界末日歼灭地上所有罪恶权势的基督。以逐渐加强的方式强调蛇,暗示对罪恶的审判渐强,最终完全从世界中被除去。
非利士全地。即巴勒斯坦。
毒蛇。即“蝰蛇”。从普通的蛇生出更加邪恶的毒蛇，再变成会飞的火蛇。就像普通的风引发旋风，或豺狼生出恶龙来。
29～32非利士欲与犹大国希西家王联合起来，共同对抗亚述，但以赛亚预言非利士将要倾毁。
【第八世纪的非利士人】乌西雅执政年间，非利士受犹大管辖，横跨几乎半个第八世纪。亚哈斯执政时重新独立，并且反守为攻。当新亚述帝国崛起，非利士与其他国家一样饱受攻击。提革拉毘列色在主前七三四年战役将火力集中于迦萨，非利士于是成为进贡的藩属国。撒珥根登基时，非利士企图挣脱亚述，但是在七二○年又被攻击，迦萨又臣服于亚述。七一二年撒珥根又西进，镇压了亚实突领导的叛变。以革伦与迦特也是亚述的目标。西拿基立于七○一年的战役改换了非利士几个城邦的王位，但是只有以革伦需要围城制服。在主前七、八世纪，非利士人与犹大邻邦的命运都差不多。
──《旧约圣经背景注释》
【撒拉弗、火焰的飞龙是什么？】
答：撒拉弗Seraphims,希伯来文为香炉，表明神的圣洁，其解不一。在圣经中仅有以赛亚书提到此名字。据先知以赛亚说，其脸面与手脚概与人同，惟所不同的，是它有六个翅膀，两翅遮脸，两翅遮脚，两翅飞翔，彼此呼喊唱和，颂赞耶和华的荣光。.按希伯来人的话，撒拉弗的意思，是指毒火蛇而言。以色列人在旷野被蛇咬的灾害即为此物，，。至于，，这两处经节所说的火焰飞龙，在英译本及吕振中译本，均译为A Fiery Flying Serpent,能飞的火蛇。按原文也是撒拉弗，所以希伯来人曾说之字形电似活物，直如撒拉弗，与中国所说之字形电为金蛇电同意。但先知以赛亚在此处所说的意思，与蛇电毫无关系。撒拉弗的本分任务，乃是护卫宝座，不使亵慢和污秽不洁的人亲近宝座。且用以手取火炭炼炼洁净神所要使用的人，使之罪孽除去，罪得赦免。如此解说，犹太人历世相传以此种灵物为天使之一也。然在圣经注释家谓此灵物未必是天使，乃是一种表像而已。
——李道生《旧约圣经问题总解（上 ）》
【】「贫寒人的长子必有所食，穷乏人必安然躺卧。我必以饥荒治死你的根，你所余剩的人必被杀戮。」
〔暂编注解〕本节上下两半大概是个对比，上半节指出选民必蒙神眷顾，下半节则预言非利士人下场悲惨。
贫寒人。一个有关犹大贫穷不幸者兴旺的应许伴随着惩罚非利士的预言。这就是理想的犹大“王的儿子”基督的工作。“贫寒人的长子”所承受的是双份的贫穷，而不是财富。
你的根。从犹大的根里将产生一位拯救的国王，而这里提到犹大之根的敌人将会毁于饥荒。犹大虽然会遭到敌人的打击，但剩下的人将回归得救，。犹大的余敌则会灭亡。
必被杀戮。死海古卷1QIsa为“我将杀戮”。
【】「门哪，应当哀号！城啊，应当呼喊！非利士全地啊，你都消化了！因为有烟从北方出来，他行伍中并无乱队的。」
〔暂编注解〕「烟」：指暴风中的云。
「从北方出来 ...... 的」：指亚述精锐的军队。
非利士全地啊。先知展望非利士灭亡的日子（见第29节注释 ）。整个民族将会毁灭。如同从北方冒出来的烟，将有惩罚临到非利士。巴比伦侵略者从北方侵入巴勒斯坦，给那里带来了惩罚，4:6，6:1-22，。。一个世纪以后，再次预言惩罚从北方临到非利士。
烟。可能指前进的军队烧毁乡镇和村庄的火焰。
他行伍中并无乱队的。敌人作为一个整体袭来，没有乱队的。他们万众一心，扑向他们的猎物非利士。
【非利士人的命运】最后，非利士人与犹大国一样，被尼布甲尼撒打败、放逐。有五座城市还保有其显著地位，不过到波斯时代已经被同化，融入整个帝国的人口。
──《旧约圣经背景注释》
【】「可怎样回答外邦的使者呢（“外邦”或指“非利士” ）？必说：“耶和华建立了锡安，他百姓中的困苦人必投奔在其中。”」
〔暂编注解〕可能是犹大对非利士邀请加入反亚述联盟的应有立场：神既建锡安，必加以保护，百姓毋须依靠政治势力。
可怎样回答: 以赛亚使用自问自答方式,若非利士被灭,世人来问犹大这究竟是怎么回事,将如何回答。此回答,可以视为信仰告白,承认耶和华为自己百姓行大事,保护他们。
使者。可能指奉命求问先知的王室代表。先知现在予以答复。在发布了关于亚述，巴比伦和非利士厄运的信息以后，自然会问及犹大的命运。很快就有了答复：“耶和华建立了锡安”。所以锡安是无所畏惧的。
【以色列与古代近东的来世信仰】Sheol 是希伯来文的「阴间」。一个人若是从人间被打落到阴间，希伯来人会认为是审判之举，不过阴间本身不是一个与回到天上的奖赏为对比的审判地点。这个字有时也与「坟墓」同义，因为坟墓是通往阴间的门路。以色列人相信亡灵会在这暗影重重的阴间继续存在。他们固然认为那里的生存境界并不安乐，但阴间也从来没有与旧约的地狱之火的折磨相连。我们并不清楚，除了阴间还有什么其他阴曹地府。人如果没有去阴间，那就是还活着，并不会去另一个地方。以诺与以利亚的例子，让我们隐约感到，似乎有其他的地方可去，因为他们没有进坟墓，应该也没有下到阴间。不过那些经文并没有清楚提到另一个地方。就这方面以色列没有特别的启示，因此，他们的看法一般而言与当时的迦南人、美索不达米亚的近邻观念相符。
在美索不达米亚的信仰世界，死人需要跨越沙漠、山脉、河流，然后下到一个有七个门的阴间。美索不达米亚文献形容阴间为一个黑暗的地方，居民穿着羽衣，并且吃泥土，但是也有一些正面的记载。这个阴郁世界的居民仰仗活人的祭物。当阳间是夜晚，太阳神穿过阴间，以便隔天早上能再次从东方升起的时候，他们也能晒到一点阳光。阴间的首领是匿甲与埃勒什基格珥，身边有一个叫作阿农纳基的群体作助手。尽管这些形容令人心寒，但是没有人想要吃阴间的闭门羹，因为另一个下场，就是吃不到殡仪祭品的游魂更加悲惨。
──《旧约圣经背景注释》
【】
【明星梦】「耶和华要怜恤雅各，必再拣选以色列。」
以色列在世界的历史四周旋转，我们明白这一点，就了解世界的变迁，在以赛亚的日子怎样，现在也这样。巴比伦帝国的兴衰，竟然决定于他们所轻视的人民的史实，以色列需要受惩治，巴比伦才被兴起成为神责打的杖。这宝贵的真理交托以色列，也需要传遍全世界。这选民被掳至巴比伦，分散在帝国全境，七十年期满，他们就可归回故土，巴比伦就败在玛代波斯手下，古列王即刻签发命令让以色列归回复兴。
多年来，选民散居在东欧。但终于在故土复国。这地土原是神对亚伯拉罕的应许，要为他们建立独立自由的国度。
这实际的史实教导我们，神将祂的百姓放在祂的心中，祂总是管理人们的事，为他们得着益处，祂必保持祂在基督里的应许，这对退后者岂不是安慰的信息吗？以色列失去神的爱，在神的恩宠之外，但是祂怎样怜恤他们，再拣选他们。要留心！祂必使你复兴，祝福你，再要置你在蒙福的原处，你们要归回我，我必归回你们，这是万军之耶和华说的。
—— 迈尔《珍贵的片刻》
「明亮之星早晨之子啊，你为何竟从天坠落。」
巴比伦是反神文化的发源地，就是古示拿地。在很久远之前，人类在那里造作巴别塔，要使塔顶通天，好传扬自己的名。结果神变乱他们的口音，使他们的谋画不能成就。以赛亚先知讲到另一个野心家的通天梦：
明亮之星，早晨之子啊，你为何竟从天坠落？…
你心里曾说：“我要升到天上，
我要高举我的宝座在神众星以上；
我要坐在聚会的山上，在北方的极处；
我要升到高云之上，我要与至上者同等。”
然而你必坠落阴间，到坑中极深之处。这野心勃勃的明星，一口气说出五个“我要”，真是不可一世。在以色列人出埃及的时候，法老也是同出一辙。“仇敌说：‘我要追赶，我要追上，我要分掳物，我要在他们身上称我的心愿，我要拔出刀来亲手杀灭他们。’”
敢于自己发这样的野心，必然是神的仇敌。巴比伦王或埃及的法老，都是由于撒但在他们的背后操纵。从历史来看，凡是向神狂妄挑战的，无不得到毁灭的结局。
地上的暴君，残虐，凶杀，用酷烈的手段统治，以为自己的权势无限伟大，以为自己就是神。从亚述到波斯的君王，都扩张自己的私欲，砍伐利巴嫩的香柏树，穷奢极欲，建造辉煌的王宫，以为自己要永远生活在天堂。但神要叫他们忽然间仆倒，他们的工程就停息了，他们就坠落到痛苦污秽的阴间，原来他们跟平常的人并没有甚么分别。
教会的传统，不少解经的人把Lucifer（“早晨之星”拉丁文武加大本译名 ）当作撒但的别名。因为金星是东方天际最亮的星，但当太阳出现的时候，它的光辉就消失了。虽然严格说来，仅凭这里高度的诗意语言，不足以建立神学上的基础。不过，巴比伦是敌神权力系统的代表，是属于撒但的，它必须先倾倒，必“猛力的被扔下去，决不能再见了。”然后新耶路撒冷才可以出现。
一个实际的功课：人甚么时候高举自己，荣耀自己，就是撒但的灵在里头作祟，要代替神，升到至高之处；结果必然是被打下去。所以要省察，悔改，谦卑在主里面。── 于中旻《以赛亚书笺记》
【这里的“明亮之星”指的是谁？】
对这几节经文中所说的“坠落的这一位”有几种解释﹕（1 ）他是撒但，因为这一位比任何一位国王能力都大。但这可能只适合12至14节，并不适合本章的其他部分。（2 ）这可能是有最高权力的西拿基立或者尼布甲尼撒王。他们的百姓把他们敬为神，这些王想要统治世界。（3 ）这可能同是指撒但和一位强大的君王，可能是尼布甲尼撒王，因为巴比伦在启示录十七，十八章中被视为罪恶的典型。骄傲是撒但也是巴比伦的罪。三种观点的共同之处是，骄傲顽固地反抗神将受到神的审判。以色列太骄傲以至于犯了不信靠神的罪，我们也容易犯同样的罪。
──《灵修版圣经注释》