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我以你的法度为永远的产业，
因这是我心中所喜爱的。
b. 大方的邀请
最后一首仆人之歌也像前面几首一样，后面接着「尾声」，而彷佛为要配合这歌的尊贵，这段尾声共占了两章。为歌唱的邀请要以喜乐进入已预备好的福祉中，这是针对一位不怀孕的妇人说的，这妇人便是锡安（11～15节）。则邀请普世的人来赴宴席，凡想来的便可以白白来吃喝，这乃是大卫将统管全世界之应许的实现（3～4节）。由此可见，五十四至五十五章呼应了，那里对锡安的安慰资讯，溶入了普世蒙福的异象中。 锡安复兴：五幅得恩惠的图画人类可分为两部分：一部分是拥有神启示的人（无论他们是否按这启示生活），另一部分是仍有待被带入这蒙福圈内的人。当仆人完成伟大的拯救之工后，第一个邀请是发给那些已经在神圈子里面的人，要他们白白（歌唱，1节）进入仆人为他们所取得的恩惠中。 1～3.普世的增添：寡居之妇与扩大的家庭。这里与仆人的关系，系于第3节所提到的后裔（「种子」，或译「子孙」；参，，后裔＝「子孙」）：他的子孙就是不孕妇人的子孙，得救的儿女。那不怀孕（1节，即，没有能力生孩子）、从来不生养（事实上从来没有孩子）、孤独的（和合：没有丈夫的，没有机会怀孕，因为她没有丈夫的照料），却竟然会比有丈夫的孩子更多。这种生育无法用自然来解释。帐幕（2节）生活代表神与祂子民的「理想」关系；，那里说弥赛亚在「大卫的帐幕」中作王。张大……坚固：空间与稳定性。开展：「崩开」如我们所说，「在接缝处崩开」，是一幅强劲生长的图画。得……居住（直译：取得为业）：说「你的子孙将要拥有」（直译），而，，和提到「拥有万国」（参：最后都实现在大卫身上。因此，由于仆人的工作，亚伯拉罕和大卫的应许都实现了。 4～8.在神里的保障：孤独的妻子与永恒的爱。寡居（4节）和被弃的妻（6节），这两幅图画可能分别意味丈夫已死，及丈夫不忠，极可能造成完全错误的印象。以赛亚甘冒这个危险，让我们深刻感受到罪的严重后果，以及相形之下，救恩所带来的喜乐结果。 4.蒙羞……抱愧……受辱是三个希伯来文的同义动词，基本概念都是希望未达之失望，期待（甚至是公开的宣告）某事、却出现另一回事的尴尬。按上下文看，这里的蒙羞和羞辱表达同样的思想。寡居是如此的失望，所有的光明远景都已凋零尤其是幼年即沦落至此。可是惧怕将永远不再出现（4节），因为有一位丈夫是不会死的（5节），他要他的妻子归回（和合：召），并应许给予永远的爱（7～8节）。 5～8.造你的（5节），见；全能的上主，；以色列的圣者，；救赎者，。祂是全地之神，因此任何敌对的力量都不能构成挑战、拦阻，或障碍，祂的应许必定成就。你的神（6节），这说法一向不是指你选择的神，而是指那位让自己平白属于你的神。在寡居（4～5节）和被弃（6节）的图画背后，实际的情况为神在发怒，转过身去，将脸藏起。这便是为何罪有如丧夫与弃妇，因为它使人与圣者隔绝。怜恤（第7节为名词；和合：大恩；第8节为动词）是情感之爱，使心跳加速。慈爱（8节）是委身的意志之爱。「恋爱中」（怜恤）的情人，在结婚时承诺要相爱（慈爱）。救赎者：永在的近亲，随时满足任何需要，担负各样重担，偿付所有代价。 9～10.忿怒退出：挪亚与和平之约。这首诗默想洪水的情景，接续了前面一幅图「怒气涨溢」的主题（6节）。不再使洪水漫过遍地的应许，与神将战弓（译为「彩虹」乃是将其处境化；这个字本身乃是指战争用的弓）挂起相连：战事已过，武器成了和平的记号，甚至成了立约的记号，让人亲眼看见神的应许，以激励人相信那位立下应许者。这里也同样有应许，不再发怒……斥责。前者是怒气的猛然发作（与第8节为同一个字）；后者是这种爆发背后的心态，就是受到触怒。对挪亚而言，自然界平稳的规律成为与神和好的保证，但以赛亚更进一步说，即使自然界失去平稳的状况，大山动摇（10节）、小山「摇摇欲坠」（直译），但有一个约却不能「摇摇欲坠」（直译）。仆人背负了责罚，成就了和平，如今这和平乃是圣约的实体，比大自然的结构更稳定，立基于神的怜恤中（见7～8节）。忿怒的情绪已经永远过去，但涨溢的爱将存到永远。 11～14.绝对安全的保障：真理与公义之城。城是以赛亚书中的根本主题：大卫的城、世界的城、洁净之城、喜乐之城、「两座城的故事」（二十四～二十六章）一座被毁、另一座蒙赎，扩及天下，并且坚固，；另一个「两座城的故事」（四十七～五十二章）一座沉沦，另一座兴起；蒙安慰之城下）。这个系列的头两幅图画、4～8），荒凉的锡安代表神的特选子民何等需要仆人所成就的祝福。在最后两幅图画中、16～17），城代表荣美与保障。请注意，这样看来，平安之约（9～10节）便是位于整个系列的正中央。 11～12.受困苦，因更大的力量而「蒙羞辱」；飘荡……，彷佛被飓风冲击，被环境击败；不得安慰，没有任何外在的帮助。但是如今有位安慰者将会中止羞辱（建造；和合：安置）和不安（根基……女墙……城门），并要以丰富和荣美展示祂的眷顾。 13～14.城中的居民享受与神的关系，有祂的真理之光（13a节），立在祂公义根基之上（14a节），并有完全的平安：与神和好的平安（13b节），不受地上势力干扰的平安（14b～e节）。受教训是 limmûḏîm ，如ad。他们也像仆人，都是门徒，在神的话中受教。神的子民和其他人最主要的分别，就在于他们有神所赐的启示真理。这是之城的特殊标记。预言同样的祝福，他所提出惟一的说明为，这乃是罪已彻底解决的结果；在以赛亚书里面也是一样，救赎的完美之工，使蒙赎的人得以享受那最重要的特权，就是有神为教师，教导他们神的真理。因此，外在宝石的荣美（12节），与内在所拥有的真理（13节）相呼应；那隐藏的根基（11c节）与神公义（14a节）的秘密成分相呼应就是那位「提供公义」的仆人为他意图拯救的许多人所赐下的祝福。欺压（ ʿo ̄s ̌eq ），是一般性的字，描述社会中破坏性的力量；惊吓（ mes ̌ittâ ），外在的侵犯以及内在的警惕。这里讲到害怕既是一种感觉，也是一种已不存在的环境（不临近）。这是一幅完全平安、不受骚扰的图画。 15～17.受保护的地位：造物主和祂的众仆人。这坚固城的保障（11～14节），追根究底，是出于创造之神全权的眷顾。祂不再会（如，）因要施刑罚而攻击属祂的城（15a节），假定还有人想攻击，也必不得逞，甚至情况会逆转，他反而要投降（15b节）。为何如此？因为每件事终究都是受造的，因此必在造物主的掌控之下（16节）。祂保证祂的子民不受攻击（17a节）如果我们把武器（16节；和合：器械）和攻击（17a节）再推进一步，视为是敌方有计画的筹谋（17b节），即便如此，造物主也会主动来保障祂子民的安全。这一切的背后，是因他们所承受的、所拥有的产业（17c节）、所具备的独特尊荣（仆人，17ac节）和地位（辩白，17d节，或「公义」）。 15～17b.投降：「仆倒向你」（直译），或「到你这边来」。这里追究危险（武器）的来源，乃是手艺（炭火）和匠人（铁匠），再继续究查其根源，即为造物主（我所造）。造物主开始一切，维系一切，控制一切的运行，并引导它们进入祂所安排的命运。如果这位伟大的神只在「好事」上工作，我们在这威胁四布的世界上，前景将何等暗淡；但是祂一直在工作，并且完全掌控所有的事。祂是造物的神，无论是起初的运行人（16a节）或最后的运行人（16d节），都在祂的管理之下。 17c.产业（ naḥalâ ）不是指如何得着某物，而是指拥有的事实。或许17cd节不单指前述15～17b节的祝福，也广义的指本章所列一切因仆人之工而来的祝福。不过，这可以特指由仆人的话而产生的众仆人，因着他拯救之工，他将自己的尊荣与他们分享。从四十章以后到目前为止，以赛亚写到「仆人」时都只用单数，从这里之后，这个字只以复数出现。根据，「我的义仆」为「许多人」带来了义。神现在亲自证实这份「义」（不是 NIV 的辩白）的恩赐，肯定那是从我所得强调的介系词暗示「直接从我面前得着」。〔暂编注解〕保罗曾将本节应用于新约教会 ── 新耶路撒冷（见串1 ）。因此，有学者将本段解释为新约教会的增长。
没有丈夫的: 指因犯奸淫罪,被丈夫离弃的妇人。象征丢弃纯洁信仰,与属世情欲苟合的以色列所犯的罪。暗示被掳归回后的繁荣实属奇迹。在古代以色列,遭到丈夫离弃、膝下无子的妇人,意味着被剥夺社会、法律、经济等所有地位。羞耻得以恢复,表明耶和华救恩的伟大。
1-3 锡安将要繁荣：呼吁锡安欢呼歌唱，虽然她现在仿如寡居的妇人，无儿无女，但以后必有许多从被掳归回的儿女住在其中，甚至无处可容，需要扩张地界。
1～8这里承受的主题，神要重新接纳锡安，以色列民要重新兴盛。锡安要象一个以前羞辱不孕不育的妇人，得到众多的儿女一样欢乐。
1-17 神不渝的爱：本章是另一个安慰与鼓舞以色列民的信息。（44:1-5，49:14-21，51:1-13）从本章可窥见锡安的哀叹，她好像寡妇（1 ），受尽羞辱（4 ），被神遗弃如被人休弃的妻子（6 ），然而，神重申祂对锡安不变的爱。
54:1~17以色列将得到的荣耀。以赛亚从预言基督的受难与升高,转而歌唱遭受痛苦的以色列将得到的解放与繁荣。二者有明显区别。前者,自身无过,却甘愿承受巨大的苦难,藉此拯救百姓,恢复三位一体神的荣耀;后者,虽是罪人却凭着受苦的耶稣无条件的爱,白白得救,进入不敢想象的荣耀中。此部分的预言如同圣经的多数预言,首先指以色列的被掳归回，但在终极意义上暗示教会末世的永恒胜利与荣耀。本章与49:19-21内容相关联:①以色列离开被掳之地,迎来繁荣（1-3节 ）;②耶和华应许以色列:施恩、宽赦、永远保护（4-10节 ）;③永恒的新耶路撒冷之荣耀及居民的幸福生活（11-17节 ）。
赛54-62章以极其欢乐的语气描写了福音在全地的光荣胜利。“不怀孕不生养的” 以色列，，，将完成指定给她的任务。她的亲生儿女将“受耶和华的教训”。外邦人将悔改。耶路撒冷的圣殿将成为“万民祷告的殿”（第7节 ）。
【没有丈夫的比有丈夫的儿女更多，所指何意？】
答：「你这不怀孕不生养的，要歌唱；你这未曾经过产难的，要发声歌唱，扬声欢呼。因为没有丈夫的，比有丈夫的，儿女更多，这是耶和华说的。」当时先知以赛亚得神启示这些话的意思，乃是豫言耶路撒冷，有一天将要蒙神救赎而得胜利复兴，赎民要在他的高举和得胜中，与他一同欢欣歌唱，因神的整个救赎计划，都是与以色列恢复原来的荣耀，和与神交通的复兴相关连的（1－4 ）。在此先知是用妇人为比喻，，论到耶路撒冷，她从被毁坏、赶逐、荒凉、不能生产的景况中，得应许回归，并承受神的祝福，就好像孤单没有丈夫的，反倒比有丈夫的儿女更多，那就是表明神的选民，要兴起而日益增多，并得着复兴的意思，。先知的豫言在属灵的启示方面看来，是应许外邦万民，将要同蒙神的救恩，紧集在恩典时代的教会里面。这豫言已得应验了，，，，。
―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【】「要扩张你帐幕之地，张大你居所的幔子，不要限止；要放长你的绳子，坚固你的橛子。」
〔暂编注解〕这里对被掳归回之以色列人扩张帐幕的描述，是游牧亚拉伯人（bedouin ）帐幕的描述；要扩大这种帐幕十分容易，只需要添加外层的兽皮，放长“绳子”和钉下更坚固的“橛子”便成。
「橛子」是钉在地上的小木桩，「绳子」则将帐幕扣紧在橛子上。
要扩张你帐幕之地: 表明以色列以及教会的繁荣状态,神论及的并非坚固的建造物,乃是帐幕及移动的临时建筑。圣徒世上的生活与教会是永恒天国生活与教会的模型。
要扩张你帐幕之地。迦南被比作以色列“帐幕之地”。但“随着以色列人口的增加，他们要扩大疆域直到他们的国度包括整个世界”。耶路撒冷将“被建成地上的强大都市”。
不要限止。以色列要凭着信心前进，为这里所应许的大聚集作好准备。如今神的子民应该期待祂施行大事，并尝试为祂做大事。只有当教会兴起，凭借信心与神的使者合作，把被钉，复活，而即将再来之救主的知识传遍世界，神才会满足。祂在地上的工作才算取得成功。
2-3以昔日游牧民族居住的帐幕为喻，指出锡安不断拓展。
【扩张帐幕】这里看见锡安是帐幕的族长形象。作为蒙福有众多后裔的母亲，锡安需要宽大的帐幕。帐幕是用黑山羊的毛手工织成三尺宽的布条搭成。需要容纳更多家族成员时，可再缝上额外的布条。从中间支柱到角落支柱的绳索得要更长，而桩柱必须以更厚实的木头支持重量。
──《旧约圣经背景注释》
【】「因为你要向左向右开展，你的后裔必得多国为业，又使荒凉的城邑有人居住。」
〔暂编注解〕「必得多国为业」：指以色列人不断增多，扩散到别国去，或指以色列人将占据他们领士的其他国民逐出。
要向左向右开展。如果以色列凭着信心起来，实现她作为一个民族的理想，她所取得的成功就会超过她的最高期待。神的子民今日也要准备好接受神等着要赐给他们的大能。
得多国为业。或“拥有各国”（见第2节注释 ）。
荒凉的城邑。以色列的城邑曾沦为废墟。其中的居民被刀剑所杀，或掳往异国。这些城市将需要重新接纳增加了的人口。
【】「“不要惧怕，因你必不至蒙羞；也不要抱愧，因你必不至受辱。你必忘记幼年的羞愧，不再纪念你寡居的羞辱。」
〔暂编注解〕「幼年的羞愧」：指以色列人在埃及为奴一事，或指他受外族的欺凌、侵扰、或替亚述的入侵。
「寡居的羞辱」指被掳巴比伦一事。
幼年的羞愧: 指昔日在埃及为奴的生活，。“寡居的羞辱”指在巴比伦的被掳生活。
幼年的羞愧。耶和华曾把以色列从埃及领出来作祂的新娘。她却去侍奉别神，成为娼妓，，。这是她的耻辱。她过去的丑行将被原谅和忘却。她将恢复原来应许给她的特权和尊荣。
你寡居。暗示被掳到巴比伦。以色列因不忠于她的丈夫，而遭到了流亡之苦，2:5-6，。
4～10掳去的犹大被视为离开丈夫（耶和华 ）的妻子，最后要被领回。但最终的实现要等到千禧年，因为那时神才能说祂永远不再向以色列发怒（9节 ）。
4-10 耶和华永远爱以色列民：耶和华宣布锡安的羞耻已成过去；祂虽一度向以色列民发怒，犹如丈夫离弃妻子，但却以永远的爱召回以色列，并发誓保证祂的慈爱永不改变。
【年幼的羞愧，寡居的羞辱】这里的隐喻在第6节阐明。无法生养小孩的女性在古代世界被认为是受神明惩罚，无法完成她之所以结婚的目的，可以被休掉、遭丈夫离弃。这里翻作「年幼」的字，指的是尚未生育的人。不孕就是她的羞愧。她成了寡居的，因为她的丈夫离弃她（如大多数婚约的合同所允许 ），因此成了非议的对象，再婚的希望甚小。因此她没有了丈夫的短期资助，也无法期望老年时，子女能够奉养。
──《旧约圣经背景注释》
【】「因为造你的是你的丈夫，万军之耶和华是他的名；救赎你的是以色列的圣者，他必称为全地之神。」
〔暂编注解〕「你的丈夫」：神与以色列这种亲密的关系，见串4。
你的丈夫。虽然以色列离弃了自己的“丈夫”，祂还是会把她带回来，并再次作她的丈夫，，3:1-5）。
全地之神。见注释。时候将到。地上的居民将顺服祂智慧公义的统治。全世界将重新归祂管理。凡不忠顺天上主宰的人将会灭亡。耶和华不但是犹太人的神，也是外邦人的神。以赛亚看到“祂的荣光充满全地”。哈巴谷也说到“耶和华荣耀的知识，要充满遍地，好像水充满洋海一般”的时候。
5~8无条件地施行赦免的神。圣经中,将神与人的关系比作农夫与葡萄树，、窑匠与泥土、父母与儿女、牧人与羊、主人与仆人等,每个比喻强调神人关系的某一侧面。将神与以色列的关系比作夫妻关系,藉夫妻之间的贞操观念,表明圣徒应当保持信仰的纯洁性。本段经文的焦点是神感人的大爱,无条件地完全饶恕背叛自己的妻子。
【】「耶和华召你，如召被离弃、心中忧伤的妻，就是幼年所娶被弃的妻。这是你神所说的。」
〔暂编注解〕耶和华召你。以色列虽然离开神，神仍然爱她，并呼吁她回来。参何西阿与他不贞的妻子歌篾的经历，3:1-5）。
被弃。或“被拒绝”作为“妻子”。
【】「我离弃你不过片时，却要施大恩将你收回。」
〔暂编注解〕不过片时。以色列在被掳到巴比伦的70年时间里，似乎被抛弃和忘记。但实际上神让他们受苦，是为了使他们认识到自己的愚行，并懂得忠于祂的智慧。我们往往可以在人生的困难和失望中，听到神温柔的呼唤，叫我们离开自己顽梗的道路，与祂同行。
将你收回。以色列的会聚是以赛亚最喜爱的题目之:12，27:12，43:5-6，56:8，60:4，66:18）。本节预言犹太人经巴比伦之囚以后回到故乡，并预表神的子民将来在天上迦南的更大会聚。
【】「我的怒气涨溢，顷刻之间向你掩面，却要以永远的慈爱怜恤你。这是耶和华你的救赎主说的。」
〔暂编注解〕本节重复第7节的观念。关于神的怒气，见注释。
【】「“这事在我好像挪亚的洪水。我怎样起誓不再使挪亚的洪水漫过遍地，我也照样起誓不再向你发怒，也不斥责你。」
〔暂编注解〕在我好像挪亚的洪水。在有些远古的手稿和版本中，经文是，“在我好象诺亚的日子”。在大洪水之后，神允诺祂不会再次用洪水毁灭地球。现在，对犹大的众民有一个相似的应许，只要他们忠实于先前将他们聚集到他们故土的神。
9~10神向世界发出震怒,或向人发出责备,是为除去蔓延于世的罪孽,如挪亚洪水与以色列百姓被掳巴比伦。从审判波及的范围看,二者略有不同。前者涉及整个人类;后者只局限在以色列百姓。以赛亚并未顾及审判的范围,只谈及神立约不再施行此类审判。我们不能只从字面上理解这句话,认为以色列不再遭受神的审判。A.D.70,以色列又一次被罗马完全摧毁。应理解为，是神对新约时代教会的保证。如耶稣所说,教会必胜过阴间的权势。
9-10 昔日洪水过后，神应许不再使水泛滥毁坏全地。同样，今日神向以色列民保证祂的慈爱必不离开他们。
【】「大山可以挪开，小山可以迁移，但我的慈爱必不离开你，我平安的约也不迁移。这是怜恤你的耶和华说的。”」
〔暂编注解〕大山可以挪开。神借着以赛亚重申祂应许的可靠。参基督所宣布圣经中神所显示之旨意的永恒性。
我平安的约。即祂带来平安的约，，37:26）。弥赛亚降世的时候，天军曾宣布神的信息：“在地上平安归与他所喜悦的人”。祂要回到天父那里时，留下了平安的应许。
【】「“你这受困苦被风飘荡不得安慰的人哪，我必以彩色安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基；」
〔暂编注解〕「受困苦...... 安慰」：描写以色列民过往在外漂流的辛酸。
「彩色」：为当代妇女涂眼盖用的化妆品 ...... 比喻圣城的美丽夺目。
「蓝宝石」：大抵指蓝色的宝石或天青石，并非今日的蓝宝石。
彩色。译为“擦粉”。见该节注释。
立定你的根基。神预言耶路撒冷复兴后的状态。参约翰对新耶路撒冷的描述。
蓝宝石。见注释。
11～12这里以各种美丽的建筑装饰，来比喻锡安成为一个华丽妇人。
11下-12 整个城是用宝石来建造。
11~13神呼召的人。神并非呼召才华出众、知识丰富、拥有力量、营造成功人生的人,而是呼召在罪恶世界,因罪辛苦劳作、背负重担的人。耶稣声称自己不是健康人的朋友,乃是罪人与患者的朋友。而且,耶稣不仅是朋友,还是治病的医生。不是灵性健全、多有世界荣耀的人成为耶稣的朋友。神呼召这些人,教训他们,使他们大享平安。圣徒当省悟自己并非伟人,而是得不到安慰的罪人,进前聆听神的教训。
11～17这里所描述的以色列的光景要等到千禧年才能完全实现。留意千禧年对耶路撒冷（11-12节 ）、儿女（13节 ）和在安全方面的意义（14～17节 ）。
11-17 新耶路撒冷城：日后耶路撒冷（锡安 ）除了拥有外在的华美之外，还有内在的属灵生命和平安。再没有人攻击她，即使有，敌人也出师不利。
11~17以色列的末世荣耀。从属灵层面看,应许的对象并非是作为国家的以色列,乃是作为属灵信仰共同体的以色列——教会。
【绿松石（NIV ）、蓝宝石的根基】绿松石一字的另种翻译是锑元素，用作黏合物，特别是用在镶嵌上。翻译作「蓝宝石」的字，通常被认为是天青石，是一种古代世界价值甚高的美丽蓝宝石。通往巴比伦城著名的伊施他尔门，沿途装饰有精巧的图案，背景是由上蓝釉的砖块制成，看似天青石。在称作「乌鲁克预言」的文献里，据说有位将来的国王会以天青石建造乌鲁克的城门。
──《旧约圣经背景注释》
【】「又以红宝石造你的女墙，以红玉造你的城门，以宝石造你四围的边界（或作“外郭” ）。」
〔暂编注解〕「女墙」：指城垣。
女墙。七十士译本为“城垛”；英RSV版为“尖塔”。
宝石造你四围的边界。或“你宝石所砌的墙”（英RSV版 。
【城门的叙述】第11节描述手法，引进关于城门的讨论。此处翻作「女墙」的字，实际上是「太阳」，很可能是指在城门两侧的高塔顶上作为射箭口的圆形、抛光的盾牌。西拿基立对拉吉城防御工事的描绘中，整面墙都可见到这些盾牌（关于太阳与盾牌的关联。新国际本与和合本的「红宝石」是个猜测，其他则支持碧玉的译法。该字仅用于此处与，列于亚兰输出货品清单中。红色抛光的铜普遍用于城门，用在这些像太阳的盾牌也可想而知。城门地区的石雕，有着闪闪发亮的石头。翻作「外郭」的字，是个专有名词，指的是沿着城门内通路旁的矮墙，此处描写为以高质量的「宝石」制成的石雕，可能有马赛克镶嵌。
──《旧约圣经背景注释》
【】「你的儿女都要受耶和华的教训，你的儿女必大享平安。」
〔暂编注解〕儿女。直译是“儿子”，通常指后代，不论其年龄。包括年轻人，但不单指年轻人。在本节指所有的犹太人，作为他们的母亲耶路撒冷的“儿女”。
受耶和华的教训。过去犹太人任性固执而不肯听神的教诲。复兴之后，他们将乐意听祂的话。在，基督把以赛亚的这句话用到自己和祂的施教上。在新约中，神要把祂律法的原则写在人的心里，，，，。关于倾听神所显示之旨意的重要性，见注释。
平安。即心思，意念，身体和环境的完全安宁。
【】「你必因公义得坚立，必远离欺压，不至害怕；你必远离惊吓，惊吓必不临近你。」
〔暂编注解〕「因公义得坚立」：指耶路撒冷的百姓顺服神，遵行祂公义的旨意。
因公义。只有公义才是永恒的。神显示的旨意将是世界上唯一可靠的事物。
必不临近你。见，注释。
【】「即或有人聚集，却不由于我；凡聚集攻击你的，必因你仆倒（“因你仆倒”或作“投降你” ）。」
〔暂编注解〕「却不由于我」：意指并不是神差使人攻击百姓。
聚集。或“必攻击”。恶人经常联合起来攻击神的子民，但他们肯定会失败。如果犹太人被掳回归后忠于神，就会得到奇异的福气。他们的敌人阴谋夺取这些福气，但他们将会“仆倒”，，14:2-3）。到了末日，所有邪恶的势力将会联合起来要消灭圣徒，却不会成功，19:11-21）。
【】「吹嘘炭火、打造合用器械的铁匠是我所造；残害人、行毁灭的也是我所造。」
〔暂编注解〕做兵器与使用兵器的人都在神的掌管下，被祂利用，受祂控制。
残害人、行毁灭的。即，指糟蹋、蹂躏的人。神强调祂控制着地上的势力。如果没有祂的许可，任何势力都无法运作。一切敌人都不能越过神所划的界限。
【】「凡为攻击你造成的器械，必不利用；凡在审判时兴起用舌攻击你的，你必定他为有罪。这是耶和华仆人的产业，是他们从我所得的义。这是耶和华说的。”」
【无敌】自从主前七○一年亚述攻击后，犹大就有传说认为耶路撒冷对外来的入侵者是无敌的。这个想法被巴比伦的征服与城毁所打破（主前605～586年 ）。现在以赛亚说明，将来这城会绝对的无敌。
──《旧约圣经背景注释》
〔暂编注解〕「产业」：指百姓免受外敌攻击的保证，亦即下句的「所得的义」，指救恩而言。
凡为攻击你造成的器械。见第16节注释。神会看顾祂的子民，在仇敌面前为他们辩护。恶人和魔鬼都无法战胜他们，。
耶和华仆人。指以色列民。
他们……的义。或“他们的辩护”。神要为祂的仆人辩护。当仇敌指控他们，攻击他们的时候，祂将会宣布他们无罪，并拯救他们。
在逆境面前，似乎要遭受阴谋者的迫害和伤害的时候，忠心的基督徒有权利与诗人同说：“有耶和华帮助我。我必不惧怕
【不变的爱】
【】"大山可以挪开。小山可以迁移，但我的慈爱必不离开你。”
有位极其美丽的少女，追求她的男友很多，不幸家中失火，深夜无人援救，不但家产烧得荡然无存，自己也烧得焦头烂额，只存了一条性命，后来她的火伤虽然治愈，但满面的疤痕无法消除，使天仙般的美女，变成了丑陋的夜叉，由于毁容使她的相貌改变，往日的男友都离开了她，没有人来安慰她。可是有一个从前爱她的人，在她被火的伤之前，便去了远处，想不到在外面病了，成了一个瞎子，回乡以后听说那少女被火毁了美容，没人再爱她，他却仍向她求婚。他对人说：“我现在看不见她是怎样的丑，但在我的脑海中，她仍是那么美丽。”
人的爱不是会改变，就是盲目。但是神的爱永不改变，也不盲目，祂晓得我们的丑陋和卑贱，却爱我们到底。──《为甚么要用比喻》【平安的约】「我的慈爱必不离开你，我平安的约也不迁移。」神拣选的恩典，是信实可靠的，也是非常的奥秘。我们不能问，为甚么不这样那样，因为那不是出于敬虔的心，自以为有智慧，能像神一样，了解神一切的计划安排。我们只能够观察神的旨意成就，赞叹祂奇妙的作为。
神因为祂的选民以色列人犯罪得罪祂，使他们被掳分散到外邦，失去了应许的美地。当他们被圣灵感动，知罪忧伤痛悔的时候，神就施恩再领他们回来，再安置在本地；而且更借着耶稣基督的救赎，使信祂的外邦人也归为一体，同承受应许。你这不怀孕，不生养的，要歌唱；
你这未曾经过产难的，要发声歌唱，扬声欢呼；
因为没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多。使徒保罗被圣灵感动说：这是“凭着应许作儿女”的，就是亚伯拉罕信心的后裔，也就是教会，“在上的耶路撒冷，她是我们的母。”这是神照祂自己的旨意，从外邦人中，“选取百姓，归于自己的名下”，应验了先知所说的话：“此后我要回来，重新修造大卫倒塌的帐幕，把那破坏的，重新修造建立起来。”借着神所应许的弥赛亚，就是大卫的那后裔，借着耶稣基督的死与复活，外邦人因信称义，归于主的名下，神的帐幕得以扩展，包括所有信的人。
这也应验了神与亚伯拉罕所立的约，“你的后裔必得多国为业”。更可以远溯到挪亚的约，神在洪水以后，雨后将虹放在云中，表明不再用洪水灭世，信的人要承受洁净后的新天新地，永远居住。神信实的话说：“大山可以挪开，小山可以迁移，
但我的慈爱必不离开你，我平安的约也不迁移。”
这是怜恤你的耶和华说的。这是何等美好的应许！
服事主的人，为主的缘故，要受许多的苦，被人迫害，攻击，弃绝。因为世人背叛，反对神；既不能达到神面前，就只有向属神的人身上泄愤，恨恶信主属主的人。但神的仆人，有从主而得的义，神平安的约，必定成就，现在为主的缘故暂受苦难，最后永远享受神的慈爱。
我们在暴风雨中，仍然有盼望，青天和彩虹终会出现。── 于中旻《以赛亚书笺记》
「你这困苦被风飘荡不得安慰的人哪，我必以彩色安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基。」
在伊甸园和圣城新耶路撒冷里面，我们发现除了金子以外，还有宝石这一个主要因素。宝石乃是经过漫长的时间，在地下被火焚烧而成，而它们的美丽，则是经过巧妙的雕刻与琢磨，才得以展现出来的。按着属灵的话来说，这是神在你我里面忍耐的做工，将那属天价值的事物，组织在我们的生命里，这些价值是极其贵重。凡不肯付上代价的，就永不能达到这地步！神的恩典是白给的，但只有付出高价的人，才能买到珍贵的宝石。多少时候，我们要喊说：「这个代价太大了！」然而，我们与主一同「经过水火」所学习的功课，是有真正价值的。有些事物一碰到神的光，就自然消灭，它们不必等候火的试验。但那些经过神的试验仍能存留的，那才是真正有价值的事物。
—— 倪柝声《旷野的筵席》
【】
「你这受困苦被风飘荡不得安慰的人。」
在荣耀的山顶上来看，祂看见你受困苦被风飘荡，每一阵风浪祂都看见，也都感到，祂也在狂狼怒涛中经过，常受痛苦的，你不能得到人的安慰，却有神的安慰，却有神的安慰，你所爱的人离开你，但是你被带神的怀抱之中，当那盲者得着医治，给会堂的人赶出来，耶稣来找他，主也必找你。
在波涛之下，祂有为你奠定了基础，用许多珍贵的石头堆砌，建立你的人格。翡翠宝石都是十分美丽的，但它们都曾经过火的试炼。没有付过血泪的代价，怎么会有完美的人格呢？珍宝必须经过重压与烈火，才会有非常的人格呢？珍宝必须经过火一般的试炼，心中不要失望，记得神要在你身上产生宝物，你就永得补偿了。
在我周围似乎有许多毁坏的力量：铁匠拿着煤炭；农人拿着镰刀；兵士持着武器——但他们都在神全能的手下，他们所作的不能越分，他们做得合宜，讨主的欢喜，就能使敌人与他们和好，化敌为友。祂阻止了仇敌的怒气，也以岩石保护他们。
这里神的福分不只临到以色列人，也给予所有的仆人，神的义是他们的产业。
──迈尔《珍贵的片刻》
【】
「我必以彩色安置你的石头。」
墙上的石头说︰“我们是从遥远的高山那边来的。火和水造作了我们好久，不过将我们造成了峭壁。人手将我们造成了一所住宅——你们的子孙在里面生长，受苦，享乐，得到休息和庇护，学习造我们的主——也是造你们的主——所给他们的功课。但是我们得到今天的地步，是曾经经历了许多苦难的。火药曾炸裂了我们的心；利斧曾劈开了我们的肺；我们常常觉得这样摧残我们，是毫无理由的，因为我们仍在石坑里丑陋地横着，毫无用处。后来我们逐渐被截成了整齐的石块。到了现在我们已经完备了，已经在这里尽职了。
你们却还在石坑里，还没有完备，所以你们，正象我们从前一样，还有许多事情解释不通。但是有一件事，是我所知道的︰有一天，你们将要被神手（非人手 ）安置在天殿里做活石