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人而神者：受苦的观察与误解这一段肯定了有关仆人的两项真理：一方面，他是上主的膀臂（1节）；另一方面，他是真正的人（2～3节）。
1.信（ heʾemîn le ）意思是指相信某人所说的话，不过此事件中，声明还不够，这真理还需要启示（和合：显露）出来。虽然可以听到（所传的）、看到（容貌；和合：看见的时候，2节），但是若没有启示，就无法相信。启示（√ ga ̄lâ ：揭示事件：揭示真情；和合：指示）或领会，直译：揭开你的耳朵；和合：告诉你）。需要神如此揭示的真理，与上主的膀臂相关。在，「上主的膀臂」是神自己，在出埃及的时候，祂亲自出马；在，膀臂已经露出，袖子已经卷起，准备行动，因为神又决定要亲自上场。我们大可如此意译以赛亚的话：「谁会相信这就是神的膀臂？」，即，是神亲自来施行拯救，如的应许。 2～3.在注视仆人的时候，第一件令人难以相信他是神膀臂的事，是他在上主面前生长。他和神不同（在祂面前）。他看来完全是人，经过自然的成长过程（嫩芽），可以找到祖先的族谱（根出于干地）。此外，他外表并不出众（无佳形……吸引人）。他简直就是个普通人，可以用一般的佳形（「外表长像」）、美容（「令人印象深刻」），和外貌（和合：美貌）等尺度来衡量而成绩欠佳。他不是神（在祂面前），不如期待（像根出于干地），又不特别（佳形……美貌）。惟有得到真理之启示的人，才能看出这是上主的膀臂。因此他遭人回避（3a～c节）、误解（3d节）。痛苦之人（和合：多受痛苦）：痛苦将第3、4节衔接起来，而直到第4节，我们才发现，他的痛苦与忧患并不是由于外形丑陋，而是因为他将我们的忧患担负在自己身上。尊重是「会计」用语，计算价值。他们只看见一个普通人（2节），世人会称他是个「不幸的人」（3b节），因此不会选择要跟随他（3a节），会回避他（3c节）。他们评估自己所见的一切，觉得毫无价值（3d）。 代替：痛苦的解释这几节是此段仆人经文的中心：前后的括弧为出生与生活（1～3节）、受审与死亡（7～9节），以及前言和结论。这里所强调的是，仆人所作的，乃是他独自完成的：强化的代名词他（4a节），把他所作的事和我们区别出来；我们和他在思想方面截然不同（4cd节）；他是运行者，我们是受惠者（5节）；神将他独自分别出来，去完成一件惊人的任务（6节）。 4.仆人是运行者，我们只是不了解的旁观者。诚然（ ʾa ̄ḵe ̄n ）：这个连接词强调出乎意外（如。他……我们：是强调语法，「在他那一面／是他」……「然而至于我们，我们……」。拿起（和合：担当）……背负：这个意象取自，那里用到此处的第一个动词。「拿起」（√ na ̄śa ̄ʾ ）是将一个担子抬起来；「背负」（√ sa ̄ḇal ）是「肩负」，把担子视为自己的而挑起。软弱（和合：忧患）……痛苦：这两个字都来自第3节（前者在 NIV 译为 suffering）。第3节中，忧患似是仆人个人的事，让人回避他；在这里，忧患被误解为神的责罚（神的不悦直接针对仆人而发）。前面提到，仆人本身（一位真实的人，同时又是神的膀臂）是人不能理解的，除非得着启示，同样，若要明白他受苦的真相，也需要启示：这乃是他特地「背负」的，其实原来是我们所当受的。（参：指出，这一节应验于主耶稣的医治事工，的确如此，因为我们全人的救赎，包括灵魂和身体，都是从祂而来，由于祂在十字架上完成的工作；而在新天新地中，地上的疾病也会像罪一样，完全消失。不过，这里的重点是强调罪所带给我们的损害（软弱）和灾难（痛苦）。 5.代名词他又是强调语，将仆人清楚呈现在我们面前「他（而非别人）」。被刺（和合：受害）：正如；当他们呼求神的膀臂来对付拉哈伯，给致命的一击，他们不知道，自己所求的乃是让那膀臂死亡。压伤：用来指受虐的呻吟，直到死去。为……为：介系词 min 意思是「来自」，指一件事出于另一件事，有因果关系。我们的过犯是因，他的受苦至死是果。正如第4节一样，这一节惟有透过代替的观念才能了解，而代替又要加上「受刑」的形容词。过犯（ pes ̌aʾ ），定意背叛，，，，；罪孽（ ʿa ̄wo ̄n ），人类堕落性情的倒行逆施，「弯曲性」，，，，，。刑罚（ mûsa ̄r ）：以言语或行为「纠正」，「管教」。「平安的约」的意思既然是「应许并保证平安的约」，因此，「我们平安的刑罚」（直译）意思是指这刑罚保证了我们能从神得平安。这个平安是由于不顺服而失去，而既然它是恶人所不能享有的，仆人便挺身而出，将我们带回神面前。这正是他藉由代替的刑罚之苦所成就的事。受：与为同一个介系词。藉（和合：因）：是价格的虚词，「因付上价钱」。伤（ ḥabbûrâ ；和合：鞭伤）：用于，指未加治疗的伤口，所以可指实际受到的鞭笞。医治：「有医治给我们」（直译），所成就的实质为整全的恢复。 6.仆人所作的，乃是神所作的。第4～5节集中在仆人身上，而这里主词的改变让人感到惊异；同时，这里如此注意我们和我们的自我意志，与第4～5节如此看重仆人的拯救之工，堪为比较。这一点与新的主题一并来看，便等于在惊讶地说：「他竟然会为我们这种人作那样的事，真是不可思议！」最前面的我们都，与最后的我们众人相呼应，这正是针对需要的药方。都……各人：一般人的罪，个人的责任。如羊走迷：罪的愚昧、欠思考，所导致的危险，就如无牧之羊可能有的遭遇。偏行：罪的执着。而上主：以赛亚用这个加强的主词来修正「被神击打」（5节）的误解启示可以修正不解：他真是被神击打，但是目的却出人意外，是要将我们的罪放在他身上。罪孽：如第5节。归在：「使相遇」（直译），描述神的动作，使归于一处，将所有罪人就是神要拯救之人的罪，加在那代替的牺牲者身上。仆人是上主解决罪人需要的办法。 自愿接受死亡这一段与第1～3节的「叙事」面呼应，以赛亚在此记录了来到行刑之处（7节）、行刑（8节），与埋葬（9节）。第7节强调自愿的接受，第8节强调不公平，第9节强调终结性。 7.欺压：参，。受苦是4d用过的动词，而那里指强加于身，这里则讲甘心接受。此处动词的形态（反身 niphal），加上强调的代名词，意为「但是他，他却亲自将自己交出来」。不开口……无声……不开口：动物不明白自己是被牵去宰杀，还是剪毛，但是仆人早已明白一切，他面对自己的死安静无语，这不是表示不知道是怎么回事，乃是表示已经将心思与口舌都交出来。羊羔……羊：前者是用于献祭，等），但后者不是，不过这不干紧要。第4～6节已经陈明，我们应当从利未记式的献祭来了解仆人之死。这里的要点，是无知之安静与刻意自约之安静的对比。不过，此处表明了献祭制度的一个重要原则。4～6节首先指明了我们的罪（4～5节），然后显明，这是我们共有的愚昧（6a节），也是个人有罪的抉择（6b节）。换言之，罪包含了意志在内。而在这一方面，动物只能作我们所需要之物的图喻，并不能真正代替我们：们并不知道正在进行的事，本身也没有刻意表明甘心同意。终极来说，只有人能够代替人。这正是第7节所强调之要点的重要性：仆人是自愿的，他甘心接受羞辱，并刻意保持沉默。 8.因受欺压和审判可有不同的译法。NIV 的译法指出审判过程被利用，作为欺压的手段；「没有约束、又没有权利」可描写被害者的情形；「没有约束、又没有公平」表达出极度的不公；「从被捕／下监与审判」，只是讲论事实而不加批评所发生的乃是如此。谁能讲论他的后人？（和合：至于他同世的人）：这个译文太过自由，意思是仆人在盛年去世，没有家室；而「谁将说明他的世代？」（NKJV）可能含义亦相同。但是，更好的译法为，「他同一代的人中谁曾想到……」（NIV 小字），亦即，他的受苦又雪上加霜，因为周围的人完全缺乏同情与理解。剪除：「割去」（√ ga ̄zar ），这动词表达手法暴烈。从活人之地：；，，等。如果「剪除」一字还不足以显示仆人已被处死，后面所加的字也要求如此。因（ min ）：如第5节，「因为」。罪过：「叛逆」。受鞭打：以赛亚又在修正第3节的误解。NIV 和 NIV 的小字（原本当受击打者）都说得通。这两种说法的基本概念都是代替，当然，小字的译法更明确。 9.恶人……财主：前者是复数，后者是单数。如果以赛亚只是要将莫大的羞辱与高贵的埋葬作对比，他用两个单数就可以了。一个复数、一个单数的写法，表示他不是在讲类别，而是在讲实际的个人。他没有加以说明，在事情应验之前，也没有任何解释：在福音书里只有马太特别提到，亚利马太的约瑟是位「财主」；参：；；约翰则将人所期待的与耶稣埋葬的事实状况以下）作了对比。而正如以赛亚的预言，「人使他与恶人同埋，但是他死的时候是和财主在一起。」死，原文为复数，应视为尊贵的复数，「他至尊贵、至奇妙之死」。128虽然，或「因为」：前者指出所发生的事（7～9b节）与所当得的（9cd节）之间的对比；后者说明了他出乎意料的尊贵埋葬。强暴是主动侵犯人（如：；；诡诈是内心的状况：口中特别指言语的罪。这些放在一起，肯定了仆人在思想、言语、行为上都没有罪。如此，以赛亚完成了仆人的图画，他是我们的代替，因为一切所需要的品格，他都具备：是那位震怒之神能接受的（6节）、不受我们的罪玷污（9节）、与我们的需要认同（4～5节），并甘心代替我们（7～8节）。 仆人的得胜以赛亚并没有用「复活」一字，但是这几节显明，仆人在「受害之后活着」。不过，不是像旧约所指死人在阴间里有「半活」的生命。那些从前君王的虚荣，和尊贵伟大的这一位之间的对比，强烈到了极点。死去的人（9节）现在活了（10节），被定罪的（8节）显为公义（11节），无助者（7节）成了胜利者（12节）。 10.这一节的开始与末了都以上主的旨意（和合：定意）……上主的旨意（所喜悦的事）为题材。神藉祂仆人的受苦，完成了祂的旨意（10a节）；仆人继续活着，来兴旺（和合：亨通）神所完成的事。或者，另一种说法为：仆人的受苦完成了救恩；如今仆人是他所完成之救恩的运行人。神安排他受苦；他活着是要发挥其成就。而虽然（和合未译）：这一行有三种主要的译法。（a）「当你使他的灵魂作为赎罪祭」：NIV（其虽然显然是错误的翻译）把这种译法稍微修改，指明「你」就是神。意思是说，在仆人拯救之工的背后，神是真正的运行人，所以，救恩在客观的结果上（后裔，10c节）和主观的奖赏上（延长），都能见效。（b）「当他的灵魂成为赎罪祭」：拯救之工最宝贵、最核心的实质，乃是仆人本身（「灵魂」）。因为他如此独特，配成为代替者，因此他的拯救之工才能成功。（c）「当你以他的灵魂为赎罪祭」：这里的「你」是指亲近仆人的个人，以他作为遮盖己罪的祭，亦即对仆人所作的事作出个别、亲自的回应。这三种译法在翻译上都说得通，在真理上也都很有意义。如果连我们都可以在以赛亚的字里行间看出不只一项含义，那么以赛亚也一定可以，换言之，他是故意这样写的。赎罪祭可参利未记。这个祭的特点，是坚持罪和补赎一定要完全相称。我们不妨称它为「满足祭」。用在这里，重点不在肯定仆人背负并除去了我们的罪，而是说，他所作的完全符合所需要行的。后裔：我们走迷时如羊，回头时却成为儿子。仆人所成就之工为「领许多的儿子进荣耀里去」，而由于这件事是完全按照上主的旨意行的，结果亦延长了他自己的生命正如所说的复活。 11.之后（和合未译；NIV 放在「自己劳苦」之前）是介系词 min （如5、8节中），应当是指「因为」（参：。看见生命之光（和合未译后半）：这是 MT 和 Qa 真正惟一重大不同之处。前者为「他将看见……满足」，后者为「他将看见光」。NIV 将其扩展为「生命之光」。如果「光」的读法是正确的，就喻意而言，意思可为「喜乐」，快乐的结果。但这也正是MT的意思：「他将要看见，他将要满足」（直译）是一个片语的说法，意思是「他将要因他所看见的而满足」。这一节接着说，让仆人喜悦的是什么事：因他的认识，即，因为他完全知道拯救罪人需要什么，我的义，即「那公义者，我的仆人」，强调神的称赞，将称许多人为义（把希伯来片语作了特殊的旋转），即「将为许多人预备公义」。「许多人」是以赛亚的钥字，指仆人意图拯救的人，就是耶稣所说，「凡父所赐给我的人」。他把自己的义袍披在这些人身上。我们不单是家人（10节），而且有家人的样式。并且：具常出现的说明意味，「你看」。担当：「肩负」（见4节）。所有的好处与祝福都来自代替之工。 12.伟大的（和合：位大的），实际上是「许多」，又是指仆人意图拯救的人；但是在伟大的人中……与强盛的一起，这译法不可能是正确的。这位会「兴旺」、会三重高升的仆人、君王在他面前都将惊讶得说不出话来、从死里复活、是神计画的运行人，怎么可能会与任何一位分享他那至高的地位？根据这点，再仔细观察希伯来文，便产生了「所以我要将许多人分给他」（又可参：、「他会将强盛的分配作掳物」等译法。因为：这伟大的胜利是根据四项事实。（a） 他倾倒：仆人甘愿献上自己，到死的地步以下）；（b） 被算在（和合：列在）：他与需要拯救的人认同（我们可以译为，「他让自己被算在」）；（c） 他担当多人（即，所有他意图拯救之人）的罪：他是有效的代替者；（d） 代求，或许更好的译法为「调停」，不过，这当然可以指他的居间代求，以致能「救到底」：指他担任中间人的工作。不过，后面这个动词曾用在第6节，意思是「使相遇」（和合：「归在」）。神曾将他放在中间人的地位，而他亦亲自视之为己任。【】「我们所传的（或作“所传与我们的” ）有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢？」
〔暂编注解〕“耶和华的膀臂”：指神显神迹的能力。
这节大概回应上章尾仆人从受苦而高升的信息，表明这事太奇妙，几乎无人能相信，无人能明白。
有谁信呢？谁相信神的仆人弥赛亚屈辱和高升的信息呢！:12的主题是救主无私之爱和祂替人牺牲的故事。这是最惊人的信息，是关系到现在和永恒的最大“佳音”。（注意章的划分应在赛52章的12节和13节之间 而不是这里 ）。
现代的犹太解经家否认本章关于受苦“仆人”的生动描写具有任何预言的意义，或适用于弥赛亚。现代的基督教解经家一般也赞成这样的看法。他们把赛53章用于犹太人在敌人手中受苦，或以赛亚时代某一个犹太人的悲惨经历。有人认为先知在这里描写的是他自己的经历。但一些《新约》的章节，如和，则明确地把赛53章用于基督。
膀臂。指一个人达到自己目的的手段。在本节指神为拯救人类而显示的“膀臂”或能力。
1～3这个受苦仆人。“耶和华的膀臂”（1节 ）代表耶和华在过往行神迹以及将来在弥赛亚身上行神迹（2节 ）的能力。“嫩芽”（2节 ）。直译作：乳儿；即脆弱的（与成为对照 ）。“象根出于干地”（2节 ）。指弥赛亚卑微的背景。祂的外表没有什么吸引人之处（2节下 ）。祂要经历“痛苦”（3节 ），但其它人却看不出祂受苦的价值。
1-3 仆人受苦的一生：本章1-10节里，先知可能是代表少数认识仆人受苦意义的犹太人，描述仆人的事迹。
1~3我们看见他的时候: 由于人的眼睛的局限性不能分辨心灵深处。我们不可受肉眼的限制,应当培养属灵的分辨力。在2节谈到消极的藐视、虐待,在3节谈到更积极的逼迫。我们当除去如此对待真理的愚顽。神的真理并非人随意左右的抽象思辩,乃是自有永有的神关于生命的真理,终有一日,这真理将审判我们。
【】「他在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地。他无佳形美容，我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他。」
〔暂编注解〕「在耶和华面前」：表示仆人的遭遇是耶和华所容许的。
他。就是的“仆人”弥赛亚。
在耶和华面前。或“在神面前”，顺服从祂的旨意，接受祂的照顾。
如嫩芽。基督在灵，智，体方面长大成人的过程，完全符合人体生长的自然规律。植物怎样从土壤汲取养份，祂也要汲取神的智慧和能力。“嫩芽”的比喻，似乎与的“枝子”有联系。
干地。干地里的植物似乎生长迟缓，没有魅力。犹太的领袖们认为耶稣的品格无吸引力。“干地”也可能指犹太民族及其枯燥无生命的形式主义宗教。耶稣生为犹太人。但祂所过的生活和所传的信息决不是产生于当时堕落的犹太教。犹太教的荒地不可能长出以赛亚所说的“嫩芽”。
无美貌。直译是“没有外貌”，即引人注目之处。人被基督所吸引，不是凭着超自然荣耀的显示，而是借着公义生活的美。祂作为一个完全的人行走在人间。但以赛亚并不是描述不是基督的外貌，而只是指出祂不是犹太人所感兴趣的那种弥赛亚。关于耶稣的外貌，见注释。
【】「他被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看的一样，我们也不尊重他。」
〔暂编注解〕被藐视，被人厌弃。基督的一生，饱尝了仇恨，凌辱和拒绝。
多受痛苦。基督道成肉身以后，体验了人类的一切痛苦，悲伤和失望。耶稣的神性借着人性，经历了必死的人类所继承的一切。祂经常遭受恶人和恶天使的敌视和迫害。祂的苦难在祂受审和被钉十架时达到了高潮。
掩面。人们没有同情基督的受苦，却以恶毒和藐视的眼光看待祂。他们丝毫不怜悯祂，反而辱骂祂不幸的命运。见；27:39-44。连祂的门徒也离开祂逃跑了。
【】「他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。」
〔暂编注解〕《马太福音》引用这句话说明基督医治我们的疾病。有人根据这点说基督的死使我们的罪和身体上的疾病，统统都得蒙救赎。但是，《马太福音》引用上半句时，只是说明基督在世上医病的工作，并没有提到基督赎罪而死一事。这样看来，基督只是施行神迹而医治。他死是为了赎我们的罪，而不是为我们的疾病。
我们的痛苦。第4-6节强调基督是代替人受苦和受死的。祂受苦和受死是为了我们，而不是祂自己，这在4-6节里重复了九次，并又在第8,11节中提到。祂为我们的缘故受苦。祂主动承担了我们该受的痛苦，羞耻和凌辱。
被神击打。仇敌使耶稣所受的痛苦，显得似乎是神因祂是个罪人而给予祂的报复性惩罚。如果真是这样，祂就不可能是人类的救赎主了。
4-6 仆人代世人受苦：仆人的受苦是要承担世人的罪孽和刑罚，叫世人罪得赦免并与神和好。仆人以个人身分担当团体的罪，有别于希伯来人传统上整体担当个人的罪，，或被掳时代个人担当自己的罪。，
4～6仆人的受苦。人以为神使仆人为自己的罪受苦，但实情却是祂代替他们的罪而受苦。“受害”指被刺穿（5节 ）。这用语可用来指钉十字架。“因他受的刑罚，我们得平安”。即他所受惩罚为我们取得平安或安宁。
4~6对伪善的“我们”（9次 ）与受难的耶稣（7次 ）进行对比,使扎耶稣的荆棘与抽耶稣的鞭声刺痛圣徒的良心。人们伪善地怡然自得地观望受苦的仆人在呻吟,人的罪性与神的慈爱形成鲜明的对比。因此我们只能屈膝在主面前。
【疾病得医治】乌加列神话中，巴力和摩特的征战包括了拉庇乌玛（Rapiuma 救赎者、医治者 ）的故事，由死而复活的巴力为首。这些受景仰的祖先被认为是会为着活人介入。他们医治凡人的疾病，帮助生产力，保守他们远离社会罪恶。不过拉庇乌玛自己没有担负凡人的病痛。
──《旧约圣经背景注释》
【古代近东的代赎仪式】
恶兆显现王的生命有危险时，就会使用国王的替身。主要的证据集中在主前第七世纪早期，以撒哈顿统治期间，但这样的作法已经实行超过千年。它的原理是厄运可以从一人移到另一人身上。当危险时期将至，国王由替身取代，让替身承受厄运，有时找的替身是被认为没有重要性的人，可能甚至在身体上或精神上有残疾。他被升至高位和职务，至多达一百天，但通常更短。这段期间真正的国王躲在较为隔绝的地方（心理上的流放 ），并参与多种净化仪式。同时，替身国王经历作王、坐宝座，并被称为牧羊人（美索不达米亚国王的常见头衔 ），但大家都明白他其实是待宰羔羊。这段期间结束后，替身被处死，使得神祇的计划完成。预兆显示击打他是神的旨意，如一文献所述，他受死以救赎国王与太子。替身获得丰厚国葬，并献祭，举行驱邪仪式，使得恶兆得以取消，王的日子能够长久。
──《旧约圣经背景注释》
【】「哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。」
〔暂编注解〕「平安」：这里指身心灵的健康。
刑罚是为了使我们与神和好。
【】「我们都如羊走迷，各人偏行己路，耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。」
〔暂编注解〕我们都如羊走迷。这似乎是一句谚语，，。关于解救“迷失的羊”，见注释。关于牧羊者和祂羊群的关系，见注释。
【】「他被欺压，在受苦的时候却不开口（或作“他受欺压 却自卑不开口” ），他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。」
〔暂编注解〕本节引于新约，该处记述腓利向埃提阿伯太监指明这位仆人是耶稣。
「却不开口」：即毫不反抗。
却不开口: 耶稣放弃抵抗和辩护。面对耶稣的沉默，圣徒能感受到主爱的长阔高深。沉默的羔羊暗示罪恶的严重性;也暗示神的爱借着无辜成为祭物的羔羊之沉默表现出来了。他像羊羔被牵到宰杀之地: 。在旧约时代,罪人以无罪羔羊的血,作为罪的工价代替本该死的生命。从人的立场来看,这是指从罪中得释放;从羊的立场来看,这是毫无价值的牺牲。耶稣从受尊崇的地位,降卑成为一只被宰杀的无罪羔羊。
不开口。在抗议，控诉或辩护的时候，沉默表示没有意见，完全顺服。弥赛亚所做的，是出于自愿和乐意，为了拯救注定遭劫的罪人。关于这个预言的应验，见；27:12,14注释。
7-9 仆人默默地受苦与受死。
7～9受苦仆人的不抵抗。“却不开口”（7节 ）。参看；当耶稣必须起誓的时候，祂才证实自己的神性。“他被夺去”。即祂被杀。兵丁视祂为罪犯，意图把祂与“恶人”葬在一起。然而，祂却尊贵地安葬在亚利马太之约瑟的坟墓里。比较第9节和至60节。
7~9弥赛亚的顺服。强调仆人面对苦难顺服的态度及纯洁,他像纯洁的羔羊一般柔弱、纯洁、温顺,在默默承受苦难。面对这样的张力,圣徒不禁心如刀绞。
【羊羔在剪羊毛的手下无声】古代近东文献常常描述剪羊毛，羊承受其命运没有作声。剪羊毛一年一次，在春季，使用剃刀。剃刀是在主前一千年发明，一个人每天可剃约贰一十至三十只羊。
──《旧约圣经背景注释》
【】「因受欺压和审判，他被夺去，至于他同世的人，谁想他受鞭打、从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢？」
〔暂编注解〕这里预言基督，将由于人的不公平审判而死。
「因受欺压...... 夺去」：意指仆人在不公允的审判下被处死。
他被夺去。就是被“死亡“夺取，即“祂死了”。
受欺压。虽然表面上履行了司法程序，但弥赛亚并没有得到公正的审判。所作的判决也完全是不公正的。
至于他同世的人，谁想。原文的含义不很清楚，有各种译法。这段话是诗体的，因此第8节第一个对句第二分句的意义，通常应与第一分句相关。这个分句可译为“谁将宣布祂的世代？”或按诗体译为 “谁会关心祂的命运？”即“祂所要遭遇的”。第一分句显然指耶稣的受审和被定罪，第二分句的上述译文是指没有人站在祂一边或保护祂。“祂独自承担这一切”。也有人认为这个分句是指耶稣没有肉身的后嗣来延续祂的家系。
因我百姓的罪过。关于基督代替人类受苦受死，见第4-6节注释。
【】「他虽然未行强暴，口中也没有诡诈，人还使他与恶人同埋；谁知死的时候与财主同葬。」
〔暂编注解〕“使他与恶人同埋”：从控告和杀害神仆的人来看，他是恶人，应与恶人同埋。“谁知…与财主同葬”：财主以不义的手段增添财富，相信金钱不信神，与恶人无大分别，。此处的“财主”与上半“恶人”对应，并无尊荣之意。新约福音书记载亚利马太的财主约瑟将耶稣安葬在他给自己预备的坟墓里。圣经说，他已作了基督的门徒，这样做乃出乎对主耶稣的敬爱。先知的预言完全且超过所说的应验了。
「与恶人同埋」、「与财主同葬」：仆人受羞辱而死，原被分配像给恶人那样的安葬，但至终被高举，与财主一起获得礼葬。日后耶稣被钉在两个囚犯当中，给葬在财主的新坟墓里，， 57-60 ）按子面地应验了这里的预言。
与恶人。义仆是以罪人的身份，而不是以圣徒的身份被埋葬的。祂为罪人放弃了自己的生命，死后与他们同葬。
与财主。祂要埋葬在富人的坟墓里，就是亚利马太人约瑟的坟墓。
虽然。基督虽然蒙受了罪人的命运，但这不是祂所该受的。
【】「耶和华却定意（或作“喜悦” ）将他压伤，使他受痛苦；耶和华以他为赎罪祭（或作“他献本身为赎罪祭” ）。他必看见后裔，并且延长年日，耶和华所喜悦的事必在他手中亨通。」
〔暂编注解〕虽然本节没有「复活」之类的字眼，但承接上段仆人的死亡（8下-9 ），这里提及仆人「必看见后裔」及「延长年日」，暗示仆人从死亡中复活过来。
「赎罪祭」：7节已将仆人比喻为羊羔，这里更暗示仆人献上生命作赎罪的祭牲。
「看见后裔」：仆人的牺牲把活在罪恶权势下的人赎出来。
提及基督成为赎愆祭。以赛亚分别谈论赎罪祭与赎愆祭,因为两种祭的含义不同。前者是在违背神旨意的情况下所献的祭,祈求赎罪;后者是在侵犯神的权威及邻人的权利时所献的祭,赔偿的意味浓于前者。所含的意义上看,前者具“赦免”之意;后者具“满足”之意。以赛亚区分作为赎愆祭和赎罪祭的基督,因他认识到:惟有基督能担当这两种角色,成就完全救赎的使命。基督作赎愆祭,满足神的公义;作赎罪祭,使神赦免人的罪孽。
耶和华却定意（或作喜悦 ）。神并不乐意让祂的仆人弥赛亚受苦。但为了人类的永久福利和宇宙的安全，祂只能受苦。“耶和华却定意（或作喜悦 ）”就是“神的旨意”。只有这样，救恩的计划才能成功。基督的受苦是永恒计划的一部分，3:18）。
他。希伯来语是nephesh。指“祂自己”或“祂的生命”，。祂的生命替换了我们的生命。
犯罪的结果使人类丧失了自己的清白，他爱神和顺从祂的能力，他的家，他对地球的主权，甚至是自己的性命。基督降临永远恢复了这一切，不但在地上，而且在全宇宙。
赎罪祭。希伯来语是'asham。这种祭是在需要对人或神进行补偿的情况下奉献的。神仆人的死为罪所造成的损失提供了有效而可以接受的补偿。这种祭对于人类的救赎和恢复是很重要的，17:3，，。
后裔。就是祂的后代，指那些愿意接受祂，“信祂名的人”。他们是“重生”的人。祂因“那摆在前面的喜乐” ，就“忍受了十字架的苦难”。基督“看见”祂的后裔，清楚地暗示祂从死里复活。
延长年日。这里更加清楚地确认复活，。
耶和华所喜悦的事。就是神的旨意。基督乐意遵行祂天父的旨意，，5:30，6:38）。神的旨意也通过祂普及人间，7:21，。弥赛亚的使命一定会取得成功。
10-12 仆人复活与得赏。
10～12受苦仆人的结局。祂整个人都献作“赎罪祭”（10节 ）（这用语在利六～七用来指赎愆祭 此祭要求得罪人者作百分之一百二十的赔偿 。祂的“后裔”（10节 ）是那些相信祂的人。祂献祭后要“延长年日”，就必须有身体的复活。“认识我的义仆”（11节 ）。比较。“位大的”（12节 ）。直译作：许多人，如在第11节。
【赎罪祭】赔偿祭传统上被称作赎罪祭。虽然这里用的词通常恰当地翻成罪，但是这个词在献祭体系中有更为专门的用法。这项献祭是针对特殊类别的冒犯，背信或是亵渎神。背信很适合形容违背盟约，而亵渎神一般是指亵渎圣所或圣物。请参：注释。此处，以色列违犯盟约，应该是需要赎罪祭的最可能原因。
──《旧约圣经背景注释》
【】「他必看见自己劳苦的功效，便心满意足。有许多人因认识我的义仆得称为义，并且他要担当他们的罪孽。」
〔暂编注解〕劳苦的功效。就是祂劳动的成果。七十士译本和两份死海古卷《以赛亚书》抄本是“他必从自己劳苦的功效中看到光明”。
心满意足。祂的牺牲不是徒然的。因为祂的死使许多人得生；祂的受苦使许多人获得永远的平安和喜乐。结果充分证明十字架的牺牲是达到这一目的所必需的。
有许多人因认识我的义仆得称为义。这句话的含义不很清楚，似乎是指基督熟知天父的品格和旨意。祂来就是把这一切向人显示，50:4，，，5:19，8:28，10:15，17:3）。
我的义仆。天父在这里是说祂的儿子弥赛亚，52:13）。
并且祂要担当。这里重复第4-6,8,10节所强调的：弥赛亚的牺牲是代人受过。
11-12神直接说话，表明仆人受苦的功效是使多人在神面前得称为义，而他本人则获高升。
【】「所以，我要使他与位大的同份，与强盛的均分掳物；因为他将命倾倒，以致于死，他也被列在罪犯之中。他却担当多人的罪，又为罪犯代求。」
〔暂编注解〕「他与位大的 ...... 均分掳物」：与先前卑微的身分（52:14，本章1-3 ）迥然不同。
所以我要使他与位大的同分。神将在全宇宙之前奖赏祂得胜的仆人极尊贵的地位。
掳物。凡因罪而丧失的一切（见第10节注释 ），都将得到恢复。基督将成为“承受万有的”，与那些祂从仇敌手中救出来的人一同分享，，。他们将分享祂的胜利。他们不是奴仆，而是祂的宝血所赎回并与祂永远一同作王的人，，22:5）。祂将接受“超乎万名之上的名”。在祂面前“无不屈膝”。
他将命倾倒。见第10节注释。
代求。这里清楚地预言基督的代求的工作，，9:24，。
【思想问题（第52- 53章 ）】
1祂锡安的佳音是什么？祂祂耶和华作王带来什么不同？
2祂试列出义仆所受之苦
【他为我而死】
【】在各各他山上有三个人被钉在十字架上：其中的两个是因为太才被钉，但却有一位是因为太好才被钉死的！祂的被钉是神所许可的，在群众的叫嚣下，耶稣温柔地走上十字架的道路，祂担当了我们的罪孽，拯救了沉沦的世界！因为祂如此爱我们，为我们付了赎罪的代价，使你我得以自由！哈利路亚！奇妙的恩主！
在初期教会时，有一位罗马少女，出身名门，她拒绝任何青年的求婚，她说没有人能赢得她的芳心，除非那人肯为她死。许多年以来，有一天她听见一个基督徒见证基督的救恩时，说基督为世人的罪被钉在十字架上，圣灵在她心里动工，使她深受感动，终于这样说：「这人真的为我而死；只有他能赢取我心！」你我是否也能这样说呢？
在宾州的史提拉斯堡市，你会发现在一个著名的军人之墓前，墓碑上刻着：「林肯的代表者。」在悲惨的内战期间，美国林肯总统选用这句话来褒扬一位英勇的军人，把他的死作为一种表征，让美国大众知道军人在沙场上流血丧生，是为使其他的人得以存活！
基督为你我而死，我们是否在信心上感到基督的大爱，而用感激的心说：「祂是我的代替者——祂我为死。
」——H.G.B.——梁敏夫译辑《清晨露滴》「祂在耶和华面前生长如嫩芽，如根出于干地。」
一棵植物是从根获得营养的，这根也成为输送生命的通道。如果没有根的组织，植物是不能生存的。它若有根，虽在最恶劣的环境下，也可能挣扎得生。以赛亚的话给我们看见，主耶稣自己并不是从外面的环境去获得生命和能力。我们也该是这样。如其必需，我们也要能够在没有主里弟兄们的支持中生活。但即使周围是弟兄，我们也只是与他们一同生活，而不是靠他们生活。我们生活的秘密源头只是神自己。
但「如根出于干地」这句话还有更深一层的涵义，那就是说没有任何出乎环境的东西能够毁坏我们。地上的干旱不能使神的嫩芽枯萎。就是在最贫瘠，甚至有敌意的恶劣环境中，神的儿女都具有充分的装备而成为「得胜有余」。他们的生命乃是基督自己。
—— 倪柝声《旷野的筵席》【】「耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。」
主担当我众人的罪孽，因为祂是主，祂能承受。祂似乎集中世人一切的罪污在祂的身上，当祂临死之前心中所感受的，好似污染的水流中最黑的秽物都流入泡沫浮沉的浊流。使徒彼得用一句话，说得简单与意味深长：「祂被挂在木头上亲身担当了我们的罪。」
这节经文着重「众人」，因为我们都如羊走迷了路，我们都没有走同一个方向，也都是不同的情况，离开羊圈也都在距离方面不同，但是我们都远离了。如果羊一迷路，简直难以挽救，因为羊比任何动物都无助，牛认识牠的主人，驴知道牠们的住处，猫狗都会回来，只是羊完全没有办法，过失之后跌在岩石中，或被狼吞吃，或被够撕裂，我们也会这样，当我们被追逐胁迫时又弱又乏，耶稣就来寻找我们，将我们带回羊圈，叫我们名字，放我们在祂的群羊中，我们都是回来，归我们灵魂的牧人。
我们怎可忘记在牧人者的价值！祂的手脚所有的伤痕，祂的心为我们的罪担担而破碎。我们偏行己路，「己路」是我们生活的咒诅，牧人伤心的事。但是不能阻碍我们，我们归从祂名的缘故，被领到祂那里去。
──迈尔《珍贵的片刻》【得救立法】
【第五十三章的焦点】有一个人深被圣灵所感动，心中渴想得救。但不知得救之法。他就问他的一位朋友说：『我应当怎样作，才能得救？』
【】「他……却不开口。」
用缄默来容忍误会，用温和来容纳冤曲，需要何等的宽大！试验基督人最好的方法乃是说他的坏话；因为这是一把锉刀，立刻能把他试验出来究竟是镀金还是纯金。如果我们能知道我们的试链下藏着祝福的话，我们定规会像大卫一样说︰“由他咒骂吧……或者耶和华……为我今日被这人咒骂，就施恩与我。” ）
许多人因为报仇雪恨的缘故，放弃了一生伟大的事业，坠落在不需要的争竞中。这正像采黄蜂巢里的蜜一般不值得——你虽然能把黄蜂驱散，但是你定规会被它刺伤。
感谢神！他给了我们他自己的灵——一个“被骂不还口” ）的灵，一个“只将自己交托那按公义审判人的主”的灵。“那忍受罪人这样顶撞的，你们要思想！” ）——宣信（A.B.Simpson ）【神所喜悦的事】「耶和华所喜悦的事必在祂手中亨通。」全智全能的神，在每一个人，每一件事上，都有祂特定的目的。圣经中多次提到，祂的旨意，目的，所喜悦的，同出于这个意思。
神子基督耶稣在世的时候，说话行事不是照自己的意思，而是遵行父神的旨意，“常作祂所喜悦的事”。就是到了客西马尼园，在十字架可怕的阴影之下，“心里甚是忧伤，几乎要死”，以至“汗珠如大血点，滴在地上”，祂仍然说：“父啊，你若愿意，就把这杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思”。
这是主耶稣“虚己”的极致，倒空自己，为要行父神喜悦的事，为世人成就救恩。
神的旨意，并不常是我们所喜欢的道路；因为我们常想到自己，而又目光短浅，看不了多远。但全智的神，在一切的事上，都有祂奥秘的计划：耶和华却定意〔或作“喜悦”〕将祂压伤，
使祂受痛苦。耶和华以祂为赎罪祭。
祂必看见后裔并且延长年日，
耶和华所喜悦的事，必在祂手中亨通。被钉在十字架上，受极深的羞辱，极大的痛苦，绝不能算是好事。可是，那是神所喜悦的，那就是福音的奥秘了。
五旬节使徒被圣灵充满，彼得在第一篇讲道中指出：主耶稣被钉十字架，不是殉道的悲剧，也不是事件相互反应而有的结果，更不是偶发事件，却是神有祂的目的，是“按着神的定旨先见”。结果，三天三夜之后，耶稣基督从死里复活了，“领许多的儿子进荣耀里去”，就是掳掠了那掳掠人的，使信祂的人得释放，成为神的儿女。总合起来是基督的教会，是羔羊的新妇；到祂荣耀再临，迎接教会的时候，就是羔羊的婚筵，是喜剧的最高潮，永不降退的最高潮。
基督徒应当跟随主的脚踪，行神所喜悦的事。当我们照着神的旨意去行的时候，就是参与神的计划，成就祂的目的，虽然经历苦难，当时不明白，最终神的计划，没有疑问的，“必然在祂手中亨通”，因为没有甚么能够拦阻全智全能的神。
也许，你现在正经历严重的熬炼，像是坟墓的黑暗，信心仰望祂，祂的旨意终必成就。── 于中旻《以赛亚书笺记》【赛五十三章 他并不开口】不少人均相信五十二章最后三节是应归入五十三章内，这样就更加完整。五十三章真是一篇奇异又宝贵的圣经。这个被圣灵感动之先知极强烈地把「耶和华的仆人」个人化，而焦点就是耶稣基督。小心的读者不可能误解它是指到以色列国的。当然，作者写这经文时，也有他当时实际根据的，如一些解经家指出，这章是指当时被掳异地之以色列国，但更完满的解释当然是指基督而言了。
有人说得好：「五十三章只能是指到一个人——加利利的耶稣。」下面十二点会叫我们更确定此说：
1、他出身低微——「像根出于干地的」。
2、他是「被藐视，被人厌弃」。
3、他为别人担当罪罚——「他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦」。
4、是神使他成为代罪羔羊——「耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上」。
5、他甘愿代刑——「他被欺压时不开口」。
6、像罪犯而死——「因受欺压和审判，他被夺去」。
7、他被剪除——「从活人之地被剪除」。
8、他无罪受死——「他虽然未行强暴，口中也没有诡诈」。
9、他受苦后必复活——「他必看见后裔并且延长年日」。
10、耶和华的喜乐遍满大地——「他必看见自己劳苦的功效，便心满意足」。
11、他受苦后必进入荣耀——「他与位大的同份」。
12、众人因他的义得生——「有许多人因认识我的义仆，得称为义」。
这章提示之证据是那么充份，难道我们还不能看出它所指的就是拿撒勒人耶稣？我们岂能不赞叹那在主降生七百年前就感动先知写此章的圣灵。
── 巴斯德《以赛亚书研究》你曾经实地见过人剪羊毛么？你若见过，就会发现羊是那样安静温纯。这和猪被人抓住时的挣扎和尖叫，光景是何等的不同啊！「又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口」
以赛亚书上的这段话是指耶稣基督说的。耶稣在经历十字架的道路时，他不曾埋怨过他个人身体上所遭遇的痛苦。他只是关怀这失丧的世界。你想想看那天他所说有多少是提到别人的：他的母亲，他的门徒、妇女们：甚至还为仇敌祷告：「父啊，赦免他们。」
或许你会问：「他在十字架上说『我渴了』岂不是身体上受到痛苦后所发出的怨言？」我认为绝对不是！耶稣当然早就可能口渴了，但他这样说并不是一种怨言。因为当他在十字架上时，他可能记起预言他的话说：「我渴了，他们给我酸醋」。关于这点，约翰福音记载得更为清楚：「耶稣知道一切事情都成就了，为要应验圣经上的话，就说：我口渴。……他们就拿海绵浸了醋，绑在牛膝草上，送到他唇边。耶稣当后便说：「成了。」是的，感谢神，一切救赎的事情都成就了，所有的预言也都应验了。
耶稣走十字架的道路时多么温柔，他为拯救我们而舍己是显得多么心甘情愿，他虽被钉死在罪人之中，但他却与圣徒同住。
——M.R.D. ——梁敏夫译辑《清晨露滴》