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启示录

导读:以赛亚书 第32章


圣经综合解读

1「看哪,必有一王凭公义行政;必有首领借公平掌权。」

2「必有一人像避风所和避暴雨的隐密处,又像河流在干旱之地,像大磐石的影子在疲乏之地。」

先知已经预言神「在这百姓中要行奇妙的事」()),而他之所以呼召百姓悔改,不单是为了脱离亚述人的威胁()),更是为了预备迎接主的日子())。在本章,先知进一步阐明那日的荣耀和「奇妙的事」。希望的光芒穿透了环境的黑云,成为百姓在管教中「诚实倚靠耶和华」())的盼望。
「一王」())就是弥赛亚君王()),「公义」())和「公平」())都是祂的性情和治理原则。「首领」())原文是众数,他们是「借公平掌权」())的圣徒,遵照弥赛亚的原则一同治理国度。
弥赛亚不但维护真理、「凭公义行政」()),祂更满有恩典和体恤,将成为神百姓的保障、供应和安息())。祂的「保护拯救」())不单是打败仇敌,更用祂所有的丰富、恩惠和能力成为人的满足。弥赛亚的完美治理,可以用三幅图画来说明:

「避风所和避暴雨的隐密处」()),比喻保障;
「像河流在干旱之地」()),比喻供应;
「像大磐石的影子在疲乏之地」()),比喻安息。
上图:从南地的别是巴遗址看干涸的别是巴河(Nahal Beersheba)。这是一条季节性的旱溪,夏天干涸,雨季有水。
上图:2013年1月10日,雨后的别是巴河充满了水。

3「那能看的人,眼不再昏迷;能听的人,耳必得听闻。」

4「冒失人的心必明白知识;结巴人的舌必说话通快。」

5「愚顽人不再称为高明;吝啬人不再称为大方。」

6「因为愚顽人必说愚顽话,心里想作罪孽,惯行亵渎的事,说错谬的话攻击耶和华,使饥饿的人无食可吃,使口渴的人无水可喝。」

7「吝啬人所用的法子是恶的;他图谋恶计,用谎言毁灭谦卑人;穷乏人讲公理的时候,他也是这样行。」

8「高明人却谋高明事,在高明事上也必永存。」

过去,神任凭百姓灵里昏迷,「将沉睡的灵浇灌你们,封闭你们的眼,蒙盖你们的头」());将来,弥赛亚却翻转他们「心蒙脂油,耳朵发沉,眼睛昏迷」())的愚昧光景())。这种「心意更新而变化」()),将包括四个方面:

「能看的人,眼不再昏迷」()),能领会真理;
「能听的人,耳必得听闻」()),能接受真理;
「冒失人的心必明白知识」()),能谨慎分辨;
「结巴人的舌必说话通快」()),能顺畅沟通。


「愚顽人不再称为高明;吝啬人不再称为大方」()),可译为「愚顽不再称为高贵,无赖不再称为光荣」(英文ESV译本))。「愚顽 נָבָל/naw-bawl’」和「高贵 נָדִיב/naw-deeb’」原文谐音。
「高明人却谋高明事,在高明事上也必永存」()),可译为「高贵人却图谋高贵的事,他必因高贵的事站立得稳」(英文ESV译本))。
只有人心的苏醒,才能带来社会的更新。弥赛亚将扭转世人「称恶为善,称善为恶」())的道德标准,显明人里面的真实光景()),让高贵、愚昧和无赖都恢复真正的定义。而这一切都不是倚靠人善变的所谓「毅然抉择、立志翻转」,而是倚靠神手所行「奇妙又奇妙的事」())。

9「安逸的妇女啊,起来听我的声音!无虑的女子啊,侧耳听我的言语!」

10「无虑的女子啊,再过一年多,必受骚扰;因为无葡萄可摘,无果子(或译:禾稼)可收。」

11「安逸的妇女啊,要战兢;无虑的女子啊,要受骚扰。脱去衣服,赤着身体,腰束麻布。」

12「她们必为美好的田地和多结果的葡萄树,捶胸哀哭。」

13「荆棘蒺藜必长在我百姓的地上,又长在欢乐的城中和一切快乐的房屋上。」

14「因为宫殿必被撇下,多民的城必被离弃;山冈望楼永为洞穴,作野驴所喜乐的,为羊群的草场。」

9-14节是先知的第二次呼召,呼吁百姓注意先知的审判信息。
「安逸的妇女、无虑的女子」()),代表犹大的百姓())。「无虑 בָּטַח/baw-takh’」())原文又被译为「倚赖」())、「倚靠」()),是讽刺百姓「倚靠」埃及()),却不「倚靠」神()),活在「无虑」的虚假安全感里。
「再过一年多」()),大约是主前701年夏秋收葡萄的季节,亚述王西拿基立将入侵犹大。那些以为可以倚靠自己的努力获得丰收的人,将无法收获自己的劳动成果())。
「腰束麻布」()),代表痛悔祷告。
「胸」())原文与「田地」())字根相似,「捶胸哀哭」())是双关语。
13-14节预言百姓将要被掳,许多田地房屋将因此荒废。亚述王西拿基立年鉴(Sennacherib’s Annals))声称,当时西拿基立从犹大掳走了二十万零一百五十人,攻陷了四十六所坚固城及无数的小村镇。

15「等到圣灵从上浇灌我们,旷野就变为肥田,肥田看如树林。」

16「那时,公平要居在旷野;公义要居在肥田。」

17「公义的果效必是平安;公义的效验必是平稳,直到永远。」

18「我的百姓必住在平安的居所,安稳的住处,平静的安歇所。」

虽然灾难将至,但这并非最后的结局;虽然耶路撒冷即将被毁,但神却不允许锡安永远荒凉。管教之后必有拯救,洁净之后必有恢复。当弥赛亚的国度来临的时候,圣灵将使一切复苏()),百姓将得着真正的安息())。
神的灵过去参与世界的创造()),将来也要「从上浇灌我们」()),赐下新的生命()),也更新整个受造界())。
「公平要居在旷野;公义要居在肥田」()),比喻弥赛亚将以「公平、公义」())治理全地。
弥赛亚是「和平的君」()),祂「以公平公义使国坚定稳固」()),国度最大的特点就是「公义」、「平安」()):人与神恢复平安,人与人、与自己、与环境也恢复平安。所以「公义的果效必是平安;公义的效验必是平稳,直到永远」())。
「平静 שַׁאֲנָן/shah-an-awn’」())原文与「安逸 שַׁאֲנָן/shah-an-awn’」())是同一个词。「安稳 מִבְטָח/mib-tawkh’」())原文也被译为「倚靠」()),而「无虑 בָּטַח/baw-takh’」())原文也被译为「倚靠」())。先知特地用弥赛亚国度永久的「安稳、平静」()),与南国犹大短暂的「安逸、无虑」())作对比,宣告人倚靠自己的虚假安全感将被倚靠神的真实平安所代替。

19「(但要降冰雹打倒树林;城必全然拆平。)」

20「你们在各水边撒种、牧放牛驴的有福了!」

19-20节与三十一1-3首尾呼应,宣告神必拆平人的倚靠。
「降冰雹打倒树林」()),指神将追讨投靠埃及的犹大领袖和埃及())。「城」())原文是带冠词的单数,指神将拆平人所建造的那一座「荒凉的城」())、「坚固城」())。
「你们在各水边撒种、牧放牛驴的有福了」()),意思是百姓不必再倚靠自己建造的「坚固城」()),因为到处都没有危险,在哪里都可以撒种、放牧,不用担心被仇敌抢掠。「有福」包括三个层面的意义:

与神关系正常());
行为智慧准确());
安享工作成果())。


在弥赛亚的国度里,这三样福气都能得着,并非倚靠人的努力,而是因为接受弥赛亚为王、承认基督作主,也就是「诚实倚靠耶和华」())。而这一切都将在神攻击了人的一切帮助()),使他们所倚靠的「城必全然拆平」())之后,才会白白地赐下。

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每日研经注释

公义与平安之国

尽管本章的风格与形像殊异,但其内容与结构却是异常统一。其中包含了熟悉的以赛亚式主题──公义之君,有眼不能见和有耳不能听,骑傲女子的受辱,荒凉城市,平稳与信靠等等。不过亦有直接从箴与传道书引用的智慧教训──坐高位的愚顽人,谎言的危险,好王的价值,‘便为有福’的格式等等。但不论本章各独立单元的来源多么殊异,它们却构成了新社会多姿多采的图画,穷人将受保护,愚顽人与吝啬人受约束,而平稳与安舒将永远取代富裕人备受抨击的自满自足的心态。

‘弥赛亚式’的预言(1-2节 )并不意味着原来有位独特的‘弥赛亚’存在,例如,所罗巴伯在被掳后提出复兴国家的盼望,亚四章 拉三至五章 )。每个时代的人民,特别是当政府的政策充满了不义与极度愚钝,这时人民便抱持这种更好世界的盼望,并将以赛亚书三十二章视为自己的异象。‘公义’(希伯来文为tsedek )包含了‘公平’的意思,但却加上‘胜利’与‘救恩’的意思。第二节的形像常见于以赛亚书与智慧文学:自大者遭暴风袭击,沙漠中的小溪流,大盘石的保障,‘疲乏’者

第三节重提以赛亚圣殿异象中不断重复出现抗拒的主题:译为‘昏迷’(译注:英文为‘关闭’ ),只出现于此处。在新纪元人们将聆听神的话而得智慧:愚顽的心将融解。用以西结书的记载:

‘我见日光之下,有一件祸患,似乎出于掌权的错误,就是愚昧人立在高位,富足人坐在低位。我见过仆人骑马,王子像仆人在地上步行。’

在智慧文学中,‘愚顽人’不一定指低等智力的人,这个词基本上是指未经训练;因些不断强调要前来学习。‘愚顽人’是那些不适宜统治的人,另一方面,‘高明人’同样指‘贵族、尊贵人’,与在性格与教养上的高贵与尊荣;例‘愚顽人说美言本不相宜,何况君王说谎话呢。’在理想的社会中,二者合而为 )。

‘愚顽人坐高位’所造成的祸害是不需多解释。大部分以赛亚的预言都是指向犹大领袖所造成的罪恶与愚昧政策,从一至五章所说对穷人无情的剥削,到二十八至三十一章那些‘起身下埃及去求助’的短视政策。‘亵渎’(6节、英文为ungodliness、意为不敬虔──编注 )是另一个智慧的术语:例如‘不虔敬的人用口败坏邻舍,义人却因知识得救。’正如我们在中看到,这象征了人与神的疏远。

正如在所示,锡安的‘安逸的妇女’在这些辛辣的先知预言中,象征了富裕社会的奢华,同时也象征丰裕社会的脆弱性(9-14节 )。他们的恐惧与羞辱代表了整个城市的恐惧与羞辱;他们受的苦是每个家室受的苦(13节 );正如他们被脱去华美衣裳与被带进羞辱的被掳生涯,同样整个宫殿的宝藏都会被抢尽,多民的城市亦要荒废(14节 )。当然‘多结果的葡萄园’(12节 )是指兴盛的家庭生活,而‘荆棘蒺藜必长在我百姓的地上’(13节 )指耶路撒冷社会的崩溃:‘万军之耶和华的葡萄园,就是以色列家:祂所喜爱的树,就是犹大人。’

‘欢乐的城’──‘全地所喜悦的’──要被毁灭,才能变成‘公义之城’,因为它的欢乐是建基于自满自足。但先知却以精美细致的笔触,为古老耶路撒冷城的覆亡加添两个最后细节,使我们可以从幻灭到希望,从死亡到生命:野驴的天真快乐,象征了自由与独立,以及羊群平安地放牧(14节 )。这一幅情景的结束是另一幅的开始:因为‘我们是祂的民,也是祂草场的羊’

接着还再描述新纪元的一些特点(15-20节 ),就是被称为‘圣灵的恩赐’。首先是富庶,旷野会长出果树,像果园或葡萄园一般(希伯来文为carmel )而这些果树将出产像利巴嫩森林的木材。公平与公义将在此生根,而它们所生产的果子是平安、平稳与信靠、直到永远。神的子民将在平安,喜乐与自由中,建立他们的家居。这些经节的巨大感染力都在翻译中失掉:例如九节译为‘安逸’与‘无虑’的字句中,在十五至二十节重新出现为‘信靠’、‘平安(的居所 )’、‘安稳(的住处 )’。‘公义’代表‘胜利、救恩’,也是公平(参上文 );‘平安’包括了‘丰盛、健康、饶恕’,以及战争的消除;而‘居所’一字便使人想起一连串涉及应许之地的观念与形像

十九节把最后情景的效果带至高峰:当冰雹打倒树林和城市覆亡时──这是指荒凉的城巴比伦,抑或是古老的耶路撒冷(13-14节 )?你可以随意撒种,让牲畜牧放,不怕盗牛的或野兽。以赛亚书以槽里的牛和驴为开始,牠们认识自己的主人,胜于‘我民以色列’

让我们祈求圣灵从上浇灌我们,愿‘我民以色列’(20节 )的得救,把牛和驴从厩棚释放出来。

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丁道尔注释

以赛亚书第三十二章

公义王、新社会中,以赛亚预见神将行奇妙的事,赐下新的智慧。前面他呼召百姓悔改,不单因着未来能脱离亚述人,也因着(甚至是优先)主的日子的亮光;在这里,他则进一步探讨那日的荣耀,以及神奇妙的工作。此外,以赛亚书中这个重要的段落也和其他经文一样,从亚述的黑暗转到未来之王的光明(以下,以下)。这样一来,希望的光芒就从艰难的黑云背后照出,成为神受苦子民的支柱。以赛亚预见未来的统治,能维护真理(1节)、提供保障(2节)。这位王的百姓本身也得到改变(3~4节),错误的观念到此退出(5~8节)。这里提到的异像是公义的王,和新的社会。

1.一王:这里的不定词,是片语式的不定词用法,意在强调,彷佛是说「一位王你知道我是指谁!」这正是第九章和十一章的弥赛亚王。提到公义是他宝座的特色,说这是他的性格,而此处一样,都以此指他的治理,在美好的道德原则(公义)之下,会有美好的道德行为(公平)。王本身便是公义的化身;他的行政官(首领)会应用他的原则,作出正确的决定(公平,见

2.每个人(和合:有一人)的翻译相当合理:理想的统治会激励辖下的每一个成员。但是,若再以此为不定词的片语用法,「一人」(就是那独特、特殊的人),则更生动。在,我们读到这位王的神性,而以下的那段论到祂人的身分,说到祂满有神的灵;这里则是讲祂本身真正的人性。祂统治的完美,可以用四幅图画来说明:风和雨的危险是对比(暴雨是「洪水」;或「倾盆大雨」,,指出对各种威胁均能保护;在灼热的环境中供应河流影子,指出各种需要均能满足。

3~4.百姓的改变表现在四方面(、18):对真理的领会()、接受()、了解(),与沟通()。关闭(和合:昏迷):这个动词类似对瞎眼的审判,以的执意选择看不见。这一切都改观了。随着能力的改变而来的,乃是个性的改变:冒失,「莽撞」,很容易卤莽行事,如今学到停下来思想;而结巴之人的犹豫,却会变成畅通而清晰(和合:通快)。

5.不健全的社会亦会褒奖错误的人。以赛亚在展望中看见真正的美德。愚顽 na ̄ḇa ̄l ,一个道德愚钝的人,在道德和灵性方面缺乏责任感的人无赖(和合:吝啬人): kîlay 和相关的字 ke ̄lay (7节)都只出现在这里。这两个字可能来自√ na ̄ḵal ,概念是欺骗、偏差因图利而伤人。一个是因所缺的(道德敏锐度)而成为愚顽,一个则是因所有的(为利己而不顾一切的倾向)而成为无赖愚顽人不道德,无赖不择手段。

6~8.在文学上形式不同,是一首十分精致的诗,强调愚顽(6节)和无赖(7节)话题,在退出时(8节)则清楚声明何为真正的高贵。愚顽:见第5节。说:未完成式,表达由个性而来的行为。这里与第7节的重点,是话语的罪。罪孽 ʾa ̄wen )乃是「麻烦、危害」,常指让神感到心烦,使祂不悦的事。这里指道德松散、灵里不负责之人的思想与生活。愚顽是与神为敌(6cd节),且不看顾有需要的人(6ef节)。错谬 tôʿâ 节)只出现于,意思是使人转离正路、使他们分心、令他们对方向没有把握。无赖(和合:吝啬人):见5节。他是「向上攀」的人,一方面作奸犯科,一方面力争上游。恶计 zimmâ ),除了之外,都是指不好的意思。有十九次指性犯罪(如,。这是指为自己的利益打算,不论如何牺牲别人,这包括玩弄司法制度(讲公理)。高贵(和合:高明):与神和人都有美好的交情。这个字可以指「贵」族,但是这里乃指性格的高贵。在未来的社会里,这样的高贵能带来稳定与安全(永存)。

第二个呼召:听从以赛亚向妇女发言,可能因为,正像,他发现,他心中想要谴责的耶路撒冷社会,正可以用这些人的特色为代表:安逸和虚有其表的安全。这些特性会抹杀他要人悔改的呼召。所以,耶路撒冷必须面对事实。将来必有损失:农作物欠收(10节),进而失去土地、房屋、宫殿与城市(13~14节)。悔改的呼召因未来的祝福而更显重要;这个要他们「面对」灾难将到之「事实」的第二个呼召,则正好成为此方面的平衡。

9~10.安逸 s ̌aʾana ̄n )一字有正面的含义,「无人骚扰」(18节),可是这里所表明的安舒环境,却被视为个人理所当然、常年不变的权利。无虑或「信靠」,是另一个美好的字,却当作责备来用:她们十分爽朗,以为不可能会发生令人担心的事。失去的收成:背景是亚述的入侵,以致无法耕作

11~14.这里再一次对妇女发言,78内容更迫切,因为将有更大的威胁会来。第10节为失去利益,如今则是失去葡萄树、土地(12~13节),和城市(14节)。动物无拘无束的生活(14d节)透露那地没有人居住。这件事已在中预告,在暗示,又在预言。脱去:这动词并非用于哀悼。这里在形容被掳、作奴隶,耶路撒冷的妇女真会落入这样的命运以下)!荆棘蒺藜:前者可以长在任何地方,后者则是荒废之地的植物。两者在一起(希伯来文的两个字连在一起),表达出从前的耕地如今变成如同废地(和合:洞穴)一样。城堡(和合:宫殿)是「王宫/豪宅」;或许这里是指王的宫殿。大本营(和合:山岗)可能是地名,指俄斐勒,为圣殿山南方突出的部分。望楼可能指「看守羊群的高台」,不过 baḥan 一字只出现在这里。

浇灌的灵,新的社会虽然灾难将至,但这并非最后的结局正如以赛亚在的发现一样。神有办法在最后一分钟改变灾难,也能越过灾难,展望按祂不变的旨意要成就的事。未来的王和他所统管的新社会,在这里以新的方式再度强调。将来会有从神而来的新生命流入(15a节),改变世界(15bc节),建立真正的道德与属灵观(16节),以及和平、安定的社会(17~18节)。

15.:神的灵乃是神在创造世界时的能力。祂是赐生命者。祂让人的能力达到新的高峰,加力量给人以行大事。祂内住在预表弥赛亚的一系列伟大人物中,又赐人新生命,而这正是未来弥赛亚时代的特色浇灌:灵出于神,而神会将祂自己的生命「浇灌」下来,达到更新的目的。未来的浇灌头一个结果是受造界的更新(15节)。如今为沙漠的地方会变成「花园」(肥田),拥有神满有条理的手所赐下的一切美丽;现在视为「花园」的地方,就是条理井然、满有用处之地,与那日真正的秩序与美丽相形之下,会显得好像未留意经营的灌木地(树林)。

16~18.第二个结果为,在真正的道德与属灵的原则(公义)的治理之下,新的环境会有扎实的道德规范与行为(公平,遍及整个新造的地区,旷野肥田都一样。第三,人类社会将以平安为特色,是完全的平安与神和好、关系和谐、个个满足;安静(和合:平稳),就是「安息」与「安宁」之意;还有信赖(和合本未译),意思是「相信」与「安全」。),住所亦有保障。安稳 s ̌aʾaa ̄n )和第9节的无虑构成一个括弧,不过这不只是卖弄文字而已。第9节的话表明了人的一厢情愿和假设的信心是何等空洞。在新造的世界,所有生命里缺乏的质素,都会被扎实的真物所取代。

尾声:灾难后的祝福这一段与前言相呼应,以诗的方式表达灾难与拯救。以赛亚先描绘树林的倾倒(19节),接着,是新世界的和平与宽阔(20节)。前面既可能是审判,也可能是荣耀,而现在则是抉择时刻。

19.冰雹:这里的动词只出现这一次,但是名词曾出现在。大自然的「威力」刻划出神的临到,是最好的例子。参:;神以耐性、不明显的方式,屡次拯救大卫,最后让他登上宝座,这些事迹记载在撒母耳记上十六章至撒母耳记下一章,但诗却用戏剧化的暴风情景作比喻。倾倒的树林代表地上权势的瓦解。的拆平(则是终结世上没有神的属人组织。

20.但是凡悔改、听神声音的,都会蒙受祝福。这一幅牧场景色让人想起的弥赛亚图画。有福 ʾas ̌rê )有三个层面的意义:在神的祝福之下、享受人生的成就、在正确的时候作正确的事。在未来的弥赛亚时代,这三样都会出现:神的恩宠、个人的成就,与完全的正直。撒种、牧放:是在美地享受家庭生活、安居乐业的光景。各……自由(和合未译):在这片地上没有危险。那里都可以撒种,不怕有人掠夺,牲畜也可以自由自在的走动。

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拾穗

】「看哪,必有一王凭公义行政,必有首领藉公平掌权。」

〔暂编注解〕「一王」传统认为这君王是弥赛亚。

「首领」:为众数;他们协助君王一同治国。

凭公义行政。以赛亚从亚述即将攻击耶路撒冷的场面,转到随后的和平时期。西拿基立在公元前701年撤退之后,在希西家公正的统治下,有过若干年的和平。同样,在撒但的一切势力推翻以后,将会是基督公义和荣耀的永恒统治。在先知所描绘苦难之后平安和保障的画面中,依然交织着将来世界,就是弥赛亚时代的荣耀。在弥赛亚的预言中,“王”就是基督。

1~4 1节表明弥赛亚作为君王,其统治标准完美无缺;2节表明君王不仅拥有能力,还有一颗眷顾弱者的爱心;3、4节表明百姓的灵魂将因君王的统治得到光照。历史中未曾有过如此全备的君王。但已经降临在我们中间,并将要完全成就在主基督耶稣的国度里,我们将要服侍这样的王。我们应为进入国度预备礼服

1~8审判与刑罚过后,会出现秉公行义的时期、有公义的主掌权。传统认为这段描写以色列民的理想君王,就是弥赛亚。

1~8一幅理想君王和政府的图画,只有在弥赛亚再来于地上建立祂公义的政府时才完全实现。有关弥赛亚公义的统治,参看至5节。关于“明白知识”,参看至4节。“吝啬人”(7节 )。一个粗暴的人。

1-8 公义的国度:在审判过后,将有一公义的时代,由公义的王执政,百姓明辨是非,恶人的计谋尽都显露。

1~8公义之王的统治。可视为对希西家的预言,实际上是预言弥赛亚时代的百姓将要享受荣耀与幸福。

32:1~20预备弥赛亚的时代。一般以赛亚预言的顺序为警告将临的审判、施行拯救与应许永恒的祝福。32章稍有出入: ①应许永恒弥赛亚国度的降临(1-8节 );②警告将要藉亚述等国施行审判(9-14节 );③再次强调神圣时代——弥赛亚时代即将到来,督促犹大走上生命之道(15-20节 )。预言的核心是从罪恶世界回转,为永恒的国度预备自己。

理想时代的异象】这段经文与以赛亚蒙召时所叙述当时的以色列景况正好相反。以色列的光景改变,是因为兴起了一位公义的王,秉公执法、维系秩序。古代近东智能作品,自埃及至美索不达米亚,论及「公义国王」,一定会提到这种政治家。例如,埃及的《善辩之农夫的故事》讲到一位公义的国王,是「孤儿之父」与「失亲之母」。第八世纪的埃及贤人安克士宏奇(Ankhsheshonqy )也说过类似的「领袖公义的城市有福了」。

──《旧约圣经背景注释》

】「 必有一人像避风所和避暴雨的隐密处,又像河流在干旱之地,像大盘石的影子在疲乏之地。」

〔暂编注解〕君王的仁政带来各种福气:百姓获得保护和荫庇,生活改善。

「疲乏之地」:即热焦了的荒芜地。

弥赛亚将成为祂子民安慰,满足和安息的泉源,安全和庇护的场所。在干燥炎热的沙漠中,祂将是赐生命的清泉,大盘石的凉荫。

】「 那能看的人,眼不再昏迷;能听的人,耳必得听闻。」

〔暂编注解〕,10所预言的局面发生了逆转。人们属灵悟性的眼睛将会打开,从而能理解属于神的事情。

3-4通国对神的话恍然大悟,不再像以前愚昧、顽梗。(29:9-10)

】「那能看的人,眼不再昏迷;能听的人,耳必得听闻;冒失人的心,必明白知识;结吧人的舌,必说话通快。」

我们的眼、耳、心、口,都可用来向「公义的王」效忠。

─ 慕迪《有福的盼望》

】「 冒失人的心,必明白知识;结巴人的舌,必说话通快。」

〔暂编注解〕「冒失人」指仓卒和急促作决定的人(29:15,30:1-2)。

「结吧人」:尤指在醉酒时胡言乱语的先知(28:7-8,29:9)。

冒失人。。“冒失人”指那些没有花时间仔细考虑,以得出完整结论的人。到了所应许复兴的时候,这些人将会运用良好的判断。他们既拥有清晰的理解力和敏锐的辨别力,就不会张口结舌,语言不畅了。

】「 愚顽人不再称为高明,吝啬人不再称为大方。」

人们将不再把无知当作智慧,把黑暗当作光明。“称恶为善,称善为恶”

〔暂编注解〕百姓有正确的判断力,能将愚顽人和恶棍辨别出来。

「愚顽人」:不是智力迟钝者,乃指藐视神,行事伤天害理的人,见6节。

「高明」:应作「高尚」,指品格高超。

「吝啬人」:应作「恶棍」,指专欺压穷乏人的狡猾之徒。(见7节 )

「大方」:指堂堂正正、表现阔绰。

人们将不再把无知当作智慧,把黑暗当作光明。“称恶为善,称善为恶”

5~7弥赛亚的治理。弥赛亚的统治基于公义,为身陷穷乏与苦难的余民、在藐视与逼迫中依然行善的人带来莫大的盼望。吝啬人: 希伯来语指动用各种邪恶手段折磨他人之徒。

】「 因为愚顽人必说愚顽话,心里想作罪孽,惯行亵渎的事,说错谬的话攻击耶和华,使饥饿的人无食可吃,使口渴的人无水可喝。」

〔暂编注解〕以赛亚生动地描写“愚昧人”的种种表现。在将来更美的日子里,人们将要显露出他们真实的状态,而不是他们所伪装的。有罪的人就会被列为罪人,并受到罪人的报应。

】「吝啬人所用的法子是恶的,他图谋恶计,用谎言毁灭谦卑人;穷乏人讲公理的时候,他也是这样行。」

〔暂编注解〕「谦卑人」:应作「困苦人」。

】「 高明人却谋高明事,在高明事上也必永存。」

〔暂编注解〕真正品格高尚的人表里一致,始终不渝。

高明人: 希伯来语具有“领袖”、“贵人”之意,亦含“养子”之意。可视为领受儿子之灵的人,即接受基督的信徒。他们从前受到罪恶的管辖,行动上多受辖制,然而,从公义之王为政起,将被圣灵引导

高明人。指“高尚”,“慷慨”的人。他们因慷慨而不致受苦。

】「 安逸的妇女啊,起来听我的声音;无虑的女子啊,侧耳听我的言语。」

〔暂编注解〕。可能这些曾受先知警告的妇女仍旧恶习未改,故再予警告。

安逸的妇女啊:  “安逸”,希伯来语具有“太平”、“傲慢”之意,这句话可译为“为眼前的平安感到知足而傲慢的妇女啊”。她们只安于眼前,未预备面对将来的患难,无异于没有预备灯油的愚拙童女。“妇女”可指居住在耶路撒冷的妇人,但一般指犹大所有居民

无虑的女子。以赛亚对耶路撒冷受人宠爱的女人说话,她们娇生惯养,对围攻的艰难最为敏感。 他斥责傲慢的“锡安的女子”。

9-14 警告安逸的妇女:以赛亚在上文3:16-4:1曾预告耶京骄奢妇女的下场,现今再次警告她们,显然她们仍然得意自满(「安逸」、「无虑」 ),不知大祸将至。

9~14警告妇人的属灵无知。这是以赛亚有关妇人的第二个预言,第一个预言(3:16-4)警告异教徒式的奢侈与虚华;本段预言警告妇人毫无预备,丝毫未想将临的灾难,只满足于眼前的收获。两个预言共同之处是妇人都陷于属灵无知或毫不关注灵性的状态。以赛亚暗示 : 不信者的属灵无知,是何等鼠目寸光和可笑。

】「 无虑的女子啊,再过一年多,必受骚扰;因为无葡萄可摘,无果子(或作“禾稼” )可收。」

〔暂编注解〕指亚述王西拿基立进侵犹大。

作者警告耶路撒冷“无虑〔更可作:自满〕的女子”,当西拿基立侵略当地时,贫穷和毁坏就要来到(14节 )。这事会在一年之内开始,而虽然耶路撒冷能幸免于难,其它城市却要被洗劫,乡村要被毁坏。

无果子可收: 与其说指期限,不如说指收葡萄本身。警告那些骄傲、以为目前的丰收皆来自身努力的人,不能再次摘收葡萄。再过一年多: 以赛亚省略了早春收割麦子的事,可知西拿基立是在夏秋之后第一次攻打耶路撒冷的(B.C.701 )。

再过一年多。苦难就会临到第9节“无虑的女子”。

无葡萄可摘。可能指葡萄的歉收,因而缺乏节日所需的酒。也可能比喻丧失一切形式的快乐。

无果子(或作禾稼 )可收。就是没有收成。

】「安逸的妇女啊,要战兢;无虑的女子啊,要受骚扰,脱去衣服,赤着身体,腰束麻布。」

〔暂编注解〕命令妇女们为田产失收而哀悼。

脱去衣服,赤着身体: 象征羞耻、荒废、穷乏、贫苦;也象征赤裸裸地暴露人犯罪的真面目。在此更接近后者,因本节是先知劝告安逸中度日的妇人。腰束麻布: 指犹大的祷告样式,象征为罪痛悔的悲伤心灵。以赛亚反复使用“要战兢”,强调所传的信息,督促以色列百姓为眼前的安逸悔改。

呼吁他们悲伤悔改,用麻布代替昂贵的服饰。用祈祷和禁食来代替宴乐。

腰束麻布】与哀悼、祈求相关的仪式是穿麻布。这方面的艺术见于腓尼基王阿希兰(约主前1000年 )的石棺上,刻画着两个哀悼的妇女,以及其他人正在作出一些象征死者离去的动作。

──《旧约圣经背景注释》

】「 她们必为美好的田地和多结果的葡萄树捶胸哀哭。」

〔暂编注解〕「胸」:原文与「田地」一字字根接近,有双关含意。

捶胸哀哭。东方人表示伤心和痛苦的方式。繁荣会很快变成了荒芜和悲伤。

多结果的葡萄树。见第10节注释。

】「 荆棘蒺藜必长在我百姓的地上,又长在欢乐的城中和一切快乐的房屋上。」

〔暂编注解〕荆棘蒺藜必长在我百姓的地上: 葡萄园的收获原本甚是丰富,足以使人享受佳肴,安逸地度日。荆棘蒺藜竟然长在葡萄园里,字面意思是指葡萄园即将荒废,深层意义是象征越接近审判的日子,罪恶就越猖獗。欢乐的城中和一切快乐的房屋上: 据西拿基立年代表,当时超过20万的犹太人被掳至亚述,许多房屋失去主人而荒废。

荆棘蒺藜。象征荒芜

快乐的房屋。富人们聚集在气派的住宅里宴乐狂欢。本节的预言部份应验在西拿基立入侵的时候,并更充分地应验在尼布甲尼撒摧毁这个国家,以及后来罗马人蹂躏这块土地的时候。

13-14目前耶京生活丰足,快乐升平,可是将来却是一片荒凉,整个城市成为旷野之地。

】「因为宫殿必被撇下,多民的城必被离弃;山冈望楼永为洞穴,作野驴所喜乐的,为羊群的草场。」

〔暂编注解〕宫殿。人类的辉煌成就变成了一片废墟。

野驴所喜乐的。见注释。

要塞与守望楼(和合本山岗望楼 )】第六世纪初的拉吉信件,以及尼布甲尼撒攻打犹大的记载,都描述到在每一重要的边防重镇的守望楼都会点起信号的烽烟。本段经节作者可能指着防卫兼发信号的守望楼说的,或者「要塞」一字(`ophel )是特别指耶路撒冷城有守望楼的那一部分

──《旧约圣经背景注释》

】「等到圣灵从上浇灌我们,旷野就变为肥田,肥田看如树林。」

〔暂编注解〕“树林”或指黎巴嫩的茂盛森林

「圣灵从上浇灌我们」:指神的灵降临充满的子民,使人与大自然都蒙福。这应许在新约五旨节时已初步应验。

等到: 具有“终于”之意,限定14节的“永为”,见证耶路撒冷必不会永远沦为强盗与豺狼的窟穴。可知14节的“永为”是为增加诗意所使用的夸张手法。从上浇灌我们: 圣灵在旧约与新约时代的工作稍有区别。旧约时代,圣灵降临在特定的个人身上,如先知、君王、匠人,31:3,,6:34),新约时代,圣灵降临在每个圣徒身上。似乎是约珥第一个区分了圣灵动工的不同方式,他预言将有一日,神的灵必降临在凡呼求耶和华之名的人身上,这在新约时代得到成就。

灵从上浇灌。这句话部份应验在希西家所发起的伟大改革中,但更充分地应验在五旬节的时候

肥田。这是一个比喻。时间将到,神的灵将浇灌在世界上,使属灵荒凉的地区开花如玫瑰。这是以赛亚最喜爱的话题之:17,35:1,41:17-20,55:13)。

看如树林。原来的“肥田”将有更多的出产。

15~20以赛亚再次描述千禧年的祝福:“圣灵”(15节 )、繁盛(15节 )、“公义”(16节 )和平安(当人类骄傲的“树林”被“冰雹”移平的时候 18-19节 )。

15~20先知宣告审判将临之际,也预告弥赛亚国度的福乐。圣灵的浇灌和田园的富足联系在一起,神的灵若充满人心,人和大自然都可享福祉

15-20 展望神的灵复苏一切:本段与1-8节互相呼应,跟上段则成一强烈对比;继审判之后(19 ),神的灵将时代扭转,带来公义、公平之福,使四境遍享平安。

15~20以色列的恢复。描绘与罪恶漫延的现在相对的新时代景象。虽然耶路撒冷因荆棘蒺藜荒废,但荒废必不会持续到永远,神必在拯救的日子重新恢复原来的乐园。这也是弥赛亚时代的预言,自耶稣第一次降临开始,到耶稣再来得以完全成就。

】「那时,公平要居在旷野,公义要居在肥田。」

〔暂编注解〕公义将会在原来道德荒凉的地方茂盛起来。而“肥田”里的公义则一点儿也不会被减少。

】「 公义的果效必是平安,公义的效验必是平稳,直到永远。」

〔暂编注解〕公义是在生活上与神的旨意和谐的结果。神就是爱。祂的一切命令都是“公义”的 。尽心尽意地爱神,并且爱邻舍如同自己,就是与神和周围的世界保持和谐。恒久的平安只能建立在坚实的公义基础之上。没有公义,就没有和平。依恋罪恶的人无论如何寻求,也得不到平安。在这个苦难的世界里,我们最大的需要就是明白这条重要的基本原则。

】「 我的百姓必住在平安的居所,安稳的住处,平静的安歇所。」

】「 但要降冰雹打倒树林,城必全然拆平。」

〔暂编注解〕「树林」、「城」可能指敌对的势力(如亚述 );有学者则认为「城」是指耶京。

照15-20节的文脉,若没有19节,就会失去以赛亚预言的特征:在宣告神的祝福之前,必先预言将要受的苦难。这节经文象征弥赛亚国度到来之前,圣徒将在世上承受的患难。

降冰雹打倒树林。《塔古姆》为“森林被完全摧毁”。与义人“平安的居所”不同(第18节 ),荒芜将是恶人的命运,18:2-21)。

】「 你们在各水边撒种、牧放牛驴的有福了。」

〔暂编注解〕先知描绘一幅美丽的图画:到处水源充足,土地肥沃,既可耕种,又可牧放牛驴。

预言弥赛亚时代——新约时代的属灵农夫,即撒下福音种子的传道者,将蒙祝福。

在各水边撒种。那些忠实劳动的人现在得到丰收的可靠承诺。

牛驴。犹太人用牛驴来从事农活。牛驴是古代东方所常用负重的家畜

例证

等圣灵浇灌】

「等到圣灵从上浇灌我们。」

人与圣灵的想法不同,而且常常相反;这不仅是智商高低的差别,而是来源高下的不同。
“从天上来的,是在万有之上;从地上来的,是属乎地,他所说的,也是属乎地。”
属地的人,只看地下,想地下,不会谋算高尚的事。人就算有最好的动机,用最好的方法,仍然是属地的,作不成属天的工作。因此,必须仰望属天的赐福。

等到圣灵从上浇灌我们。
旷野就变为肥田,肥田看如树林。
那时,公平要居在旷野,公义要居在肥田。
公义的果效必是平安,
公义的效验必是平稳,直到永远。

天时枯旱,田地干裂,无论人如何努力,总不能有甚么出产,必须知道自己的无力,无望,在肉体中毫无良善,转而仰望主,等候主施恩,从天降下甘霖。教会的事工,也是如此。多少时候,人想自己的策略,劳力经营,作得够辛苦,却是结不出永存的果子。必须等候圣灵从上浇灌,恩雨沛然降下,用不着人的方法,自然会有极大的改变;荒凉,冷漠,刚硬,贫瘠的景况,都完全消失了,代之一片丰绿,何等不同!
神要我们知道自己的缺乏,无力,仰望祂,等候祂。开垦荒地,等祂的圣灵在人的心田作工。原来如同旷野,只有野兽居住的地方,成为能出土产的肥田,而且能结出丰满又美好的果实。这就是圣灵的果子。
圣灵是神给教会的恩惠。圣灵领我们进入真理,不再是没有标准,各人随从己意而行;而且给我们圣经,使我们能够把主的话应用在生活上。圣灵感动人的心,使我们能认罪悔改,成为基督徒;是圣灵的工作,才有教会存在世界上。
圣灵保惠师,不仅是我们信仰上的引导,更能成为我们心中的力量,使我们实践信仰,结出生活的果子,使有公义的生活,荣耀主的圣名;而且内心有平安,有喜乐。圣灵也是圣徒见证的能力,使教会能攻破人心坚固的营垒,拆平人心中的高傲,除去社会中的邪恶不义,洁净文化中的邪恶成分,使人都归向基督,成为主的百姓,安居乐业。

── 于中旻《以赛亚书笺记》

「公义的果效必是平安。」

公义必在平安之前。在圣洁的神治理之下,正如希伯来书的作者以麦基洗德预表基督为公义的王,又是和平的君。在罗马书三章使徒说明神的公义先行辨明,然后在信的人必有和平,称义之后,就已经与神和好了。

在我们内里的生命中,也是如此。许多人求平安,却没有神除去恶行,他们不肯让神的灵光照他们看见过往的错误,他们怕一经显露,必定需要认罪悔改。他们既不愿奠定平安的基础,就没有平安可言,所以你必须知道,你必须公义,才可有平安。

在彼此的交往中要注意,一定要找出争端的根本,每个问题都有正误两方面。聪明人必愿付任何代价树立公义的基础,这样平安必迟早会来到。但是甜言蜜语是无济于事的,存留不住。只有义行才是愉快而持久的和好。

我们的平安能够得着多么有福的。义者必永不离开平安的居所,他们的住处多么稳固,树木倒下,风雨却无法使他们居所不靖,他们是建造在神公义与恩慈之上。

──迈尔《珍贵的片刻》