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导读:以赛亚书 第44章


圣经综合解读

1「我的仆人雅各,我所拣选的以色列啊,现在你当听。」

2「造作你,又从你出胎造就你,并要帮助你的耶和华如此说:我的仆人雅各,我所拣选的耶书仑哪,不要害怕!」

3「因为我要将水浇灌口渴的人,将河浇灌干旱之地。我要将我的灵浇灌你的后裔,将我的福浇灌你的子孙。」

4「他们要发生在草中,像溪水旁的柳树。」

5「这个要说:我是属耶和华的;那个要以雅各的名自称;又一个要亲手写:归耶和华的(或译:在手上写归耶和华),并自称为以色列。」

第1节原文以「现在」开始,表明1-5节是四十三26-28的逻辑延续。在死海古卷的《以赛亚书》里,四十四1与四十三28连在一起。神刚刚宣告要「使雅各成为咒诅,使以色列成为辱骂」()),马上又亲切地呼唤同一批人:「我的仆人雅各,我所拣选的以色列啊,现在你当听」())!虽然神把悖逆的百姓带到一个绝望的光景里,但却不会把他们留在那里;不管百姓堕落到怎样可怜的地步,神都要让他们在绝望之中看见救赎的盼望。
「造作 עָשָׂה/aw-saw’」()),原文与「做成」())、「创造」())是一个词,意思是「制作、完成」())。这个词在四十三-四十四章原文一共使用了10次。
「造就 יָצַר/yaw-tsar’」()),原文与「制造」())、「捶打」())是同一个词,意思是「塑造、形成」())。这个词在四十三-四十四章原文一共使用了10次。
虽然神的百姓从「始祖」())开始就犯罪,但神始终是「造作你,又从你出胎造就你,并要帮助你的耶和华」()),这个事实早于人的犯罪,绝不会被人的过犯抹杀。「神从创立世界以前,在基督里拣选了我们」()),在我们还没出生、还不知善恶、还没信主之前,神就开始「造作」我们、吸引我们、呼召我们;我们信主以后,神又借着各种环境际遇来「造就」我们。祂做在我们身上的一切工作,都是为了让我们彻底弃绝自己、「诚实倚靠耶和华」()),让祂把我们「造就」成祂所想要的样式。
「我的仆人雅各,我所拣选的耶书仑哪,不要害怕」()),指神既然已经应许「涂抹」())他们的过犯、「不记念」())他们的罪恶,被管教的百姓就「不要害怕」被神弃绝,不用担心「仆人」和「拣选」的身分因着自己的失败而改变,「因为神的恩赐和选召是没有后悔的」())。
「耶书仑」在诗歌中用作以色列的别名,意思是「正直的人」())。
神用圣灵「浇灌」())百姓,比喻把圣灵充足地赐给需要的人()),就像「将水浇灌口渴的人,将河浇灌干旱之地」())。圣灵「浇灌」的结果,并不一定有肉体的感觉或外面的表现,但一定会改变人的生命,把又聋又瞎的仆人变成委身于神的真正「以色列」())。将来,被圣灵浇灌的信心后裔())将以自己是「属耶和华的、归耶和华的」())为荣,争着「以雅各的名自称、自称为以色列」()),他们的属灵复兴,将与「雅各成为咒诅、以色列成为辱骂」())的失败历史成为对比。
尽管神吩咐百姓「不要害怕」,但百姓的罪恶和悖逆())又当如何解决呢?公义的神怎样才能「涂抹」百姓的过犯、「不记念」百姓的罪恶呢?为此,神向这帮又聋又瞎的仆人宣告:祂不只是消极地「涂抹」过犯,更是积极地赐下祂的灵()),赋给百姓蒙福的新生命())。神「造就」百姓的过程,包括四个步骤:

神领回灵里被掳的百姓());
神涂抹百姓的过犯());
神改变百姓的生命());
百姓回应神的救恩())。
上图:出土于昆兰一号洞的主前1世纪《以赛亚书》羊皮卷(The Great Isaiah Scroll,1QIsaa),其中43:28与44:1之间并无间隔,审判之后立刻就是安慰。

6「耶和华——以色列的君,以色列的救赎主——万军之耶和华如此说:我是首先的,我是末后的;除我以外再没有真神。」

7「自从我设立古时的民,谁能像我宣告,并且指明,又为自己陈说呢?让他将未来的事和必成的事说明。」

8「你们不要恐惧,也不要害怕。我岂不是从上古就说明指示你们吗?并且你们是我的见证!除我以外,岂有真神吗?诚然没有磐石,我不知道一个!」

6-20节宣告「除神以外没有真神」,与四十三11-13「除神以外没有救主」前后呼应。包括两个部分:

神是独一真神());
偶像都是虚假())。


「救赎主 גָּאַל/gaw-al’」())原文与「救赎」())和「至近的亲属」())都是同一个词。律法规定,「至近的亲属」包括「兄弟,或伯叔、伯叔的儿子,本家的近支」()),他们有责任赎回弟兄的产业()),也有责任赎回弟兄的自由())。
神在本书三次宣告「我是首先的,也是末后的」()),这个宣告包括三层意思:

神「是首先的」,祂的存在不必倚靠任何别的存在,而别的存在都是因着祂的旨意和允许;祂的作为也不需要任何人帮忙,既不取决于世上的势力、也不取决于百姓的努力。
神「也是末后的」,任何力量都无法拦阻祂的旨意成就。因此,凡是神所开始的,祂必负责成就());神的救赎和拣选永远不变())。
神是历史的惟一源头,祂始终与历史的进程同在,一直到历史的末后())。


虽然以色列又聋又瞎,但神仍然宣告:「你们是我的见证」())!虽然神早就知道以色列是又聋又瞎的顽梗仆人,但仍然愿意作「以色列的君,以色列的救赎主」()),定意拣选、造就、改变他们())。这样一件无人能够做到的事情,证明神是全知、全智和全能的独一真神()):因为祂掌管历史()),能「宣告,并且指明,又为自己陈说」())将要做的事,但却没有任何别的神明能够向祂发出挑战。
神反复强调「除我以外再没有真神」()),也反复强调「你们是我的见证」())。神之所以让「有眼而瞎、有耳而聋」())的百姓「不要恐惧,也不要害怕」()),是因为他们是独一真神的「见证」。神的百姓所见证的并非自己的敬虔或得胜,而是神在我们身上的作为;人并不能倚靠自己的属灵和刚强来见证神,因为人的心志和行为没有一样是靠得住的,惟有「诚实倚靠耶和华」()),因为神的能力「是在人的软弱上显得完全」())。因此,信徒受管教的经历也能见证神,再软弱的信徒也不会被神弃绝,这是我们在软弱中不恐惧、不害怕的勇气来源。

9「制造雕刻偶像的尽都虚空;他们所喜悦的都无益处;他们的见证无所看见,无所知晓,他们便觉羞愧。」

10「谁制造神像,铸造无益的偶像?」

11「看哪,他的同伴都必羞愧。工匠也不过是人,任他们聚会,任他们站立,都必惧怕,一同羞愧。」

12「铁匠把铁在火炭中烧热,用锤打铁器,用他有力的膀臂锤成;他饥饿而无力,不喝水而发倦。」

13「木匠拉线,用笔划出样子,用刨子刨成形状,用圆尺划了模样,仿照人的体态,做成人形,好住在房屋中。」

14「他砍伐香柏树,又取柞(或译:青桐)树和橡树,在树林中选定了一棵。他栽种松树,得雨长养。」

15「这树,人可用以烧火;他自己取些烤火,又烧着烤饼,而且做神像跪拜,做雕刻的偶像向它叩拜。」

16「他把一分烧在火中,把一分烤肉吃饱。自己烤火说:『啊哈,我暖和了,我见火了。』」

17「他用剩下的做了一神,就是雕刻的偶像。他向这偶像俯伏叩拜,祷告它说:『求你拯救我,因你是我的神。』」

18「他们不知道,也不思想;因为耶和华闭住他们的眼,不能看见,塞住他们的心,不能明白。」

19「谁心里也不醒悟,也没有知识,没有聪明,能说:『我曾拿一分在火中烧了,在炭火上烤过饼;我也烤过肉吃。这剩下的,我岂要做可憎的物吗?我岂可向木墩子叩拜呢?』」

20「他以灰为食,心中昏迷,使他偏邪,他不能自救,也不能说:『我右手中岂不是有虚谎吗?』」

9-20节是讽刺偶像纯属虚空。这一段是散文体,而四十至五十五章主要是诗歌。
「虚空」()),意思是「毫无意义」。偶像毫无道理、毫无益处,只有无知的人才会制造偶像、敬拜偶像。
10-17节描述制造偶像的工场,显明偶像的本质,就是人想靠自己的力量())、技巧和知识())来造神。制作偶像的人想要接触灵界,但并没有超越人())和物质())。今天,凡是在我们心中取代神的人、事、物,都是我们所敬拜的偶像,其结果与敬拜木偶一样愚蠢,「尽都虚空、都无益处」()),最后被「惧怕、羞愧」())抓住。
神是自我存在、自我供应的,需要食物和水加添力量的人())、倚靠雨水滋润的树()),怎么能造出神的生命呢?拜偶像者费尽心思地设计())、废寝忘食地工作()),他们的蒙羞并非因为不够努力,而是因为努力的方向错了。今天,也有许多大发热心的人不肯「诚实倚靠耶和华」()),不是「本于祂,倚靠祂,归于祂」()),而是倚靠肉体的生命、属地的方法去追求永恒,结果只是制作满足自己「属灵感、道德感」的偶像。
无论制作偶像的人初衷如何,无论敬拜偶像的人是把偶像当作神明本身、还是当作神明的代表,都是在按照自己的想象造神。偶像的设计可能创意十足、造诣极高,或美丽动人、或震撼人心、或令人敬畏,但终究只是人的想象()),无法超越人性的限制。造神的人自诩高明、实则愚蠢,其实是「没有知识,没有聪明」())。
在拜偶像者看来,一棵树可以一半被当作烤火的木柴,一半被做成叩拜的神像())。因为偶像的功用就和木柴一样,只是为拜偶像者提供好处:首先是烤肉吃饱,让肉体有所满足());然后才是祈求拯救,让精神有所寄托())。今天,许多信徒所信的神,其实只是给自己提供帮助的一个偶像;所以他们也是先解决自己眼前的难处,再用余剩之物来奉献、事奉。
木头既然无法拯救自己免遭烧毁,人又怎么能向它说:「求你拯救我,因你是我的神」())呢?这样明显的逻辑矛盾,敬拜偶像的人却「不知道,也不思想」())。「我们知道偶像在世上算不得什么」()),但没有生命的偶像却有一种可怕的力量,能捆绑敬拜者的心,让人「心中昏迷、不能自救」()),以致「造他的要和他一样;凡靠他的也要如此」())。因为偶像背后乃是撒但()),「此等不信之人,被这世界的神弄瞎了心眼」()),完全失去自由;也因为「耶和华闭住他们的眼,不能看见,塞住他们的心,不能明白」()),让人为自己选择的结果支付代价,「因他们不领受爱真理的心,使他们得救。故此,神就给他们一个生发错误的心,叫他们信从虚谎」())。

21「雅各,以色列啊,你是我的仆人,要记念这些事。以色列啊,你是我的仆人,我造就你必不忘记你。」

22「我涂抹了你的过犯,像厚云消散;我涂抹了你的罪恶,如薄云灭没。你当归向我,因我救赎了你。」

21-22节宣告「神救赎又聋又瞎的见证人」,与四十三3-10「神领回又聋又瞎的见证人」前后呼应。
「造就 יָצַר/yaw-tsar’」()),原文与「制造」())、「捶打」())是同一个词,意思是「塑造、形成」())。拜偶像者「仿照人的体态」())制造神像,神却是按照自己的形象「造就」祂的百姓()),透过人生的各种际遇,要把人塑造成祂儿子的样式。
神刻意两次重复「你是我的仆人」())。「仆人」就是没有自由的奴仆。拜偶像者拒绝神,似乎得着了自由,但却被偶像牢牢绑住,「心中昏迷、不能自救」())。而被买赎的百姓却是神「从埃及地为奴之家领出来」())的,他们「从罪里得了释放,作了神的奴仆」()),进入了「那全备、使人自由之律法」())。
神吩咐百姓「要记念这些事」()),也就是又聋又瞎的仆人得拯救、蒙赦免和被改变的经历,以及对救恩应当有的回应())。不只记念自己的失败,也记念自己是神拣选的「仆人」;不要只停留在认识自己、控告自己的光景里,更要从自己里面出来,跟上神的救赎。
神又强调:「我造就你必不忘记你」()),无论百姓是否会「记念这些事」。偶像崇拜的特点,就是一切都要倚靠善男信女的努力());但真正的救恩只能倚靠又真又活的神,因为人的敬虔和努力都是不可靠的。连妇人都有可能「忘记她吃奶的婴孩」()),但神却宣告:「我却不忘记你」())。
神救赎人的目的,是让我们归向祂,「叫世人与自己和好」())。因此,神呼召尚未得救的世人「归向耶和华,耶和华就必怜恤他;当归向我们的神,因为神必广行赦免」()),也呼召已蒙救赎的仆人「当归向我,因我救赎了你」())。人无论尚未得救还是已经得救,都需要归向神())。但「归向耶和华」是蒙救赎的结果,并非得赦免的前提。救恩并非「人神合作」,而是神「独行奇事」()),所以才是不可抗拒的。「挽回祭」())是神主动预备的,「一切都是出于神;祂借着基督使我们与祂和好」())。因此,神并没有等百姓先悔改,然后才把他们「从埃及地为奴之家领出来」,从巴比伦被掳之地领回来;而是神主动拣选、拯救、赦免,人的生命只有被圣灵改变以后()),才有可能真正归向神())。

23「诸天哪,应当歌唱,因为耶和华做成这事。地的深处啊,应当欢呼;众山应当发声歌唱;树林和其中所有的树都当如此!因为耶和华救赎了雅各,并要因以色列荣耀自己。」

24「从你出胎,造就你的救赎主——耶和华如此说:我——耶和华是创造万物的,是独自铺张诸天、铺开大地的。谁与我同在呢?」

25「使说假话的兆头失效,使占卜的癫狂,使智慧人退后,使他的知识变为愚拙;」

26「使我仆人的话语立定,我使者的谋算成就。论到耶路撒冷说:必有人居住;论到犹大的城邑说:必被建造,其中的荒场我也必兴起。」

27「对深渊说:你干了吧!我也要使你的江河干涸。」

28「论古列说:他是我的牧人,必成就我所喜悦的,必下令建造耶路撒冷,发命立稳圣殿的根基。」

23-28节再次宣告「神是以色列的救赎主和创造主」,与四十三1-2「神是以色列的创造主和救赎主」首尾呼应。
23节这幅图画在描绘一群欢欣鼓舞进入救恩的人,因为这救恩是神为他们成就的,百姓「未曾经过产难」()),没有出力就白白得着了救恩。正因为这救恩是神成就的,所以才有可能在成就救赎的同时,也除去了全地的咒诅())。拜偶像的人「砍伐香柏树」()),但救恩却使树木不必再被做成偶像,所以「树林和其中所有的树」())都当歌唱。当神成就的救赎在百姓身上完全彰显之时,就是神「因以色列荣耀自己」())之日;这荣耀并不是人努力为神增光添彩,而完全是神自己的救赎大工())。
神救赎被掳的百姓,将包括两个方面:

神将使用祂所膏的古列王()),带领百姓从巴比伦回归;
神将使用弥赛亚仆人()),带领百姓在灵里回归。


「古列」())又译为塞鲁士、居鲁士二世(Cyrus the Great、)),是波斯帝国阿契美尼德王朝(Achaemenid Empire))的创建者,于主前539年攻陷巴比伦,定都巴比伦,次年改年号为古列元年。一百多年后,古列王于古列元年下令重建耶路撒冷圣殿()),应验了28节的预言。
摩西被称为神百姓的牧人()),大卫也被称为神百姓的牧人()),但现在,神竟然把外邦人古列也称为「我的牧人」())!这让百姓很难理解,神所做的事似乎常常对人不利,让人无法「诚实倚靠耶和华」())。唯一的解决办法,就是认识祂究竟是怎样一位神:

神是「从你出胎,造就你的救赎主」()),祂是百姓「至近的亲属」()),应许肩负他们的一切重担,如同自己的担子一样。因此,我们可以信靠祂的良善。
神是「创造万物的,是独自铺张诸天、铺开大地的」()),祂掌管万事()),除祂以外再没有真神())。因此,我们可以信靠祂的大能。
神必「使说假话的兆头失效」())、使祂「仆人的话语立定」()),亲自成就第二次出埃及、恢复圣城的应许())。因此,我们可以信靠祂的信实。
上图:巴比伦遗址出土的居鲁士圆柱(Cyrus Cylinder‎)是一个主前6世纪的泥制圆筒,以居鲁士大帝(Cyrus the Great,主前539-530年在位)的名义用古代阿卡德语楔形文字写成,现存于大英博物馆。居鲁士圆柱上的铭文记载,波斯攻陷巴比伦以后,居鲁士大帝宣布释放所有的奴隶回乡,这是居鲁士大帝允许被掳巴比伦的犹太人重返耶路撒冷的证据。

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每日研经注释

我们的盘石与救赎主

‘现在’即是说在这新纪元,雅各不义的后裔要领受救恩神谕的安慰。不论他们以往做了何事,他们仍是神的‘仆人’,由祂所拣选,被祂所创造的。‘出胎’(2节 )表示甚至在他们出生以前。正如甚至在耶利米出生之前,他已被委派作列国的先知,而保罗亦是被分别出来‘把祂(基督 )传在外邦人中’

‘不要害怕’(2节 )是此种神谕的典型图式,正如我们曾见过的。‘耶书仑’是以色列罕见的名字。在这些篇章中,正如神作为盘石的意象、作为母亲的意象、明显的一神主义,与其他用语,‘耶书仑’只出现于此处及在申命记结尾的诗歌中(申三十二与三十三章 ):

我必叫你成为大国,我必赐福给你,叫你的名为大,你也要叫别人得福。……地上的万族都要因你得福。

第三节谈及一族的成长:使用了另一个来自同一世纪的著名意象,在枯骨的平原出现了‘极大的军队’。这干旱的平原代表以色列的枯骨,流落在外地一筹莫展,没有希望;而使他们重新苏醒的河水是神的‘灵’与祂的祝福(3节 )。神的灵使生气进入死者,参下文:

你若听从耶和华你神的话,这以下的福必追随你,临到你身上。你在城里必蒙福,在田间也必蒙福。你身所生的,地所产的,牲畜所下的,以及牛犊、羊羔,都必蒙福。你的筐子和你的抟面盆,都必蒙福。你出也蒙福,入也蒙福。

在新纪元,他们‘争战的日子已满了’,他们的‘罪孽赦免了’,这一切都会是他们的。

第五节超越了以色列的国界,憧憬着世上的子民认信耶和华作他们的神。耶和华(Yahweh )的神圣名字,在许多现代英文译本中作‘上主’,被称为‘四字母词’(tetragrammaton ),因为其在希伯来文中以四字母组成。此词体验了旧约神学的精髓,正如在新约中耶稣的名字。戴上此名字,像在此所说写在手上,或像在启示录所说写在额上,都代表了对神的委身与成为其以色列子民的身分。

第六至八节的‘审讯语’包括了我们已经谈过的熟悉主题,如神的王权、救赎主的隐喻、一神主义、与神对历史的掌管。但‘万军之耶和华’(6节 )在‘第二以赛亚’中较为罕见:这使人想起以赛亚在神圣殿中的异象,以及其天廷中的成员,还有在被造宇宙中的‘天地与万象’

这里的另一个新词为‘盘石’(8节 ),此为常见的神意象,特别在诗中与申命记中。此词的意义较接近‘石床’、陆地(terrafirma )、甚至‘地面’,而不是指风浪中供避难的孤石。这是给聪明人建造房子根基的盘石,故此有‘彼得’这名字,代表耶稣建立教会的那块盘石。在出埃及记的意象中,盘石亦是在旷野中供应食水的。上文曾引用从及以下,一段令人难忘的有关经文,其中盘石亦被比作以色列的母亲

第七节的希伯来文包括了创造故事的一个细节,却被标准修订本的译者除掉。其字面意义为:

人若观赏玻璃,
其眼目只定睛于此;
若其心所愿,
或能穿透其中,
得以瞥见上天。

第十八至二十节总结了那些人只看见物件的假象,而看不见其表征的意义。他们不能知道自己所做的,是多么悲剧性的错失。

耶路撒冷必被重建

呼叫百姓回想神为其子民所成就的事(21-22节 ),与一首简短而华丽的赞美诗(23节 ),成为了另一篇先知信息的引言,其中预告了古列将临的成功与耶路撒冷的重建(24-28节 )。

记忆在宗教上有十分重要的地位,而‘这些事’(21节 )断不是单单指以上经文中偶像工匠的可怜的行为。这自然是呼吁人回想创造天地、出埃及与神其他大能作为的故事,就如诗中(例八十九、一○三至一○七篇 )的记载一样。在崇拜中的‘记念’部分是让我们重新投入过去的事件,好使我们的救恩历史可以在今天影响我们的生活。这就是圣餐对基督徒,与逾越节晚餐对犹太人的意义。洗礼是另一例子。正如路德所说,‘被我们的洗礼所坚固’,我们经历自己的罪被赦免,能够遵从神的呼召(参22节 ):

我若升到天上,你在那里!
我若在阴间下榻,你也在那里!

我们作者的远象再次将我们的信心与想象力推至极限。

第二十四至二十八节先知信息的形式是十分有力的:其组成的主要分句为‘我是耶和华’,此为整卷书所本的基要真理;然后是一大串的从属分句,例如:‘创造万物……铺张诸天……论古列说……’等。这些陈述由过去创造天地一直伸展至当前先知宣告有关古列与耶路撒冷要被重建的高潮。第二十五与二十六节涉及有关假先知与神先知的分辨,使人想起约瑟在法老宫廷中,和但以理在尼布甲尼撒宫廷里的故事(但一至二章 )。在申命记的法典与耶利米书中,亦处理这个问题。是另一些有关神话语无谬误的陈述。

分辨真假先知信息的基本准则是视乎其是否应验。在此列出的六个先知信息(26-27节 )全部在作者说出以后差不多一代之内得以应验。事实上,任何人只要懂得一点点以赛亚信心的语言,就必定会相信耶路撒冷的被毁绝不是终结,它总会以某种方式被重建。对那再次于主后七十年被毁的城市,犹太人每日的祷告,依然包含了同样的盼望:

使我仆人的话语立定,
我使者的谋算成就。

第二十七节的‘江河’首先是指太初时期的洪水,常见于‘登基诗’(例诗九十三、九十八 ),普遍地代表了邪恶与毁坏;所以此信息预示了一个平安与有盼望的新时代的来临。但当我们阅读这些经文时,各人心里想到这胜过邪恶的独特的胜利,是指巴比伦的倾覆。我们大可提出将这节经文与提及的古列著名的战略拉上关系。

第二十八节首次提及古列(Cyrus、中文现代译名为居鲁士 )的名字,虽然我们已经两度提及他,就是神‘从东方兴起一人,凭公义召他来到脚前’的那位。他在此被描述为神的‘牧人’。正如下一章的‘所膏的’,这通常是用于古代近东的君王与统治者,但另加上由神授权给这样一位领袖的观念,我们无疑会想及好牧人为其羊群所提供的照顾与保护

最后一节于主前五三八年在古列手下部分得着应验,当时第二圣殿的根基已被立下。不过,圣殿的完工要到主前五一五年以后;而耶路撒冷则在另一个世纪的中段,仍处于废墟之中,正如尼希米所回想的。但二十八节的文法十分奇怪,两个动词(‘建造’与‘立稳’ )均是阴性,与‘耶路撒冷’一致(城市在希伯来文中均是阴性 )。故此‘圣殿’一词(属阳性 )便被建议视为后人附加,可能由支持圣殿一派的人所引进。显然,圣殿并不像是这些篇章的主题;除了在反讽地间接提过之外,本文是唯一提及之处。后文更有对整个制度的断然否定。似乎十分可能地,在流亡的犹太人中,已经有人可以超越真正的建筑物,看见那‘不是人手所造的’圣殿。或许‘第二以赛亚’是他们其中的一位。

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丁道尔注释

以赛亚书第四十四章

.但是如今:见所提的指控,即历世历代和当代的罪,按理会带来怎样的结局呢?这个照法律而下的判决,又如何能反映那里提到除去一切(涂抹)罪,并要彻底解决这问题(不纪念)?是否既然先出现,是让我们知道自己因罪而失去的事?不是的,因为的这段又提出平行的应许:不是负面的「涂抹」,而是与它相呼应、积极的新生命之赐予且是给同样的一群人,请注意,的「雅各……以色列」,在重复出现。神从来不会丢弃我们,不再施怜悯。

2.造作……出胎将罪追溯到始祖,以赛亚在这里也同样将神创造的眷顾,追溯到成胎之时。神为父的情形,早于犯罪的事实,而祂的父性不会被我们的罪抹杀(要帮助)。因此,神子民的地位,仆人……所拣选的(1~2节),绝不会改变。神的恩赐和选召是没有后悔的。害怕:这里的惧怕不是怕生活中的波折,而是罪的后果;不是怕人,而是怕神。要「涂抹」和「忘记」的应许仍然成立;罪既除去,就没有惧怕的必要。耶书仑:见。结尾的「~un」是表示宠爱的尾声。这个名字或许与 yasar ,「正直」,有关。这正是神期望祂子民应有的样式。用在这里便是强调,虽然他们未能达到祂的理想,这仍是祂向他们的旨意。

3~5.这里从积极的一面讲不惧怕的理由:神赐下我的灵,带来恒久的福(后裔……子孙),充满活力的新生命(4节),神并亲自应许,要与祂的子民来往(5节)。第3节讲到新生命的赐予;4~5节讲到新生命的展示。有关神的灵,见。有关灵的「浇灌」,见。灵和福的平行,显示神是藉自我的分享,将新生命带给祂的百姓。在第5节,神的灵更新的作为,可以从个人的回应明显看出,所产生的子民,是由共同的认信连结在一起。以赛亚两次指明,回转归神(5ac节)和回转归属于神的子民(5bd节),是不可分的。这里不是指外邦人的加入,成为神的以色列这个解释与上下文完全不符反向);这里乃是指「外表上」的以色列人变成「货真价实」的以色列人。这件事的成就,是由于三点的结合:罪的退出、新生命的赐予、和个人的回应。手:个人行动的肢体。在手上写象征将个人的生命向神全然委身(参:。如果译成「他亲手」,意思仍然相同,指个人的委身。

c. 别无他神:确定的应许

。这一段的目的记在6~8节:既然只有一位神,祂的旨意便无人能拦阻。接下来揭露别神或其他「神只」真相的话,更强化了这个真理(9~20节)。是用以色列神的荣耀来揭穿偶像的虚假和目前的这段经文,论证则是倒转过来:以色列神的荣耀,因偶像的荒谬与无用而更加显明。这一段亦自有其重点。拜偶像的人竟拿煮午餐的东西来作神像(15~17节),这已经够荒谬的了,不单如此,他拜的物件并没有属灵的能力实况正好反向(18~20节)。真神与此完全不同!以赛亚并没有忘记预言与成就的测验(7节),不过他又加上一项:敬拜的结果是什么?是更新,还是败坏(18~20节)?

6~8.开始和末了都提到神是独一的(6cd、8cd节),这便括住了祂的独特性(7节)。有关神这方面的真理,和祂子民的好处紧密相连:独一之神是以色列的君王,等等(6节),又是他们的盘石(8节),是掌管他们一切历史的那一位无论是过去还是未来(7节)。在这一切事上,没有人能向祂发出挑战。

6.君王……救赎主,见;全能的(和合:万军之),见。在三十八至五十五章的这一段,这个头衔在此是首次出现。偶像所拥有的,乃是制造者给予它们的(9~17节),但神却全然不同,在祂里面有一切的潜能和能力。首先的……末后的:不像,「与末后的同在」其含义为主导历史的方向。祂既是首先的,就不从任何一物而出,乃是自存的;祂既是末后的,就在末时依然至高无上。神是常用的复数字 ʾelo ̄hîm ,它的单数形式在第8节出现,因此或许这里的复数可以视为强化式的复数,「神按其丰满的属性」。

7.为何祂无与伦比?(1) 惟有祂对历史从起初就有完整的了解。宣告:√ qa ̄ra ̄ʾ 。在,「称」是指祂掌握天体每一个星球的运行,在,「宣召」是指祂引导历史的方向。陈说:√ ʿaraʾ ,熟悉一切细节,订出(作战)计画,即,让每件事都上正轨。惟有神能掌管、命定错综复杂的历史。(2) 尤其值得注意的是,自从我设立,显明祂从一开始就悉心眷顾祂的百姓。(3) 未来的事显明祂预言的能力,证明是祂在设置目标,并引导万事达成祂的目标。

8.这个论证(7节)的要点,不在揭露假神,而在昭示真神的荣耀,祂子民的安全便由此而来。他们可以毫无所惧(8a节),因有神启示的真理为基础(8b节),这是可以证实的(8c节)。神:是单数 ʾelôah ,在以赛亚书中只出现这一次。其用意必定是强调这位独一之神的单一性(参照第7节所暗示的众多宣告者)。盘石:避难处的象征,可靠而不变,「扎实的」真相,赐生命给百姓的神,连同

9~20.透过细究偶像的原委,第6~8节的资讯(只有一位元无与伦比的神)得到了证实。第9节提出基本的立论:偶像毫无道理(9a节),毫无益处(9b节),只有彻底无知的人才会趋之若鹜(9cd节)。18~20节和此处的最后一点形成一个括弧:拜偶像的人既无知又盲目(18节);偶像敬拜在逻辑上立不住脚(19节);更深一层来看,这个无生气、无意义、无益处的东西紧紧抓住它的敬拜者,让他无法脱离(20节)。在这个括弧中间,主要的论点有二:偶像不能超越它的来源人(10~13节),也无法超越它所依据的物质(14~17节)。以赛亚一方面承认,那以偶像为外在代表的东西,具有不可见的属灵实质,一方面却又予以否认。从一个角度而言,偶像本身不过是人的手艺而已:「盲目的异教徒向木头、石头屈身下拜」;或,如罗马诗人何烈斯(Horace)所言,「从前我曾是一棵橡树……不过,有一个匠人认为我应该是一位神只。」保罗会同意说:「我们知道,偶像在世上算不得什么,也知道神只有一位,再没有别的神」。使徒和先知一样,以毫不动摇的一神论立场来面对这个问题。在可见的偶像背后没有别的,因为只有一位神。但是,从另一个角度而言,偶像是以铁掌抓住善男信女(20节),他不能自救(直译:拯救他的灵魂);对这一点,保罗也会同意,他在同一处就说,「就如那许多的『神』,许多的『主』」,而就最深、最可怕的层次而言,「外邦人所献的祭,是祭鬼,不是祭神」。无意义、无气息的偶像,却有一种可怕的力量,使敬拜它的都和它一样

9.这节一开始讲造偶像的人(9a节),接着讲到偶像(9c节),然后讲拜偶像的人(9cd节)。虚空( to ̄hû ):见;这里最好译为「毫无意义」,「没有道理」。

10~17.对偶像工厂的描述,暴露了偶像的两项缺欠。),偶像只是出于人的手(10~11节),因此是靠人的能力,而那是会衰微的,还需要靠外力来补充(12节);偶像也是出于人的技巧(13a~d节)与设计,而这些都不能超越人的知识(13e节)。第二,偶像本身是属地的产物(14节),出于机遇(15~17节)。这两项缺欠可以从以赛亚所讲论的偶像崇拜中清楚看出,就是以物质为敬拜的物件;不过,对约翰所说的那种偶像也可适用:凡是抓住人的心思意念,而取代耶稣与信心之路的亦即掩饰的偶像,如「市场力量」、取巧的经济管理(包括现代巴力主义的各种手腕),或是靠武力得安全、以军事作国力的夸耀等。

10~11.神……偶像:作偶像的人想要接触灵界,但却只达到物质界!他和他的同伴……不过是人:纵然是集体的努力,也并无差别。不论多少工匠来参与,都无法突破自己只不过是人的限制。站立……惧怕……羞愧:他们在造偶像的事上并非无罪。他们自己亦心知肚明。只要他们能站立,即,停下来,平心静气地看看自己在作的事,就必然立刻感到害怕(惧怕)和「惭愧」(如9节),或「发现自己多么愚蠢」(羞愧)。惧怕和愚蠢将会一同制服他们。无怪他们活不出自己当有的尊贵。

12~13.有力的膀臂……喝水……发倦:此处继续揭发他们错误的思想;这样的愚蠢不单在于以为人能造神(11节),也在于以为人的力量可以造出全能者。那本身还需要外在养料来加添力量的,怎能造出神的生命?那是自我存在、自我供应的。先知又从工厂转到制图处,即偶像概念形成之处。虽然最后产品十分美丽或宏伟,震动人心,令人生发敬意,但当初这只不过是仔细绘制的蓝图,经由能干的设计师画成。照人的体态……人荣耀的形状(和合:人形;13ef节):当然,并非所有的偶像都是如此;有些形状是星体,有些是兽类,有些是人兽的综合,有些是巨大的反叛形体。尽管设计者十分高明,但他可由直觉知道,人是他所知最高的境界,因此他便按人形来设计。荣耀乃是「美丽」。住在庙(和合:房屋,直译)中:形状既像人,就只能作人所作的事!以赛亚将偶像为人性所限制的一面,剖析得何等透彻!无论作偶像之人的初衷为何,出于人的努力绝不能超过人的限度。

14~17.从另外一个破坏性的角度,来讽刺这种人性的限制:选择与机遇。长成的香柏树……柞树……橡树,十分高大壮观,但是若追溯其根本,我们会发现什么?不过是一粒种子,或一株m,很小的一点,栽种在地上,靠雨滋养成长。它的来源是出于地,它的栽种是由于人,它的生命是源于受造界而它的「神性」乃是出于机遇,因为它恰好没有被当成柴火烧掉!但是拜偶像之人的逻辑则为,凡是能提供他好处的,就是让他煮物能熟(烤,16节)、身体得暖(火)的东西,也必能滋养他的灵魂:「求你拯救我,因你是我的神」(17节)。

18.知道……明白(和合:思想;直译:有知识……看出事情的核心):见。闭住:是谁将他们「闭住」的?这里暗示,这盲目是由外在因素造成的。神的公平临到人,就是让他们自选的临到他们身上,这里的瞎眼可能是祂审判临到的现象;或许,以赛亚乃是暗示,虽然偶像是死的,但它却有能力弄瞎不信之人的心思?不能明白(√ śa ̄ḵal ),这种理解力一般是指办妥事情的精明;在此是指评估状况,分辨真伪(并按照其理而行)的能力。

19.停下来想(和合:醒悟)……知识……聪明:这个分析指出堕落的心思一无是处。首先,其思想的过程:停下来想(直译:放在心里),指领悟事实的能力;其次,知识的内容:即心思与记忆所能持守、保有的真理;第三,聪明:以筛选与探索来明辨真理的分析力。这一切心思的堕落,可由可憎的物……一块木头显示出来。有关神的道理,直觉会告诉我们,将人造的东西当成神来拜,是「可憎的」(参:;有关人的道理,直觉会告诉我们,人向物质屈身敬拜不可能是对的。但堕落的心思「不能明白」

20.拜偶像的人被偶像「勾住」了,在这方面完全失去自由,无力拯救自己。第一,这是他自己所选的行为:以灰为食。灰是回顾15、16、19节。木头减化到最基本的实质,不过是灰而已。偶像或许震慑人,但是实际上不过是炭火余屑、灰烬罢了。第二,这种选择产生了内在的后果:受迷惑(和合:昏迷)。拜偶像者选择幻谬,而自受迷惑。在这种迷惑的背后,谁是促成者?是否是神,按着祂所定维护万有的法则,让错误的选择造成错误的人?还是偶像,以欺骗来造成像它一样的人?第三,接下来则是被捆绑的阶段。不能自救……右手:拜偶像的人拿起小雕像,握在手中,但实际上乃是被它抓住。他被虚谎所捆绑。

d. 从罪中得赎

这一段在整个段落中的地位,见前言,书版338页。神对以色列的计画,第一个要点乃是拯救他们脱离巴比伦。第二个要点,从罪中的拯救,在此完成:首先,这里邀请我们进入神的心思(21~22节),其次,要我们与得救者一起欢欣赞美。22~23节的时态(归向……歌唱……)或是祈使的命令语,要他们回应,或是完成式,表达出神的定意(祂已经计画要拯救,所以这是必成的事实),也可能是未完成式,预告祂将要作的事。

21.纪念是指要回顾这整段所讲论的事:记住你需要拯救、我应许要赦免你,并赐下新生命、而我的应许是可靠的,因为我是独一的神。纪念强调出,在神的计画中,心思与记忆是非常重要的,神的子民首要的事,乃是思想他们所知道的真理。造就(直译:形成):这里与拜偶像者制作神明(12~13节)正反向,是神在塑造祂的百姓;祂透过人生的各样经历模造他们,以归属祂自己。仆人……仆人:这样的重复显然是刻意的,和一项事实有关,即仆人乃是「奴隶」,不过,他不像拜偶像者,所受的捆绑令他盲目,且无法脱离(20节),被买赎而脱离捆绑的人,所进入的「捆绑」乃是叫人自由的律法等;。不忘记:与本节一开始的纪念平行,我们或许会期待对应的负面说法:「不要忘记」,但是以赛亚却将它巧妙的转了个方向:我不会忘记你。在偶像敬拜中,一切都要靠赖善男信女,但是在这里,一切则全靠又真又活的神。即使他们会忘记,但「我(却)不会忘记你」

22.涂抹:「擦去」,如。过犯,「背叛」,罪在意志上的根。厚云……薄雾(和合:薄云):这些都很容易除去,好像从来没有出现过。归向……因为:以悔改来回转,并不是可以换得救赎的善行;救赎已经成就了,回归之门因而打开,使归向一事可以有效的实现。救赎了(√ ga ̄ʾal ):见

23.歌唱:这幅图画在描绘一群欢欣鼓舞进入救恩的人,因这救恩是他们没有出力就得到的,是为他们成就的上主作成这事。地……众山……树林:上主为祂的百姓成就了救赎之时,全地的咒诅亦同时除去以下,以下,那里的「审判遍地」有「使万物归正」之意;。树林:拜偶像的人把树砍下来,但是救赎使它们得以自由,能在神里面欢欣。展示荣耀(和合:荣耀自己):这里是未完成式;最好译为「将要展示」,当祂成就的救赎在祂百姓身上完全彰显出来之时。荣耀:「美丽」

9819cd节中两次使用瞎眼,若按平行句的原则,最后一行应当出现耳聋,因此有人提出不利的解释。Whybray ( Isaiah 40-66 ) 称 它「其丑无比」。但是在希伯来诗中,平行句只是工具,并不是约束。希伯来诗最聪明的地方,就是让「形式」能迁就意义来调整,而此处出人意外的瞎眼,正是文中最要强调的事。

99这动词的√ ya ̄gaʿ ,而介系词 be 紧跟在后面;意思是「为某事工作」,即,要得利益,「卷入某事」,「厌烦某事」

100J. Calvin, Institutes of the Christian Religion (SCM, 1960), l. iv. 3。中译:《基督教要义》,基督教文艺出版社。

101我采用 H. Blocher 的看法, Original Sin , New Studies in Biblical Theology (Apollos, 1997), 31页。

H奇妙的拯救:古列的工作

以赛亚把他的主题再往前带一步。神看见祂的百姓在政治与灵性上的需要,祂将一一予以满足。如今,以赛亚将说明「如何满足」的问题。对被掳的以色列,神在政治方面拯救的方法,是用祂所膏的古列;在灵性上的救赎,神要用我的仆人。如此,前面两段应许的经文,就与此处两段应验的经文互相平行。

目前的这一段处理三个题目:第一,古列的工作;第二,以色列对古列的反应,及神的再度确认;第三,巴比伦的倾倒,和被掳之人的释放

i. 古列:建造者与征服者

这一段是由神三次的自我肯定连在一起。第一次最宽广de;直译:我是行作万事的上主),声明神完全掌管整个宇宙;第二次c;直译:我是作这一切事的上主)直接声明,古列的事,责任都在于祂,是祂交待他向着耶路撒冷、犹大和圣殿的使命,也是祂让他成为征服者;第三次f),这都是我,上主,所造的,按上下文看来,最像下决定的完成式:「我已经决定造它」,显明这一切大业都是出于创造的能力,是神直接的作为,惟有祂能作,且是祂独特的作为。这些声明使此段经文令人肃然起敬:只有神在工作,祂全然在工作,且是用创造之力在工作

a. 上主和祂的话b)

那「行作万事」的神(24节),应验了祂向使者交待的话(26节)。

24.神所作的事常常似乎对祂的百姓不利;我们以下将看到,古列的计画令他们大发牢骚。解决的办法,只有定睛在神身上,认识祂究竟是怎样的一位,你的救赎主,从你出胎就造就你的:祂的爱是够用的,祂是救赎主, go ̄ʾe ̄l ,至近的亲属,已经应许肩负他们的一切重担,如同自己的担子一样;祂以爱将祂的子民从母胎中塑成,而这爱有其目的。因祂的旨意,他们成为祂的家人,除非经由祂父爱的引导,否则无一事能临到他们。独自铺张……铺开……:祂不断以造物主的身分继续工作,由此可见惟有祂能掌管一切事;除祂以外再无别神

25~26b.假先知(和合:说假话的)原文为 baddîm ,曾用于,意思是「空话」;这里和,乃是指算命之人虚假的声明。作弄(和合:使颠狂):「施以魔术,使之发疯」。既然他们自选愚昧,神就保证他们会变成愚人!占卜的自称可用特殊的方法来预测未来;智慧人尝试用人的智慧来达到同样的目的。以赛亚并不是将人的智慧全都贬为一文不值;按上下文,与占卜的并行的,是尝试解释生命的「智慧」,要阐明历史的流向,理出从现今伸展到未来的头绪,同时也要将这样的看见应用到个人身上。但是,与那命定万事的更高智慧比较起来,这无异为完全颠倒(翻转;和合:使退后)的胡说(和合:变为愚拙;。然而,使者(26b节)就是带来神话语的人尽管会遭到虚浮世界的嘲笑,但他们的话却是至深、永恒的真理。神对此事非常认真,祂必热心维护自己的话,惟有祂的旨意能够实现。预言(和合:谋算)只是「劝诫,献策」,并不一定有预测之意。

b. 上主和祂的目的c~28)

以赛亚先后讲到犹大的复兴(26d~f节)、从被掳之地开出回家的道路(27节)所用的辞汇刻意让人想起过红海、出埃及、向家园进发以及圣城和圣殿的恢复(28节)。请再注意这里强烈的肯定语。由于我们是向后回顾,所以知道古列乃是「一件好事」。但,在巴比伦的以色列人只看见又一位征服者兴起,他们必然会说:「我们不需要他」。他们想要的是自由,而不是更糟的捆绑。因此神在提到古列时(28ab节),前后是用被掳之人最想要的事来包装:复兴(26节)、归家(27节),和重建(28cd节)。在神的计画里,好处总占主要成分,严冬之后仍有春天。(见关于古列的增注,下文)。

28.我的牧人:君王常被称为「牧人」,因他负责保护、照顾百姓。这里的头衔表明,未来的征服者是神所指派来照顾他们的人,他会像牧人一般,带领他们到合适的牧场。根基:很有意思的是,按以斯拉记载,在古列的时代,圣殿的重建只停留在重建根基,未能进行下一步。

增注:对古列的预言

许多人认为,竟会详细预言古列的名字,显然有问题,他们提出各种解释。不相信预测的人,认为这个预言的作者是在巴比伦,置身于古列事件正热门的时期所谓的「第二以赛亚」(见导论:以赛亚书的书卷的A~C部分,书版30~36页)。若是如此,由预言的内容看来,先知必定认出古列是位解放者。这个看法最大的困难为,它与这几章的声明不协调:先知不单预告了古列丰功伟业所带出的结果,也指出了这事是在那里蕴育的。何况,倘若先知当时住在巴比伦,而他的预言竟毫无「地方色彩」,就很奇怪尤其是当他为被掳之人瞻望前景时,并不是按照他们真实的遭遇来描述(见的注释〕,乃是援用传统的意象;他以诗体来描述巴比伦的陷落时以下),也是如此。102另一方面,有一些人主张,我们必须坚持旧约乃是对旧约预言惟一可探讨的资料。当然,我们可以选择不相信其中的话,但是我们不可以改变它的证言,以配合现代的观念、流行,或偏见。旧约的证据(新约亦同)为,当(无论基于何种理由)环境有必要时不论理由为何,神便会事先赐下名字,让人知道(参:,连同。这一种特别的预测,在以赛亚书中亦非突兀,他比其他先知更常以预测和应验作为证明的基础,显示神是独一的神。

--《丁道尔圣经注释》 ©版权所有

拾穗

】「我的仆人雅各、我所拣选的以色列啊,现在你当听!」

〔暂编注解〕见注释。神在斥责了祂子民的罪孽之后,现在对他们说安慰和鼓励的话。祂提醒他们:祂选择了他们,爱他们,怜悯他们,并且拯救他们。

1-2上耶和华在拣选祂的子民以先,便创造他们,使他们成形,因此祂当然会帮助他们。

1-5 预言将来以色列得福祉:神要严严惩治以色列民,但却不是要毁灭他们(见上文 ),将来他们会蒙神赐福,如干旱之地得到水的浇灌。

1~5外邦人也要得到救恩。神指出以色列的许多罪,传讲审判与安慰的话语,犹大人并未注意到隐藏在审判后面的更大祝福,只因临近的审判陷入绝望。他们甚至不信审判之后恢复的预言。神责备他们的不信,宣告不仅他们得到救恩,外邦人也要得到救恩,以此增添他们的信心。

44:1~28神是惟一的拯救者。本章与43章相对应,并逐渐扩展内容。即43章四个段落中若除去第三段,43章的第一段以色列的蒙拣选与本章的第一段(1-5节 )相对应,但本段包括外邦人蒙拯救;43章第二段神的独一性扩展为本章第二段(6-20节 )神对虚妄偶像的责备;43章第四段神拯救的恩典扩展为本章第三段(21-28节 )命令众人赞美神。

】「 造作你,又从你出胎造就你,并要帮助你的耶和华如此说:“我的仆人雅各、我所拣选的耶书仑哪,不要害怕!」

〔暂编注解〕“耶书仑”:是“正直”之意,为以色列民的别名

“耶书仑”。直译作:正直的人,一个表示钟爱的用语。

「耶书仑」:对以色列的昵称。七十二译本「亲爱的以色列」。

耶书仑: 与“雅各”、“以色列”相同,用于称呼以色列百姓。这些名字意思各有不同,雅各指“族长的后裔”,以色列指“神的军兵”,耶书仑富有诗意,指“公义的以色列”。

耶书仑。在诗歌中代表,意思是“正义者”。神提醒以色列,祂拣选她是要她成为“圣洁的国民”,听祂的话

耶书仑】耶书仑在以色列人听来是很亲切的名字。名字的意思不十分清楚,不过有人主张是源自希伯来意为「直立」的字根。

──《旧约圣经背景注释》

】「因为我要将水浇灌口渴的人,将河浇灌干旱之地;我要将我的灵浇灌你的后裔,将我的福浇灌你的子孙。」

〔暂编注解〕「将我的灵浇灌」:在此指赐予旺盛生机。

将水浇灌口渴的人: 与“将河浇灌干旱之地”形成对偶句。并不是指身体上的口渴,乃是指对真理的无知。在新约时代,那些不认识属灵真理的外邦人,将借着耶稣得到永生。

口渴的人。或“干渴之地”。本节第一部份是比喻,第二部份是解释,把神圣灵的浇灌比作清新的阵雨。“口渴的”指那些渴求神与祂的公义的人

】「他们要发生在草中,像溪水旁的柳树。」

〔暂编注解〕受到神圣灵浇灌的百姓将繁荣昌盛,像溪水旁边的树木

】「 这个要说,我是属耶和华的;那个要以雅各的名自称;又一个要亲手写归耶和华的(或作“在手上写归耶和华” ),并自称为以色列。”」

〔暂编注解〕这些自称属神的人大概是归依以色列信仰的外邦人,他们也成了与神立约的团体。

写在手上】写在手上可能是指主人的记号在奴隶的手上。奴隶有标志在古代近东非常普遍。例如,美索不达米亚有很多时期都要求奴隶头发剃掉一半,作为记号。用刺青或是烙印在手上作标志,表示拥有权。一般是把主人的名字刻在右手。在以色列发现很多铁器时代的瓶子手把,上面刻着 I~mlk,「属于国王」。

──《旧约圣经背景注释》

】「耶和华以色列的君、以色列的救赎主万军之耶和华如此说:“我是首先的,我是末后的,除我以外再没有真神。」

〔暂编注解〕「耶和华以色列的君」:耶和华神握有以色列命运的主权。

「万军之耶和华」:耶和华是天上地下一切的主,是全能神。

耶和华: 专有名词,指神的名号。君……救赎主: 表明神的身份和对我们的意义。首先的……末后的: 显明神在一切事上具有超越性、主权、资格。也叙述同样内容。再没有真神: 并非指其他神袛没有能力,乃是指除他再没有别的神。或许人们认为仇敌撒但驱使的邪灵也很灵验,然而,那些只不过是被造物,不能与造物主相提并论。

这里描述了神的一些显著特征:一,祂是主耶和华。二,祂是以色列的君。三,祂是以色列的救赎主。四,祂是天军的统帅。五,祂是永恒的,是“首先的”和“末后的”。六,祂是独一的真神。在第9-20节里,以赛亚把神与偶像进行对照。

6-8 唯独耶和华是神:除了耶和华之外,没有一位是自有永有的,也没有一位能老早预言将来要发生的事。所以,以色列人毋须在劣境中恐惧,因耶和华神是他们的保护(「盘石」 8 )。

】「自从我设立古时的民,谁能像我宣告,并且指明,又为自己陈说呢?让他将未来的事和必成的事说明。」

〔暂编注解〕本节原有法庭上辩论的语气,直译是:「谁像我?宣告出来吧!在我面前辩诉陈明!自从我设立古时的民和论及将来的事,让他们将这些说明出来吧!」

未来的事和必成的事: 人无法知道未来的事,说明人的局限。神强调惟独自己能预知未来,要求人惟独信他。一些自由主义神学家抽象地理解神的拯救,宣称其他宗教亦可拯救人,这是不合圣经的异端邪说。只有基督教才是惟一可以拯救人的信仰。

谁能像我?是神安排和处理地上的事务。祂洞悉过去的事,并宣告将来的事。是祂指定以色列作为一个公义和永恒的民族。这一切都证明祂是真神;偶像做不到祂所所做的事情

自从我设立。英RSV版为 “谁能宣告从以前到将来的事?”但意思是一样的。

】「你们不要恐惧,也不要害怕,我岂不是从上古就说明指示你们吗?并且你们是我的见证。除我以外,岂有真神吗?诚然没有盘石,我不知道一个。”」

〔暂编注解〕你们不要恐惧。见注释。

岂有真神吗?直译是”没有盘石”。希伯来语原文是sur。在圣经里通常指神,象征祂的忍耐和力量,23:3,。以色列有神作为他们的力量和保护,就无所可畏惧。

】「 制造雕刻偶像的尽都虚空;他们所喜悦的都无益处。他们的见证无所看见,无所知晓,他们便觉羞愧。」

〔暂编注解〕虚空。希伯来语是tohu。见注释。

他们所喜悦的。特别是与偶像崇拜有关的事物。

他们的见证。盲目而无知觉的偶像竭力为它们所看不见也不知道的事作见证。

9-20 拜偶像属虚无:本段是充满讽刺和嘲笑语气的散文体,有别于「安慰书」(40-55章 )的诗歌体裁,描述铁匠、木匠凭着自己的设计,制作、雕刻出供人跪拜偶像,与创世记「神照着自己的形像造人」的启示成强烈的对比,益显出「人造神」的幼稚可笑。先知于上文不断强调耶和华的全能、独特,这与偶像的无能、为人所造实有天渊之别,百姓以偶像代替真神是何等愚昧!

9~20另一次对偶像膜拜摧毁性的攻击(期望对巴比伦的偶像膜拜产生“防疫”作用 )。

】「谁制造神像,铸造无益的偶像?」

〔暂编注解〕谁制造……铸造: 无神论者主张根本就没有神,认为神是因人惧怕或为象征自然的神秘或出于自私的本能,制造出了“神”的概念。并不是人造出耶和华,乃是耶和华创造了人。只看到偶像却看不到耶和华的人是何等愚昧。

制造偶像的铁匠与木匠】请参:注释。在主前第八世纪的《埃拉与伊舜》史诗抄本,玛尔杜克讲到制作他的神像。首先用圣树的木头,这棵树上达天庭,下至地府。里面也讲到手艺高超的木匠与使用磨石的金工匠,并且称赞他们的手艺。

──《旧约圣经背景注释》

】「看哪,他的同伴都必羞愧。工匠也不过是人,任他们聚会,任他们站立,都必惧怕,一同羞愧。」

】「铁匠把铁在火炭中烧热,用锤打铁器,用他有力的膀臂锤成;他饥饿而无力,不喝水而发倦。」

〔暂编注解〕既然制偶像的铁匠有人的限制(如饥饿口渴 ),他所作的偶像怎会有超自然的大能呢?

12~14拜偶像者错误地发热心。叙述匠人专心制造偶像。铁匠为制造偶像,精疲力竭;木匠为了寻找制造偶像的材料,踏遍森林,甚至亲手栽种培植,精心设计所选的材料。他们用尽心血地制造,废寝忘食地劳作。由此得到教训:①拜偶像者蒙羞,并非因不够努力,乃因努力的方法与道路、生命的方向出现错误。圣徒当走正确的道路 ;②服事虚妄之物的拜偶像者尚且如此热心,服事神的圣徒更当大发热心

】「木匠拉线,用笔划出样子,用刨子刨成形状,用圆尺划了模样,仿照人的体态,作成人形,好住在房屋中。」

】「 他砍伐香柏树,又取柞(或作“青桐” )树和橡树,在树林中选定了一棵。他栽种松树得雨长养。」

〔暂编注解〕人可以种下能够萌芽的种子,但只有神能使它生长。如果没有神的能力,就没有雕刻偶像的树木。

14~20一根木头既用来生火,又用来雕刻偶像,是多么荒唐的事。拜“木??子”就是“以灰为食”。

】「这树,人可用以烧火,他自己取些烤火,又烧着烤饼,而且作神像跪拜,作雕刻的偶像向它叩拜。」

〔暂编注解〕树木用作柴火或制作偶像,都是出于偶然。

15~17拜偶像者的信仰。制造偶像者关心的不是信仰,而是物质。他们首先解决衣、食、住,再用剩余的东西制造偶像。信仰是生死攸关的问题,要摆在首位。他们却首先满足自己的欲望,然后才制造偶像。今天亦可看到此类“糟粕信仰”渗入基督教。许多信徒想先解决自己的事情后,再敬拜神,结果未能参加崇拜;欲将余剩之物献给神,毕生未能奉献。这样的信仰无异于制造偶像者。

】「 他把一份烧在火中,把一份烤肉吃饱。自己烤火说:“啊哈!我暖和了,我见火了!”」

〔暂编注解〕他把一分烧在火中。把人的力量可以摧毁的物体当作神是愚蠢的。

烤肉。死海古卷1Qisa为“他坐在他的木炭上”。

】「他用剩下的作了一神,就是雕刻的偶像。他向这偶像俯伏叩拜,祷告他说:“求你拯救我,因你是我的神。”」

〔暂编注解〕木材如果用来燃烧而不是崇拜,它是无法救自己免遭烧毁的。把大部分的木材用当燃料,剩下一部分制作偶像,指望它有能力和智慧救他们的命,这是多么愚蠢啊!

神像如何「还魂」】古人不认为偶像是神明本身,只是他们的代表。不过他们相信神明的灵会住在这些神像里,所以他们会当作神明本身一样祈祷。埃及的神祇以一种称为「开口」的仪式封圣。就像开口仪式赋予木乃伊生命,也同样象征性地把生命赋予神像。美索不达米亚也有开口仪式,是为了净化神像,带进神殿而举行。如果神像与不洁的物或不洁的人接触,也要重复同样的仪式。

──《旧约圣经背景注释》

】「他们不知道、也不思想,因为耶和华闭住他们的眼不能看见,塞住他们的心不能明白。」

〔暂编注解〕他们不知道。拜偶像的人是无知的。他们愚蠢的心是昏暗的。虽然他们自以为聪明,实际上是很愚蠢的

闭住他们的眼。见,10注释。

18~20拜偶像者的心被塞住,不能认识虚谎,随着岁月流逝,越加迷惑,最终陷入自我毁灭。

】「 谁心里也不醒悟,也没有知识,没有聪明,能说:“我曾拿一份在火中烧了,在炭火上烤过饼,我也烤过肉吃。这剩下的我岂要作可憎的物吗?我岂可向木不子叩拜呢?”」

〔暂编注解〕拜偶像的人所崇拜的,只是一块木头。他们跟它说话,向它叩拜,根本没有想到他们只是向一根棍子或柱子提出自己的要求。

】「 他以灰为食,心中昏迷,使他偏邪,他不能自救,也不能说:“我右手中岂不是有虚谎吗?”」

〔暂编注解〕「以灰为食」:表示拜偶像者只得虚空。

「我右手...... 虚谎吗」:意思是所做的尽都徒然。

一个人如果以灰为食,指望从中得到营养,那是多么愚蠢!指望偶像能帮助他们的,也是同样愚蠢。

】「“雅各、以色列啊,你是我的仆人,要纪念这些事。以色列啊,你是我的仆人,我造就你必不忘记你。」

〔暂编注解〕你是我的仆人……你是我的仆人: 神称我们为仆人(42:19),因为神曾提我们的名召我们(43:1)。仆人是肩负使命者,或者成为良善的仆人领受奖赏,或者成为恶仆受到咒诅。与“要纪念……必不忘记”相对称。我永远不会忘记你们,你们也当纪念我。由此认识我们与神之间的永恒关系,44:17)。

神呼吁以色列注意祂所说有关拜偶像之愚昧的话。以色列是属于神的。他们应该服侍祂。

21-23 救赎之歌:神向祂的子民保证祂已完全赦免他们的过犯,呼吁他们安心归回;先知遂招呼天地、自然界同来歌颂神救赎的作为。

】「我涂抹了你的过犯,像厚云消散;我涂抹了你的罪恶,如薄云灭没。你当归向我,因我救赎了你。”」

〔暂编注解〕「厚云」、「薄云」:比喻罪;罪被涂抹后,神、人得以复和。

以赛亚以明亮的阳光驱散阴暗天空中的云雾,栩栩如生地描绘罪未解决时的幽暗及解决之后的明亮。有人比较本节与55:7,争论“悔改在先,还是赦免在先”。55:7提到“归向耶和华……必得赦免”,本节则说“我涂沫了……你当归向我”。据加尔文解释,两种行为几乎同时发生,若细加区分,赦免在先、悔改在后。根据在于神从埃及及巴比伦拯救以色列百姓,不是他们先悔改,而是神以良善劝勉他们悔改。

阳光和疾风怎样驱散乌云,神也照样清除祂子民的过犯。

】「诸天哪,应当歌唱,因为耶和华作成这事。地的深处啊,应当欢呼,众山应当发声歌唱,树林和其中所有的树都当如此,因为耶和华救赎了雅各,并要因以色列荣耀自己。」

〔暂编注解〕大自然与人类历史有密切关系,以色列的得赎使天地也一同欢欣。

以赛亚确信神的救赎恩典,抑制不住得救的喜乐,向世间所有被造物作出宣告,邀请他们加入赞美的队伍。得救与喜乐紧密相连。有些圣徒却不能在信仰生活中享受真正的喜乐。圣经说,耶稣受死是为使圣徒心里充满喜乐。荣耀自己: 与内容相似。不是神追求自己的名誉,乃是至尊的神借着慈爱与恩典善待我们,他配得与他权柄、能力、慈爱相称的颂赞。人常常指着比自己尊大的存在发誓,但没有比神更伟大的存在,神的名字及名誉就是所有应许的根据。

“诸天”和“地的深处”比喻全世界。不仅是以色列,而且是全地的人都要因知道神的慈爱和恩典而欢欣。

】「从你出胎,造就你的救赎主耶和华如此说:“我耶和华是创造万物的,是独自铺张诸天、铺开大地的。(谁与我同在呢? )」

〔暂编注解〕是创造万物的。见,22,26,28注释。

诸天。见;40:22注释。

24-28耶和华创造世界,又介入人类的历史,使祂重建耶路撒冷的计划得以成就,而古列就是祂所使用协助重建的人。

24~28只有真神才能绝对准确地预言将来——在此是预言以色列人从被掳之地归回,重建并重新居住在耶路撒冷,这预言在事情发生前的一百五十年透过以赛亚来传达。

24~28称颂神的理由。现代人或许认为这是古代文学的产物,然而,神的救恩发生在我的生活中,我要在生活中赞美神。这些内容当时在以色列人中,必会引起深深的共鸣与感触。

44:24-45:8耶和华膏立古列。

独自创造】圣经描述的雅巍是众神不能匹敌的,也就是说一切的创造行动都是由祂自己完成。这与很多古代近东传说形成强烈对比,因为该地的创世故事是由不同的神执行不同的创造工作。古代近东创世传说另一个共有的观念,就是宇宙的元素是因着与这些元素相关的神祇诞生而成形,而不是一位有创造力的神明所造的。这种借着生殖创造的观念主张宇宙的起源与神的起源是息息相关的。但是这节经文驳斥这种说法。雅巍没有伴侣,因此,不论是祂自己或是宇宙,都不是生殖的结果,而雅巍也不以生殖力来创造(在巴勒斯坦发现一些碑文 看得出有些以色列人相信雅巍以迦南女神亚舍拉为祂的伴侣。这些碑文与旧约圣经明显有抵触。 )──《旧约圣经背景注释》

】「 使说假话的兆头失效,使占卜的癫狂,使智慧人退后,使他的知识变为愚拙。」

〔暂编注解〕兆头。希伯来语是'othoth。指外邦的智者为证实他们的主张而提出来征兆。神会败坏这些异教徒的智慧,证明他们所说的话是不真实的。

癫狂。不是疯狂,而是愚蠢。他们的预言既然落空,就暴露出他们的愚昧。

25~26说假话的……占卜的……智慧人: 神定意击打在政治、经济、文化、军事等方面陷入人本主义的骄傲之徒,因为他们离开真理,鼓吹非真理。他们在沙土上建造房屋。这暗示神不仅是真理,而且有能力执行真理。

25-26巴比伦盛行符咒,看重智慧人,藉这些人和方法去预测未来(47:9-10)。然而神要这些变得愚拙,唯独祂仆人所的预言必然成就,犹大必会复兴。

使占卜的癫狂】这节经文呼应上一节。亚述与巴比伦寻求的兆头是占卜的人从天地万象找出来的。事实上,重要的预兆必须要同时从天与地都得到确认的兆头才算数。雅巍造天也造地,所以任何的迹象都在祂的掌握之下。先知是要颁布从神领受的信息,占卜的是诸天全地观测兆头,来决定神明要采取什么行动。这些专业占卜的人不断地以天机神算来诠释政治事件的变迁。当雅巍的计划带出完全出乎他们预计的事件,那些被尊为贤达之士的就变成闹剧一场了。

──《旧约圣经背景注释》

】「 使我仆人的话语立定,我使者的谋算成就。论到耶路撒冷说:‘必有人居住。’论到犹大的城邑说:‘必被建造,其中的荒场我也必兴起。’」

〔暂编注解〕使……话语立定。神怎样揭露假先知的愚蠢,祂也照样确立先知的可靠。他们的预言得到了应验

我仆人。在这里可能指先知以赛亚

必有人居住。神在耶路撒冷被尼布甲尼撒攻克,百姓被掳走以前一个多世纪时,就预言了它的复兴。这是一个异乎寻常的预言,与巴比伦倾覆的预言形成鲜明的对照。巴比伦将像所多玛和蛾摩拉那样完全毁灭,永远不再有人居住

】「 对深渊说:‘你干了吧!我也要使你的江河干涸。’」

〔暂编注解〕昔日以色列人出埃及时红海的水分开成干地,将来以色列也会步过异地的河流水道,归返故居(11:15)。

深渊: 意指无穷无尽的痛苦状态。首先指以色列要被掳到巴比伦,遭受各样的痛苦 ;属灵意义上象征所有折磨圣徒的罪恶陷阱。

深渊。希伯来语是sulah。在《旧约》只出现在这里。这个预言应验在古列将幼发拉底河改道,使他的军队进入巴比伦之时。耶利米也发出有关巴比伦毁灭的相似预言,将之比作幼发拉底河的干涸,51:36,

】「论居鲁士说:‘他是我的牧人,必成就我所喜悦的,必下令建造耶路撒冷,发命立稳圣殿的根基。’”」

〔暂编注解〕古列的预言。古列王宣布重建耶城圣殿谕旨,是在波斯帝国元年,即主前536年发出。此处的预言作在事情发生前150年,而且提到“古列”的名字。比较,那里也预先提到“约西亚”的名字。

「我的牧人」:古时中东一带的君王有牧人之称,负责统治和保护百姓。古列的名前缀次在这里出现,圣经中另一个预告名字的例子,见

论古列……耶路撒冷……圣殿: 以赛亚使用渐降法,表明君王登基、国家对外政策、民族的信仰生活,都在神的护理之下。使我们认识到,在属灵意义上,神不仅掌管我们生与死的问题,还介入到日常琐碎的生活中。

古列。这是一个不寻常的预言,因为在一个半世纪之前就提到了古列的名字,预言他在解放犹太人中所起的非凡作用。关于约西亚改革的类似预言,见。当古列得悉在他出生前一半世纪,犹太人的一个预言提到他的名字,描述他征服巴比伦,并预知他对待被掳之犹太人的政策时,他一定非常惊讶。

我的牧人。古列在推翻巴比伦,解放犹太人时,为肉身的以色列所做的事,基督也将为祂的选民成就。祂将推翻那奥秘的巴比伦,拯救祂的子民脱离其统治

建造耶路撒冷。古列攻克巴比伦不久,就颁布法令允许被掳的犹太人回乡重建圣殿

古列的背景】古列在主前五九○年出生于现代伊朗法尔斯省。在他于主前五五九年登上波斯王座前,我们对他可说是一无所知,只有些希腊史学家希罗多德写的有关他童年的传奇。

──《旧约圣经背景注释》

圣殿的根基】

所有的古代近东神殿都打地基建造。在美索不达米亚建造神殿,还要举行一些我们至今不完全明白的仪式。例如在地基要摆放一些东西。我们是从建筑铭文的礼仪经文,以及考古学家在地基实际发现的物品而得知。这些物品包括钉子,或是钉型的对象。在地基存放东西的一个主要目的是纪念该建筑物(进一步资料

──《旧约圣经背景注释》

指名道姓地提及古列;这DM是否迫使我们接受以赛亚此部分乃成书于主前六世纪之说?】

这条问题之所以成为问题,乃在于预设了神不能指名道姓地预言将要出现的领袖。根本没有理由可以支持上述假设,除非我们能够证实,旧约先知所预言的任何名字都是杜撰的,乃是由人本着宗教上的敬虔而事后虚构出来。然而,圣经本身的资料已足够推论这种揣测。根据,耶罗波安在伯特利设立了一个祭坛(时约主前九三O年 ),于是,有一个先知由犹大前来伯特利,向正在烧香的耶罗波安说出神对此坛的咒诅,并预言将来必有一君王拆毁此坛;先知甚至说出了「约西亚」的名字。到了,经文清楚记载约西亚成就了这个预言。那时候,已是主前六二O年,比犹大先知发预言之时晚了三百年。 另一个例子是,先知预言弥赛亚将诞生于「伯利恒」。弥迦书的写成日期绝无可能迟于耶稣诞生之时(约主前六年 )。从昆兰第四洞中发现到小先知书残卷,约于主前三世纪抄成,而里面有希伯来文弥迦书(参F.M.Gross and S.Talmon Qumran and theHistory of the Biblical Text[CamridgeHarvard University-1975] P.406 )耶稣的确生于伯利恒,因此,上文对于神不能指名道姓地作出预言的假设,是不能成立的。

在此还要指出,对于以赛亚那一代人来说,预言释放被掳掠犹太人的异邦君王的名字,是极重要的事情。玛拿西作王时,犹大举国上下道德沦亡,轻视神的说话。于是,犹大、耶路撒冷就一步一步地走向灭亡的结局,而利未记二十六章及申命记二十八章所警告的,必然成就。但以色列人还有甚么盼望呢!这地土一旦荒凉、渺无人烟,其间的居民被掳至异邦,他们能否重返故土呢?稍有透露这方面的应许,可能以赛亚之前的某几处经文亦有暗示。犹太人即将流徙至外邦,到主前五三九年巴比伦亡国之时,这些居于异地的犹太人,能否肯定亚伯拉罕和摩西的神仍看顾他的子民,而为他们预备归回的道路,成为历史上的创举(因为从未有亡国被掳而后可复国的 )。那么,被掳者必须肯定神的看顾与慈爱,才可维持信念。早在以赛亚时期,神已预言释放他们回国的君王的名字,再没更有效的方法了。正当犹太人在异邦苟且渡日,为家园破碎而哀哭丧志,但他们听闻古列兴起了,还战胜玛代和吕底亚人。于是,他们会忆起以赛亚曾预告古列这个名字,亦必定深信神将为他们成就一件大事——归回故土。

将来会释放犹太人的那位君王,他的名字成了以赛亚书第四十四章预言的高潮,并且包括第四十五章的首段经文。这个名字绝无可能是后加插的,因为从整段预言的结构看来,这个名字类同于一度拱桥的压顶石。因此,我们确信古列此名乃出于先知以赛亚的预言,带出神子民历史里最具关键性的一项史实;在以赛亚说预言后的年,预言便成就了。

── 艾基思《旧约圣经难题汇编》

【思想问题(第44章 )】

1祂44:1-5里,神把那些福祉赐给以色列?祂祂这些福气是不是你所追求的?祂祂你是否相信神也将这些福气赐给今日基督徒?祂祂;

2祂耶和华是怎样的一位神(44:6-8)?祂祂这样的神有否给你带来一个不同的世界观与人生观?

3祂拜偶像的人与敬拜真神的人在基本心态上有何分别?祂祂参44:6-8,18-20

例证

「以色列啊,…必不忘记你。」

我们以为祂会忘记。我们躺在病痛的床上,祂没有遣车接我们回家。我们徘徊在老年的晚景,因朋友们都逐一地去世了,感到孤寂,祂却忘记叫渡船过来带我们。河畔冰冷,我们整夜抵抗风浪,也不明白主为什么一直迟延着不来,我们坐在病故的家人边等四天,祂也不来,我们告诉祂已经到了我们的尽头,饮食都没有了,仍没有乌鸦送饼来。

当我幼小的时候,在一个风雨的夜晚,父亲却没有来接我。我等到很迟,别的孩子都上床,他们叫我也在那里过夜,但是我从来没有在家的外面住宿过,我一直等着,心里越发焦急而伤心。其实父亲只是迟一步来,经过风雨的路,终于来到,他的爱顾也补偿了我的伤心,神却不会迟延。祂似乎很远,其实是最接近的了,祂既拯救我们,以祂自己的血为我们除罪,祂的心一定挂念着我们,我们的名字刻在祂手掌上。

十字架上临终的强盗求主纪念他。主说:「我一定纪念你!我怎么会忘记呢?在这些悲惨的时光中你曾有信靠的心。我告诉你,当黑荫笼罩这圣城的时候,这些群众都要散去,我怎么只记得你?你且要与我一起来乐园里。

」──迈尔《珍贵的片刻》

降服神】

「……你当归向我,因我救赎了你。」

我们必须得把自己放在真理的光下受检验,然后才能去用真理造就别人。凡是没有先受过真理检验的人,永也不会以真理去造就别人。真理不是只凭我们的讲而被显明,真理乃是先得着了人,然后再从人发出来,这样的显明带着无限的能力,能叫死人死,叫活人活。

真理的本身具有主格能动性,它喜欢驾诸人上而显明自己的真实、正确,并焕发出绚丽的光彩来。它不喜欢作人的附庸、受人支配或利用;人一想要利用或支配真理时,他的灵就溜走了,结果使那些自以为已掌握了真理的,反而显得空虚、愚蠢,最后却成了什么也没有的可怜人。

只有当人完全服在真理之下,受其光照、纠正、洁净,然后又甘愿听其支配而不顾自己的人,才能把真理表彰出来、证实出来;并且这些见证要像高山一样永立天地之间,使众人都能昭然若明,这才是真理正确的出现途径。

平时人所能讲的一点理论,一点的真理,其实都不算是真理,只不过称为一点理而已,其中并没有真的成分;因为真者都是通过实际的经验证实过的,没有亲自经验过真理造就的人,怎能算是传讲真理的人呢?

主耶稣说:我就是“真理”,换言之,我们的生命若没有被主光照、洁净、充满、占有时,我们那里会有真理呢?因为真理就是主自己。他要显出来时,必是我们被隐藏、被消失时,否则就怎能算是传扬真理的人呢?

所以我们必须让真理把我们打倒、消化了,然后才有资格去作真理的传扬者,实际就是表彰者。

主阿!你既把我们用真理生下来,再用真理把我们养活,再用真理把我们打倒,然后好使我们将真理表明出来,阿们。

—— 李慕圣《晨光》
造就你的神】

「从你出胎,造就你的救赎主耶和华。」

人在成长过程中,很快就发现生命的短暂,力量的微弱。他意识到需要外力的帮助。这可说是宗教心的萌芽。
不过,人照自己的意思创立的宗教,不是敬拜创造万物的神,而是崇拜受造之物;他们制造偶像的过程,仿佛是业余的娱乐。他弄来一棵树,先用来作柴烧火烤饼,满足了肚皮;再用来烤火取暖,在火光中欢乐。人基本的需要,是以食为天,吃饱维持生活;再围火谈笑,社交,娱乐。然后,想到造偶像的艺术,向自己手下的作品叩拜。这就如同在旷野的以色列人,纵欲宴饮守节,以崇拜为名,而“坐下吃喝,起来玩耍”
人工的宗教,比儿戏还不如。却有人甘心受欺骗,岂不是很奇怪吗?那是因为虚谎的魔鬼,迷惑人,叫世人鬼迷心窍,灵智昏迷,向木橛石块叩拜,是何等愚昧可怜的事。当遇到急难的时候,那些假神自然不能救他们。
真神绝不是那样。耶和华向祂的百姓说:

“以色列啊,你是我的仆人,
我造就你必不忘记你。
我涂抹了你的过犯像厚云消散;
我涂抹了你的罪恶如薄云灭没。
你当归向我,因我救赎了你。”

我们所敬拜的神,是有恩典,有怜悯的神;祂赦免了我们的罪孽,就不再记念。祂救赎了我们,我们是属于祂的,这是说,祂不止是伟大而遥不可及的神,而与我们有个别的关系,基督徒的伦理生活,都是感恩的表现;因此,将身体献上,当作活祭,理当归向祂,顺服事奉祂。
同时,这位神也是伟大的,全知全能的神。

从你出胎,造就你的救赎主耶和华如此说:
“我耶和华是创造万物的,
是独自铺张诸天,铺开大地的。”

我们的一生,都有神的计划和预定。祂在所定的时候,我们生命历程的某一点上,使所有的事物遇合,在我们身上,成就了祂的救赎;祂又继续引导,造就,虽然有时是我们宁可不经过的,但全知的神,知道是我们需要的,是对我们有益的;而且祂保守我们,直到祂的美好旨意成就。感谢主。

── 于中旻《以赛亚书笺记》

古列,是作波斯王的那位吗?】

以赛亚在公元前740至681年间作先知。大约在古列登基的150年前(公元前559~530年 ),以赛亚就提到了他的名字!后来的历史学家说,古列读到了这一预言非常感动,并且如实执行。以赛亚对耶路撒冷发出的毁灭预言,比事件实际发生的时间(公元前586年 )提前了100多年;对圣殿必被重建的预言,比实际发生的时间(公元前586年 )早了200年,很清楚,这些预言是来自一位知道未来的神。

──《灵修版圣经注释》