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‘谁有祸患，谁有忧愁，
谁有争斗，谁有哀叹，
谁无故受伤，谁眼目红赤，
就是那流连饮酒……
终久是咬你如蛇，刺你如毒蛇，
你眼必看见异怪的事……’
‘却不顾念耶和华的作为，也不留心他手所作的。’
有些解经家认为这是指神为了惩罚恶人而施行的大能作为。但这里所用的字却没有这个意思。无论如何，如果这些事情尚未发生，恶人怎能‘顾念耶和华的作为’？审判还在将来。这样表达更像是指神的大能，天地万物的创造主──包括他们正破坏的葡萄园与浪费的酒。犹太人有句古老对酒的祝福便指出此点：‘耶和华我们的神，宇宙的王是当受赞美，因祂创造了美酒。’本文另有一个要点：神不单是富有人的创造主，也是穷苦人的创造主，正如圣经中最富有的贵族约伯说：‘造我在腹中的，不也是造他〔他的仆人〕吗？’另有句格言将这观念与向穷人的责任连在一起：‘戏笑穷人的，辱没造他的主’。以赛亚在，像是责备那些富有的听众，高傲地漠视人权。他们不知道原来耗用土地的出产与压迫穷人，是等于‘辱没造他的主’，并要为此偿还。第十三至十七节描述实时临到他们的审判。土地仍是整幅图画的中心，以两部分来表达，第二部分（14－17节 ）很可能是第一部分的延伸与解释，百姓会被逐出离开他们的土地，再不能享用肥美的出产。神会以饥荒与死亡，来代替宴乐与醉酒；以屈辱与毁灭，来代替骄傲的富足与繁荣。最后，地会因着扫除了败坏与压迫，重新被公义与圣洁所充满，而神的百姓将住在和平与安全之中，好像羔羊在草场牧放，在四十章中便再次提及这幅可爱的情景：‘……狂傲，不住在家中，
扩充心欲好像阴间，
他如死不能知足。’
‘你们却使公平变为苦胆，
使公义的果子变为茵蔯’
‘我造光，又造暗；
我施平安，又降灾祸，
造作这一切的是我耶和华。’
iv. 恩典用罄（五）
以赛亚序言（见一至五章注释序言末段，书版51页）的第三幕，一方面接续前二幕，但另一方面也提出了一个全新的角度：其中没有一句盼望之言。我们曾看见，在，尽管百姓不配，神仍然以反传统的用法讲到反手，预言将有荣耀的复兴；同样，在，锡安女儿的骄傲得着了报应，但是审判并非最终的结局：罪在哪里显多，恩典便更加显多。这里用「恩典」一词相当恰当，因为它的意思便是：向全然不配的人所施全然的怜悯。可是请想象：当神的恩典用罄，会是怎样的光景！ 以赛亚的葡萄园之歌（1～7节）就是写这种情形。提到葡萄园，与神保守锡安的余民有关讲到葡萄园被只顾己利的首领威胁，而神以审判者的身分介入，为祂的葡萄园子民平反。但是在，神却在葡萄园中说，祂为这园子还能作什么。所有的恩典都施尽了，所出产的葡萄仍然不可吃。如果神已经不能再作什么，还有何盼望可言？因此，第五章对序言前面两段的光明展望提出质疑，面对未来，只见黑暗……艰难……光明……变为昏暗（30节）。 在诗歌（1～7节）和黑暗（30节）之间，以赛亚用六个「祸哉！」刻划出那些不可吃之葡萄的可怕实况（8～25节）。神要施行审判，必定先会查清事实，而祂要责罚当受罚之人以先，也必会让他们知道原因为何。 a. 全备的工作与全然的损失 1ab.葡萄园的主题在这几章及别处；；参：；重复出现，可见这是众所周知的用法。因此，当以赛亚宣称，他要「为我所亲爱的唱歌，是我所爱者的歌，论他葡萄园的事」（1节），听众必定充满期待而一开始，似乎正符合他们所期待的好事。 1c～2d.园主的各种动作，并不特别代表神对祂子民某方面的眷顾；这些都是栽植葡萄园必要的工作，目的只有一个：为得丰盛的收成而不遗余力。以赛亚「所亲爱的」对他的葡萄园充满期待。他造了一座楼，不是暂时性的茅庐；压酒池应当是「大酒桶」，为储藏收成所用在岩石中凿成，是为了永久使用。 2ef.这一切的照料之工带来了希望：指望结葡萄。但是，园中不但不出产葡萄，反而出产坏果子（直译：发臭的果子）。尽管园主殷勤努力，但这株葡萄仍然保持野性好像恩典从来未曾临到。 3～4.以赛亚用先知典型的模式，代表他所亲爱的发言，并且也像耶稣讲葡萄园的故事时一样，让听众来为这件事担任法官与陪审团，以致让他们自我定罪。还有什么可作的呢？这个严肃的问题，成为以赛亚序言这一段的中心：如果神的能力、智慧和责任全都已经尽上，还有何盼望可言？ 5～6.未能达到园主初衷的结果，带来四重危险，即神的敌对（我要）、仇敌的侵害（吞灭……践踏）、异物的滋生（荆棘、蒺藜），以及丰盛生活之资源的剥夺（无雨）。 7.神对祂「葡萄园子民」的喜悦与伤痛，在这首歌中表露无遗，而在此更达高潮。所喜爱的（ s ̌aʿas ̌û ʿîm ）只出现于以赛亚书此处，是故意凑成的字，「祂极度的喜悦」。不结好果非但违反了神的初衷，也伤了祂的心。公平是 mis ̌pa ̄ṭ ，流人血是 miśpa ̄ḥ 。这两个字的意思不明确，但是在外形和发音上几乎完全相同！柯德纳（Kidner）解释为，「他寻找善行（right），但，看哪，暴行（riot）」意思是道德与社会的纲纪崩溃。同样，公义是 ṣeḏa ̄qâ ，而冤声是 seʿa ̄qâ 。外表看来有模有样，但实质上无论是行为或原则，都违反了神的标准（公平……公义，的注释〕，而在人际关系上尤为明显（流人血……冤声）。 b. 坏果的收成和其后果 以赛亚用六个「祸哉」（8、11、18、20、21、22节）陈明葡萄园坏果的状况。前两则（8～12节）谈及滥用丰富的物质，其后果是用两个所以段落来说明（13、14～17节）。第二串的四个祸哉（18～23节）谈及生活中道德与灵性的败坏，后面也跟着两个所以段落（24、25～30节）。我们将看到，每一段的第一个所以（13、24节）都比较短，指出未来的审判如何与前面的罪相称；第二个所以则比较长，预告全面的审判：死亡（13节）与毁灭（25～30节）。这一点正可以显示以赛亚的事奉何等精确、合理而所有的先知莫不皆然。若以为先知好像专挑毛病的煽动者，口不择言地到处责备，则是没有注意到他们的事奉都有凭有据、无可驳斥（如此处的「祸哉」），且是谨慎地导出合情合理、无法避免的结论（如此处的「所以」）。 8.如果我们把第一个「祸哉」订为A1，并注意到第六个（22～23节；A2）如何与它平衡，便可以看出以赛亚何等平衡，并前后一致。他由谴责贪得产业开始，而以贪得金钱作结。在以色列境内，土地是神圣的，属于神，而祂的子民乃是「客旅，是寄居的」。最初的规定为，各家的地业要留在该家族之内（利二十五；。但是在以赛亚的时代，觊觎土地正是时尚（参：；，他描述有钱人如何扩大产业，一心追求「大房子」，不顾念小佃农。那独居境内的地主，举目所及都是他的地盘。以房接房：在原来较小的房子上加建，盖成豪宅。 9～10.NIV借用来翻译，使原来非常具惊叹意味的说法显得平淡了；其实9a节本身原为「在我的耳中！万军之雅巍！」这句话肯定了口头、直接的启示。而除了这一个重要的真理之外，此处显明了天上的忿怒，因为这句惊叹语带爆炸性。一罢特大约六加仑，对十英亩而言（「十轭」，一般认为是十头牛一天可耕作的范围」），产量少得可怜。一贺梅珥约等于十伊法，因此这里乃是说，所得的产量只有所栽种子的十分之一。用干物称，一伊法约等于一罢特。以赛亚看出，这些园主的性情与行为，使得受造大地原来该有的生产大为缩水。 11～12.第二个「祸哉」（B1），自我放纵，与第五个（21节；B2）平行，讲自以为了不起。他们只关心开宴会（11～12b节），不关心神正在作什么事（12cd节）。 13.这里较短的所以，延续前面的主题：贪求土地（8节）被掳去取代；追求浓酒（11节）被干渴取代。凡是对属灵的事自我蒙蔽的人（12节），都因无知而被掳去。神的作为何等精准、公平！将去的希伯来文是「完成式」，可以表达「已去」（即他们已经被掳，成了贪婪和贪食的奴隶），或「必定会去」。以赛亚的时代强权正勃兴（参导论：历史与信心，书版18～23页），当时小小的犹大极有可能被吞灭。被掳的译法太精确，似指未来被掳至巴比伦的预言。其实以赛亚在这里所预告的，只是「被俘」，为更高的权势征服，失去土地与自由。 14.坟墓应译为「阴间」（NIV小字），是死人居所的「地名」（，这里将它描绘为永不满足的怪兽，所有人都会下入其中。后面的形容语，争闹者、狂欢者，并非无关紧要，也不只是诗意的夸大。以赛亚见周围的人都是这副德行（11～12节）。他们将毫无改变的下到死地；他们进入阴间时的性情，是在地上塑成的，灵里冥顽，完全未预备好迎见神。 15～16.圣（ qa ̄ḏos ̌ ）是描写神本性的形容词。在，那位完全属于所事奉之神明的女子，被称为「圣」（ qeḏe ̄s ̌â ），即神治理之事的一部分。这个字本身的意思，可能是「分别」（；对圣经的神而言，祂的独特处，就是祂与万物有别之处，便是祂的德性。祂的高举，只是显示祂原有的本相，祂的圣便产生了公义和公平。这里的神是名词 ʾe ̄l ，多半指神的超越性。 17.有钱人，直译为「养得好」（参11节），他们大增地业，扩张私产（8节）。这些东西现在有了新主人，羊……在自己的草场。所有的经营和努力，现在都成了荒场，第8节的虚荣追逐者，在此结尾的括弧显得何等凄凉！第17节看似田园牧歌的景色，其实乃是讲人类虚空的成就，骄傲的回报。羔羊的译法，将希伯来经文改动了，其实无需如此。原来的意思是「（过路的）陌生人」，如果将它译为「流浪者」，颇能表达这里的感觉。 18～23.为第二串「祸哉」（参本段注释的前言部分，书版77页），揭发了以赛亚时代的人对道德和灵性漠不关心（18～19节）、颠倒道德价值（20节）；除了自己之外，不承认任何权威（21节）；除了恣意纵欲，不求其他（22节）；除了图谋私利，不负任何责任（23节）。这张骇人的清单提出了五个问题，循此可以标示出人性堕落的程度：对罪是厌恶还是流连（18节）？对神存敬畏抑或轻蔑（19节）？视道德价值为客观的标准或主观的喜好（20节）？管治生活的权威何在（21节）？什么样的成就是可称羡的（22节）？社会制度是否保证I卫无辜、责罚罪过（23节）？ 18～19.18～19与20节的两个「祸哉」，可以编为C1和C2，主题相关，讲到罪的追逐和罪的辩解。这是以赛亚对「坏果子」收成之描述的核心，陈明百姓将道德与神置于何处（C1），以及他们如何定义道德权威（C2）。以赛亚刻划百姓牵引着罪，好像牲畜拉载货车。他们主动去过犯罪的生活，以致沦落到像牲畜一样，失去人的尊严。同时，在罪的欺骗（和合：虚假；参：；之下，他们的捆绑愈来愈厉害，从细绳变成了绳索。罪孽……罪恶：前者（ ʿa ̄wôn ）强调人性内在罪的实质；后者（ ḥaṭṭa ̄ʾâ ）指所犯的罪行（的注释〕。按照自然的发展（参12节），专注于罪（18节）必带来灵里的狂傲，不愿信靠（19a～c节），并要求证明（19d～f节）。他们既不能领悟神正在作什么事，便拒绝以信心来忍耐等候祂的时间；因此，他们说：让神快一点……加紧速度，除非神的作为让他们感到满意，否则他们便不愿相信。他们定意要看见才知道。这当然是公开向以赛亚挑战，因为他完全肯定神的应许，并且宣称，神呼召他们来相信，要他们存忍耐来等候，直到祂证实祂的话为止。 20.道德规范已遭重写。人们脱离从前的正轨，并没有罪恶感。如今最具权威的是个人感受，正如「在这人是肉，在那人是毒」的俗语，某种行为是苦，抑是甜，端看那人觉得如何。 21.（B2；参11～12节）。所有的事都减化为个人的反应与意见。 22～23.（A2；参8～10节）。以赛亚再度声明，身体若缺乏节制（22节），道德必相对松弛（23节）。冠军（和合：能力）直译为「有料的人」，这里的意思是「有价值的人士」。但是这里衡量价值是用什么标准？看一个人能饮多少酒（22a节），调酒是否有一手（22b节）！而这些人竟是全国的审判官（23节）！ 24.处罚必将和罪行相称（参13节）。他们要神快一些（19节），而他们的倾倒将像火烧干草一般迅速。 25～30.在文学体裁上引起不少问题（注释的前言部分，书版114页）。地震（25节）与暴风（30节）为神的显现及能力展示的两种方式（如：；，这二者构成一个括弧，弧内则用另一道神的命令（26～29节）显明祂的忿怒，即侵略者将锐不可当。这是彻底的审判，与14～17节的长段「所以」相配。 25.受造大地里面蕴藏着巨大的力量，受造物主掌管，是祂手中的工具，要施行祂公义的计画。这里的几个动词可以视为过去式或许指与的地震，可能以赛亚记忆犹新。 26～28.在25节中，「自然」的能力暴露出人的软弱；现在，以赛亚进一步揭示历史内在的运作（。神只要一招呼（大旗……吹哨），保证绝不迟延（26cd节），最强壮的人（27节）、最锐利的武器（28节）都会赶来运行祂的旨意。蔑视之人要求神加紧速度（19节），却发现侵略者进攻神速，报应来到（28cd节）。 29～30.以赛亚用无法抵御的掠食者（29节）与无法逃避的暴风（30节）两幅图画，来预告灭亡的前景。狮子……少壮狮子：两重的描写（表达出彻底性所有可能的掠夺。第二个字指狮子力量最强之时。吼叫（√ na ̄ham ）是狮子咀嚼掠物，感到满意的吼声。在以赛亚的耳中，这声音变成（30节）「吼叫……吼声不绝」的风暴（NIV：roar……roaring），他由此迈向第二幅图，其中白日变为黑暗，而被暴风所困的水手，t望着地，视为可脱逃之处，却发现，即使他能到岸边，等着他的仍是艰难与乌云。因此，这一小段以彻底绝望作退出，而全段亦贯穿这种感受！盼望已经消失。换言之，以赛亚书序言的第三幕，是按照逻辑一路发展下来。如果神和祂的恩典已经无法再作什么（4节），光明便必然消失。神子民失败的悲惨故事（，，似乎来到了终点；而序言前两幕中仍出现的盼望火花，，如今彷佛只成了「倘若能如此便好」的感叹。但，果真是这样吗？ 30有人也用同样的方式解释；；，。精采评论，可参 H. H. Rowley, The Unity of the Bible （Carey Kingsgate, 1953）, 38页以下；以及 J. A. Motyer, 'Prophecy, Prophets', in NBD （中译：《圣经新辞典》）。 31NIV （ oppressed ） 是 将 MT 是的 ḥa ̄môṣ （「欺压者」）改为 ḥa ̄mûṣ （「受欺压的」）。这个变动虽然很小，却没有必要。「修正欺压者」（直译）是针对造成社会崩溃的主因作恶的人，而不单只看结果（受迫害者）。这才是以赛亚的要求。 32若视18节为问题（「你们的罪既是……岂能成为……？」），则会让人质疑这一段的应许性。第18节是确定的应许，正如16节是吩咐一样。 33J. Gray 认为，两位先知都是引用当时的仪文（'The Kingship of God', Vetus Testamentum 11 [1961], 15页）；G. Von Rad 主张，「这段文字是以赛亚所写，乃无可置疑的」（'The City on the Hill', in The Problem of the Hexateuch [Oliver and Boyd, 1966], 232页以下）。 34GKC 190e，。 35A. R. Johnson, The Vitality of the Individual in Ancient Israel （University of Wales Press, 1949）, p. 49-50. 36取自Issac Watts, 'Jesus shall reign where'er the sun'。 37参J. A. Motyer, The Message of Amos （IVP, 1974）, 205-206页。 38J. Baldwin, ' ṣemaḥ as a Tecshnical Term in the Prophets', Vetus Testamentum 14 （1964）, 93页以下。〔暂编注解〕葡萄多栽在土壤肥沃、阳光充沛的山冈上。
我: 指以赛亚;我所亲爱的: 指神;葡萄园: 指以色列。以赛亚用诗歌教导百姓,为的是使百姓便于颂读。摩西也常用这种方法。即使不用诗歌,以赛亚也用丰富的想象力,用可传达鲜明意象的文学表现手法,使人知晓他所具备的良好教养。
我要为我所亲爱的唱歌。以赛亚的预言有时宣布厄运，有时则表达希望。他先采用温柔亲切的语气，然后又用忿怒的语言说话。在，他曾称耶路撒冷的领袖为“所多玛的官长”，称百姓为“蛾摩拉的百姓”。现在他则以歌手的身份对以色列唱一首爱国主题的歌曲，让他的同胞高兴。参大卫《诗》和所罗门《歌》中的众多作品。
是我所爱者的歌。和他的一些先知同行一样，以赛亚是一个高明的诗人。他的许多信息都是以诗歌的形式来表达的，9:2-21，10:1-11，11:1-9，12 13:2-22，14:4-21，15 16:1-11，17:1-6，18 19:1-15，21:1-15，22:1-8）。
我所爱者。拥有葡萄园的“所爱者”是神；葡萄园是以色列民族，。
肥美的山冈。就是迦南地，可能特指耶路撒冷。
1-7 葡萄园之歌：以赛亚把犹大比喻为葡萄园：虽蒙神亲手栽种护理，可惜却令神大失所望，结出野葡萄 ── 顽梗悖逆 、 行各样罪恶，终难免受神严厉责罚。
1~7本节至7节为著名的“葡萄园之歌”，以色列是神的葡萄园，虽由神亲自栽种，可是以民背逆、犯罪，不忠于神，结出的不是好果子，却是野葡萄，不只果子小，而且又酸又涩。
1～12以色列在其它地方也被描述为“葡萄园”，，神已经赐下各样的优势，但只结出邪恶的果子。
1-30 犹大忘恩负义必受刑罚：本章再次描述犹大的罪恶，但更清楚道出神的忿怒与犹大要受的刑罚，可谓2-4章信息的高潮。
5:1~30葡萄园之歌。以赛亚将神比作良善的仆人,将以色列比作葡萄园,暴露以色列离弃神的眷顾与期待的堕落,警告神将来对他们的惩罚。这首葡萄园之歌分为三个部分:①神对葡萄园的关爱与失望（1-7节 ）;②被比作葡萄园的以色列具体的罪恶与审判（8-25节 ）;③神使用外邦人审判败坏的葡萄园（26-30节 ）。
【古代近东的比喻与寓言】学者一直在讨论，这段经文到底要归类于比喻还是寓言。差别在于这个故事的比较层面有多广。在古代近东文学，早于苏美时期就有比喻的用法，到新亚述时期也有少数例子。在《埃拉与伊舜神话》（抄本日期为主前第八世纪 ），玛尔杜克哀叹巴比伦，将其比作不生长的植物。玛尔杜克说，自己把松球般的种子撒满城中，却没有果子生出。他像种植果园一样栽培巴比伦，却从没尝到果实。详情参：注释。
──《旧约圣经背景注释》
【栽培果园的准备与维护】
葡萄是古代近东的主要出产，因此，当时都知道如何照管葡萄园。在以色列多石的山区，尤其需要保持水土，才能结出理想的果实。农夫会把山区地的石头清除，然后用石头砌成梯田状，防止水土流失。他们也用石头盖小房子或是守望塔，近收成的时节，可以保护作物。农夫也要不断用锄头清除树与树中间的杂草，以免吸收土里的水分。他们也会使用不同的灌溉方法，确保地里有足够的水。如果地的水分不够，结出的葡萄会又小又酸。另外，农夫也会用石头在葡萄园附近建酒醡或酒池，就不用担心葡萄搬运的时候受损。
──《旧约圣经背景注释》
【】「他刨挖园子，捡去石头，栽种上等的葡萄树，在园中盖了一座楼，又凿出压酒池；指望结好葡萄，反倒结了野葡萄。」
〔暂编注解〕用石头筑成的“一座楼”，在楼上可以看见四面八方的环境，以至能保护葡萄园。
「一座楼」：用来看守园中的果子，免得被盗贼和雀鸟偷去或吃掉；另作放置耕具之用。
「野葡萄」：果子小、味酸涩。
描绘神作为农夫的细心,他充满期待地耕耘着葡萄园。反倒结了野葡萄: 意指种良得莠,表明神并未坐等待收,而是尽心尽力、辛勤劳作。责任只能在葡萄园。
祂刨挖园子（`azaq ）。上下文表明葡萄园是有篱笆或“墙垣”的，。神在祂的子民周围筑起了一道护篱保卫他们。他们处在巴勒斯坦的中央高地上，不与周围的民族直接接触，这是一种保障。神的律法和祂借着先知所传达的信息，有效地防止他们走上犯罪的道路。
石头。可能代表当地的民族，以及他们拜偶像的宗教和邪恶的习俗。
上等的葡萄树。代表以色列人，是神精心挑选的（见第7节 ）。
一座楼。楼代表圣殿。
压酒池。可能代表先知学校这样的机构，是神所设立培养公义，公平，诚实和纯洁等美德的。
葡萄。种植葡萄园是为了收获葡萄，就像比喻中的无花果树一样。葡萄象征品格的果实，是以色列所要在世人面前反映的神品性。
野葡萄。以色列没有结出圣灵的果实，反而结出情欲的果子。残暴，不公正，不诚实，欺骗，不节制和不道德的行为，漠视穷困者的权利，欺诈寡妇孤儿──这些先知所不断斥责的罪恶，就是本节的“野葡萄”。
【】「耶路撒冷的居民和犹大人哪，请你们现今在我与我的葡萄园中，断定是非。」
〔暂编注解〕断定是非: 如1:18等经文,以法律诉讼形式提示神与以色列之间的矛盾,邀请读者进行客观思考。借不断堕落的以色列史,我们当智慧地回顾自己的生活。
犹大人。以赛亚继续对自称为神子民的犹大和耶路撒冷居民说话，2:1，3:1，4:3-4）。葡萄园的歌结束了。歌中的“所爱者”神，借着先知对祂的子民说话。
断定是非。这里呼吁锡安自己作出判断。神再次邀请祂的子民与祂评理。祂的要求是公正的。如果他们正确地面对现实，就肯定会承认祂的公义和自己的罪恶。
3-7神呼吁犹大自己作出裁决，看看谁是谁非，使犹大无法推诿自己的罪。这种斥责技巧亦见于撒下12章; 罗1-2章等。
【】「我为我葡萄园所作之外，还有什么可作的呢？我指望结好葡萄，怎么倒结了野葡萄呢？」
〔暂编注解〕还有什么可作的呢？……怎么: 栩栩如生地勾勒出倾注全力的好农夫,因预想不到的结果深深陷入失意与绝望的心境。尽力的农夫即刻将失望转化为公义的愤怒,宣告审判（5-6节 ）。
反问句往往更能强调事实。以赛亚用这个问句说明神为以色列已尽到了一切努力。祂向他们提供了各种便利，帮助他们培养品格，使他们可以像祂。所以他们的失败只能是咎由自取。
【】「现在我告诉你们，我要向我葡萄园怎样行：我必撤去篱笆，使它被吞灭；拆毁墙垣，使它被践踏。」
〔暂编注解〕“撤去篱笆”、“拆毁墙垣”：指神容许敌人来蹂躏以色列。
以色列无可避免的惩罚，就是神把那保护的“篱笆”撤去，致令她的仇敌可以向她入侵。
神要撤去犹大的一切庇护，使敌人很容易吞噬他。
篱笆……墙垣: 这些设施是为葡萄园的安全而设,意指神对以色列的保护。撤去、拆毁意味他们不再受神的保护。当这些成为现实,葡萄园必像被离弃的地土,陷入悲惨境地。
神将撤回祂保护祂子民的手，允许他们的敌人掠夺和驱逐他们。犯罪的结果是葡萄园变成一片荒地。
【】「我必使它荒废，不再修理、不再锄刨，荆棘蒺藜倒要生长；我也必命云不降雨在其上。」
〔暂编注解〕圣徒若带来与神期待不符的结果,神可能会惩罚他们。
我必使他荒废。神并没有自己使以色列荒废，而是撤回了祂保护的手，允许外敌，现在是亚述，以后是巴比伦和罗马，来实行祂的旨意，22:8）。后来以赛亚说到神利用亚述作为祂“怒气的棍”和“恼恨的杖”来惩罚以色列人。
不再锄刨。要葡萄园出产，就必须予以照料。不加修剪和栽培，最后就会沦为荒地。不再修剪和锄刨，说明神停止在道德和属灵进行栽培，。
荆棘蒺藜。繁茂的葡萄园变成了荒地。所生产的不是葡萄，而是荆棘蒺藜。甚至天象也扣留了它们的福气。土地变为焦黄荒芜。生命和福气都是神所赐的。祂扣留福气就会造成荒芜和死亡。
【】「万军之耶和华的葡萄园，就是以色列家；他所喜爱的树，就是犹大人。他指望的是公平，谁知倒有暴虐（或作“倒流人血” ）；指望的是公义，谁知倒有冤声。」
〔暂编注解〕本节为此短诗作的解释。“公平”（mishpat ）和“暴虐”（亦作“流血” mispah ），在原文发音近似；“公义”（sedaqah ）与“冤声”（ ）在原文的发音也近似。先知用此写作手法来生动说明以民的行为与神的要求，差以毫厘，失之千里。
“冤声”。呼求帮助。
先知用字手法绝妙，「公平」与「流人血」、「公义」与「冤声」在原文发音相似，讽刺人的实际行为与神的要求相距千里，给听众当头一棒。
谁知: 希伯来语连接词,具有“因为”之意。以赛亚再次重复1、2节所提的审判原因,指出以色列的可憎之处。以本节为分水岭,之前都以比喻警告,自8节起直接、公开向犹太人宣告神的审判。以赛亚宣告的审判与耶稣的警告“凡属我不结果子的枝子,就剪去扔在火里烧了”相同。
葡萄园。神已清楚地说明了祂给祂子民信息的意义。这个信息特别用在该背道的民族，使人想起了拿单对大卫的责备：“你就是那人”，和耶稣对犹太人的斥责：“神的国，必从你们夺去赐给那能结果子的百姓”。
以色列家。虽然以赛亚的使命主要是针对犹大王国，他的一些信息也完全可以用在以色列王国。葡萄园的比喻当然主要是指犹大（第3节 ），但责备和将要厄运的信息，既适合犹大，也适合以色列。“以色列”常用来指犹大民族，4:2，8:18，31:6，，3:1，6:2）。但这里同时提到“以色列家”和“犹大人”，似乎暗示该信息适用于这两个国家。如果这里的“以色列”是指北方王国，那么这个预言就肯定是在公元前722年北方王国覆灭以前发出的。既然那个国家快要灭亡了，就不能否认主要关注犹大的神先知，有时也会把预言的目光投向处在危险中的犹大北方的邻居。
他指望的是公平。神指望祂的子民秉公行义，却到处看到流血，冤屈和压迫。
冤声。“冤声”来自遭受压迫，无辜流血的人，，，。义人不会这样彼此相待，致使求救的冤声传到天上。
【】「祸哉！那些以房接房、以地连地，以致不留余地的，只顾自己独居境内。」
〔暂编注解〕贪得无餍的地主把穷人的祖业购过去，穷人贫无立锥之地，富人田连阡陌。神宣告这些压榨穷人的人必受罚，葡萄园歉收（ 30亩的园子只酿得到一罢特（约37公升 ）的酒），播下的谷种只得十分之一的收成。
只顾自己独居境内: 以赛亚首先指出富人及掌权者的贪婪,他们的力量可使罪恶的不良影响扩大。暴露了因贪婪私饱中囊而破坏了共同体生活。这种欲望在现代社会到处可见。但是,贪婪者当铭记这种欲望使其沦为奴隶。对以色列而言,土地并非是买卖或独占的对象,乃是神永远赐给个人及其后裔的财产。
祸哉。以赛亚在这里开始列举将要临到以色列的灾祸，说明每一个灾祸都是以色列相关罪行的结果。这些罪行就是第2节里的“野葡萄”。这里没有列出百姓的全部罪行，而只列出那个邪恶时代最典型的罪恶。
以房接房。形象地比喻贪欲的罪。神本来希望每一个以色列人都拥有小块土地。为了防止土地的大片兼并，祂设立了禧年，27:24）和女子继承的法律，27:24）。但这些规定被忽视了。结果不是众人都拥有小块土地，而是一些人拥有大片地产，另一些人则贫困潦倒，没有土地。许多人实际上已沦为努力。还有一些人虽然不是奴隶，却被迫支付高额的地租。与以赛亚同时代的弥迦也曾痛斥这种罪恶。
只顾自己独居境内。为了保护垄断。富裕阶级不关心大众的福利，只关心自己的利益。穷人即使无法生存，他们也不在乎。形势很快发展到穷人一无所有，富人独享土地收成的地步。
8-10自约书亚给百姓拈阄分地以来，以色列人世居祖传之地。但在以赛亚时代，大财主贪婪地将穷人的祖业购买过来，以致许多百姓失去自己的家园，沦为奴隶。因此，神宣告这些富人终必受罚：房产必见荒凉，田地出产稀少。
8-23 犹大的六个祸：是针对有权有势者一些严重恶行而发的。
8～23先知对有权势的人宣布他们的六祸（8-11～12-18～19-20-21-22～23节 ），继之为三大刑罚（9～10-13～15-24～25节 ）。
8～25这段对以色列有六点的控告，每一点都以“祸哉”来开始。（1 ）强夺土地之人的祸患（8～10节 ，他们的大宅将会“成为荒凉”，他们的土地不出田产。（2 ）醉酒之人的祸患（11～17节，，，。这样的放荡为列国带来暂时的惩罚，却为个人带来永久的惩罚（14节 ）。（3 ）亵渎神之人的祸患（18-19节 ），他们炫耀罪恶的偶像，并且嘲笑神，叫祂赶快行动。（4 ）颠倒是非之人的祸患（20节 ）。（5 ）自负之人的祸患（21节 ）。（6 ）醉酒之审判官的祸患（22～25节 ）。
8~30以赛亚将犹大受审判的原因归纳为六个:①8节;②11,12节;③18,19节;④20节;⑤21节;⑥22,23节。将审判结果分为三种:①9,10节;②13-17节;③24-30节。
【剥削性的土地发展】在古代近东，房地产扩充通常都牵涉到其他人的损失。农夫几季歉收，就得放弃土地权来还债，或是以劳工抵债。在以色列这不仅是经济问题，也是神学问题。因为神将土地赐给百姓，作为盟约的惠施，所以每个家庭都认为自己的拥有权代表约里有自己微小的一份。财务窘境（常常是被压榨的结果 ）其实也剥夺了一个家庭在盟约里的位分。详情请参：利未记二十五章注释。此外，社群里的决策单位也包含拥有土地的人；一个人如果拥有小区的所有土地，就可以为所欲为了。
──《旧约圣经背景注释》
【】「我耳闻万军之耶和华说：“必有许多又大又美的房屋成为荒凉，无人居住。」
〔暂编注解〕那些剥夺邻居财产，扩大自己房产的人，不可能长期享受他们通过压迫而获得的成果。他们所面临的不是幸福和繁荣，而是贫困和民族的灭亡。有朝一日，他们大片美丽的房产将无人居住和照顾。
9~10由于神主权性介入,贪婪者欲享受更多、更富饶的期待反而带来衰微与失望。对守财奴而言,经济损失必是心灵空虚与混沌的起始。
【】「三十亩葡萄园只出一罢特酒，一贺梅珥谷种只结一伊法粮食。”」
〔暂编注解〕“一罢特”。约相等于六加仑（22公升 ）。“一贺梅珥”榖种约为六蒲式耳（220公升 ），这些榖种只能提供十分之公升 ）的出产！
三十亩葡萄园的出产，只榨酿得约叁一十七升（八加仑 ）（一罢特 ）葡萄酒，谷种方面则只有十分之一收成（一贺梅珥等于十伊法 ）。
三十亩。原文的“亩”指一头牛一天所耕的田。一“罢特”相当5.81加仑，即22公升。换一句话说，就是土地实际上没有收成。
一贺梅珥。一贺梅珥等于十伊法，约6.24蒲式耳。一伊法稍多于二分之一蒲式耳。土地的产量大大低于所播的种子。这是一幅完全失败和毁灭的画面。
【正常产量】通常，一个葡萄园每亩地至少能酿出一千加仑的酒。在古代近东，灌溉区的收成，用撒种数量的比例来看是一比十（不过文献里也记有更好的收成 ）。所以说，一贺梅珥的种子，照理应该有十贺梅珥的收成（一伊法是十分之一贺梅珥 ）。这里的收成，与正常产量相比，实在少之又少。
──《旧约圣经背景注释》
【】「祸哉！那些清早起来追求浓酒，留连到夜深，甚至因酒发烧的人。」
〔暂编注解〕耽于宴乐，酒食征逐的有闲之辈，因目中无神，他们的富足与快乐都会化为云烟，美丽的土地会变成荒草丛生之地（17节 ）。
所列举的第二个罪就是醉酒和不节制。自称为神子民的人染上了严重的酒瘾。他们早起是为了有更多的时间喝酒。许多人从早到晚只想喝酒，28:7，，。
11~12以赛亚提到审判的第二个原因是醉酒与放荡以及追求不道德的快乐。以赛亚并未罗列他们的全部罪行,只是从中挑选几类严重的罪加以批判。人的本分是“出去作工,劳碌直到晚上”。只有在神的伦理范围内有节制地追求,才能真正享受人生的快乐。追求不道德的快乐,不仅带来肉体与物质的损失,还带来道德、灵性上的伤害。
11-17 不务正业：从早到晚沈迷于宴乐狂欢的有权有势者，因漠视神而要受罚（11-12 ）。百姓也因漠视神（「无知」 ）而被敌人掳去，以前的饱足、繁华、快乐化为乌有（13-15 ） 。神的审判出于祂的公义和圣洁，犹大原先瑰丽的国土变成荒凉的草场（16-17 ）。
【】「 他们在筵席上弹琴，鼓瑟，击鼓，吹笛、饮酒，却不顾念耶和华的作为，也不留心他手所作的。」
〔暂编注解〕琴。音乐是他们酒宴的重要部分。音乐非但没有用来荣耀神，反而成为仇敌手中毁灭灵魂的有力工具。
不顾念。在狂欢滥饮之中，这些暴食者的良心麻木了，忘记了真理和公义。他们的心向各种罪恶敞开。情欲代替了爱情；暴力和恐怖代替了公义。
【乐器】这些都是当时的典型乐器，也早在主前第三千年纪出现于近东文献、浮雕、绘画。这段经文里的哪个希伯来字应该译为「琴」，哪个字应该译为「瑟」，专家意见不一致。「瑟」有十弦，「琴」比较少。两者都是木制的手提式乐器。鼓则在考古发现里找到，是皮制的小型鼓，不是现代的铃鼓。译为「笛」的字，则有可能是用铜或芦苇制成的双排吹管。
──《旧约圣经背景注释》
【】「所以我的百姓因无知就被掳去。他们的尊贵人甚是饥饿，群众极其干渴。」
〔暂编注解〕因无知: 不是指未能认识到的无知,乃是指未曾关注道德上的良心。任何人都知道追求快乐毫无益处,他们只是未曾关心良心所发出的心声。
被掳去。当时被掳还没有发生（见第7节注释 ）。以赛亚在这里说明被掳的理由。他没有说被掳的事已经发生。以色列人被掳是在公元前723或722年。
无知。犯罪是愚昧的。沉湎于罪孽的人，暴露了他们的愚昧无知。罪的工价不是繁荣，和平和尊贵，而是耻辱，悲哀和死亡。选择罪的人，就是选择了死亡。神一再指明犯罪的后果。过去的历史也经常证明悖逆的可怕结局。现在以色列人和犹大人坚持犯罪，招惹自己的毁灭，表明他们是完全“无知”的。他们“因无知识而灭亡”，因为他们“弃掉知识”。
13~17不当的热心召来的后果。将应当倾注于真理与正义的精力,浪费在虚妄之事上,后果是穷乏、死亡的恐怖、众人的藐视与虐待。
【】「 故此，阴间扩张其欲，开了无限量的口；他们的荣耀、群众、繁华，并快乐的人，都落在其中。」
〔暂编注解〕“阴间”指死亡。阴间大张其口，吞噬耶路撒冷的居民。
阴间: 被描述成巨大、充满贪婪的怪物,象征将整个犹大推入灭亡的恐怖与羞耻的亚述。
阴间（she'ol ）。比喻死人的住所，22:6）。
扩张其欲。为了接纳越来越多从活人之地来的人。
繁华。耶路撒冷的贵族，无数的百姓，和所有夸耀自己的繁荣，以罪为乐的人，全都遭到毁灭。
【坟墓】当时的人认为坟墓是往冥界的入口（希伯来文作 sheol ），所以也算为阴间的一部分，因此我们要从文意脉络看作者是指埋葬的地方，还是指死人的世界。阴间不是个好地方，没有财产、回忆、知识，或是快乐。人们也不认为阴间是执行审判与惩罚的地方，但是被送到那里，而没有继续存活，确实被认为是神的审判作为。如此说来，把 Sheol 译为「地狱」是不正确的，因为后者原本就是审判的地方。以色列人对冥界的理解，比较类似美索不达米亚的观念，而不是埃及的看法。详细讨论，见。阴间吞吃恶人的观念与埃及的《亡经》相呼应。每个人的心会被衡量，有着鳄鱼头的太初怪兽则殷切地站在一旁，准备随时吃掉那些不合格的人。
──《旧约圣经背景注释》
【】「卑贱人被压服，尊贵人降为卑，眼目高傲的人也降为卑。」
〔暂编注解〕,11,17。贫富贵贱所有阶层的人都会被降卑。在即将来临的毁灭中，无人能以幸免。
【】「惟有万军之耶和华因公平而崇高；圣者神因公义显为圣。」
〔暂编注解〕因公平而崇高。即祂公义的作为得到尊重和推崇。罪的结局乃是耻辱，而公义和公义终必带来尊贵和荣耀。神的作为将在全宇宙面前给自己带来尊贵和荣耀。
因公义显为圣。直译是“圣洁的神在公义中显示自己的圣洁。”神对待人的公义作为，证明了祂圣洁的品格。神的子民应当在品格上像祂。以色列忘记了神是圣洁的，所以不明白公义的重要性和意义。以赛亚意识到神崇高的品格，十分希望以色列能成为圣洁和公义。他始终把这个理想摆在他们面前。
16~17令人再次想起神拯救的应许,即使是在不断宣告正义与审判的危机关头,跟随主的纯洁羔羊必在公义之神的草场安然居住。
【】「 那时，羊羔必来吃草，如同在自己的草场；丰肥人的荒场被游行的人吃尽。」
〔暂编注解〕「丰肥人」：指拥有许多田地的人，全节指财主的田地变成荒废的草场，给寄居者随意使用。
许多学者都认为羊羔: 是指纯洁的犹太人;游行的人: 指日后在福音时代悔改的外邦人。
在自己的草场。。这里描述复兴的以色列像快乐平安地在一起吃草的羊羔。
丰肥人的荒场被游行的人吃尽。这句话原文含义模糊。英RSV版依据七十士译本译为“肥畜和小羊在废墟中吃草”，比较符合上下文。按照这种译法，今日的荒场将会变成牧场，供家畜平安觅食。
【】「祸哉！那些以虚假之细绳牵罪孽的人，他们又像以套绳拉罪恶，」
〔暂编注解〕不信神藉先知所预言的刑罚的人，也要受到刑罚，他们的罪孽象拖着的车子一样跟住他们。
牵罪孽。第三样灾祸是针对那些明知自己的所作所为，却仍坚持犯罪行径的人。他们甘心用绳索把自己与罪孽绑在一起，顽固地抵制一切意在释放他们影响力。
套绳。套绳比一般绳索更粗更牢，比喻更严重的悖逆，指恶人用解不开的套绳把自己与罪孽绑在一起。他们坚持作恶，是自取灭亡。
18~19审判的第三个原因:以色列已完全陷入罪恶,反而嘲弄神的审判。19节以“你若愿意审判就试一试”的口吻对神说话。就像鸦片麻痹人的精神,他们的邪恶之心混淆了理性判断。
18-19行恶的人牵着自己的罪孽，犹如用绳拖拉载满货物的车子一般，并妄言不信神籍先知所宣布的刑罚。
【】「说：“任他急速行，赶快成就他的作为，使我们看看；任以色列圣者所谋划的临近成就，使我们知道。”」
〔暂编注解〕这些罪人大胆地要求神随意处置他们的刚愎自用。他们带着挑衅的精神悖逆神。以赛亚一直指出他们的厄运必将很快临到。他次子的名字玛黑珥色拉勒哈斯罢斯，意思就是“掳掠速临，抢夺快到”，希望藉此让以色列知道，以赛亚所经常预言的厄运即将来到。但是百姓嘲笑神的警告。他们用讽刺的口吻回答以赛亚关于惩罚迫近的严肃信息：“任神急速降下你一再告诉我们的厄运吧。我们要亲眼睛看一看。”他们就是这样自取灭亡。；3:13。
【】「祸哉！那些称恶为善、称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜、以甜为苦的人。」
〔暂编注解〕认识律法却故意颠倒是非的人，要受刑罚。
认识神律法的人竟颠倒是非，道德腐败，实在有祸了。
审判的第四个原因:不能区分善恶是非,价值观混乱,这不仅瓦解个人的生活,还毁灭整个社会。尤其价值观的混乱并非起因于良善动机,乃是力图将罪恶与放纵合理化,带来昭然若揭的后果。
顽固抵制神凭祂的慈怜所发警告的人，最终将意识模糊，无法辨别是非。他称恶为善，称善为恶。当他胡涂到这种地步的时候，厄运就不远了。
【】「祸哉！那些自以为有智慧、自看为通达的人。」
〔暂编注解〕责自高自大且自恃的人，要受刑罚。
斥责自高自大的领袖。
第五个原因:自以为有智慧。骄傲会同时犯两种罪:第一,忘记自己的身份——有限的存在;第二,无视真智慧的根源——神。
这些刚愎自用、不知悔改的人，觉得自己比神聪明。“他们的思念变为虚妄”。“无知的心就昏暗了”。他们所吹嘘的智慧其实完全是愚昧。世界上有许多人藐视相信神，顺从祂话语的人。他们对神已经做或准备做的每一件事情吹毛求疵。这些人正在为自己和周围的世界招惹祸患。他们需要倾听诗人严肃的话语：“你们要休息，要知道我是神”。
【】「祸哉！那些勇于饮酒，以能力调浓酒的人。」
〔暂编注解〕这个灾祸与第11、12节针对酒徒的灾祸相似。但那只是针对一伙堕落的醉汉。本节的灾祸则追溯饮酒与第23节所说不义行为的关系，指出那是滥饮的后果。这些人“勇于饮酒”，大胆犯罪。
22-23 斥责以豪饮自夸、贪脏枉法的审判官。
22～23责备受贿赂、偏袒恶人的审判官。“以能力调浓酒的人”亦作“以喝加料的浓酒称雄的人”。
22~23审判的第六个原因:以酒为代表的个人性堕落及以受贿为代表的社会性堕落,领袖或公务员滥用职权做出错误判断。纵观世界历史,处处可见因各种权力的介入,纯洁之人成为恶人。受贿问题不仅是过去的问题,今日也在瓦解着健全的社会。尤其在与个人相关的审判中可以靠金钱为所欲为,正义也为之服役，，。
【酒精饮料】古代有各种不同的酒精饮料。酒（蜂蜜、枣椰、葡萄等 ）与啤酒最普遍。当时还没有今天归类为「烈酒」（需要蒸馏 ）的饮料。此处用的两个用语可能是指枣椰酒与葡萄酒，但是不确定。至于此处所提的调酒，是加上香料或油。
──《旧约圣经背景注释》
【】「他们因受贿赂，就称恶人为义，将义人的义夺去。」
〔暂编注解〕称恶人为义。就是“宣告恶人无罪。”这种人毫无正义感。为了物质的利益，他们可以放过最严重的罪行。收了贿赂以后，他们会说义人有罪，恶人无罪。他们没有道德观念，生活奢侈，贪得无厌。他们坐在审判席上，乃是国家的悲剧。
【古代近东地区的法官收贿】从汉摩拉比法典的前言（约主前1750年 ），以及埃及智慧文学里的善辩之农夫所说的话（约主前2100年 ）来看，掌权者理当保护社会中穷人与弱者的权益。君王、官员、地方政府都该秉行真正的公义。是非颠倒的主题见于士师记与先知文学，描述「立法、却忽视法律」的社会（例如埃及文学的《奈费尔蒂的异象》 约主前1900年 ）。在古代近东地区，政府是否有效率在于法律的可信度以及实际执行。为了达到这个目的，政府设立了法官与地方官员，处理民事与犯罪案件。他们的任务是要聆听证词，侦查罪名是否成立，衡量证据，最后宣布判决（在中亚述法典与汉摩拉比法典皆有详细说明 ）。有些案子需要上达君王，有时上诉可达最高法官（一如马里档所记 ）。法官与政府官员面临贿赂的诱惑，可见于任何时地，。不同党派斗争制胜，因此收贿在腐化的官僚体系里成了家常便饭，。然而，至少理想上而言，政府为了要减少这种情况，需要说理或惩治。所以汉摩拉比法典第五条对那些更改判决（因为收贿所致 ）的法官祭出重典，包括高额罚金以及职位永远被撤销。禁止收贿，并认为扭曲正义就是冒犯了神、无辜与弱势的人，以及整个社会。
──《旧约圣经背景注释》
【】「火苗怎样吞灭碎秸，干草怎样落在火焰之中，照样，他们的根必像朽物，他们的花必像灰尘飞腾；因为他们厌弃万军之耶和华的训诲，藐视以色列圣者的言语。」
〔暂编注解〕人弃绝神是他们德性腐败的原因。
本节可作前面六个祸的总结：恶者的下场犹如被火焚毁的碎?、干草，又如根部枯朽、花朵被风吹散的树木。
根必像朽物: 描述或许看似华美,然而生命之源必快朽坏。这与栽在溪水旁的树截然相反。藐视: 前面罗列的诸般堕落及审判的基本原因在于人作为被造物却藐视造物主。没有真正认识神的人虽然谈论博爱、尊重人权,归根结底是利己的。
干草怎样落在火焰之中。死海古卷1QIsa为“他像火焰落下。”接近于七十士译本：“和无法控制的火焰一起燃烧”。
像朽物。这些人完全腐败了。他们将在腐败中灭亡。就像干草着了火，很快被烧成灰烬一样，他们很快就毁灭了。
耶和华的训诲。拒绝耶和华律法的后果是可怕的，因为没有律法就无法辨别善恶。这些人抛弃神的律法，陷入罪孽的深渊，犯下了第8-23节的罪行。
藐视以色列圣者的言语。神的话语始终是真实公正的。但这些人却藐视祂的圣言（见第21节注释 ）。人一旦抱有这样的姿态，就没有什么希望了。
24-30 神向犹大的怒气倾倒而出。
24~30审判的方法与程度。宣告神对上述一切罪恶的审判。24,25节用比喻手法表达审判的程度,26节以下阐明审判将藉外邦入侵得以施行。
【】「所以耶和华的怒气向他的百姓发作。他的手伸出攻击他们，山岭就震动，他们的尸首在街市上好像粪土。虽然如此，他的怒气还未转消，他的手仍伸不缩。」
〔暂编注解〕地震的灾祸并未平息神的忿怒。
以赛亚反复强调,犹大百姓将要承受的痛苦并非出于偶然,乃是神报应他们。为了督促顽梗悖逆的以色列在审判中认识神并悔改，以赛亚在此处以过去时态代替未来时态,强调预言必定成就的确实性（3:8）。
耶和华的怒气。见；；17:11注释。激怒耶和华是可怕的事。耶和华神“是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实”。祂深爱罪人，但又痛恨罪恶。犯罪的人只有忏悔自己的罪孽，祂才能洁净他们的罪，否则就不符合祂的品性。当罪恶越过了希望的界限时，神就不再忍耐，开始发怒了。在以赛亚传信息的时代，以色列的恶贯差不多满盈了。
山岭就震动。可能指一场可怕的地震，造成了极大的破坏，被视为上天的惩罚。这场地震显然发生在乌西雅的时代，可能是在他执政的后期，临死前的几年。这可能是先知阿摩司蒙召前不久发生的那场地震。以赛亚发出这个信息的时候，那场地震在百姓心目中还记忆犹新。
好像粪土。直译是“废物”或“垃圾”（英RSV版 ）。地震发生时，许多人逃到街上，死在那里，结果横尸遍地。
他的手仍伸不缩。即在惩罚的时候，10:4）。关于神收回祂的怒气，见；；。关于祂伸手攻击和毁灭，见；9:15；；。
【】「他必竖立大旗，招远方的国民，发咝声叫他们从地极而来。看哪！他们必急速奔来。」
〔暂编注解〕“远方的国民”：指亚述国。神用“大旗”和“咝声”（口哨声 ）来呼唤亚述，去刑罚以色列。
神要号召远方的亚述，代祂追讨以色列的罪。
「大旗」：即讯号；竖立大旗可使远处的人都看见。
「发咝声叫他们」：以养蜂者吹哨招聚蜜蜂回蜂房，比喻神招聚亚述来攻击作恶的犹大。
远方的国民: 指B.C.722与701年入侵以色列与犹大的亚述联合军队。
大旗（nes ）。“信号”，“旗帜”，“标志”。古时最快的通讯方式就是在山顶上点火或点烟。神宣布祂将向各国发出信息。以赛亚经常用这种古代的通讯方式作为比喻，13:2，18:3，49:22，62:10）。神的“大旗”可能指地上或天上的一个记号，是神借着天使，人类，自然现象，或其他手段所发的信息。当神向各国说话的时候，他们将派遣部队响应。以赛亚在这里特别指即将侵入巴勒斯坦的亚述人。
发丝声。直译是“口哨”。“大旗”是视觉信号，“发丝声”则是听觉信号。两者都能被各国所理解。他们会很快响应神的号召。
26～30神以“大旗”和“发嘶声”召集亚述和巴比伦来惩罚以色列。
【大旗、哨声】旗帜用来召唤某一区的军队，或是表示集合，或是表示在哪里扎营。旗上通常有部队或宗族的徽记。译为「哨声」的字，也指「嘶声」（和合本 ）。用在此处的意义，请注释。
──《旧约圣经背景注释》
【】「其中没有疲倦的、绊跌的；没有打盹的、睡觉的；腰带并不放松，鞋带也不折断。」
〔暂编注解〕没有疲倦的。第27-30节描写一支快速前进的部队。这支部队井然有序地前去执行交给他们的任务。没有什么能阻挡他们。参考埃及人在出发抵制神的旨意时，祂阻挡他们的方式。
其中。死海古卷1QIsa没有这个词，和七十士译本一样。
27~28以栩栩如生的紧迫节奏描绘他们士气冲天的威容。他们全副的武装与锐利的兵刀足以使深陷懒惰、放纵骄傲的以色列卑怯、羞愧、恐惧、颤栗。亚述人善于弓术。旋风般的古代战车,其威容足与现代战车相媲美。
27-29亚述军快马加鞭而来，随时准备攻击，残忍勇猛如抓食的狮子，无人能抵挡。
【腰带与鞋带的意义】新亚述军队制服有及膝的裙子，系着一条宽皮带。很多步兵赤脚，但是骑兵穿着长至膝盖，鞋带交叉绑起来的软皮靴。
──《旧约圣经背景注释》
【】「他们的箭快利，弓也上了弦；马蹄算如坚石，车轮好像旋风。」
〔暂编注解〕「马蹄算如坚石」：古时的马没有装蹄铁，亚述选用的马匹必须长有坚实的蹄，方能经得起艰辛的旅途。
「车轮好像旋风」：形容疾驶的马车。
军队已经作好战斗的准备。他们的武器是锋利的。他们的战马已准备好进行长途艰难的行军，他们战车的轮子像旋风一样旋转。
【弓、箭、马蹄、战车】亚述的马没有蹄铁，所以有硬蹄的马很珍贵，尤其是在叙利亚—巴勒斯坦山区。弓是亚述军队的主要攻击武器。箭头使用不同材料制成，有骨头、角，以及各样金属。战车上可容纳四人，有六至八个很重的辐轮。
──《旧约圣经背景注释》
【】「他们要吼叫，像母狮子，咆哮，像少壮狮子；他们要咆哮抓食，坦然叼去，无人救回。」
〔暂编注解〕「咆哮像少壮狮子」：少狮子断奶后自行出外咆哮觅食。
要吼叫,像母狮子: 在巴勒斯坦地区人们认为带仔的母狮比雄狮更强壮、令人惧怕，。如此看来,亚述军队必极其凶狠残忍。坦然叼去: 亚述王西拿基立第一次远征,将200,150名犹大百姓掳到尼尼微（B.C.701 ）。并未受到犹太人的抵抗,坦然蹂躏犹大,尽情掳走战利品。
吼叫。那是他们战斗的呐喊。军队的来到就像狮子，凶猛，勇敢，强壮和坚决。猎物无法逃脱。神已经向这支军队发出进军的命令。神的旨意必然成就。
【狮子的行动】当自己的区域被侵犯，狮子会吼叫示警。捕获食物而咆哮也是自然不过的表现。这里同时描述了狮子的两种面貌。
──《旧约圣经背景注释》
【】「那日，他们要向以色列人吼叫，像海浪砰訇。人若望地，只见黑暗艰难，光明在云中变为昏暗。」
〔暂编注解〕审判之日天昏地暗。
「匉訇」：海浪冲激所发出的声音。
那日……吼叫: 从犹大的立场而言,“那日”指遭到亚述侵略的日子,对神而言,则是高举亚述审判犹大的日子。然而,不论从哪个角度,“那日”都是悲哀之日。亚述的侵略如狂风怒涛,足以吞食犹大,犹大前途满布乌云。这种状况下,犹大会寻找藏身的岩石。然而以赛亚预言,那刑罚将无穷尽，不会缓和,那将是没有丝毫希望的黑暗时期,使犹大百姓放弃对人的所有希望。
他们要向以色列人吼叫。先知在这里用了另一个比喻，把亚述人的来到比作扫荡全地的洪水，留下一片荒凉和废墟。
黑暗艰难。比喻大海的咆哮伴随着黑暗和暴风雨的恐怖。
【思想问题（第2-5章 ）】
1试细心列出这几章所描述的罪行，并比较现今社会的情况
【神的权利】
先知以赛亚的歌把以色列比喻作神的葡萄园，这里间接的告诉我们，神有权要求我们爱祂、敬拜祂、顺服祂、和受到祂所赐福的人的服事。同样的道理，神也希望我们的国人尊荣祂！遗憾的是，在以赛亚时代，以色列民表现出忘恩负义的态度，一再违背神的诫命。因此，神有权施行审判；历史也证明每逢以色列蔑视神，并违背祂的诫命时，他们就遭遇到很悲惨的下场。
在国家庆典时，我们就想到神所赐给我们的自由。我们满心感激，但也有人对神的赐福不当一回事，或把它看成理所当然。我们往往只想到自己的权利，为顾全自己的利益而对别人有不公正的要求。更糟糕的是，在这个人主义时代，几乎很少人想到神的权利！我们身为爱国的，就必须承认神是「葡萄园主」，祂希望我们结出爱心、顺服的果子，而非为非作歹、忘恩负义的野葡萄树。
神对祂所爱的人，在他们罔顾神的恩典时，祂会采取处罚的行动。非但如此，神也会处罚一个国家，如果这个国家离开了神的道。所以奉劝大家要多多考虑神的权利。
——梁敏夫译辑《清晨露滴》【】
【恶果的恶因】「我为葡萄园所作之外，还有什么可作的呢？」
这是园主所说的话，农作的时间已经过去，应该做的都已经尽力，现在还能再作什么呢。我们都是神的葡萄园，神都在我们身上尽力而为。最后祂似不必再用其他的方法，这荒废的也终该结果了。无所不知的神自行见证，每个心灵都应成为结果累累的葡萄园，如果再不结果，问题不在神的智慧或恩典了。
这很难相信，也很难想象，你不能再别的环境中更有好的作为，但是神却已做到好处。祂挖了水渠，捡去石头，种植葡萄园，苦难的压酒池！祂多么急切看你是否可以生出葡萄来！可惜除了野生之外没有出产什么？神没有可指责的，祂在没有什么可作的了，我们阻碍了祂的工作。
主说：我父在寻找。祂下到园内，常走在小径上，在我们身上找圣经的果子，祷告代求的恩典，以及祂所喜悦的树木，祂说让我们看葡萄开花没有，石榴有没有花朵，许多时候正如耶稣找无花果树的果子一般，只有树叶，找不着果子。
—— 迈尔《珍贵的片刻》「怎么倒结了野葡萄呢？」
神赐给祂的子民，那么多的恩典，希望他们能结出好果子来，荣耀祂的名，原是最合理的事。可惜，人的情形常是趋向罪恶，违背神的旨意，辜负神的恩典，结出坏的果子。
“我为我葡萄园所作之外，还有甚么可作的呢？
我指望结好葡萄，怎么倒结了野葡萄呢？…”
祂指望的是公平，谁知倒有暴虐；
指望的是公义，说知倒有冤声。圣经屡次用葡萄园为比喻，代表神的家。神没有留下一样好处，不给祂的子民；但他们却徒受主的恩典，不照所蒙的恩结出好果子。
犯罪扩张私欲：他们像阴间一样，贪婪不知足，安逸享乐，只顾自己；越贪婪越不满足，欲壑难填，犯上了饥饿干渴的病，都是因为没有神。人是照神的形像造的，心中没有神，就难以得到满足；世上的水，只叫人越喝越渴，但主耶稣说：“人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。”
失去道德标准：神的子民，应该在生活品德上表现神的荣美。以色列人的行为，却适得其反。“祸哉，那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦的人！祸哉，那些自以为有智慧，自看为通达的人！”他们不仅颠倒是非，反以为那是了不起的聪明事。如果国家社会如此，不惟价值标准陷于混乱，神的刑罚亦必将临到。
厌弃背离主道：神的话是生命和生活的根本，智慧的泉源。自然人自高自大的结果，是失去神圣言的爱慕：“厌弃万军之耶和华的训诲，藐视以色列圣者的言语。”
圣徒应当喜爱神的话。如果对神的话失去兴趣，就像孩子厌食一样，是疾病的征象。“离经”是“叛道”的第一步。世上的物欲吸引，正是夺去人心的东西。
今天的情形也是如此。一切的问题，都是因为罪。罪使人远离神。罪使人失去智慧。当人不再敬畏神和祂的话，是非的标准没有了，罪恶到处泛滥，也就不算为罪，没有羞耻的心，社会不再有公平公义，那还成甚么世界！这样的国家，还能够存在多久？是不难看到它的结局的。── 于中旻《以赛亚书笺记》