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‘倚靠耶和华的人，好像锡安山，
永不动摇。’
‘你们来，吃我的饼，喝我调和的酒。
你们愚蒙人，要舍弃愚蒙，
就得存活，并要走光明的道。’――《每日研经丛书》
b. 第二个祸哉：在神岂有难成的事？
其实这个「祸哉」乃是两个盼望的资讯最后一刻的拯救（1～8节）和未来灵里的更新（9～14节），因此祸哉（和合：唉！）并不是最适合的翻译。这乃是向亚利伊勒的呼召（1、2、7节），要它领悟两项大真理：没有一个问题神不能解决（1～8节）、在灵性上和环境上皆然（9～14节）。那位审判的神也作更新的工作。祂使亚利伊勒落入尘埃（1～4节），并让选择盲目的人灵性昏迷（9～12节），但是祂也在得胜的时刻驱散敌人（5～8节），并以超自然的方式改变人错误的领会（13～14节）。耶路撒冷是否像撒玛利亚一样，同时面对毁灭与盼望，而它的摧毁令亦是由神在控制，会达到目的、获得收成、23～29）？的确如此，因为神从来不被任何敌人击败（1～8节）：在最严重的灾难里，祂都在掌控。人心的冥顽不灵也不能拦阻祂：祂是更新的神（9～14节）。 炼净与拯救在这几节的后面，我们依稀可辨识出三十六至三十七章的事件，西拿基立势如破竹的前进，即将进行「最后一刻」的毁灭。但是这里没有提到亚述的名字，而锡安也隐藏在亚利伊勒的背后不过它的身分并非秘密（1、8节）。因为以赛亚的目的是用事件来说明原则：神掌管历史；祂的话才算数，而祂说过要行拯救。祂的子民或许会被敌人羞辱，但却不会遭弃绝，也不会被摧毁。 1～3.亚利伊勒的意思是「祭坛供台」，是火不停息的地方。锡安与这永火同住，既是特权，也很危险，因它是罪人的威胁，亦是他们得救的途径，也是神同在的记号。以赛亚选择这个神秘的称呼，真是再合适不过：锡安是圣洁的忿怒与神的保守并存之地。大卫：因此，这里乃是指那「陌生」、「外人所行的事」。罪竟把他们带到神必须攻击大卫的城之地步，真是难以想象！年上加年……是刻意的模棱两可。它可以指「在这一年之上再加一年；让节期再回圈一遍」，或「任凭年年轮转、回圈的节期来来去去」。以赛亚不是在订出灾难的时间，而是肯定这件事必然临到。像祭坛供台（和合：仍以为亚利伊勒）：「真确的亚利伊勒」，圣洁忿怒集中之地。四围安营……造塔（和合：屯兵）……筑垒：这些军事用语暗示是人的攻击，但以赛亚越过人，看到是神在动手。 4～8.这里的变化何等的大！首先，亚利伊勒在地位上一文不值（4ab节）、又失去力量（4cd节），但是，突然间它的敌人快快消失，好像被风吹去的飞糠（5节，，），又像梦景一般不实际（7节），他的盼望全然落空，好像人从梦中醒）。这一切都因为「从万军之雅巍它会如此受访」（6a节，直译）。「雅巍」指神为出埃及之神，拯救祂的子民，摧毁祂的仇敌；「万军之雅巍」指祂本身拥有一切的能力与潜力：祂能掌握大自然的「力量」（6bc节），正代表祂完全掌权、统管万有。 盲目与看见属灵的盲目一方面是自选的（9b节），一方面亦是神对这样选择的审判（10节）。这是对唾手可得之真理刻意的推诿，满不在乎的拒绝，其实大可不必如此（11～12节），而神看透了这种作法的虚伪、假意（13节）。祂的回应为，祂要行更奇妙的事，消灭人的智慧（14节）。在同一个「祸哉」里，此处与1～8节平行，由此可见，未来的奇妙之事乃是属灵的更新，那将会是突然的、戏剧式的，与历史上的拯救可以相比。 9.以赛亚是否仍在思想西拿基立？面对神这样的拯救，还感到迟疑，这样的属灵盲目实在已到不可救药的地步！但，是否整个耶路撒冷都持这种态度？倒也未必。政治家们或许认为，西拿基立的撤军是因为他们的埃及策略奏效；另外很可能也有一些人只是耸耸肩，认为运气不错。当然，这段神谕有可能与有关，不过，以赛亚在此所关注的乃是原则，而非事件。对神的事故意盲目不看（9ab节），会降低想清事情、找对道路的机会（9cd节）。讶异（和合：等候）：√ ma ̄hâ 意思是「延迟、犹豫、不能决定」，。惊奇：√ ta ̄mâ ，意思可能是「感到希奇」或「不明究理」。如果我们灵里犹豫不决，就会让自己摸不清究竟是怎么回事。故意不看（你们自我蒙眼；和合：你们宴乐）便带来盲目（看不见；和合：昏迷）。在，酗酒加深了对神话语的拒绝；此处，对神话语的拒绝加深了头脑与灵里的沉醉，使心思昏迷（醉了），生活错乱（东倒西歪）。 10～12.在，亚哈决定要引进假神时，神的审判藉兴起假先知临到他：因着神的旨意与作为，他得到了自己所选择的东西（参：。灵里故意迟钝，会遭到神的审判，成为灵里一无所有：首先，心思不再清明，沉睡，「一个灵／昏迷的灵／麻痹」，等于的精神状态；其次，使灵性苏醒的方法也除掉了：先知和先见是同义词，这些人乃是神所兴起的，为要领受祂的话并向人传达。11～12节以生动的图喻将这个教训刻划出来：能读的人无心打开书来读；不能读的人也不想花力气去找能读的人。 13.第10节是「上主」在回应：雅巍爱祂的子民，但祂是不可轻慢的。这一节则是主（即√ ʾaḏo ̄na ̄y ，全权者）注意到宗教已失去实质（13bcd节），只是外面徒具形式（13de节）。亲近：参，。敬拜（和合：敬畏）：「他们对我的畏惧」，指到神面前该有的敬畏、虔敬的感觉（参23节）。当那位全权者检视他们的敬拜，发现他们只是在遵守人的规条。神并非小看话语的运用，但话语若不发自内心，就毫无意义；而敬拜若不依据神的启示来回应，也不是真正的敬拜。 14.神会作怎样的新事，这里没有说。就像的比喻，这一节也是连到下一个「祸哉」（15～24节）的桥梁。不过，它是一件超自然（奇妙，的事，结果将消灭人的智慧和聪明。前者（ ḥokmâ ）指整个心思、得着知识、评估、订定目标；后者（ bînâ ）是能够了解事情的核心，「分辨力」。 c. 第三个祸哉：灵性的更新 第二个祸哉以一个未得回答的问题作退出：神对祂子民灵里所犯盲目的罪，究竟要行什么奇妙的事？第三个祸哉作了回答，但不是说明祂将如何行，而是指出祂将达成什么。以赛亚一开始先陈明一种需要改正的状况（15～16节）人没有神的心思所呈现的愚昧；接着，他肯定未来将有改变（17～21节）：灵性领悟力复苏（18节）、社会改革（19～21节）；在退出时（22～24节），他将这一切特别应用在神的子民身上。 15～16.这里指责人作计画时不求问神，其背景可由的埃及联盟看出。不过，以赛亚在这里所关切的，不是他们所参与的事，而是所根据的原则。高举人、排除神，乃是与一切正确、合宜的事反向（16a节）。这就等于说（16b节）祂和我们没什么两样自满的心态，也等于说，祂和我们的状况无关（16cd节）自夸、僭越的态度。甚至也等于说，祂不如我们（16ef节）这是不用头脑的愚蠢态度！这无异于一样能够表彰思想、手艺与目的的物件，却否定这一些特色都来自它的发明人。这些话是否认神的独特（如泥）、全权（没有制作），和智慧（没有聪明）。 17.请注意这个改变的应许是突然引进的。人可以否定神的地位，但祂仍旧是神。祂在天上、地下都按自己的旨意行事。祂不需要得到许可。只有一点点的时候，是按神对时间的看法，到时候整个受造界都要改变。利巴嫩代表非人类文明的产物；肥田是「花园之地」，是人类文明的产物。但既然整个受造界都被人的罪污染，无一物达到应有的样式。一切都需要翻转过来！看似野生的，将展示出它的真正本质，正如造物主完美的设计；我们以为很有规模的花园，回顾之下，却会像野生的树林一样！ 18.聋子和瞎子的比喻，是回顾，那里闭着的眼与封闭的书，和这里张开的耳与打开的书成对比。以赛亚讲到新的器官和新的能力（聋……听……瞎……看）、新的情况（从……黑暗中得以）、在神的书中（这书）得到新的满足；。 19～21.以赛亚用社会的三方面来刻划未来的改变。第一，将来会有无拘无束的真信仰。谦卑人是处于劣势者，被既有权势压榨；贫穷的是缺乏生活物资的人，他们不得不受别人的驱使；不过这两个字也常用来指那些在世俗社会中想要忠诚为神而活的人。在未来的新社会中，这些人将不再受到约束，有自由能因……圣者快乐。第二，社会将不再有毁坏、负面的份子：不道德的人（强暴人，，、毁谤的人（亵慢人，、制造麻烦的人（找机会作孽的）。第三，将来会有完备的法律制度，不会有假见证（21a节）或「收买」证人（21b节），法庭也不会对无辜的人不加保护。 22～24.未来伟大社会的前景，在这里更宽阔，追溯到神原来的旨意，同时也更窄化，只专注在选民雅各。救赎（√ pa ̄ḏâ ，在别处没有用在亚伯拉罕身上，不过用到平行的字√ ga ̄ʿal ，描述神对雅各颠沛流离之一生的「看守保护」。这两个动词主要的意思都是「付出代价」，不过也可有更广的「照顾」之意，好像我们所谓「替某人作保」。这里提到亚伯拉罕，在希伯来文是加强语气，意思为「神如果不想彻底完成祂的工作，怎么会一开始如此深入照顾亚伯拉罕？」雅各在此被描述为正在着急地观察他后裔的情形，但日子将到，「到时雅各将不会羞愧；到时他的脸将不会苍白」（直译）。23节的开始是「因为」，解释雅各不再焦虑的原因。雅各的众子也是我手的工作，是有保证的，第一，他们将同意神所启示的一切（23c节）：祂的名，神一般性的名字可说明祂是怎样的一位，不过，有些特定的名字，除非神借着自我启示告诉我们其意义，否则我们就不会明白。d节），他们会与在他们当中的圣洁之神和平共处：这是加上雅各一语所显明的含义。神本身是圣洁的（23c节），也带着圣洁前来与祂的百姓同住（23d节）。第三，他们承认并接受启示（23c节），认清神在他们当中（23d节），因而产生充满敬畏的生活（23e节）。敬畏是√ ʿa ̄raṣ ，这动词是形容词「强暴」（20a节）的来历，指承认神有绝对的威严与能力，让人生畏，虔恭而颤抖（彼前17～20）。），个人的生命会改变。心中是指生命的活力或活出生命的「衷心」。它将不再摇摆（迷糊），而会有真正的分辨力（明白，见14节），不会再心生不满、发牢骚，反而会有受教的心。怨言；意指对神话语嫌恶并拒绝，存自怜的心，决定作最坏的事，用偏执的态度面对人生。训诲：来自√ la ̄qaḥ ，「拿」，因此是「领悟」真理；；，。〔暂编注解〕“亚利伊勒”：耶路撒冷另一名称。
“亚利伊勒”。耶路撒冷的名字（8节 ），意指“神的狮子”或“神祭坛的炉床或灶台”（因为燔祭坛是在耶路撒冷 ）。“节期照常周流”。或作：让他们宰杀祭牲。虽然犹太人仍未悔改，他们却在守节期。
「亚利伊勒」：意思是「祭坛的炉」，在此指耶路撒冷。
「大卫安营的城」：耶路撒冷自大卫攻取，定为首都后，一直稳如泰山，从未被敌人攻破。
「任凭你...... 照常周流」即使犹大人谨守宗教的节期和规矩，也不能免除神的忿怒，素来安稳之城危在旦夕（见3 ）。
亚利伊勒。本节用一个象征性的名字指称耶路撒冷，或她的一个部分。该词的来源和含义均不清楚，可能是以赛亚所杜撰的。它也许是一个含有隐义的名字，就像示沙克，代表巴比伦。这个名字有可能指“神的坛”。还有人认为应译为“神的狮子”。本章和下面诸章似乎都是指西拿基立入侵犹大，和他围攻耶路撒冷的失败。在亚述人入侵以前，神已就即将来临的恐怖发出明确的警告，并责备犹太人伪善，固执，不明白将来事件的意义。
任凭你年上加年。百姓处理事务完全没有到考虑将来，似乎一年一年快乐的生活方式没有发生任何变化。他们遵守年度的节期，在圣殿举行敬拜，同时一直在犯导致国家毁灭的罪。
节期照常周流。KJV版为“让他们杀祭牲。”
1~2亚利伊勒: 一般指犹大圣城耶路撒冷（1-2a节 ）,2b节“亚利伊勒”指祭坛,牺牲之血被集中在一起焚烧。预言象该隐那样只是在形式上敬拜神（1:10-20）的可憎的祭司长及犹大,将如亚利伊勒一样被火焚烧净尽。
1-8 预言耶路撒冷被困与得拯救：南国京城将面对被毁的危机（1-4 ），然而在燃眉之际，神使兵临城下的敌人旋即溃散（5-8 ）。神要鞭打悖逆的犹大，却又攻击他的敌人，免得犹大被毁灭，这种安排正阐释上文「农夫比喻」的意思。
1~8西拿基立入侵犹大的教训。此预言的历史背景是B.C.701年,亚述的西拿基立入侵犹大。本书多次从不同角度谈论同一事件（18:1-7，37:21-38）。以赛亚书的主要背景:北国以色列被亚述所灭，埃及衰败，亚述入侵犹大遭失败，巴比伦攻陷犹大，巴比伦被玛代波斯联军所灭。神藉古代世界史的兴衰荣辱,教导圣徒末世与公义的原则。诸多国家的历史并非只是昔日的故事,它告诉我们在神面前当怎样生活，在世界末日什么是正确的。
29:1~24犹大的危机与神的救恩。本书不像约伯记或传道书那样,论述一个有机的主题，而是每章都是独立的默示（corade ）。形成有机的整体。只是由以赛亚按类似的主题进行了归类编辑。29章的历史背景与28、30、31章相同,但没有特殊的逻辑关系,独自成篇。本章可分为三部分:①预言神的选民犹大将遭到仇敌的入侵而荒废,却因神奇迹般的介入重新得以恢复（1-8节 ）;②指出犹大信仰的堕落必遭致更加严厉的惩罚（9-16节 ）;③启示新约弥赛亚时代,福音将得以扩展的异象。以赛亚宣告预言的顺序为堕落→审判→得救,堕落→更大的审判→更大的救恩
【亚利伊勒】这是描述耶路撒冷的用语，名字本身是「伊勒的祭坛火盆」。该神谕讲到有座城像被带到祭坛上的牺牲品一样被毁灭。
──《旧约圣经背景注释》
【节期周流】
除酵节、收割节、收藏节是以色列历法的主要节期，相关内容请参看：，以及。基色历法是主前第十世纪学童在小块石灰岩上作的练习，上面也是按照种田、收成、节庆划分。
──《旧约圣经背景注释》
【】「我终必使亚利伊勒困难，他必悲伤哀号，我却仍以他为亚利伊勒。」
〔暂编注解〕“ 亚利伊勒…… 以她为亚利伊勒”。由于即将来临的死亡与毁坏，耶路撒冷将要变成祭坛的炉床。
「我却仍以她为亚利伊勒」：以「亚利伊勒」一词的含意，预言神要使耶京作祭坛的炉，使城中百姓如祭牲般被消灭。
神已经宣布了对耶路撒冷的惩罚。祂将视该城为“亚利伊勒”──可能是“祭坛”（见第1节注释 ）。其中的居民将成为祭坛上的牺牲。
【祭坛火盆】（吕译 和合本「亚利伊勒」 ）火盆是祭坛最上面的一部分，牺牲品在那里焚烧，四边有突出的角。在（和合本「供台」 ），重建的耶路撒冷圣殿里的祭坛火盆有十八平方呎。
──《旧约圣经背景注释》
【】「我必四围安营攻击你，屯兵围困你，筑垒攻击你。」
〔暂编注解〕指亚述王西拿基立于主前701年围困耶路撒冷的事。
在主前701年被西拿基立“围困”。
本节描写耶路撒冷受到围困。这里所描述的场面经常出现在亚述的雕刻中。城墙上架起了云梯，四围设置攻城的器械，准备撞击防御工事，。这里形象地说明了西拿基立计划攻下耶路撒冷的方式。
3~4低低微微出于尘埃: 想象敌人正在城外安营,开炮攻击,就可以体会城内的人哽咽不能出声的情景。这就是罪人的特征。只要问心无愧,即使泰山崩于眼前,义人也毫无畏惧。罪人平日夸夸其谈,一旦稍有风吹草动,便落得如此悲惨的境地。
【围困与筑垒】军队攻打有城墙的城市，会竖起攻城的戍楼。戍楼的说明，请注释。亚述浮雕刻有这些移动的塔楼，还有工兵在挖地道，破坏城墙；用撞槌来破城墙与城门；筑土坡来堆动戍楼。攻城的一方有时也会扎营围城，以防里面的居民逃走，。最突出的一个例子依然存在，就是主后第一世纪围着犹太城堡马萨大搭建的罗马军营与围墙。
──《旧约圣经背景注释》
【】「你必败落，从地中说话。你的言语必微细出于尘埃。你的声音必像那交鬼者的声音出于地，你的言语低低微微出于尘埃。」
〔暂编注解〕以被征服者跪地哀鸣求饶与交鬼者所发的声音，描写耶京败落的情况。
耶路撒冷虽然没有被攻占，却被降卑到尘埃之中。希西家曾忍气吞声地派使者去见亚述国王，承认自己不对，表达他的善意，并表示甘心接受对他的任何要求。本节把耶路撒冷比作一个战俘，俯伏在胜利者面前，脸伏于地，宣誓效忠，希望保全性命，。
【】「你仇敌的群众，却要像细尘，强暴人的群众，也要像飞糠。这事必顷刻之间忽然临到。」
〔暂编注解〕「细尘」、「飞糠」：形容敌人不计其数。
仇敌。就是包围城市的敌人。
顷刻之间。关于耶路撒冷突然意外地得救，见注释。
5~8情况急转直下,令人应接不暇。试图一口吞灭神子民的亚述,顷刻之间沦为细尘飞糠（5节 ）。因神亲自以雷轰、地震、大声、旋风、暴风、火焰击打他们。由此,我们深深认识到:①神与人有天壤之别,言语不足以形容;②不可与神为敌;③感谢、信靠神的慈爱,他情愿如此为我们。
5～8亚述人自己会被毁灭。
【】「万军之耶和华必用雷轰、地震、大声、旋风、暴风，并吞灭的火焰，向他讨罪。」
〔暂编注解〕本节以「雷轰」、「地震」、「大声」等描写神显现为选民大发热心，挫败他们的敌人。
耶路撒冷将受到神的惩罚。这样的语言也经常用来描述神显示自己的时刻，，，，11:19，16:18）。本节的话语可能比喻战争的恐怖，也可能真实地描写了可怕的自然灾难临到亚述军队的状况。
【】「那时，攻击亚利伊勒列国的群众，就是一切攻击亚利伊勒和他的保障，并使他困难的，必如梦景，如夜间的异象。」
〔暂编注解〕“如梦景，如夜间的异象”。攻打耶路撒冷的列国会消失，正如西拿基立的军队，预示基督再来时要发生的事。
梦是快来快去的。亚述的军队将像梦一样消失。
7-8神行奇事施救，使犹大受敌围困的威胁只像一场噩梦，而敌人以为垂手可得的胜利也只是一场美梦，徒劳无功。史载耶京于主前七○一年被亚述围困，然而在神降灾之下，敌人一夜之间死伤无数，溃不成军（37:36）。
7～8亚述军毁灭耶路撒冷之念，只属梦想。
【】「又必像饥饿的人梦中吃饭，醒了仍觉腹空，或像口渴的人梦中喝水，醒了仍觉发昏，心里想喝。攻击锡安山列国的群众也必如此。」
〔暂编注解〕亚述人想象自己已经吞并了耶路撒冷。西拿基立必胜无疑。可是神突然消灭了他围城的军队，让他希望破灭，空手回家。
【】「你们等候惊奇吧！你们宴乐昏迷吧！他们醉了，却非因酒；他们东倒西歪，却非因浓酒。」
〔暂编注解〕「你们宴乐昏迷吧」：原作「自我蒙蔽而盲目吧」。
整节讥讽百姓对神的话昏蒙不解。
9节上半节应译为:“你们随己意怀疑我吧,结果将是巨大的痛苦;你们离开我尽情享受吧,结果你们将会变成瞎眼的”。
你们等候。以赛亚邀请耶路撒冷的百姓暂时停止活动，思考一下目前状况的真实性质。
惊奇。直译是“惊讶地对视。”
你们宴乐昏迷吧。直译是“焦虑地扫视。”
他们醉了，却非因酒。以赛亚再次从亚述的军队转向耶路撒冷的百姓。他已经给他们传达了一个足令他们战栗的信息。但他们像一群醉汉，不理解警告的严肃意义。他们丧失了理智，不是因为醉酒，而是因为陶醉于世俗的事物，无法领会天上来的信息（见第1节注释 ）。
9-16 指责百姓昏蒙、伪善及蔑视神。
9~16犹大灭亡的原因。对犹大的预言。虽然神施行惊人的救恩（5-8节 ）,犹大仍不肯彻底悔改。他们当受更大的惩罚,理由:①信仰堕落,迟钝顽梗（9-12节 ）;②徒有外表,自我欺骗（13-14节 ）;③喜好虚假,欺哄神（15-16节 ）。
【】「因为耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼，蒙盖你们的头。你们的眼就是先知，你们的头就是先见。」
〔暂编注解〕10上 先知并非将百姓昏蒙的责任推卸给神，而是指出神容让他们如此，以作惩罚。「封闭你们的眼 ...... 就是先见」：应译作「封闭你们的眼，就是先知，蒙盖你们的头，就是先见」，强调连国中的先知也没有神的启示。
耶和华……浇灌: “沉睡”有别于的“睡觉”。诗人所罗门的“睡觉”指远离世俗琐事的“休养”;此处的“沉睡”意味着“灵性的昏睡”或“灵性的无知觉”状态。骄傲、缺乏谦卑的人常言“再睡片时,打盹片时”,无视先知的警告,陷入灵性无知或属灵睡眠状态,他们的灵魂最终必因穷乏,终被赶到黑暗之中。
封闭你们的眼。见,10注释。犹大的百姓像醉了酒那样盲目地摸索（见第9节注释 ）。他们悟性的目光昏暗了。他们的领袖本该指导国家的事务，却丧失了所有指导的能力。他们的先知惟利是图，处于完全盲目的状态。神曾多次发给他们信息。他们每一次拒绝天国的亮光，就越发盲目，他们对于真理的感知也就越发迟钝。从这个意义上说，神“封闭”了他们的眼睛。
【蒙盖先知的头】此处遮住眼睛与蒙住头，很可能是死亡的意象，与原文第一行的沉睡相呼应。这两个词都只出现于本节经文，所以很难解释。
──《旧约圣经背景注释》
【】「所有的默示，你们看如封住的书卷，人将这书卷交给识字的，说：“请念吧！”他说：“我不能念，因为是封住了。”」
〔暂编注解〕所有的默示。即以赛亚对他们所说的一切话。
封住的书卷。古代的文书通常是卷起封住的。以赛亚的严肃信息对耶路撒冷的百姓没有产生效果，就好像先知把信息写下来并封住，让人无法阅读一般。不信和悖逆封闭了天国的光芒，就像光从来没有显示一样。对于拒绝学习并相信其中严肃警告的人，圣经是一本封闭的书。先知已经把出于灵感的光明和希望的信息传给这个世界，但如今和那时一样，世界因闭目不看而行走在黑暗之中。
11~12以赛亚连显三次兆头,亚哈斯王始终未能领会（7:1-9）。像他这样属灵无知的人,不论是否有学识,皆不能领受神藉先知所赐的启示。因他们并不关注神的启示。结果,圣经启示将他们拒之门外,他们也无法理解。由此可知,道德堕落（9节 ）漫延到灵性堕落。从相关经文22:8-11节得知,犹大预料到仇敌的入侵,储备兵器与水源、修筑塌陷的城墙,外交上采用求助强国的政策,满怀不必依靠神的骄傲与自负。结果,他们陷入属灵无知状态。
11-12百姓拒绝聆听和领受先知的预言：有知识者不屑理会，而目不识丁的却又安于无知。
【封住的书卷】官方文件写在蒲草卷或皮纸卷轴上，存放或是由信差发出去的时候，卷起来用细绳与印章封起来，。封印有可能是戒指或是图章，盖在蜡油或是泥土上，称作「玺」。考古学家找到很多这种泥印，上面有以色列的官员名字。
──《旧约圣经背景注释》
【】「又将这书卷交给不识字的人，说：“请念吧！”他说：“我不识字。”」
〔暂编注解〕不识字的人。即说自己不明白神之道的人，如第10节里的先知。一个人可以在世俗的道上聪明，但却在神的事上无知。也有人在世俗的学问上可能只是新手，但在神的道方面有智慧。偏见和不信关闭了人属灵的眼睛，使人无法理解神为启迪和祝福世界而显示的知识。
【】「主说：“因为这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我；他们敬畏我，不过是领受人的吩咐。」
〔暂编注解〕嘴唇与内心表里不一,就是假冒为善。这正是北以色列灭亡的原因。与被耶稣痛斥为“假冒为善”的法利赛人与文士相同，。可知,理性信仰与实践性信仰,有相当的距离。耶稣说:“凡称呼我主啊,主啊的人,不能都进天国。”雅各宣告:“信心若没有行为就是死的。”
耶路撒冷的百姓装出一幅虔诚的外表，内心却根本不认识神。在基督的日子里也是这样，15:8-9，23:4，。百姓都假冒为善。他们的敬拜完全是由仪式所构成，没有与上天真正地交往。他们认为只要单凭外表，就算是符合神的要求，可以获得神的悦纳。
13-14指责百姓徒有敬虔的外表，内心却不敬畏神，不倚靠祂，只信赖人的方法及聪明，所以神要使他们的智慧、聪明成为自己的网罗。这里大概是指犹大在政治上与埃及联盟抗亚述一事。
【】「所以，我在这百姓中要行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事。他们智慧人的智慧必然消灭；聪明人的聪明必然隐藏。”」
〔暂编注解〕「奇妙的事」、「奇妙又奇妙的事」：犹大领袖以为政治上的联盟非常稳妥可靠，万万料不到神竟使他们失败。
神应许将发生比亚述入侵犹大更惊奇的事情（1-4节 ）——巴比伦将攻陷犹大（B.C.586 ）。罪人的智慧与聪明,在世上有何用？
人们在思想上排除了神，他们的智慧就变成了愚昧。他们既不喜欢光明，就会被撇在黑暗中行走，。犹太的领袖们就是这样。他们用“无知的言语”来抵消劝勉，所以民族的光注定要在黑暗中熄灭。
【】「祸哉！那些向耶和华深藏谋略的，又在暗中行事，说：“谁看见我们呢？谁知道我们呢？”」
〔暂编注解〕「深藏谋略」、「暗中行事」：指当时希西家王暗中遣使，请求埃及以军力支持犹大对抗南下的亚述军。
谁知道: 与无神论者的口号相仿。他们不仅否认神的存在,而且完全没有关于神的知识,毫不敬畏神，，，12:4）。
他们设法掩盖自己伪善的态度，动机和行为，不希望人或神看出他们的本来面目。
15-16指责参与联盟的领神秘密行事，不理会神的旨意。
15~16他们以为耶和华不知道他们的政治阴谋和联盟。
【】「你们把事颠倒了，岂可看窑匠如泥吗？被制作的物岂可论制作物的说：他没有制作我？或是被创造的物论造物的说：他没有聪明？」
〔暂编注解〕「把事颠倒」：联盟一事是错误的策略，与神的心意相违。
「岂可...... 聪明」：犹大的自作主张乃是蔑视神，以神为愚昧。
以赛亚改变了在15节对邪恶之人的挑战方向,似乎答非所问。事实上,这是最完美的回答,斧、锯的比喻（10:15）,说明神的主权。
他们就像在试图让窑匠听泥土的命令。他们自以为比创造主更加聪明。这些属灵的领袖实际上是披着宗教外衣的无神主义者。
【】「黎巴嫩变为肥田，肥田看如树林，不是只有一点点时候吗？」
〔暂编注解〕「利巴嫩」：指以色列北部一带的山区，包括产香柏木的密林。利巴嫩要变成肥沃的耕地，意味着神的子民会有好的转变。
以赛亚是一个既宣布厄运，又带来希望的先知。他是真正的乐观主义者。他不但看见眼前的黑暗，也看到了将来的光明。虽然犹大可能会亡国，其富饶的土地会变为荒芜，但是地球复兴的时刻将要来到。那时荒野将变成“肥田，肥田看如树林”，，41:17-19，55:13）。
17～24千禧年祝福的另一个描述。
17～24这一段的主题讲神救赎的大恩。亚述带来的灾难之后，将有以色列民的复兴，接上是弥赛亚时代的来临。此处预言弥赛亚国度里的情景。
17-24 应许审判后再施救赎：先知突然改变语气，从责备转作应许，百姓对神的话也不再眼瞎耳聋，反而茅塞顿开。作孽和亵慢的已从他们中间除掉，余下的都敬畏那救赎他们的神。
17~24审判后的恢复——弥赛亚国度的盼望。以赛亚论及耶路撒冷将受的审判及其原因,突然宣告关于弥赛亚国度的预言（新约时代福音的扩展 ）。那将是祝福之时,亦是恢复与成圣之时。宣告审判后,紧接着宣告恢复,是众先知预言的相同之处，，，，，，，，，，，，，，。这是为了安慰那些以谦卑的心献上真敬拜的人,使之确信虽暂时与恶人同受苦难,但终必得到永恒的祝福。
【利巴嫩】先知采用了与相同的自然界逆转意象，描述那些在《吉加墨斯史诗》与埃及的《温纳蒙故事》以杉木林闻名的利巴嫩山脉，将要成为沃土。迦密的田地反要成为林地。这里表达的是盟约的实现，以及无比的丰饶将要重振以色列的财物。
──《旧约圣经背景注释》
【】「那时，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼必从迷蒙黑暗中得以看见。」
〔暂编注解〕「聋」、「瞎」：可有两种解释，指属灵悟性上的问题或肉身上的缺陷，二者均有学者采纳。
见,10注释。以赛亚预见到第10-12的状况改变的时候。,6；42:7；52:15；60:1-5；；4:18；；,18；；。
【】「谦卑人必因耶和华增添欢喜；人间贫穷的必因以色列的圣者快乐。」
〔暂编注解〕「谦卑人」、「贫穷的」：这里指受压逼的人。
时候将到。福音将传达世上贫富贵贱所有的人。
【】「因为强暴人已归无有，亵慢人已经灭绝；一切找机会作孽的都被剪除。」
〔暂编注解〕强暴人。神和祂子民的敌人。可能指西拿基立和他狂妄的信息（见第5节 。这里所说的事实适用于任何反对神圣工前进的敌人。
【】「他们在争讼的事上，定无罪的为有罪，为城门口责备人的设下网罗，用虚无的事屈枉义人。」
〔暂编注解〕定无罪的为有罪。以赛亚可能因他责备和警告的信息而被指控缺乏爱国精神。受到责备的人转而攻击责备他们的人，挖空心思为神的代表设置陷阱，以造成他们的失败，止息他们谴责的声音。
屈枉义人。即故意审判不公，，。
虚无的事。希伯来语是tohu。在中译为“空虚”。把责备者说成有罪的指控是毫无事实依据的。
【】「所以，救赎亚伯拉罕的耶和华论雅各家如此说：“雅各必不再羞愧，面容也不至变色。」
〔暂编注解〕“救赎亚伯拉罕”：把以色列人从埃及拯救出来是一种“救赎”，把亚伯拉罕从不信神的人当中呼召出来，是亚伯拉罕的“出埃及”经验，故也属救赎。
「救赎亚伯拉罕的耶和华」：大概指神把属于异教地域的亚伯拉罕呼召出来一事。
「雅各必不再 ...... 变色」：正如神呼召亚伯拉罕，神也要从雅各偏离神的后裔中分别出敬虔的余民来，使雅各的后裔不至一败涂地。
救赎亚伯拉罕的耶和华。暗示引领亚伯拉罕进入祝福之地的神,经过立约时代,将引领所有圣徒进入永恒祝福之地。雅各家: 指传统以色列,即神的选民。今日,意味着接待耶稣的圣徒。
本节的亚伯拉罕和雅各代表神所有的真子民。神曾经拯救这个民族的祖先，祂也会拯救他们的后裔脱离一切的仇敌。西拿基立的入侵会带来羞愧和恐惧，但是以赛亚预见到一个忠心的人可以展望的更加光明的日子。
【】「但他看见他的众子，就是我手的工作在他那里，他们必尊我的名为圣，必尊雅各的圣者为圣，必敬畏以色列的神。」
〔暂编注解〕「他的众子」：指雅各的后裔，就是敬畏神的人（见下半节 ）。
本节显示义人的最后胜利。“强暴人”（第20节 ）已归于无有。雅各不再羞愧（第22节 ）。他长久迷失的儿女将被领回羊拦。当地上所有忠心的人都被带进羊拦时，他们将和雅各一同敬拜和事奉神。
【】「心中迷糊的必得明白；发怨言的必受训诲。”」
〔暂编注解〕心中迷糊的……发怨言的: 预言旧约时代未得到完全启示的民族,将在新约时代尽情享受启示之光（9:1，42:7）。17-24节关于新约时代的预言,与2:1-22关于末世的预言不同,单指从主初来至再来这段时间的福音运动。
发怨言的。在以赛亚的时代，就像在旷野里一样，，20:3，，6:16，，106:25）。以赛亚宣布，即使是最心硬最悖逆的人也是有希望的。
必受训诲。许多犯错的人，29:10-13）将躲开黑暗，并通过自己的亲身经历获益。虽然大多数百姓没有受益于借着神的使者一再传给他们劝勉和警告的信息，仍有少数“剩下的人”，11:11-16），他们的心会响应和归向神
【书架的见证】
【敬畏主的知识】你能瞒住别人，使人误认你是一个灵命极深的基督徒，可是你的书架却故意和你做对，常常暴露你的真相！你书架上所陈设的书显示出你真正的兴趣所在。
我的一位牧师朋友说，你去教友家探访时，能一眼就从书架上的书刊断这一家人灵性的光景，而非借着教友满口虔诚的对话来判断。对于一个训练有素的人，一进门就能感觉到这一家人的生活方式。无论是墙上悬挂的图、孩子们的态度、钢琴所弹奏的歌曲、电唱机所播放的主体音乐、和许多其他的事物都是这一家灵命的温度计，其中书架上所陈设的书更是一个有力的线索！
美国海军核子舰队队长，著名的詹姆士卡尔伯特告诉朋友说，他之所以能够担任北极航海线海底侦察队队长的职务，乃是因为他能够回答海曼李克弗将军的问话。海曼将军在接见他时问他：「你最近所读的是那四本书？」卡尔伯特被这突如其来的问题怔住了，但很快地他用使人满意的答复回答了他的长官。的确，这是一个颇具一针见血有效的问题：「你最近所读的是那四本书？」这个问题很能测出一个人的兴趣和其人生态度。
朋友，你的圣经是破旧的、缺角的、被泪水沾过的呢？抑或是满布灰尘，原封不动的呢？请你接受先知以赛亚的忠告：「你们要查考宣读耶和华的书……。」。
——H.G.B.——梁敏夫译辑《清晨露滴》「这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我。」
敬畏神的心，与人的知识是不相同的。没有人能说知识没用；但若止于知识，实在不是有益处的。
不论我们多么想要爱主，总难避免力与愿违的经验；特别是在唱诗或祷告的时候，口中所唱的，所祷所颂的，往往跟实际所作的，有相当的距离，甚或是相反的方向。我们为了这样的现象，会深深的惶惑不安。不过，这种不理想的属灵情况，究竟与存意欺骗神不同。
保罗的属灵历程中，曾有过“我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作…因为立志为善由得我，只是行出来由不得我”。但是，他知道甚么是好，也立志为善。
彼得在主耶稣被捉钉十字架以前，曾经矢言：“我就是必须和你同死，也总不能不认你。”众门徒也都说一样的话，表明对主效忠。但当击打牧人的时候，没有一
个门徒跟主站在一起，彼得竟然在鸡叫以先，三次不认主。
保罗和彼得等使徒，是心灵愿意，肉体软弱，并非故意的违背主。不过，有另外的一种情形，造成言与行违：主说：“因为这百姓亲近我，
用嘴唇尊敬我，心却远离我；
他们敬畏我，不过是领受人的吩咐。…”耶稣基督到世上来，指出构成这种问题的原因，是由于错误的教学方法。从根本上说，由于心不诚实，只有外貌敬虔；因此，他们内心不敬畏神，把人的吩咐当作真理。也许，他们并不这样相信，但为了自己的利益；譬如说，他们想得到人给他钱财，就说是对神的供献，可以代替孝敬父母的诫命。这样是自己找借口，违背神的话。，可见是由于人心的诡诈，不愿遵行神的旨意。
真正的敬畏主，必须从正确的教导开始。坐在法利赛人的脚前，总不能领受好的教导，因为他们的心意不正，处处为了自己，既不尊重神的圣言，就不惜随从己意扭曲改动，只求适合他的利益。这样的存心，根本就不想明白主的旨意而遵行，也就没有意思把神的话教导人。受他所教导的，自然跟他走同样的路线，谬种流传，形成抵挡神的文化，自己还不知道。
求主使我们心敬畏主，领受主的话，遵行祂的旨意。── 于中旻《以赛亚书笺记》【】
「谦卑人必因耶和华增添欢喜。」
「温和的人有福了。」，「虚心的人有福了。」什么是温和？为什么谦卑的人特别有喜乐的福分？温和与卑下不同。在逼迫我们的人面前，不是报复或以威力对付，而只柔顺地在静默与顺服中受苦，耶稣的温和精神，好似一只羊被牵到宰杀之地，祂并不叫十二营的天使来救，只让该亚法的武器队伍来捆绑祂。这种精神对我们并不自然，我们的性情是想报复。我们要叫火降下，武装的天使从神而来。这不是喜乐和平的途径。
但是圣灵要在我们里面产生耶稣的温和，于是你难以基督徒的礼貌对待人，而仍受伤害与凶恶，在风雨之下仍不受影响，却经历之后便有喜乐。喜乐，因为神安慰你，因为你没有失去热心，只要想别人从罪恶中转回；因为你知道这样的态度更坚强。耶稣基督的忍耐能得着国度。凡经历生命的风暴，必站立起来，在时常困扰之中仍受尊敬与请教。但是温柔的人承受地土，最好的必在最后赐给他们。神使他们受特别的托付，他们行径耶稣的路径，而得着祂的喜乐。
—— 迈尔《珍贵的片刻》