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导读:诗篇 第137章


圣经综合解读

1「我们曾在巴比伦的河边坐下,一追想锡安就哭了。」

2「我们把琴挂在那里的柳树上;」

3「因为在那里,掳掠我们的要我们唱歌;抢夺我们的要我们作乐,说:给我们唱一首锡安歌吧!」

「巴比伦的河」()),包括巴比伦的幼发拉底河、底格里斯河及其支流())。此时圣殿、圣城都已被毁,百姓被掳到巴比伦,追想锡安,倾诉无限的悲苦和悔恨。在一百三十五和一百三十六这两篇赞美的诗歌之后,突然出现了这篇悲歌,特别提醒我们:即使在欢乐之中,也不应忘记过去失败的教训与犯罪后果的痛苦。
「把琴挂在那里的柳树上」()),表示决心抗拒仇敌的命令、拒绝为他们奏乐。「柳树」指美索不达米亚地区非常普遍的幼发拉底杨树(Euphrates Poplar))、即胡杨树。
「掳掠我们的要我们唱歌」()),指战胜者命令战俘为自己唱歌奏乐,炫耀自己的得胜。
「给我们唱一首锡安歌吧」()),这既是嘲讽神的百姓,也是羞辱神的名。「锡安」原指耶路撒冷城南面的山丘,后来被用来代称耶路撒冷城。诗篇第四十六、四十八、七十六、八十四、八十七、一百二十二篇的主题都是颂赞圣城耶路撒冷,所以被称为「锡安歌」())。
上图:幼发拉底河(Euphrates),河的左岸是Zalabiye考古遗址。幼发拉底河在圣经中也被称为伯拉河(Perath)、伯拉大河、大河,发源于土耳其境内的安纳托利亚山区,依赖雨雪补给,流经叙利亚和伊拉克,注入波斯湾。幼发拉底河与其东面的底格里斯河形成的两河流域,被称为美索不达米亚(Mesopotamia),是重要的古代文明起源地。由于河水带来的沙泥把河床不断填高,最终使两河的河口不断南移,现在下游合流在一起,称为阿拉伯河。

4「我们怎能在外邦唱耶和华的歌呢?」

5「耶路撒冷啊,我若忘记你,情愿我的右手忘记技巧!」

6「我若不记念你,若不看耶路撒冷过于我所最喜乐的,情愿我的舌头贴于上膛!」

「锡安歌」())都是颂赞神的「耶和华的歌」()),神的百姓不可把任何归给神的事物服务于其他目的。因此,过去的歌唱可以荣耀神,此时的沉默也可以荣耀神。
人若一边敬拜歌唱,一边「忘记」())神、「不记念」())神,再好的技巧也毫无意义。当我们用诗歌敬拜赞美神的时候,一定要提醒自己:我们是陶醉于音乐、歌声、气氛、感觉,还是看神自己「过于我所最喜乐的」())呢?

7「耶路撒冷遭难的日子,以东人说:拆毁!拆毁!直拆到根基!耶和华啊,求祢记念这仇!」

8「将要被灭的巴比伦城啊(城:原文是女子),报复你像你待我们的,那人便为有福!」

9「拿你的婴孩摔在磐石上的,那人便为有福!」

7-9节是神的百姓向神提出控告,被告是以东人())和巴比伦人())。
「以东人」())是以色列人的近亲,是以色列的祖先雅各的孪生哥哥以扫的后代,代表人的肉体。但在耶路撒冷被围攻的时候,以东人却幸灾乐祸,趁火打劫()),成为巴比伦人的帮凶。当我们受到外面的环境逼迫时,里面的肉体也会起来拆毁我们的信心——「拆毁!拆毁!直拆到根基」())。而神对付肉体的原则,就是「你怎样行,祂也必照样向你行;你的报应必归到你头上」())——肉体要「拆毁」神的建造,神就用十字架去「拆毁」肉体。
虽然以东人和巴比伦人都是神用来管教自己百姓的工具,但神绝不放过他们残忍的暴行。所以神谴责他们说:「我向我的百姓发怒,使我的产业被亵渎,将他们交在你手中,你毫不怜悯他们,把极重的轭加在老年人身上」()),又宣告:「我甚恼怒那安逸的列国,因我从前稍微恼怒我民,他们就加害过分」())。
「报复你像你待我们的,那人便为有福」()),这是求神审判,因为神应许「伸冤报应在我」())。「报复」原文就是神所应许的「报应」())。实际上,第8节是回应先知耶利米的预言:「这是行毁灭的临到巴比伦。巴比伦的勇士被捉住,他们的弓折断了;因为耶和华是施行报应的神,必定施行报应」())。两处经文中原文有三个动词都相关:耶五十一56的第一个「报应 גְּמוּלָה/ghem·ü·lä’」是「待 גְּמוּל/ghem·ül’」())的复数,第二个「报应 שָׁלַם/shä·lam’」就是「报复 שָׁלַם/shä·lam’」()),「行毁灭的 שָׁדַד/shä·dad’」())就是「被灭的 שָׁדַד/shä·dad’」())。
「拿……婴孩摔在磐石上」()),是古代外邦人战胜后常有的作法())。这种暴行所当得的报应,就是按他们所加给别人的痛苦来回报他们,也就是「报复你像你待我们的」()),因为神的公义始终是「照各人的行为报应各人」())。神早已预言,当祂使用玛代波斯来刑罚巴比伦时,「他们的婴孩必在他们眼前摔碎」())。但巴比伦人却置若罔闻,照样残暴对待神的百姓()),所以神的忿怒必然临到那些「刚硬不悔改的心」())。
本诗就像一篇热血沸腾的抗议,让人无法回避或压抑;它不但抗议人类的暴行,也抗议一切软化罪恶的虚伪。许多人关心施害者的感受,却责备受害者的悲愤()),只是因为他们自己的婴孩不曾被仇敌摔在磐石上。他们用不付代价的「爱」来淡化罪恶的后果,只是在回避罪的可怕和审判的必然。主耶稣说:「要爱你们的仇敌,为那逼迫你们的祷告」()),是为他们的得救祷告,而不是为他们逃避审判祷告())。罪是有代价的,要平息仇恨和苦毒,一定要有人付出死亡的工价——这代价不是由人来付,就是由神来付。而神对本篇的回应,就是让祂的独生子替我们来支付这个代价:「借着祂在十字架上所流的血成就了和平,便借着祂叫万有—无论是地上的、天上的——都与自己和好了」())。
上图:油画《在巴比伦河边 By the rivers of Babylon》,德国画家吉布哈德·福格尔(Gebhard Fugel,1863-1939年)于1920年绘制。

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每日研经注释

在巴比伦的河边

虽然当我们读到第九节的时候,我们会感到震惊,但是这篇诗奇异之处,就是基督教教会的每一个支派都会喜爱它。在这方面,我们不敢掩饰这个事实,耶稣祂自己也用过降祸或咒诅的诗。祂不是那种以为爱纯粹是感性之事的人。祂能接纳有一种毁灭性之热情的爱,正如那描述旧约之神的爱。这样,没有任何一篇诗比这篇诗需要更小心地研读。事实上,作为一个敬拜的群体,我们期望听到神透过这篇诗向我们说的话。所以,由一班诗班向我们唱出这篇诗时,会对我们做成损害。没有任何一篇诗比起这一篇诗更需要用‘慢慢来’的态度来阅读。

巴比伦的河是人造的运河,横跨底格里斯河和幼发拉底河。底格里斯河沿着米所波大米平原北部的山脚流动,比幼发拉底河的水位高一点。所以,在连接的运河之中会产生一条自然的瀑布。在,我们遇到其中一条运河,在那处,它被称”为迦巴鲁河。我们可以这样描绘那个情景──慢慢流动的河水沿着柳树(或许是白杨树、参看标准修订本注脚 )流动,一个热得令人窒息的日子,在田间经过一日的辛劳,就是强迫以色列人接受的劳役,标准修订本注脚 ),他们忧虑地和疲乏地,在临休息前大家一起谈话。但是他们报告说:我们能够做到的,就是把琴挂在那里的柳树上,坐下,一追想锡安就哭了。

但是,巴比伦群众的首领甚至不容许他们有私下的哀伤。他们‘命令’要欢笑!这种情形使生活在今日的我们想起了甚么呢?纳粹灭绝人的集中营?还是在西伯利亚中部受大批蚊虫侵扰的劳改营中的劳工?我们拥有两首锡安的诗,就是诗四十六章和四十八章。当我们现在阅读这两篇诗的时候,我们会因它们所用的语言,与被掳的情况不一致而感到激动。在这里,在这篇诗中,我们看见一队勇敢、有思想、和虔诚的人民,他们回想所热爱的耶路撒冷,现在已成了废墟。他们被残暴的护卫嘲笑和折磨,被逼唱出这样的诗歌:‘神在其中,城必不动摇’,或是‘大君王的城,在北面居高华美,为全地所喜悦。神在其宫中,自显为避难所’。或是,要他们强调大卫的诗歌:‘我已经立我的君在锡安我的圣山上了’。所以,他们互相发问:我们怎能在外邦唱耶和华的歌呢?

令人触目的是这些被掳的人仍然能够保持他们的信仰,因为对于所发生的事情明显的结论,就是神已破坏了祂一切的应许,祂与巴比伦的神灵无异。现在,耶路撒冷已成为了废墟,圣殿成为一堆石头,大卫的后裔实在已消失了。因此,耶路撒冷啊,我若忘记你……这一句确是超凡的宣告。它的意思,就是不管所出现的一切事情,这群被掳的人完全明白立约应许的深度。基本上,它是这样说:‘我爱你,我永远不会丢弃你。’在他们经验中的‘复活节前夕’,这群勇敢的人仍然绝对肯定‘复活主日’必定跟着来到。他们牢牢坚守这个信仰:假若永生的神曾宣告‘我会在锡安与你们相遇’,即使锡安现已变成废墟,这也无关重要。我们从上一篇诗中看到,他们的信心是合理的,那篇诗是在归回锡安后写成的:祂‘顾念’我们在卑微的地步

明显地,这群被掳的人对家乡所发生的事情有若干了解。耶路撒冷在主前五八七年被巴比伦所灭。自此以后,战斗的流浪者不断从东面越过约但河进入巴勒斯坦,掠夺这个废墟城市。他们对那些被准许留下亦只能勉强糊口的人(主要是农夫 ),造成极大的破坏。这些流浪者就是以东人。他们的来临就是这里所称‘耶路撒冷的日子’。阿摩司和其他的人早已说过这日子是审判的日子、战争的日子、耶路撒冷‘终结’的日子。

以东人是以色列的表亲。传统说他们是来自以扫,以色列当然是来自以扫的兄弟雅各。以扫是粗野和毛发长的人。还有,以扫是长兄,他轻视神对他的拣选,要他成为祂在世界的代表,他将这福分出卖了,为的是‘一碗红豆汤’。因着他是长子的关系,他本应可以得到父亲的祝福。以扫连这福分也失去了。取而代之,以撒将另一个更有意义的祝福给了雅各。因此,以扫怨恨雅各为他父亲将本应给他的祝福给了别人。‘以扫对自己说……我必定要杀死我的兄弟雅各。’

以色列不会忘记这个传统。以扫犯了大罪,轻视神对这个世界慈爱的计划,加上他声称要阻止这个计划的完成,藉着杀害雅各使他没有后裔可以继承。他差不多成功了。所以,以东的袭击所带来的滔天罪行,目标并不在于人,而是敌对神祂自己。就是这个缘故,这群被掳者可以呼求神‘记念’耶路撒冷对抗以东人的日子。我们可以这样描述他们的行动,他们那日‘在他倒下的时候用脚踢他’。他们说:拆毁、拆毁,直拆到根基!但是,它的根基就是神的根基。以色列因她所经历的,因而知道人类一切的辛酸。

可怖的呼求

对于巴比伦人来说,他们已有周详的考虑,准备消灭周围的国家。以赛亚早已预言,因为这缘故,‘他们的婴孩必在他们眼前摔碎’。这样做的原因,是要阻止巴比伦新一代的兴起,他们的目标是要消灭全地。巴比伦的女子是一种拟人化的描写,指将要来的审判是一个事实。‘她’是指他们的人民,并不像‘国家’那样抽象,她要得回她曾向其他人所做的一切报应。我们必须记得,世界上没有残暴这一种事物,只有残暴的人,他们的行为是残暴的。因此,要排除‘残暴’远离这世界,必定要将残暴的人消除。我们应该认识到,以赛亚的预言是用咒诅的形式说出来。一项祝福和一项咒诅并不是单单由闲谈所组合而成的。他们忧郁的文字实在是向接受的人表达出咒诅或是祝福的内容。在咒诅发出与咒诅发生之间,可能有一段时间的距离,好像一支箭一样,发出的箭要在空中快速飞过,最后到达目标。神的祝福透过以撒的口,最后必定射中它的目标。神的咒诅透过以赛亚的口,最后也必定与它的目标相遇。

拿你的婴孩摔在盘石上(不幸 )是当日战时常有的做法。它比起现代战争所做的还要可怖吗?试看在现代战争中,有人将汽油弹抛在越南的孩童赤裸的身体中,在建筑物林立的现代城市中进行全面的轰炸,在广阔的范围内采取化学战事,为广岛的儿童创造人间的地狱。这最后的历史事件并不是有目的的残暴行动,故意侵犯婴孩,它只是‘誓言’对抗日本国民整个行动的一部分。在另一个场合,以赛亚指责耶路撒冷中生活安定的市民,他们的手满布着血迹。他可能也会向我们说同样的话,我们从电视看见幼小儿童瘦弱的身体,他们忍受着战争和饥饿之苦,但是我们没有行动。当我们研读这几节可怖的经文时,让我们记得这点。

我们在这里遇到的被掳者,当他们将琴挂在柳树上的时候,他们并没有显示出有意识地憎恨巴比伦,当然更没有憎恨他们的婴孩。他们正在祈求,他们应该受到全面的战争,因为他们经常发动战争。这篇祈祷是残暴的,但是他们正是按着一种道德定律而行事,在那个日子,这条定律并不是不文明的,这定律就是‘以眼还眼’。我们可否向一整条乡村的人投掷汽油弹的说同样的话呢?这岂不是重演拉麦严重的罪行──‘若杀该隐,遭报七倍,杀拉麦必遭报七十七倍。’创四用它图画的神学言语向我们显示这个事实:当人被赶出伊甸园后,人寻求权力的自私欲望不断扩大,好像雪球一样,直至它得到像拉麦的例子一样的最终之言。当摩西将这种欲望限制于‘以眼还眼’为止的时候,他给予世界一个伟大的理想,这个理想实在仍未达到,甚至没有人尝试去实行出来。彼得问耶稣,他应该吩咐火从天降下,焚烧他传统上的敌人。但是耶稣的精神完全不同。祂代表着一种新的本性,一种新的亚当。祂直接引用了拉麦的例子,并且转变了对于异教徒的傲气,指出要饶恕敌人七十个七次。我们与诗一百三十十七篇中的以色列完全一样,被他的标准所谴责。

最后,我们注意到,神看来在处理个人的事之前,先处理列国的事、人民的事和城市的事。这与那些现代的基督徒的看法不同,他们认为在基督里救恩的意思,是使个人免除于对一整个城市或国家的刑罚,他们期望‘我的’个人灵魂可以从邪恶的世界中得到拯救,让大批的婴孩沉沦或是浸在这里。耶稣为全个耶路撒冷城而哀哭,审判将要临到这城,临到婴孩和所有的人。以赛亚曾说出神咒诅的审判要临到巴比伦──神的敌对者──包括婴孩和所有的人,而这篇诗重复着这咒诅。以东曾呼喊,拆毁、拆毁,直拆到根基,包括婴孩和所有的人。在另一方面,神祂自己是这座圣城的根基,祂将祂的救恩给予这城,给予这个国家和全世界──包括婴孩和所有的人。

--《每日研经注释》 ©版权所有

丁道尔注释

诗第一百三十七篇

第一三七篇在巴比伦的河边

本诗不需要藉标题说明出处,内文已宣布是巴比伦被掳时期的作品。每一行诗句皆痛苦犹新,而一段接一段,程度愈来愈深,最后则为令人震惊的高潮。这一个呼声与旧约其他部分的关系,以及与新约教导的关系,在导论,36~44页曾讨论到。

悲凄

这一幕是亲身经历之人的感受,写来生动异常。巴比伦的河包括一系列运河,通过大平原,对住惯犹大地,见惯丘陵山谷之人而言,这景观十分陌生。至于琴与唱歌的命令,在尼尼微城西拿基立(位于亚述境内)之宫中,找到一幅图,所画的情景与此相当类似:三个战犯在弹琴,旁边跟着走的是一名武装士兵586

苦待我们的人(3节,和合:掳掠我们的),这字只出现过这一次,但很可能是这个意思;此译法比其他的建议或修改的看法更好。

抗命

第2节的动作,已经暗示其决心,不愿意让锡安的歌,和其声望受到嘲笑。第4节的问题:我们怎么(和合:怎能)……唱耶和华的歌呢?很可能带出失败主义的回答,否定了以色列的希望。然而,第5、6节显示,这乃是由赤胆忠心者所提出的,周围的灾难只能使他的心意更显坚定。

咒诅

这一段首先令人注意的,是其法庭的背景,由记念这仇一语可以看出,这种语气“起源于古代以色列的法律用词中”587。第7节将控告以东的证据放在神审判者面前(这种咒诅的事实,在俄10~14节钍龅酶完全)。接着,被告变成巴比伦,即最主要的元凶(8、9节)。虽然这里只是怨气的爆发,并不是向法官直接的申告,对于巴比伦所行的恶,也只约略地透露了一些,但从其含义来看,这是继续第7节,在神的法庭中所说的话。第8节下半的请求,也肯定了这样的推理,因为报复的原则只适用于法律,绝不是个人的决定(参,如:以下,及。第8节的话符合神一般性的承诺:“伸冤在我”588,而我们还可以参照,神对巴比伦特别的审判。其实后者似乎是本节(8节)的依据,因为耶利米书中三个主要的字,与的三个动词都有关589,这不太可能是出于偶然。因此本篇不仅是向当时情况的反应,也是向经文的回应。

当时发生的事件,由第9节可以看出,那正是你待我们(8c节)之事的反照。“拿……婴孩摔在磐石上”,是在外邦得胜后常有的作法,很多证据可以证实590,巴比伦在攻陷耶路撒冷后,更是毫无自我约束的心态。若要问,行这恶的人当得什么报应?冷静的答覆应当是“按他们加给别人痛苦的程度来回报”,姑不论实际上应对他们怎么作,或由谁来执行等问题。至于这类问题,新约的答覆是,至终是神“照各人的行为报应各人”,并且清楚说明,神的忿怒只会临到“刚硬不悔改的心”

我们感觉,倘若这位诗人情绪平稳下来,他或许会说这类的话。可是此处并非如此,这篇诗是他在情绪白热化时所写的。对于这样的经文,我们建议读者可有以下三种反应。第一,从其中过滤出真正的要点,正如神向约伯和耶利米所行的591。第二,去感觉其强度。这样鲜血淋漓的伤口放在我们面前,不容许我们以平滑的答案回覆残酷的事实。若企图将本篇的见证从旧约中删除,就会伤及它启示的价值,因从本篇可以透视人的内心,以及为何需要十字架才能完成我们的救恩。第三,我们的回应也是承认,经过十字架之后,我们的呼召是为和好来祈祷,而非求神来审判。这方面,导论,42~43页有较详尽的讨论。

因此,本诗在圣经中的地位,好像一篇热血沸腾的抗议,让人无法忽视或压抑;它不单抗议某种特殊的残暴行为,而是抗议所有软化人类罪恶的看法,无论是在应得的审判方面,或是罪的后遗症方面;而还有一点很重要,它指出:要让仇恨、苦毒平息,神和人必须付出什么代价。

586 见 M. A. Beek, Atlas of Mesopotamia (Nelson, 1962),插图219。
587 B. S. Childs, Memory and Tradition in lsrael (SCM Press, 1962), p.32.
588 参此处的“报复”与希伯来经文的
589 在 RSV 中,这里和相关的字,分别译为:灭亡者/毁灭者(√ s%dd );报复(单数动词)/报应(√ s%lm );完成/施报(√ gml )。但在此必须补充,这里“灭亡者”应读成被动语:参 RV,“那 将被毁灭的”。
590 见。近代的例子,参 S. S. Stubaf. Haller 所记,第二次世界大战时,在 Bromberg 所用的办法,即:“抓起犹太孩子的脚,把脑袋朝墙上摔……”(副本译于 P. Joffroy 的书, A Spy for God (Collins, 1971),292页。参,同书,163页)。
591 见导论,37~38页。

--《丁道尔圣经注释》 ©版权所有

拾穗

】「我们曾在巴比伦的河边坐下,一追想锡安就哭了。」

在这首被掳之歌中,诗人为了作俘虏之犹太人的苦况而哀哭(1~4节 ),表达了他对耶路撒冷的爱慕(5-6节 ),并咒诅以色列的仇敌(7~9节 )。

“巴比伦的河”。幼发拉底河及其支流迦巴鲁河,及一带无数的河道。

――《诗雷氏研读本》

这首短诗很难分类,若把重点放在开头四节,可以称之为团体求告诗,作者被囚巴比伦或获释后,回想当年耶城沦陷(主前587年 ),自己和同胞被掳情景及异国困苦生活,不觉悲从中来,益增对锡安的热爱。作者可能为圣殿乐师(2节 )。

“河”为多数,当指幼发拉底、底格里斯等河及其支流。

――《启导本诗注释》

这是一篇团体的祈祷诗。1-4 诗人同胞的苦况:他们被掳到巴比伦,一想起故乡便已禁不住要哭了,但俘掳他们的外邦人还要戏笑和折磨他们。5-6 祈求的基础:诗人表示他不会忘记自己的家乡,就是耶和华所拣选的耶路撒冷。7-9 祈求的内容:诗人求神严厉惩罚以东人(帮凶 )和巴比伦人(祸首 )。

――《串珠圣经注释》

巴比伦被掳之歌: 本诗常被归为咒诅诗,然而,其整体内容实际上却属于悲叹诗。匿名的诗人回顾着当年的俘虏生活,倾诉着无限悲苦悔恨之情。整首诗中对悲痛而凄凉之情感的描述,表明了诗人亲身经历了巴比伦被掳生活(1-2节 )。据结尾部分对巴比伦的咒诅(8-9节 )来看,似乎是在巴比伦即将灭亡的俘虏生活末期所写的。起始部分饱含悲痛的场面与结尾部分强烈的咒诅等极端情结的流露,紧紧扣住了读者的心灵,以色列的这场悲剧唤起了今日圣徒的警觉。这首诗可分为两部分:①巴比伦河岸的悲愁(1-6节 );②对巴比伦的咒诅(7-9节 )。

我们曾在巴比伦河边坐下,一追想锡安就哭了: 这一场面栩栩如生地表现了诗人悲痛的心境。诗人暂时避开俘虏生活中的监视,寻找一处寂静之地,回顾着在神的慈爱下饱享快乐的往日而挥洒着悲痛之泪。那敬虔地敬拜神的一幕幕美好回忆,如今反而给诗人带来了无限伤感。

――《圣经精读本》

本诗被称为“囚虏之歌”是很合适的。她描写在被掳之地的以色列人。他们的诗人沉默了,而囚掳他们的人则嘲弄他们,要他们弹琴唱锡安之歌。俘虏们的心情是沉重的。本诗哀婉的语调始终引起读者对困苦灰心之人的同情。

巴比伦的河。巴比伦被称为“众水”之地。幼发拉底河是主流。它有许多支流。囚虏们经常到这些河岸边去。

就哭了。回想圣城,特别是现在已成废墟的圣殿,他们伤心欲绝,忍不住自己的泪水。在他们看来,没有什么地方比得上迦南。这是一块美地,在他们心中留下许多珍贵的记忆。

――《SDA圣经注释》

这一幕是亲身经历之人的感受,写来生动异常。巴比伦的河包括一系列运河,通过大平原,对住惯犹大地,见惯丘陵山谷之人而言,这景观十分陌生。至于琴与唱歌的命令,在尼尼微城西拿基立(位于亚述境内 )之宫中,找到一幅图,所画的情景与此相当类似:三个战犯在弹琴,旁边跟着走的是一名武装士兵。

苦待我们的人(3节 和合掳掠我们的 ),这字只出现过这一次,但很可能是这个意思;此译法比其他的建议或修改的看法更好。

──《丁道尔圣经注释》

】「我们把琴挂在那里的柳树上,」

琴声曾给他们带来快乐和享受。但现在他们遭遇患难,琴声也沉默了。

――《SDA圣经注释》

柳树】

这种树(NIV「杨树」 )是杨柳一类的树木,最宜在溪河旁边生长(如巴比伦的底格里斯河和幼发拉底河 )。本区是枝干低垂的幼发拉底杨柳(Euphrates poplar )的原产地。有关琴的资料,可参看的注释。

──《旧约圣经背景注释》

俘虏他们的巴比伦人羞辱他们,要他们唱“锡安歌”,以色列人却在痛苦中把“琴”挂在树上。

――《诗雷氏研读本》

把琴挂在柳树上,比喻欢乐的歌止息。诗人为巴比伦人苦待心中悲苦,琴瑟只能奏出悲音

――《启导本诗注释》

外邦人的讥诮与嘲讽: 令诗人更加痛苦的是来自外邦人的讥诮与嘲讽。他们要求诗人唱诗为他们的宴席助兴,原是献给神的圣洁而严肃的赞美如今却沦为外邦人的玩物。诗人在此处断然决志,必不从他们而唱诗歌。即使是饱尝亡国之恨与羞辱,却依旧燃烧着对耶和华的诚挚渴望与激情的诗人,给我们的信仰带来崭新的冲击。

――《圣经精读本》

】「因为在那里,掳掠我们的要我们唱歌;抢夺我们的要我们作乐,说:“给我们唱一首锡安歌吧!”」

“抢夺我们的”。使我们痛苦的人。

――《诗雷氏研读本》

「抢夺我们的」:或作「折磨我们的」。

――《串珠圣经注释》

锡安歌。他们的主人嘲笑他们,要他们唱一首圣歌。

――《SDA圣经注释》

】「我们怎能在外邦唱耶和华的歌呢?」

】第2节的动作,已经暗示其决心,不愿意让锡安的歌,和其声望受到嘲笑。第4节的问题:我们怎么(和合怎能 )……唱耶和华的歌呢?很可能带出失败主义的回答,否定了以色列的希望。然而,第5、6节显示,这乃是由赤胆忠心者所提出的,周围的灾难只能使他的心意更显坚定。

──《丁道尔圣经注释》

】「耶路撒冷啊,我若忘记你,情愿我的右手忘记技巧。」

「我的右手忘记技巧」:我的右手枯萎(不能弹琴 )。

――《串珠圣经注释》

在这种情形同意唱圣殿之歌,在以色列人看来,似乎是对自己所爱之城的亵渎。他即使忘记自己最宝贵的财产,也不会忘记以色列的骄傲和荣耀——锡安。

――《SDA圣经注释》

“右手忘记技巧”(每个以色列人必须学一技之长 )、“舌头贴于上膛”是说不弹琴、不唱歌,因为不能忘记神和耶路撒冷,在异邦强颜欢笑。

――《启导本诗注释》

又可译为以下的译文“耶路撒冷啊,我若忘记你,我的右手将会枯干。我若遗忘你,我若有比你更喜爱的,我的舌头将贴于上膛”。这是意指若诗人不纪念神,为了取悦外邦人而唱诗或演奏就会受到咒诅。

――《圣经精读本》

】「我若不纪念你,若不看耶路撒冷过于我所最喜乐的,情愿我的舌头贴于上膛。」

“不看…… 过于…… ” 。不高举。

――《诗雷氏研读本》

「我的舌头贴于上膛」:舌头贴在上颚,僵硬不会发声(不能唱歌 )。

――《串珠圣经注释》

舌头贴。指不会说话。

】「耶路撒冷遭难的日子,以东人说:“拆毁,拆毁,直拆到根基!”耶和华啊,求你纪念这仇。」

有关以东人犯罪得罪以色列人的详情,参看至14节的脚注。

――《诗雷氏研读本》

以东人为以扫的后裔,在耶城被围攻的黑暗时刻,以东人幸灾乐祸,趁火抢劫(参俄11~14节 )。诗人求神惩罚以东人和掳掠耶城的巴比伦人。

――《启导本诗注释》

「直拆到根基」:夷为平地。

――《串珠圣经注释》

耶路撒冷遭难的日子: 指B.C.586年左右,南犹大王国因巴比伦王尼布甲尼撒的攻击而灭亡,其百姓被掳去为奴的一天。诗人祈求神纪念他们所遭遇的患难并为他们报仇。

――《圣经精读本》

以东人对以色列人多次不顾手足之情。他们尽管与雅各的后裔有亲属关系,却帮助巴比伦人攻击以色列人(俄10-14章 )。先知一再谴责以东人亏待自己的兄弟民族

――《SDA圣经注释》

以东人的行为】

俄巴底亚书一的主题是向以东针对犹大的罪行提出控诉。这个位于死海东面和南面的国家和以色列的传统关系十分复杂,与两国的传统创建者雅各和以扫的关系一般。以东有时是友国盟邦,有时则是致命性的仇敌。在新亚述帝国和新巴比伦帝国时代(主前734~586年 ),以东沦为藩属。俄巴底亚和先知非难以东之处,大抵是因为主前五八七至五八六年巴比伦王尼布甲尼撒毁灭耶路撒冷,掳去其百姓时,这国从旁协助。可惜历史记载并没有清楚说明以东究竟扮演了什么角色。

──《旧约圣经背景注释》

这一段首先令人注意的,是其法庭的背景,由记念这仇一语可以看出,这种语气「起源于古代以色列的法律用词中」。第7节将控告以东的证据放在神──审判者──面前(这种咒诅的事实 在俄10~14节?l述得更完全 )。接着,被告变成巴比伦,即最主要的元凶(8、9节 )。虽然这里只是怨气的爆发,并不是向法官直接的申告,对于巴比伦所行的恶,也只约略地透露了一些,但从其含义来看,这是继续第7节,在神的法庭中所说的话。第8节下半的请求,也肯定了这样的推理,因为报复的原则只适用于法律,绝不是个人的决定(参 。第8节的话符合神一般性的承诺:「伸冤在我」,而我们还可以参照,神对巴比伦特别的审判。其实后者似乎是本节(8节 )的依据,因为耶利米书中三个主要的字,与的三个动词都有关,这不太可能是出于偶然。因此本篇不仅是向当时情况的反应,也是向经文的响应。

当时发生的事件,由第9节可以看出,那正是你待我们(8c节 )之事的反照。「拿……婴孩摔在盘石上」,是在外邦得胜后常有的作法,很多证据可以证实,巴比伦在攻陷耶路撒冷后,更是毫无自我约束的心态。若要问,行这恶的人当得什么报应?冷静的答复应当是「按他们加给别人痛苦的程度来回报」,姑不论实际上应对他们怎么作,或由谁来执行等问题。至于这类问题,新约的答复是,至终是神「照各人的行为报应各人」,并且清楚说明,神的忿怒只会临到「刚硬不悔改的心」

我们感觉,倘若这位诗人情绪平稳下来,他或许会说这类的话。可是此处并非如此,这篇诗是他在情绪白热化时所写的。对于这样的经文,我们建议读者可有以下三种反应。第一,从其中过滤出真正的要点,正如神向约伯和耶利米所行的。第二,去感觉其强度。这样鲜血淋漓的伤口放在我们面前,不容许我们以平滑的答案回复残酷的事实。若企图将本篇的见证从旧约中删除,就会伤及它启示的价值,因从本篇可以透视人的内心,以及为何需要十字架才能完成我们的救恩。第三,我们的回应也是承认,经过十字架之后,我们的呼召是为和好来祈祷,而非求神来审判。

因此,本诗在圣经中的地位,好像一篇热血沸腾的抗议,让人无法忽视或压抑;它不单抗议某种特殊的残暴行为,而是抗议所有软化人类罪恶的看法,无论是在应得的审判方面,或是罪的后遗症方面;而还有一点很重要,它指出:要让仇恨、苦毒平息,神和人必须付出什么代价。

──《丁道尔圣经注释》

】「将要被灭的巴比伦城啊,报复你像你待我们的,那人便为有福。」

因常将国家比作女子,这里诗人也描述巴比伦为女子(47:1)。

――《圣经精读本》

报仇法之严厉的条款要求巴比伦人承受他们对待耶路撒冷那样的痛苦(包括杀孩童 )。

――《诗雷氏研读本》

摔死婴孩,太残忍了吧……】

巴比伦傲慢地攻击了神和神的国,因此神毁灭了巴比伦及其百姓。玛代人和波斯人在公元前539年毁灭了巴比伦。许多受压迫的人都活着看见了胜利。诗人在向神呼求审判,所以这里对婴儿的词句很残酷," 就像你待我们的那样报复你。

"──《灵修版圣经注释》

】「拿你的婴孩摔在盘石上的,那人便为有福。」

巴比伦人残忍异常,围城之战中妇孺难逃被杀命运。诗人祈求以其人之道反治其人。

――《启导本诗注释》

在古代战事中常常会发生如此残忍的疯狂举动。这一节诗是意指耶和华将会祝福使巴比伦尝到战争之悲惨灾殃者。

――《圣经精读本》

在古代的战争中,经常发生杀害无辜儿童的事。这是最残暴最可恶的行为。鉴于巴比伦人的这种暴行,诗人只是指出了生命的定律:“你怎样行,祂也必照样向你行”(俄15节

【思想问题(第137篇 )】

诗人在异地流放,想到故国故都,不禁落泪痛哭。你对国家、民族有否理智上的承担与感情上的投入。

──《串珠圣经注释》

例证

追想锡安】

「一追想锡安就哭了。」

我们乍到一个地方,会为那里的风景所吸引,心中羡慕住在那地的居民,每天享受那么明丽的风光,是多么的幸福!但你如果问久住在那里的人,他们全然不觉得怎样;也许,他们会希奇,为甚么会有那么多的人去观光,宁愿少些游人更好。
人在主的恩典中久了,也会产生类似的感觉,并不想到每天都是新的。很多人羡慕耶路撒冷,以为他们可以常去圣殿敬拜;但耶路撒冷的人,却想慕埃及的荣华,那里有高度进步的文化,丰富的生活,叫人不胜神往。
神把应许之地赐给以色列人,叫他们住在那里,过分别为圣的生活,作外邦人的光,却不可效法他们拜偶像的恶俗。但越是神所禁止的,对他们却越加有吸引力;就像孩子以为违背父母,才是长大的表现。神管教多次,他们不肯听。神就任凭他们,使“恶邻”占据他们的产业,被掳到外邦去;正如神所预先警告他们的话:“你们怎样离弃耶和华,在你们的地上事奉外邦神,也必照样在不属你们的地上事奉外邦人。”他们果然如自己的心愿了,但何等的代价!

我们曾在巴比伦的河边坐下,
一追想锡安就哭了。
我们把琴挂在那里的柳树上。

巴比伦的土地比以色列好,出产也丰富,有繁华的城市,物质的文明;有比约但河更大的河流,肥沃的原野。但不知怎地,他们难以忘怀的,竟是故国的山,在记忆中,是分外的亲切。“锡安山大君王的城,在北面居高华美,为全地所喜悦…神啊,我们在你的殿中,想念你的慈爱!”谁想得到,城垣竟然被外邦人攻破,拆毁,圣殿遭受亵渎。
现在,坐在河边,并没有安息。残虐的巴比伦兵,不但不加同情,反而揶揄他们的俘虏:“给我们唱一曲锡安的歌”!
这是多么使人难堪的情景!悔改的泪,随着河水流去,但人仍在那里,不能脱离巴比伦。以色列人也曾有过蒙神眷顾,得胜的日子:在过红海的岸上,在胜过敌人凯旋的时候。现在把琴挂在柳树上,欢乐止息,不能发出歌唱的声音,只有悲哀。教会在地上没有安息,当盼望天上荣耀的新耶路撒冷

── 于中旻《诗笺记》

「我们怎能在外邦唱耶和华的歌呢?」

希伯来的歌者在以色列外仍很驰名,无怪乎他们的征服者要他们唱锡安的歌,却不知道这些圣歌与圣殿的敬拜,不能在巴比伦偶像充斥的环境中咏唱。耶和华的歌不适合外邦。心中的咏颂也是如此。你保持静默,只要你被罪恶的力量掳去,你只有默默无声了。

最近你停止歌唱,因为你属灵的喜乐已经消失,你经过这些老样子,早已失去昔日的欢欣,你能说出理由吗?你不能怪坏境恶劣,保罗与西拉在监牢中还能歌颂神呢!你不唱歌主要的原因,是你不信从神。在你生命的笛中,你让一些少许的阻碍,有了裂痕,渐渐广大,就成为威胁。你必须除去恶行,从敌人之地转回,才可继续歌唱。

从巴比伦归回,必须是多人生命的经历。神应允我们的祷告,使我们转回,好似河水向南流,从外邦之地得着拯救,我们再拾起赞美的琴瑟,耶和华的歌往往在心中,而不是紧在口舌上,记得爱德华(JonathanEdwards )描述一位女士常带有甜美的欢乐,好似那看不见的密友经常与她交谈,这是他以后的妻子,有这样属灵的仪态。

──迈尔《珍贵的片刻》

“兄弟亲,打断骨头连着筋”,可以东人却──】

以东人同以色列人有亲缘关系,他们的祖宗是以扫,是亚伯拉罕的后代。尽管以色列人同以东在南部有共同的边界,但两个民族却彼此仇视。以东人在耶路撒冷被巴比伦军队占领的时候并没有出手相助。事实上他们反在圣城被毁的时候幸灾乐祸,俄1-20节 )。

悲愤咒诅】人类的仇恨不能藉斗争与杀戮解决,唯爱与赦免才能软化敌人的凶焰,人类最高精神的表示,不是仇视报复;人类最有威力的武器是「爱与赦免」,基督的精神应该效法。最后,有一位信徒养了两只好品种的鸡,某日误闯坏脾气的恶邻园里。邻居把鸡扭死了,从篱笆那边丢回来。信徒看见鸡死了,心里十分难过,但她并不生气,没有跟邻居理论。相反的,她做了两块鸡肉派,然后把其中一个热腾腾的鸡肉派送到邻居那儿。她向邻居道歉自己疏于看管自己的鸡。孩子躲在花园后面看妈妈怎样同邻居「办交涉」,不料发现邻居连一句话也说不出来!这新鲜的鸡肉派和真诚的道歉使他羞愧得无地自容。但她不是「报复」,乃是以善报恶。不错,圣经上的话教导我们用炭火堆在仇敌的头上,以善报恶,不和讨厌我们、故意向我们找渣的人一般见识。切记,我们这样做,只有一个动机,就是去帮助、扶持、医治对方