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启示录

导读:诗篇 第16章


圣经综合解读

1「(大卫的金诗。)神啊,求祢保佑我,因为我投靠祢。」

2「我的心哪,你曾对耶和华说:祢是我的主;我的好处不在祢以外。」

3「论到世上的圣民,他们又美又善,是我最喜悦的。」

世人所喜悦的是那些有智慧、有能力、有尊贵、有魅力、有名望的成功人士,但爱神的人所喜悦的却是神在「世上的圣民」。
蒙召的「圣民」都是有欠缺的罪人,「按着肉体有智慧的不多,有能力的不多,有尊贵的也不多」()),但「神却拣选了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又拣选了世上软弱的,叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的,被人厌恶的,以及那无有的,为要废掉那有的」())。因此我们看「圣民」也不是看人的本相,而是看中神在他们身上的拣选和工作;不是「人看人」看外貌()),而是从神的眼光来看出「他们又美又善,是我最喜悦的」。

4「以别神代替耶和华的(或译:送礼物给别神的),他们的愁苦必加增;他们所浇奠的血我不献上;我嘴唇也不提别神的名号。」

凡是会在我们心里代替神的地位的人、事、物,无论事业还是家庭、名利还是成就、伟人还是自己,甚至「圣民」和事奉的果效,在神眼里都是「别神」。人从想「如神能知道善恶」())时开始,就开始了「苦楚」()),「别神」越多,「愁苦」就越加增。
把事业成就当作「别神」,结果会让人失落;把家庭儿女当作「别神」,结果会让人伤心;把「圣民」当作「别神」,结果会让人失望;把事奉果效当作「别神」,结果会让人灰心。因为属灵的法则是:「以别神代替耶和华的,他们的愁苦必加增」,唯有「耶和华是我的产业,是我杯中的分」())。

5「耶和华是我的产业,是我杯中的分;我所得的,祢为我持守。」

6「用绳量给我的地界,坐落在佳美之处;我的产业实在美好。」

创造宇宙万有的神竟然愿意成为「我的产业」()),我们在这短暂的今生还需要追求什么呢?然而人却很难抵挡「肉体的情欲、眼目的情欲,并今生的骄傲」()),总是舍弃「上好」,追求「次好、不好」,舍弃自己「杯中的分」()),追求「用绳量给我的地界」之外的「别神」())。因为仇敌的目的是「赶逐我,不容我在耶和华的产业上有分,说:『你去事奉别神吧!』」())。
但神所开始的工作,祂必然负责完成;神所定意要赐给我们的福分,祂必然负责「为我持守」())。所以神就允许祂所拣选的人经历许多挫折、失败,好让「万事都互相效力」()),让我们认识什么是最应当追求、「持守」的福分,认识「我的产业实在美好」,因此嘴唇就不再「提别神的名号」())。

7「我必称颂那指教我的耶和华;我的心肠在夜间也警戒我。」

8「我将耶和华常摆在我面前,因祂在我右边,我便不至摇动。」

上图:主前2500年的秃鹫石碑(Stele of the Vultures),描绘了古代苏美尔步兵组成的盾牌墙。古代亚述、波斯、希腊、罗马的步兵都是以左手持盾,右手持兵器。当他们排成密集的盾牌墙时,站在右边的战士手中的盾牌,就成为自己的保护。

9「因此,我的心欢喜,我的灵(原文是荣耀)快乐,我的肉身也要安然居住。」

10「因为祢必不将我的灵魂撇在阴间,也不叫祢的圣者见朽坏。」

11「祢必将生命的道路指示我。在祢面前有满足的喜乐;在祢右手中有永远的福乐。」

神所指示的道路是「生命的道路」,不但因为这道路通往永生,一直来到神面前,而且因为走在这路上就已经有永生。
「在祢面前有满足的喜乐」,表明「喜乐」来自神本身,而不是来自神的恩典。日光之下一切事物所带来的快乐都是暂时的,再美的风景也会让人疲劳,再多的成就也会让人麻木。唯有以神为乐,才是让人心满意足的「满足的喜乐」,才能永远填补我们灵里的渴慕。
「在祢右手中有永远的福乐」,表明「福乐」是神所乐意赏赐我们的恩典。我们有了赐「福乐」的神,才能得着神所赐的「福乐」;离开了赐「福乐」的神,就会失去神所赐的「福乐」。

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每日研经注释

一位初信者的忏悔

标题所见到金诗这名词,长期以来是一个奥秘。在七十士译本这篇诗的标题,希腊文作‘石刻’。直至现在,没有人能想出它的意思来。这个字出现于乌加列语言(Ugaritic Language )中(希伯来文的语系、于一九三○年才被辨认出来 ),它似乎同样解作‘在石版上的雕刻’。我只能从这数据作出一个暂时性的建议。差不多经过一个世纪,有这样的建议:本诗是由一位新悔改的迦南人所写的,这还包括所有说乌加列语的人。这样,我们的标题是否有如此的意思:即这位不属立约子民的悔改者,在以色列对雅巍、主的信仰中,找到他长久盼望的真信仰,就是以色列所说的,神实在是盘石

这位外邦人体会到作为一位投靠者的经验,好像的作者所作的一样。直至现在,他已认识神乃是神(el ),这是乌加列对至高的神的名称,此名称也在本诗的第一节中出现,它被翻译作‘神’。他说的话使我们想起那些外邦的希腊人,他们对腓力说:‘先生,我们愿意见耶稣。’事实上我们可合理地如此解释第二、三节:‘我对雅巍说,你是我的主,我整个的好处在于你。’

他继续说,我发现立约的子民很亲切的接受我,因此现在我很喜欢这种新的友谊。他们待我好像亲皇,贵族似的。当然,他是用圣民来指立约的子民,他们现今在自己的国土上,就是神在他们还没有到达前已应许给他们的地

正如在标准修订本的脚注中所表示的,跟着来的那节经文是不大清楚的。但是看来作者要说的,就是通常当人改变信仰时,他们很少发现自己在新的祭祀仪式中会完全感觉亲切。假若他曾参加一个迦南的宗教祭祀,他会如此说:‘我不会用他们的神的名称。’例如,假若我们的朋友曾选择迦南的摩洛神,他便需要对那位神献出一个自己的婴孩。假若他曾居住在迦太基,并且接受它的宗教,他便需要参加人的献祭,很明显地,这两种习俗会使他在恐惧中畏缩起来。

他继续说,但是我已审慎地,并且在完全自由的选择中,选择雅巍为我的分,并且发现祂是我一切的盼望。分这个字源自以色列十二支派分配土地的时期,那时每一个支派得到他的分。杯也是解释同样的事的另一个方式,很明显地,他不能抑制自己的喜乐,于是他第三次说了!因为一个人所得的,与一个人的分,是同样的事情。还有,他附加说:当他们为我拉准绳时,即是说,那我在以色列产业中的分。我发现了承受一份绝好的嫁妆。再次,他不能自制,于是又说了第二次,‘我的产业实在美好。’

在神学上而言,这个忏悔有重要的意义。有些人认为古代的以色列人视神只是他们的。外邦人有他们自己想要的神。因此,这使那些人宣称,以色列很少或甚至没有宣教的思想。但是本篇是众多篇诗的其中之一,证明这观念是谎话。今日有些人大声的告诉教会,他们应该离开异教徒,不应该打扰他们在其传统信仰中的生活,无论这些信仰是甚么,它们比起基督教更适合他们。这篇诗亦对这些人证明,这是谎话。

一位初信者的喜乐

我们的朋友对他新找到的信仰非热诚。他感谢神(el )(参看第一节 )引导他的思想,并且带领他归信神,就是他现在寻找到的雅巍。雅巍甚至在夜间仍引领他,并且激发他的肾脏,帮助他思想神学问题。英文的心,希伯来文是肾脏。那些器官是最敏感的,也可能是人体内最重要的部分。我们所有内在的部分都参予我们的思想与感情,并且每一部分都能代替和为其他部分工作,这是古代世界接受的事实。有些人认为肾脏是良心的座位,但是经文的意思是:神使用他整个人,感情、幻想、理智、逻辑思想,甚至他的消化系统,来教导他有关新接受的信仰:‘我已将主摆在我面前,是始终如一的:(我知道 )祂也常在我身边,所以我不会动摇。’

当我们的朋友‘归信’时,他没有改变他的神,那是没有可能的,因为只有一位神。El是希伯来文用来描述‘神’最基本的字根。通常用来描述神的字是Elohim。当然,亚拉伯文的Allah也来自同样的字根。无论如何,El在旧约中常常出现。例如,我们看见以马内利(Immanu-el神与我们同在 )这个名称。另一方面,雅巍是位独一的神el的名称,祂向摩西启示自己。雅巍这个名称的字根是一个动词h-y-h,将要成就(to become )(并不是一个静止的观念:to be )。但是我们必须在那陈明上加上三点。

(一 )h-y-h这个字有动态和行动。它很容易见到的,例如,在何西阿书的第一句话中:‘主的话临到(希伯来文是h-y-h )何西阿。’

(二 )动态是由神至人类,因为神是永生的神,而人只是受造物。这就是为甚么神,藉着恩典,常常作主动。在,神对摩西说:‘我必与你同在(ehyeh )。’所以在,我们看见我是(I AM )一词的意思,比起英文的那几个大写字母所表达的意思更多。原因乃是:神的名称‘我是自有永有的’,并没有在希伯来原文中,而只有在七十士译本中找到。在那里翻译得更差,译作‘我是存在者’。当然,这是希腊哲学的观念,与旧约中永生神的观念相差很远。

(三 )从字根而来的雅巍这个名称,它看来是从h-y-h这个动词的主动及物形态构造成的。因此,将所有观念放在一起,我们相信那个神圣的名称可以作这样的解释:‘祂使……发生’。在,祂使……发生在摩西身上,并且藉着摩西,与全以色列同在。在的附言,这位以色列的神,就是古代以色列祖先的神,祂在很久以前与亚伯拉罕、以撒、雅各立约。我们外邦的朋友现在被接纳进入这古旧的约中,并且发现神非常接近他。最后,因为敬意,犹太人所用的主(LORD钦定本用大写字母 )这个字被基督教教会用来取代希伯来文雅巍一词。附带的说,耶和华这个名称不应该再使用,它是十五世纪时印刷商的发明。

因为立约的主是一位曾如此启示祂自己的神,并且我们的外邦人也发现祂乃是如此。难怪他欣喜,全面性的,包括身体、魂与灵。‘就是我的肉身也幸福地居住在你里面。’并且因为这位立约的神现今亲自对他说:‘对我敬虔的人(意即忠诚地守我约的人 ),我永不会抛弃你。’祂的应许必定伸展,甚至超越死亡。阴间是死亡的世界,朽坏是最低的坑。但是神是永生的神,现在并且恒常如此,所以我们的新信徒也会永远生存。

好像其他的诗,后来的会众有否在此时加入呢?假若有的话,他们现已从这位外邦人学习到,以完全的确信去宣告:因为生命是来自永生神的恩赐,假若神对自己是真诚的话,祂不会取回祂的恩赐。这即是说:与神立约的子民会在祂的爱中欢欣,直至永远。

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丁道尔注释

诗第十六篇

第十六篇“我最喜悦的”

本篇以“专爱慕神”为主题,全诗前后合一,情感澎湃。论到分段,第1至6节歌颂选民的忠贞,第7至11节欢唱随之而来的福份。查理.卫斯理(Charles Wesley)的圣诗,“Forth in Thy name”,大部分取材于第2、8与11节,最后一行则捕捉了本篇的精神:“与糖酌芡行,直到天家。”

标题

见导论 VI. C.2,50页。

忠心的仆人

这半篇诗几乎每一节都讲到忠贞专一的某方面;即如:将自己的安全(1节)、幸福(2节)、朋友(3节)、敬拜(4节)、抱负(5、6节)等各方面,都孤注一掷于神。

1.投靠的主题,请见诗十一篇全文的注释。

2.第二句相当费解,这可由翻译的差异看出141。但 RSV 与 RV 的译文颇值得称许,较为简洁且忠于原文,其(直译)含义为“我的好处(或幸福)不超越蹋或不在讨外增添什么)”142,这个观念在表达得更清楚。

3.这一节的希伯来文也很难懂;RV 与 RSV 的译法,是根据某些抄本,将在他们和圣民当中,一个难处理的“和”字省略(是一希伯来字母),使全句意思明朗。其他的解决办法需作更大的改变,大部分将圣者与(或)贵人视为异教神明;在异教诗歌中,这种用法当然可能,但从这篇的上下文来说,就要大费周章来解释。NEB 提供一句说明,可是却牵涉到对另外几个原文的推测。如果硬说,这几个字有异教的弦音,最可能的因素是,其言下之意,要将此处所称许的与那些神明作一对比;亦即,大卫深深被圣洁、高贵的人吸引,这些人绝非徒具虚名(像其他神o),而是实至名归;。圣民直译为“圣者”,新约亦是如此。这个字在旧约中较常指天上的生灵,而非地上的世人143;因此这里用一句澄清的词汇在地上,或“世上”。诗中通常译为“圣徒”的字是 h]@si^d[i^m ,意为忠诚或敬虔之士,如第10节。

4.愁苦必加增一语,明显是回应堕落的故事,因为希伯来文的,就是以类似的话向夏娃宣告。这句话所指出背叛神的后果,实在不祥之至。本节其余的话,清楚陈明这种抉择的本质;不过神一字原文没有,而译为选择(RSV)的动词有待商榷;大部分译者认为意指“匆忙”144;另有人认为是“代替”(如:和合)145;还有人尝试译为“像娶新娘”146,因为“聘金”的子音与此相同。第一种翻译,“匆忙”,或类似说法,最为简明。

5、6.神自己是大卫的产业,是这里强调再三的思想;这观念紧跟着他拒绝别神(4节)而来,且与他在责备扫罗的话彼此应和:“他现今赶逐我,不容我在耶和华的产业上有分,说:‘你去事奉别神吧!’”(柏容指出这一点)。在此,他的思想乃由深深信靠的心萌生而出,超越了他仇敌的说词和自己的怀疑。他记起,没有产业反倒可以成为一份荣誉,指出惟一真实的安全之处究竟何在,因此,神便不将任何地段划分给祂的祭司,只应许说:“我就是你的分,是你的产业”。于是大卫,以及所有吟咏此篇的人,都清楚明白,这不是祭司的专利,而是一个指标,将属神的以色列,那“祭司的国度”(参,之中每一位子民的真正财富,标示出来。何况,我的产业应当译为“我分配到的部分”,如 NEB 的译法;如此以神为中心的态度,不是夸张的敬虔,而是单纯的顺服。这份财富虽然眼不能见,但却无安全之虞(5b节),亦不因它不具体便不真实(6节);在分配地界之时(绳,6节;参,,连最受宠的支派所得的产业,也没有这么美好147。这种价值观,我们在等处亦可看见。

信实的主

此份“美好产业”就是神自己其中的一些福气,成为作者的焦点。拥有神,不但可以享受引导(7节)、平稳(8节),还能得到复活(9、10节)与永远的福乐(11节)。

7.这里所描述神的引导,不是轻率随便就可获得的:在神一边,祂是指教而非勉强;在人一边,内心148将深自省察,甚至到令人失眠的地步。指出,若不能安眠是单单因忧虑而来,就一无可取,但这里用警戒一字,含有坚持鞭策之意(“惩罚”,“管教”等),就像教训一个学生面对难以接受的事实。亦见的注释。

8.我便不至动摇,是一句大胆的话,或许可视为自恃空夸之言(,但因这一节非常严肃而实际,所以这句话便成了吟咏的高潮。亦见c的注释。在我右边似乎意指一个站在身旁的人;在法庭上或战场上特别可能需要这种帮手(。右手的其他含义,见第11节与

五旬节时,彼得引用七十士译本对本节这里末句的译文,指称它是对弥赛亚的预言,因为这些话惟独在祂身上才逐字、完全地应验(参,如:本节的“总是”将耶和华摆在我面前,和合本未译“总是”)。

9、10.诗中有好几次,诗人因着已有与神面对面的感受,而萌生把握,知道可以永远享受与神亲密的相交(见的注释),因为神是不会撇弃朋友的。有些注释家认为,这里只不过是讲病得医治(,可是诗第四十九篇与七十三篇,将恶人与义人的结局如此相比,可见这里应采取更大胆的解释。从其整个含义来看,这语句非常强烈,甚至超越了大卫对他自己复活的盼望,正如彼得与保罗所坚持的说法以下,。惟独“神所复活的,他并未见朽坏”149

11.这一节以极其简洁的文字,揭露出一幅无比美妙的画面,实无其他经文能出其右。生命的道路一词,不仅因其终点的缘故,也是因为走在其上就已经有生命就“生命”一词的真义而言(。这条路毫无拦阻,直通到神面前,也直达永恒(永远)。喜乐(原文为复数)和福乐足以令人全然满意(这是满足的含义,其字根与的“心满意足”相同),而两者又截然不同,一个是由于神本身而来,另一个则由祂的赏赐而来即:祂的面容(即面前之意)和祂的右手150都带来喜乐。第1节的逃难者发现,他有产业可承受,而且这份产业完全超过所求所想。

141 NEB 修改了希伯来文最后两个字,又将他们与第3节合并来看太过分的权宜作法。
142 参 BDB, p.755(2, 4),及说明的话“即,不在桃酝狻薄
143 参,如;但看,那里像这里一样,用希伯来文“圣”字。
144 参 AV、NEB、JB、七十士译本、武加大译本;但希伯来文没有“在后”一字,或许是因遗漏(重复的字只抄了一次),因为“另一个”与“在后”的子音相同。
145 参 RV(RSV,Gelineau?),根据;但这样是假定在这里改变两个子音的位置,又采用一个希伯来文和英文都很别扭的结构。
146 参,:但在这类比喻中,新妇总是代表敬拜者。
147 第6节可以指其他东西,如,物质的祝福;但本诗的重点,以及第5节延续而来继承产业的比喻,都反对此解释。
148 ,希伯来文为肾(AV、RV“驾驭”,是指定意与抉择之处(英文也常如此使用“心”、“脾”、“肠”,等)。这字几乎可译为“良心”。“荣耀”(9节;RSV“灵”)可能原文为“肝”,见的脚注。
149 。使徒行传所用的七十士译本用“朽坏”,而希伯来文为阴间;即它以非空间的名词来重新诠释这个象征,所用的是阴间的双关语,其子音为“朽坏”之动词的子音。荣耀(9节)见的注脚。
150 这里用“在(你右手)中(in)”(不像第8节“在旁(at)”);即,神的右手正在分赐祝福与礼物:参,以下;

--《丁道尔圣经注释》 ©版权所有

拾穗

】「神阿,求你保佑我,因为我投靠你。」

在这首表达信靠的诗歌里,大卫断言他以信靠耶和华为一生的福分(1~8节 ),因此相信神必在他死保守他(9~11节 )。“金诗”(Michtam )(也用于诗第五十六至六十篇的标题 )的意思不能确定。它可能源自一个解作“遮盖”的动词,用来指谈及受保护(遮盖 )而免受敌人伤害的诗,或静静地背诵(嘴唇覆盖口部 )的诗。

――《诗雷氏研读本》

本篇为求告诗,信靠神必保守免于死亡。新约的作者视之为“弥赛亚诗“(看9节注 )。题注中的”金诗“一词意义不明,但多见于大卫祈祷脱离危险诗的题注中(五十六~六十篇 ),大多数学者认为有“遮盖”之意。因诗人逃避危险时得着荫庇。

――《启导本诗注释》

这是一篇强调诗人对神信赖的诗歌。

――《串珠圣经注释》

圣徒的产业。圣徒火热的信仰告白及神对圣徒的赐福。内容分为两部分,前半部表达诗人的信仰觉悟及态度——对神的忠信(1-4节 );后半部赞美神对圣徒信心的祝福及赏赐(5-11节 )。

――《圣经精读本》

诗人呼求神、投靠神,因为他知道只有从神那里才能找到生命中一切的好处,就是指引、安全、丰足、敬拜、弟兄姊妹相交等永远福气。

──《新旧约辅读》

】「神阿,求你保佑我,因为我投靠你。」

在这首一个信赖者的心声:诗人经历过神的可靠,现又向神祷告;他承认只有神自己才是他一切幸福(好处 )的源头,没有了神就没有幸福。

――《串珠圣经注释》

】「我的心哪,你曾对耶和华说:“你是我的主,我的好处不在你以外。”」

“我的好处不在你以外”。更可作:除你以外,我再没有好处。

――《诗雷氏研读本》

】「论在世上的圣民,他们又美又善,是我最喜悦的。」

大卫不但因神而喜悦,也因神的圣民而喜悦。

――《诗雷氏研读本》

可译作「论到世上那些敬拜外邦偶像的圣职人员,和众人所喜悦的贵胄」。

又有学者则认为此节应译作「凡喜悦世上那些所谓神圣外邦偶像的人,都必受咒诅」。

――《串珠圣经注释》

我的好处不在你以外: 宣告惟一的信仰——惟有耶和华是造物主,惟有耶和华能赐永生与救恩。世界有不计其数的宗教,只有这惟一的信仰具有救赎的能力与实效。

――《圣经精读本》

这一节的希伯来文也很难懂;RV与 RSV的译法,是根据某些抄本,将在他们和圣民当中,一个难处理的「和」字省略(是一希伯来字母 ),使全句意思明朗。其他的解决办法需作更大的改变,大部分将圣者与(或 )贵人视为异教神明;在异教诗歌中,这种用法当然可能,但从这篇的上下文来说,就要大费周章来解释。NEB提供一句说明,可是却牵涉到对另外几个原文的推测。如果硬说,这几个字有异教的弦音,最可能的因素是,其言下之意,要将此处所称许的与那些神明作一对比;亦即,大卫深深被圣洁、高贵的人吸引,这些人绝非徒具虚名(像其他神祇 ),而是实至名归;。圣民直译为「圣者」,新约亦是如此。这个字在旧约中较常指天上的生灵,而非地上的世人;因此这里用一句澄清的词汇在地上,或「世上」。诗中通常译为「圣徒」的字是h]@si^d[i^m,意为忠诚或敬虔之士,如第10节。

──《丁道尔圣经注释》

】「以别神代替耶和华的他们的愁苦加增;他们所浇奠的血我不献上;我嘴唇也不提别的神的名号。」

大卫不会向假神献祭,也不会提他们的名号。

――《诗雷氏研读本》

神只有一位,祂是独一的创造主。本节的“别神”指假神。在大卫时代外邦人所拜的巴力、大衮等都属此。今天,凡是在我们心里占去应属神的位置的东西,都可以称之为“别神”,自我主义、享乐主义、拜金主义都是

――《启导本诗注释》

「以别神 ...... 耶和华的」:或作「他们追随别神」。

――《串珠圣经注释》

所浇奠的血: 似乎指古代宗教仪式之一,将动物血撒在身上、跳舞。从属灵角度,比喻迷醉于属世情欲和贪婪的疯狂世人。

――《圣经精读本》

】「耶和华是我的产业,是我杯中的份;我所得的,你为我持守。」

“杯中的份”为主人供应客人喝的东西。神给敬畏者是祝福的杯和救恩的杯,给恶人的为忿怒的杯。此处形容诗人从耶和华得的产业

――《启导本诗注释》

「杯中的分」:在此处和「产业」同意。

――《串珠圣经注释》

神自己是大卫的产业,是这里强调再三的思想;这观念紧跟着他拒绝别神(4节 )而来,且与他在责备扫罗的话彼此应和:「他现今赶逐我,不容我在耶和华的产业上有分,说:『你去事奉别神吧!』」(柏容指出这一点 )。在此,他的思想乃由深深信靠的心萌生而出,超越了他仇敌的说词和自己的怀疑。他记起,没有产业反倒可以成为一份荣誉,指出惟一真实的安全之处究竟何在,因此,神便不将任何地段划分给祂的祭司,只应许说:「我就是你的分,是你的产业」。于是大卫,以及所有吟咏此篇的人,都清楚明白,这不是祭司的专利,而是一个指标,将属神的以色列,那「祭司的国度」(参 之中每一位子民的真正财富,标示出来。何况,我的产业应当译为「我分配到的部分」,如 NEB的译法;如此以神为中心的态度,不是夸张的敬虔,而是单纯的顺服。

──《丁道尔圣经注释》

大卫描述属灵产业的美丽时,所用的词藻跟神把应许地分配给以色列人的说法类似。“绳”。用来量度各个分地的绳子。

――《诗雷氏研读本》

从经文得到教训:①惟有耶和华是圣徒绝对、惟一的生活目标(“耶和华是我的产业-是我杯中的分” );②神是圣徒真正的守护者(“我所得的你为我持守” 17:8,91:11,121:3,。为那些试图在可见之物及外在层面寻找永恒安息的人敲响警钟 ;③圣徒的生活是乐观的,有在基督里新造的生命,是借着基督超越罪恶与绝望的得胜欢呼的生命

――《圣经精读本》

】「用绳量给我的地界,坐落在佳美之处;我的产业实在美好。」

这份财富虽然眼不能见,但却无安全之虞(5b节 ),亦不因它不具体便不真实(6节 );在分配地界之时(绳-6节 参 ,连最受宠的支派所得的产业,也没有这么美好。这种价值观,我们在等处亦可看见。

──《丁道尔圣经注释》

地界】

地界由神所定的象喻,亦可见于神为列邦立定疆界的经文。美索不达米亚出售土地的契约通常清楚标明地界。此外,晚铜器时代位于巴比伦的加瑟人,更使用「库杜鲁」界石作为地业分界的标志。石上所刻的文字包括针对侵犯疆界者的详细咒诅。地业若是遗产的一部分,继承人可以瓜分,各人分得的产业当然有好有坏,有肥有瘠。

──《旧约圣经背景注释》

】「我心称颂那指教我的耶和华,我的心肠在夜间也警戒我。」

不眠之夜是神教导人(面对严酷事实 )的机会。“心肠”指思想。

――《诗雷氏研读本》

「心肠」:原文指肾脏,代表人的内心。

「警戒」:原文作「管教」。

这里所描述神的引导,不是轻率随便就可获得的:在神一边,祂是指教而非勉强;在人一边,内心将深自省察,甚至到令人失眠的地步。指出,若不能安眠是单单因忧虑而来,就一无可取,但这里用警戒一字,含有坚持鞭策之意,就像教训一个学生面对难以接受的事实。

──《丁道尔圣经注释》

神是祝福的根源。圣徒所得的产业,最大的祝福就是神。以神为产业,就是领受神的教训(7节 );靠他得坚固(8节 );得到复活的应许(9节 );蒙神永远的祝福(11节 )。

――《圣经精读本》

】「我将耶和华常摆在我面前,因他在我右边,我便不至摇动。」

“在我右边”是作我保护者的意思。

――《启导本诗注释》

我便不至动摇,是一句大胆的话,或许可视为自恃空夸之言,但因这一节非常严肃而实际,所以这句话便成了吟咏的高潮。亦见c的注释。在我右边似乎意指一个站在身旁的人;在法庭上或战场上特别可能需要这种帮手。右手的其他含义,见第11节与。五旬节时,彼得引用七十士译本对本节这里末句的译文,指称它是对弥赛亚的预言,因为这些话惟独在祂身上才逐字、完全地应验( 参,如:本节的「总是」将耶和华摆在我面前,和合本未译「总是」。

──《丁道尔圣经注释》

他在我右边】

全副武装的战士用右手拿兵器,左手持盾。站在王右边的,是享有特权护卫他的人。王将这人安置于此是信任的表示,因此亦代表尊荣。反之,耶和华若站于某人的右边,就是向他提供盾牌的保护。这个象喻不难从战场转移到法庭。亚喀得文献通常在并行线上左右并列,但在某些情况下,亦有描写神明走在打仗之人的右边。

──《旧约圣经背景注释》

彼得在、31节引述这几节,并保罗在引述第10节,来谈论基督的复活。“在我右边”(8节 )。保护者或辩护者的位置。这里的描述(说明和预言弥赛亚 )最初是谈到诗人自己的经历,但其最终的应验只在耶稣基督。这样,大卫论到自己从死亡中得拯救,或更可能关乎他将来的复活时用的夸张表达法,却在基督借复活脱离死亡上得到完全的应验,因为只有基督从来不见朽坏。“阴间”。希伯来文是S h e o l。这里指坟墓。参看的脚注。

――《诗雷氏研读本》

这首诗常被称为“弥赛亚诗”,因为它在新约中常被引用来指明耶稣基督的复活。彼得和保罗在提到基督肉身复活时,也引用了这篇诗,13:35-37)。

――《灵修版圣经注释》

】「因此,我的心欢喜,我的灵快乐,我的肉身也要安然居住。」

「灵」:原文作「荣耀」或「肝脏」,与「心」同义。希腊文译本则作「舌头」。

――《串珠圣经注释》

因为我的主使我安然在祂的旁边,所以有满足、欢乐和绝对安全感。

──《新旧约辅读》

新约,31曾引用这里的话说明基督的复活,并宣告祂登山“大卫的宝座”。

大卫在诗中讲述他怎样因着神丰富的供应,过着美善的生活,又因为有神的庇护,死亡不能夺去他的生命。大卫都可有此经历,耶稣基督当然更可以,因此使徒彼得指出诗中所说乃预言基督的复活。

――《启导本诗注释》

不是指疾病或孱弱的身体得到复原,是以肉身与灵魂为例,简洁阐明恶人灭亡与义人复活本质的区别,13:34-37)。

――《圣经精读本》

】「因为你必不将我的灵魂撇在阴间,也不叫你的圣者见朽坏。」

「朽坏」:该作「坟墓」(现代译本作「冥府」 )。

新约圣经用这节去解释耶稣的复活,13:35),因为大卫描写他自己得免死亡(或最终得以复活 )的用词,在主耶稣复活一事上更贴切地履验了。

――《串珠圣经注释》

神必不会弃我于不顾,或任由我的生命败坏,因为我是属祂的啊!祂将会使我从死里复活

──《新旧约辅读》

不将我的灵魂撇在阴间】

这句话在本段之中,是指不容某人死在恶毒的敌人手下。诗人不葬在阴间,不会腐坏的原因,是他性命得以保全。一个初期的苏美文献描述某人被控以死罪,但却脱离虎口。因而为自己得着拯救,赞美女神农加珥(Nungal )。

──《旧约圣经背景注释》

】「你必将生命的道路指示我。在你面前有满足的喜乐,在你右手中有永远的福乐。」

永远的福乐。从启示的观点看,复活、在天国得享永生、圣灵降临,末世论等,新约时代才开始具体清晰地启示。关于死后的世界,大卫时代的人们还是持有阴府概念。但大卫如此清楚阐明永生的祝福,因为:①虽未完全,但已有所启示;②大卫如此超越时代的睿智,足以证明他的诗来自神的默示。也显示虽然圣经的启示是渐进的,但每个主题的具体启示内容,在整体中具准确无误的统一性。这证明圣经的真实性与准确性。

――《圣经精读本》

以极其简洁的文字,揭露出一幅无比美妙的画面,实无其他经文能出其右。生命的道路一词,不仅因其终点的缘故,也是因为走在其上就已经有生命──就「生命」一词的真义而言。这条路毫无拦阻,直通到神面前,也直达永恒(永远 )。喜乐(原文为复数 )和福乐足以令人全然满意(这是满足的含义,而两者又截然不同,一个是由于神本身而来,另一个则由祂的赏赐而来──即:祂的面容(即面前之意 )和祂的右手都带来喜乐。

──《丁道尔圣经注释》

【思想问题(第15 16篇 )】

1居圣山之人(15:1-5)的品格也是基督徒应有的品格么?你在那方面要更多的追求呢?

2大卫祈祷的时候,有很强烈的信念,这信念是什么?参16:2。在这前提下,他避免什么?见4节。坚持什么?见7-8节。

──《串珠圣经注释》

例证

谁是我的藏身处,让我可以安然躺下,全然依靠?】

大卫呼求神作他的避难所。我们也像大卫那样,希望从仇敌的恐吓下得着拯救。但这并不足够,我们同样希望“去”到一些事物或人──避难所那里得到拯救。我们最终极的保障是在神那里,那里是我们真正的避难所。

――《灵修版圣经注释》

】收音机的电波有长波,中波,短波,超音波在空中互相交错,收音机却能把它选择接收过来。人与神的关系也是同样,把从神来的圣灵的电波接收过来就是信仰。信仰是经常从看不见的神那里得到属灵的指导,而全心全意地投靠他。

有一次,一架飞机正在飞行,它已经到达了目的地,但是却毫无迹象要着陆,机上的客人们大家都在看钟表,而感到奇怪。空中小姐格瑞丝走进驾驶室,可是驾驶员却在驾驶台上睡着了。

「比尔,怎样呢?身体不舒服吗?」

从前头看他的脸,使她吓一跳,比尔的脸色苍白,患了心脏麻痹,已经断气了。

「惨了!怎么办呢?请来救救命啊!」一瞬间在她脑际浮现飞机的命运——汽油告罄——堕落——惨死——大家横尸于山野的光景。

那时,格瑞丝急忙地询问看谁能够驾驶,但是没有一个人能够。

幸好这架飞机是最新式,装有自动安全操纵器,自己在继续飞行。若是汽油告罄,一瞬间他们的命运只是死而已。

格瑞丝又回到驾驶室祷告着:「神啊,请帮助我啊,我们该怎么办呢?」忽然间,看到旁边有专用的无线电话机挂在桌上。此时格瑞丝拿起无线电话机,大声喊:「哈罗,哈罗……」这一叫,马上就听到下面机场也有应声说:「哈罗。」

格瑞丝高兴地跳起来,向机场报告:「惨啦!惨啦!驾驶员比尔因心脏麻痹突然死了,要怎么办呢?」下面机场本部大家都惊慌失措,研究如何救他们。那时本部来了一位一级驾驶员传烈德,说:「好吧!我要发指令,格瑞丝,请照我所讲的做吧!」他一面说,一面叫旁边的人用收音机圆规测准飞机的正确位置。格瑞丝在传烈德指挥下,勇气百倍,经无线电通话也测出飞机的位置、高度、进路与速力。不一会儿,飞机在飞机场上空出现,看到的人都高声欢呼。可是最难的关头是着陆。飞机最后在机场上空回旋了几次,然后把机首一度提高,就很顺利地机尾着落地。当空中小姐格瑞丝打开机门出来,旅客每一个人眼睛中,都含有感激的泪珠,大伙连声称赞地说,格瑞丝的勇敢、沉着、精明的英雄行为。但格瑞丝欢呼地感谢传烈德,因她以全心听从指挥命令,全意地投靠他。

——林政杰《诗的讲章》

存在论的鼻祖丹麦的祁可果(一八一三~一八五五 )最喜欢用「恐惧」或「忧虑」,他说这是人生中表现出来的心理现象;当一个人经验到「人生空虚」,在忧愁时就会失望,「失望」是人类「致死之病」(TheSicknessuntodeath )。人时常在失望中放大自己,好像在放大镜下放大了自我,认清自己而失望,这些都是人远离了创造他的神,所以基督才说:「当信神,也当信我。」也唤醒我们当往上看,投靠他。

在我们信心生活中,撒但在我们周围建筑围墙,但上面没有屋顶,我们的祷告若有信心和感恩,就如有两翼往上飞,飞向神和神直接交通。

信心往上看,如同雅各在梦中爬天梯,看见天开,荣光出现,天梯立地着天,神使者上下往来

有位美国大学教授估计,在美国现有两千位的「救世主」,且每一位都有他(她 )的追随者;人们都在寻求一位带有权柄的人,能信仰的人,能追随的人,带领引导人类;却忽略了基督是那称为奇妙、策士、全能的神、永在父、和平的君

——林政杰《诗的讲章》
耶和华是我的产业】

「你是我的主,我的好处不在你以外。」

宗教不但是生活中的一部分,而应该是全部的中心。圣徒以主为圆心,画一个圈儿,把每一部分都包括在里面,这就是宗教生活。所以不仅是有了主就有了一切,而是有了主决定一切。
“耶和华是我的产业”,表明他是以主为倚靠,为夸口。圣经说,利未人与神联合,事奉神,“耶和华是他的产业”。产业不但代表人的身分,古时对家无恒产的人,也不大信任,所以有产业不但作人的倚靠,也可以使人觉得他可靠。我们知道,不久以前的西方民主,只限有产业的人有投票权。但信主的人不是以地上的产业夸口,而以主为夸口,为倚靠。“是我杯中的分”,表明他以主为满足。以色列地不仅是流奶与蜜,我们也记得,应许之地的记号,是盛产葡萄,酿制成酒,可以使心喜乐,因此杯中物是喜乐满足的意思。
以主为杯中的分,是说主为我赐福的杯,我要时时“举起救恩的杯,称扬耶和华的名。”说到他在主里面的满足:

〔主〕用绳量给我的地界,坐落在佳美之处,
我的产业实在美好。
我必称颂那指教我的耶和华…
我将耶和华常摆在我面前…
因此我的心欢喜,我的灵快乐,
我的肉身也要安然居住。

主给我们安排的地界,是祂自己察看,量给我们的,没有比完美更好的可能,所以他以感恩的心接受,不用任何别的地方来交换。不但在主应许之地,他也愿意接受主的指教,如何按照主的旨意生活,如何荣耀主的名。
显然的,他不是忘恩负义的人,把主丢在背后;他是时时把耶和华摆在面前,透过主看世界上任何的事,把主当作他的标竿,凡事惟求祂的喜悦。
一个按主旨意生活的人,才可以身,心,灵都满有喜乐,得以安居在指望中。
使徒彼得五旬节的讲道,指出这预言是应验在耶稣基督的身上;祂照神的旨意,担当了人的罪,在十架上成就了救恩,复活不见朽坏。我们活在主的旨意中,也有这美好盼望。

── 于中旻《诗笺记》

好处在主】

「你是我的主,我的好处不在你以外。」

有一件事我们如果能看清楚,就是最大的智慧,那就是认清了神是我们主,我们的一切都在祂手中,我们的好处不在祂以外,我们单凭自己的意愿和努力想得任何的好处是办不到的,若不是神的恩赐,我们什么都得不到。我们只有事奉祂,随祂的美意赏赐给我们。如果不讨祂的喜悦,想得祂所赐的也不可能。只有「寻求耶和华的,什么好处都不缺。」(诗3410 )祂未尝留下一样好处,不给那些行动正直的人(诗8411 )。所以我们不必自己想法得好处,也不怕没有好处,只要我们敬畏神,爱神就是了。

另一方面,实在说来,在神以外,也没有什么是真正的好处。想将神撇开,在神以外得什么好处。结果正像下面所说的,「以别神代替耶和华的,他们的愁苦必加增。」(诗164 )世上的名利、地位、智慧、才能、爱情,以及任何东西都可爱,得到这些失去神就不但不是好处,且是最大的害处。即或是神所赐的,我们将它当作偶像,将心完全寄托在它上面也有害处,只有神自己是我们的产业和杯中的分,在祂面前才有满足的喜乐(诗1611 )。

──《每日天粮》

又善又美的圣民,我真心喜悦,只是论到常与他们为伴……】

在某种场合,我们会故意讲出名字使别人留下深刻的印象。例如,我们认识一个名人,我们可能会故意向别人提到他。真正敬虔的人未必出名,但他们必是按着神的旨意而活的。要寻求那些可以建立你的灵命、向神委身,又有正确人生观的人为伴。

――《灵修版圣经注释》

】秦国有个姓逢的人,他有个儿子,小时候很聪明,到了长大之后,生了一种迷糊不清的神经病。听人家唱歌,他却要哭;看见白的东西,他偏说是黑的;香的他说是臭的;甜的他说是苦的;别人说是错的,他却说是对的。照他的意思,凡是世界上四面八方的水火冷热,没有一样不是颠倒着的。

有位姓杨的人告诉他的父亲说:「鲁国有一位先生,也许有方法能够医好你儿子的病,你为什么不去问问他呢?」

他父亲听了之后,就赶到鲁国去,路过陈国,遇见老聃(老子 姓李名耳 ),说明了儿子的病情。

老聃对他说:「你怎么知道你的儿子迷糊不清呢?现在世界上的人类,都是不明白对和错,辨别不清楚利和害,生着这样毛病的人很多很多,那一个人能把他们医好呢?若是世界上的人,全都和你的儿子一样,那么反而是迷糊不清了。哀和乐,白和黑,臭和香,对和错,那一个能说它都是正确的呢?连我所说的话,也不一定是迷糊不清的。鲁国的那位先生,自己也是迷糊不清的人,怎么能够叫人家不迷糊呢?你还是放心回去吧!」

老聃叫迷糊的父亲不必找医生,因为天下的人都和他儿子一样迷糊;但在本篇诗作者大卫,他知道神不迷糊,且他也不迷糊,由此提出,以慧眼看周围的圣人与罪民。

圣民是指教会圣徒弟兄姊妹,因为凡信基督者都由神而生,凡爱生他的神,也必爱 从神而生。因主赐新命令,要彼此相爱

罪人指拜偶像者,「以别神代替耶和华的……」意谓凡以任何别的对象,当作偶像一样来崇拜,不管它是人或物,名或利,金钱权位,属世的荣华,与人的爱情,都可以成为人的偶像;若以这些来代替耶和华,他们的愁苦必加增。例如钱财,保罗曾说,贪财是万恶之根,有人贪恋钱财,就被引诱离了真道,用许多愁苦把自己刺透了

——林政杰《诗的讲章》

愁苦加增】

「以别神代替耶和华的,他们的愁苦必加增。」

与神的关系不对了,就什么都完了,因为一切都在乎神。我们的好处不在神以外,就是世上物质,人间的一切,也属于神,是神所赐的。我们只能在与神有正当的关系下得着, 并享受那一切。若离开神,只与那一切事物发生关系,那一切的内容和性质就变了。因为没有神的恩典和祝福,就不能从其中得到喜乐和满足。

以别神代替耶和华的,他们的愁苦必加增,不但神要加以惩罚他们,从别神那里所得到的也必定是痛苦、虚空。因为假神里面没有真的东西,更没有善的,美的,活的东西。不管各人的假神,偶像是什么,它们里头没有泉源,没有爱和光,以及令人快乐的一切东西。

所以以别神代替神来崇拜,爱慕的,结果必定是越过越愁苦,只有回转过来,以真神为神,为所追求、爱慕、敬拜的对象,才有满足的喜乐。

──《每日天粮》

神是我们的产业】

「耶和华是我的产业,是我怀中的分;我所得的,你为我持守。」

我们的人生是以金钱为可靠呢?还是指望人情呢?或是顺着环境而行?是否能以神为产业、为可靠呢?这是一个灵性蒙恩的关键问题,若能将这一点弄正确了,就必要蒙大恩、得大福。

要知道金钱是何等的容易带我们到受世俗、魔鬼支配的网罗里去,人情又是何等的虚空且虚无,环境更不可恃,今天正在蜂拥高涨,明天就变了方向。

所以说,还是回到主面前去投靠吧!他不会改变,他不失信,他永远可靠可恃;依靠耶和华,以耶和华为可靠的那人是有福的。

不要依靠自己的聪明;不要依靠无定的钱财;不要依靠世人和君王,他一点不能帮助,他的气一断就归回尘土

—— 李慕圣《晨光》

家在另一边】

参加追思礼拜常提醒我们人生的短暂。

但对基督徒而言,离开人世这事实,把我们定睛于天上的圣徒,他们在荣耀里欢乐,等待身体的复活。保罗说,基督徒的去世,就是「与主同在」,那是「好得无比的」

因此可知,死是不足怕的。一个女孩子在夜晚走过一片墓地,有人问她:「你在这里走,不觉得害怕么?」她说:「害怕?不会的,我的家就在那一边。」不错,她的家就在附近,然而,我们的家不是也在「另一边」么?死对我们不能构成威胁,死只是基督放在我们昨日与明日之间的一个接合点。

有些人走完他们人生的旅途,留下一些极其美丽的回忆让我们追念不已。他们虽然离开我们,但与我们还是那么接近。死亡是每一个家庭都会遭遇的事,信主的人死了,他们是到达另一个城,那城是好得无比的,照希伯来书说,那是一个「有根基的城」。基督徒遇到死,不觉得可怜可悲,反而说是「息劳」,多么美的一个名词呀,主让一个人息劳,我们应为他庆幸。但在主还没有让我们息劳以前,我们应该尽本分工作、为主奔跑。

——梁敏夫译辑《清晨露滴》

常将耶和华摆在面前?我摆在面前的却总是……】

为自己订下计划,然后求神祝福,这是人之常情,不过,我们应该首先寻求神的旨意。经常想到神和祂所喜悦的生活方式,我们就可以得着亮光,帮助我们作出正确的决定,并且按神的心意而生活。

――《灵修版圣经注释》

有神的人生就“不致动摇”?那会凡事顺利吗?】

神不会豁免信徒日常生活中遇到的困难,因此信徒和非信徒都同样有可能经历痛苦、烦恼和失败。大卫所说的是信徒所感受到的一种独特的安全感。非信徒会对人生感到无盼望,并且不知道生存在世上的真正目的是甚么,但是那些信靠神的人,可以充满信心按着神眼中认为是正确而重要的方式生活。

――《灵修版圣经注释》

我心欢喜,我灵快乐!喜乐的秘诀是……】

大卫得到了喜乐的秘诀,即使在最苦恼之中,仍然可以感受到喜乐。真正的喜乐远远胜过快感,快感只是短暂的,因为它只基于外在的环境;喜乐却可以持久,因为它基于神与我们同在。每天你都注视着祂的同在,就可以找到满足感,不要把你的生命建基于环境,乃要建基于神。

――《灵修版圣经注释》

「你必不将我的灵魂撇在阴间。」

这首诗歌是不朽的,因为这是论圣灵在基督复活的事上成全(使徒行传二章 )。主以这些话应用在祂身上,祂就这样离开世界,进入未见之领域。当祂最后说出交付父神的话,祂就这样进入幽暗之地。既说升上,岂不先降在地上吗?使徒彼得说,祂到监狱去看那些已故的人。当祂唱诗出去的时候,那一定是咏唱不朽的盼望。祂是父所爱的,必不被撇在阴间,也不见朽坏。祂知道神必指示祂一条生命的路。

当你步入黑暗之中,不能看见什么。你只管一步一步地走,存着顺服的心,到未知之地,甚至死亡的境界,你可用这首诗歌使心欢悦。凡尊荣与顺从祂的,祂必不丢弃。祂的路会使你经过黑暗,通往光明,从死亡至生命,从孤独至丰富的结果。葡萄藤在冬日是多么寂寞!跟从祂,祂必指引。

一个爱主的妇人在临终时,听见别人说她快要离世了,越来越衰败下去。她立即说:我不是下去,而是在我救主的怀抱中。

──迈尔《珍贵的片刻》

死亡,总是可怕的;大卫何竟这般有信心?我的信心哪里去了?】

大卫充满信心地说,神不会把所爱的撇弃在坟墓和死亡之中。许多人惧怕死亡,因为他们不能够控制它,也不能理解它。作为信徒,我们可以肯定当我们死后,神必不会忘记我们,祂将会使我们复活,与祂永远同在,这事实可以带给我们真实的安全感。(关于复活的其他经文 ,13 ──《灵修版圣经注释》



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