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启示录

导读:诗篇 第2章


圣经综合解读

1「外邦为什么争闹?万民为什么谋算虚妄的事?」

古代新王登基的时候,他的附属藩国可能会趁机背叛,1-3节可能描写敌人在新王登基时蠢蠢欲动的情形。
「争闹」指喧闹不安地彼此商议,「虚妄的事」指不可能成功的事。
本篇是被新约引用最多的诗篇,作者是大卫())。每一位大卫子孙作王的登基仪式上,都会由诗班演唱、甚至表演本诗。

2「世上的君王一齐起来,臣宰一同商议,要敌挡耶和华并祂的受膏者,」

「受膏」是分别为圣的仪式,就是把膏油倒在准备就职的君王、祭司或先知的头上。
「受膏者」指神所膏立的君王、祭司或先知,这里指君王。
「受膏者」的希伯来文是「弥赛亚 Mashiach / מָשִׁיחַ」,希腊文是「基督 Christ / Χριστός」,耶稣基督就是那超越时空的「受膏者」())。
本篇是预言弥赛亚的「弥赛亚诗篇」,新约用本篇来印证主耶稣的弥赛亚君王身份())。诗篇第2、8、16、22、34、40、41、45、68、69、89、91、97、102、110、118篇是在新约中被引用过的16篇弥赛亚诗篇,预言基督的道成肉身、受死、升天和再来。诗篇第21、24、72、96、132篇也是弥赛亚诗篇,但未在新约中引用。

3「说:我们要挣开他们的捆绑,脱去他们的绳索。」

4「那坐在天上的必发笑;主必嗤笑他们。」

5「那时,祂要在怒中责备他们,在烈怒中惊吓他们,」

6「说:我已经立我的君在锡安——我的圣山上了。」

7「受膏者说:我要传圣旨。耶和华曾对我说:你是我的儿子,我今日生你。」

「传圣旨」原文是「宣布法规、律例」。
「你是我的儿子」指神接纳大卫和大卫的子孙为神的儿子()),有权承受神的产业())。主耶稣在受洗和登山变像时,神也用「这是我的爱子,我所喜悦的」())来宣告祂就是弥赛亚基督。
「今日」指王登基的日子。
古时犹太人在收养孩子作为产业继承人时,会在本地长老面前按手在孩子头上,对他说「你是我的儿子,我今日生你」,以确定合法的父子继承关系。「我今日生你」的意思包括:1、按立养子为继承产业的儿子;2、按立大卫为王;3、按立基督为天上永远的大祭司;4、按立基督为死而复活的救主。
新约引用本节来印证主耶稣基督的复活())、超越天使的权柄())以及大祭司的职位())。

8「你求我,我就将列国赐祢为基业,将地极赐你为田产。」

「列国、地极」表面上掌握在人和「世界的王」())撒但的手中,但实际上都是神的产业,只有神的儿子有权继承。
这个应许最后将完全成就在弥赛亚身上:「祂的权柄必从这海管到那海,从大河管到地极」())。

9「你必用铁杖打破他们;你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。」

「铁」是力量的象征,「杖」是王权的代表,「铁杖」代表弥赛亚治理的权柄。
启示录三次引用本节,宣告弥赛亚的仇敌将被完全征服())。
上图:主前31世纪的纳美尔石版(Narmer Palette)的正面,描绘统一了上下埃及的纳美尔头戴上埃及王冠,正要用权杖打破敌人的头,这个姿势后来成为埃及表现征服者的经典艺术形象。纳美尔石版是一个双面盾形的浮雕石板,一面描述戴着上埃及王冠的纳美尔,另一面描绘了戴着下埃及王冠的纳美尔,现藏于埃及开罗博物馆。
上图:主前27-11世纪的埃及都有碎陶咒诅文献(Execration Texts)出土。埃及法老把敌国统治者或城邑的名字写在瓦器上,然后把它打碎,表示咒诅。

10「现在,你们君王应当省悟!你们世上的审判官该受管教!」

正如每个人都有两条路()),每个国家也只有两条路:因背叛神而自取灭亡,或因顺服神而永恒快乐。但此时还不是最后通牒,而是神恩典的邀请与呼召。
「审判官」指掌权者。「该受管教」原文是「让自己被纠正, 被告诫」,即接受劝诫。

11「当存畏惧事奉耶和华,又当存战兢而快乐,」

我们今天向神「存畏惧」的心,将来审判的时候就不必害怕。
我们在神面前「存战兢」的心,就必得着从神而来的「快乐」,这种快乐不会象「罪中之乐」那样短暂而后患无穷。

12「当以嘴亲子,恐怕他发怒,你们便在道中灭亡,因为他的怒气快要发作。凡投靠他的,都是有福的。」

世人因着肉体的骄傲和不信的恐惧,将神和弥赛亚的管理说成「捆绑」和「绳索」()),其实神的「慈绳爱索」())才是对人的保护与祝福。因此,凡投靠弥赛亚的,「都是有福的」。
「以嘴亲子」代表顺服弥赛亚,古代中东的被征服者用亲吻征服者的脚表示臣服。
在这篇「弥赛亚的布道诗」中,我们听到世上万民的喧闹())、君王的喊叫()),也听到父神的嗤笑())、神子的宣告()),最后听到圣灵的呼召()):神已经打开了和好的道路、预备了永恒的福气,只等人快来「投靠」神子基督。
上图:被征服者亲吻征服者的脚,是古代中东的习俗。出土于宁录(Nimrud)的黑色方尖碑(Black Obelisk)的顶部,刻着伊朗西北部的Gilzanu王Sua向亚述王撒缦以色三世(Shalmaneser III,主前859–824年在位)进贡,并亲吻亚述王的脚。现存于大英博物馆。

--圣经综合解读 ©版权所有

每日研经注释

当顺服神

诗的背景是当神所膏立的以色列王即位时,多国的首领趁新王兴起,联群反抗,其实他们是在摆脱神自己的管治。诗人对他们的忠告是“当顺服神”。

·无益的反抗(1~3 )──与神对抗是一件毫无意义的事,但却是一个普世的现象,且是声势汹汹的。人人都想挣脱神慈绳爱索的领导,其实在日常的生活中,许多基督徒又何尝不是在很多事上企图躲开神呢!

·只会招损(4~9 )──地上受造的君王首领竟与天上伟大的创造主作对,实是一件不可思议的事,他们太天真可笑了(4 )。这样做只会惹来神向他们发怒,因为神所要作的必然成就,祂的旨意是不能更改的(5~6 )。他们必要恐惧,因要面对他们所反抗的受膏者严肃的管治及击打(7~9 )。人与神较力的必然结果是失败,让我们赞美神的权能与威严。

·最后忠告(10~12 )──神是慈爱的,这些叛逆神的人仍有悔改转回的机会,这是神的恩典,他们才不致实时被弃。他们当敬拜神,谦卑自己,降服在神面前(以嘴亲子之意 ),惟有这样才能逃避神忿怒中可畏的刑罚,才有资格重得祂的祝福。

有时基督徒亦不甘心降服在神面前,诗人今天的劝告是凡自以为可以对抗神的,只会自招损害,相反顺服神的却得着一切的祝福和恩典。你愿意得着这一切的丰盛吗?你只要甘心谦卑在神面前,必领受神的丰富。

祈祷神啊,我在很多事上逃避祢,但我知这是徒然的。求祢教导我学习顺服,接受管教。──《新旧约辅读》

--《每日研经注释》 ©版权所有

丁道尔注释

诗第二篇

第二篇主和祂的受膏者

本篇虽无标题短语的简介,却将它归于大卫,又称它为“诗第二篇”102。新约中多处引用此篇,一方面因为它高举神的受膏者,一方面因它描述祂在全地作王的异象。本篇诗对于神的国度和祂给予所立之王的应许,表达出极度强烈的欢欣鼓舞之情,无人能望其项背。一般注释家认为这是加冕之诗,但若仔细查考,似乎是日后遇到困难之时(如:撒下十章)回想加冕的情境(7~9节)。大卫本人登基的时候,在归属的民中并没有背叛的意图(3节)。所罗门遇到许多这类状况,但在他以后的王则很少。然而,这些威胁所激起的忿怒,以及此处的应许所富含的荣耀,需要针对一位比大卫或所罗门更伟大的王,才显得合理。

诸王背叛大君王

本篇起头便直论主题,第一字为什么标明了全篇的语气,就是大感惊讶,希奇他们对于神的治理和治理者,竟然会不分好歹地抗拒。RSV 所译的 conspire (阴谋,即和合本所译争闹)未表达出吵嚷的气氛,其他的译法较贴切;1b节的谋算与译为“思想”的字相同,颇有意思(其概念是喃喃自语,或从坏的一面而言,指发怨言)。这不满的情绪逐渐提升,直到第3节的决定;这是因着对神轻省的轭和“慈绳爱索”(全然盲目,而产生的典型反应。认为此处即是预言加略山,而君王和臣宰则分别在希律和彼拉多身上应验,外邦和万民则由“外邦人和以色列民”(复数,正如本篇)应验,他们联合抵挡主的受膏者,希腊文即,祂的基督。该段经文指出神在默默掌权,而以下则指出人的迟钝。凡是违抗天意的联盟,到了时候必会显出这两重特性。

神的嗤笑

新约显示,人的忿怒被神利用,以完成救赎(见上段注释),但也同时被神审判,正如此处的记载。主的发笑(4节)在新约中又再度出现,那里主要是论到使智慧人变为愚拙,且向狂傲者夸胜(如:。不过我们也清楚可见,被嗤笑的只是狂傲本身,并不是它止息之前所引起的苦难。

6. 本节与第7节是全诗的中心,为第1~5节所企盼的答案,也是第8~12节所要说明的。我为强调之字;开头语最好译为:“至于我,我已经……”。在第3节的夸大之言以后,他们所忽略的声音出现了,其实决定权全在于此。这里的立( set ),是特别与领袖和其就任有关的字;因此 NEB 译为“使登基(enthroned)”,JB 译为“使就职(installed)”。安,我的圣山,与我的君一样,都是以色列立国之后稍晚才出现;两者都因神的应许而得坚立以下)。这个应许含义的深远,则将由下节开始显示。

神的圣旨

现在,耶和华的受膏者说话了。此圣旨将所应许收纳大卫后裔的话,予以扩展;那里说:“我要作他的父,他要作我的子。”此句话可能是在加冕典礼时,由一位先知以神谕的方式说出,也可能由君王读出(“我要传……”)103,这可由今日一字看出,显示那正是新的统治者正式承继基业与王权的一刻。(参,将这个宣告与复活相连,由以上的背景观之,委实意义深长。对任何一位地上的君王而言,这种称谓的形式只可能作极肤浅的解释,但是新约向我们陈明其完全的价值,连天使都不够资格承受,只有一位能够入选。在基督受洗与登山变像之时,父神宣告,祂既是儿子,也是仆人,即采用此节与

8. 我们的主在复活以后,对使徒的吩咐中特别强调列国与地极,由此可见祂是刻意提出这项赐给正式登基的新君王之应许。每当教会醒悟到这应许的力量,便会激起宣教冒险的浪潮;而教会有分于这应许,也肯定了新约对下一节的引用。

9. 启示录三度引用这些话,一次论到基督徒的得胜,两次讲到我们的主。但是它按照七十士译本对希伯来文子音的解释,将第一个动词读作“管辖”(直译:“牧养”),而不读作打破。这种读法将应许的范围更加扩张,首先预期铁杖式的严格管教,其次则是最终将顽固分子全然推翻(参,以下)。以下,对基督徒现今如何为基督征服列国,有极好的描述。杖的功能可以像牧人的手杖,数点羊群,也可用作武器,抵挡抢掠者(参,。因此它成了治理的表征,在别处译为“权杖”,如:;在君王的状况中,它似乎较适合视为代表这类建设性的角色,而非像下一行所论的毁灭性角色。

召集世上君王

根据以上经文,序言中背叛的诸王,现在只有一条出路,就是投降。但此处所提出的,不是最后通牒,乃是一项邀请;最后一行中,恩典溢于言辞。

10.应当省悟与该受管教( be wise and be warned )是智慧书卷爱用的词。它们出现在这讲论王权最深刻的诗中,提醒我们,不要将表面的文字太僵化。既然“耶和华的道是正直的”,圣经从来不将权威与真理,或智慧与顺服,强分为二。

11、12. 从早期以来,跨越这两节的四个希伯来字,一直成为翻译者的问题;但其大致的意思十分清楚,即是呼召世上君王降服耶和华及祂的受膏者,以臣服之吻来表达。战兢而快乐(AV、RV、LXX、Vulg)交织成的情绪,虽然令人惊讶,却也颇为适切,因为他们所要事奉的,是何等伟大的一位王(参,如:。但是达户建议, gi^l (“快乐”)可作“存活”解,如此在翻译上似乎比较容易(战兢而存活),而且没有改动经文。相较之下,“亲吻他的脚”(RSV、JB)则是基于不甚肯定的猜测,认为此处译作“快乐”和“子”(?)的希伯来词汇,是一单字“在他脚上”的片断;NEB 的小字译为“亲那大能者”,显然假定 rab (大能)一字被倒着拚成 bar (子)。七十士译本作“接受管教”,武加大译本亦予以采用;这译文无法从我们的希伯来经文中看出,所以无助于原文的澄清。

子(AV、RV)的确是值得商榷的翻译,因为缺少定冠词,以致“亲子”(kiss son)成为很别扭的说法,这在希伯来文正和英文一样。此外,亚兰文才以 bar 为“子”,希伯来文的意思是“纯洁”,设若这个字(或 bo{r ,“纯洁”的名词)可以作副词用,则这个句子乃是命令人“真诚地亲吻”,即,“真诚地臣服”。这似乎是最佳的解决法。虽然本节表面没有提到“子”,但第7节以下已经用此头衔,因此意思绝不致于含糊不清。

NEB 的译文很生动,“在半途中”,“立刻就将发作”,把这段警告的紧迫性表达了出来。急躁的怒气听来似乎像容易冒火的暴君,但基督满有真正的怜悯同情心怀,祂的怒气(正像祂的怜悯一般)乃是针对严重的错误而发,但祂当代的人却对这些事无动于衷。这幅怒火中烧的图画有其必要,需与“不轻易发怒”的描述并列;正加第4节的发笑,可以平衡的眼泪。换言之,神的忍耐并不是安然无事,而祂的烈怒也不致失去控制,祂的嗤笑并非残酷,祂的怜恤也非感性。在任何状况之下,只要祂施行审判的时刻来到,按照定义而言,绝不可能再姑息或拖延。

最后祝福的宣告(的注释),使人明白,是恩典促成10节以下的呼召。世人因着恐惧与骄傲,而将神的管理描述为捆绑(3节),其实那原是安全的保障与祝福。离了祂,就没有避难所,惟有在t里面才能得荫庇。

102 另一种读法以它为诗第一篇,显示出有些希伯来抄本认为第二篇诗(它没有标题)是第一篇的继续。
103 注意以下场合中神话语的重要性:

--《丁道尔圣经注释》 ©版权所有

拾穗

】「外邦为甚么争闹?万民为甚么谋算虚妄的事?」

对于这个问题,在圣经里立即给我们答案。世上的政权,他们彼此间的敌意,无论是如何的猛烈和厉害,但他们的内心,却联合一致于一个共同的目的,那就是抵挡基督的统治。我们从表面上观察,以为地上的政权,有些是坏的,有些是好的,但圣经却明确的指出,无论是好的或是坏的政权,它们的背后都被『这世界的王』所操纵着,因着这『世界之王』的煽动,世上的各种政权便竭力挣扎,想要完全脱离基督律法所加在他们身上的制裁和判决,他们不要仁爱,不要谦卑,不要真理。他们喊着说:『让我们挣开他们的捆绑,脱去他们的绳索』

因此,神笑了。全部圣经只在此处题起神笑了。因神已建立祂的君王,在锡安祂的圣山上了。早期的教会对基督的主权和统治权,已经有非常透澈的了解。今天我们的处境,是更需记劳这一件明确的事实――基督独一无二的主权和统治权。或者,在不久的将来,也许在我们今生的年日中,主就要『用铁杖来牧列国』。我们的工作喊本分,是要劝告世人,『务要省悟…作聪明人…并要完全信靠祂』

―― 倪柝声《旷野的筵席》

诗人希奇这些被造的人,反倒背逆他们的神。人类如此违背他们的神,就不如普通的动物了。“牛认识主人,驴认识主人的槽,以色列却不认识神”

——包忠杰《诗注解》

“什么争闹”。他们怎能这样说一个修辞问句。“争闹”。联合在一起。“谋算”。设计图谋。

――《诗雷氏研读本》

在东方,国君驾崩、新王继位之际,属国多乘机独立。本诗乃供新王登位或庆周年仪式中颂赞之用。此处所讲的外邦图叛自非指某一定的历史事件,而是泛指以色列国的生存经常受到外邦的威胁。诗人以一句对偶的问话开始,惊奇于这些国家何以竟敢谋算明知不能实现的事。

――《启导本诗注释》

与基督的苦难及十字架受死有关联。诗人控告人类的邪恶本性。

――《圣经精读本──诗注解》

敌人图谋作反:在中东一带,每当新王登基时,他的附属藩国会趁机作反和背叛。这三节就是描写敌人在新王登基时蠢蠢欲动的情形。

――《串珠圣经注释》

】「世上的君王一齐起来,臣宰一同商议,要敌挡耶和华并他的受膏者,」

他们乃是蓄意反对神,并要敌挡和平之君。反对神的君王,同时也是反对他的选民。

“要敌挡耶和华,并他的受膏者。”当主耶稣受难的时候,有假门徒犹大,有法利赛人,也有犹太教门的领袖一同商议,为要除灭他,他们以为他们的计谋成功了。实在主耶稣乃因他们的罪被钉受刑。犹大因不肯认罪悔改,遂自缢而往那灭亡的道路去了。据历史的遗传说,彼拉多不到几年之后便发了疯狂病。天天喊着要把他手上的血洗去,因此那些反对神的受膏者,就是定自己的罪。

——包忠杰《诗注解》

“他的受膏者”。大卫王朝的君王,最后和最大的君王是耶稣基督。

――《诗雷氏研读本》

“君王”与“臣宰”都指敌挡神的人。“臣宰”亦作“统治者“,与“君王”为同义字。“受膏”乃分别为圣的仪式,诸如祭坛、约柜、会幕的奉献,祭司、先知及君王的受封,都用膏抹。这里的“受膏者”为神所膏立的大卫的君王,神圣不可侵犯。敌挡受膏者等于背叛那膏立他的耶和华神。

“受膏者”在希伯来文作“弥赛亚”,也就是希腊文的“基督”。诗人的话最后应验在耶稣基督身上。

――《启导本诗注释》

「受膏者」:指以色列国王。

――《串珠圣经注释》

】「说:“我们要挣开他们的捆绑,脱去他们的绳索。”」

恶人以为遵守耶和华的律法是极不如意的捆绑。其实他们一离弃神的诫命,就立时陷在魔鬼的捆绑下为奴仆了。主耶稣说:”因为我的轭是容易的,我的担子是轻省的,”他是用爱吸引我们,好叫我们有乐意的灵来服侍他。罪人服侍魔鬼、才算是严重束缚呢!如果有人觉得服侍基督是痛苦的事,那就是证明他并没有爱基督的心了。凡爱他的,感觉服侍他为极大的福气。

——包忠杰《诗注解》

“捆绑”与“绳索”都和驱策牛、马系在颈和肩上的轭有关,而“轭”则是臣服的象征。“他们”指神和祂所膏立的王。

――《启导本诗注释》

他们的捆绑……他们的绳索: 神膏立之王所定的规例,指神的诫命。对义人来说,真理是生命的根源,对恶人来说,则是极其可怕的轭

――《圣经精读本──诗注解》

】「那坐在天上的必发笑;主必嗤笑他们。」

神向恶人发笑,就是证明神有权柄刑罚一切作恶的人,神不能让恶人长期兴旺,尼布甲尼撒虽把圣殿内洁净的器皿掳到巴比伦,神却明明看见,故到了时候就叫伯沙撒王看见墙上有手出现,和写在墙上的字,使他惊惶失措,同夜他就丧失了生命,那就是藐视神的结果。今天有许多人说没有神,便任意妄为,哪知在不久的时候,那在天上的神要施展他的大能大力,刑罚一切轻蔑他的人。

——包忠杰《诗注解》

“主”。希伯来文是Adonai,意思是至高无上的元首。难怪世人的敌对在他看来是可笑和可怜的。参看的脚注。

――《诗雷氏研读本》

“那坐在天上的”和“主”都指高天上的神,祂超越地上的诸王。诗人用拟人法描写神嗤笑这班人。意思是说,他们敌挡的图谋十分可笑。

――《启导本诗注释》

耶和华的回应:祂因着这些仇敌的愚蠢而发笑,因他们的计谋不会成功。

――《串珠圣经注释》

】「那时,他要在怒中责备他们,在烈怒中惊吓他们,」

神的震怒使人无法承当,他不但向人发笑,还要实际的显出他的烈怒出来。从前在罗马帝国曾有三十多个皇帝及他们部下热心逼迫基督教,他们均有了他们当得的结局。有一位因行凶而变成颠狂,有一位被自己的儿子所杀。一位眼睛瞎了,一位被绞刑勒毙,一位被敌人掳了,死得很惨,一位害了一种怪病,全身奇臭,而永洗不净,有两位自杀,有五位被亲族所杀,另有五位死得极其凄苦,有八位均在战场上阵亡,或为敌人所害,这些事都陈明在历史中,神的忿怒委实可怕。

——包忠杰《诗注解》

神要人知道,祂是掌管宇宙的主,祂干预人类历史的发展。“怒”是神公义的表达

――《启导本诗注释》

那时: 指审判之日,暗示一段时间内,神不会审判基督的仇敌,任凭他们。

――《圣经精读本──诗注解》

】「说:“我已经立我的君在锡安我的圣山上了。”」

人虽不承认,但神却已膏了他的王。撒母耳膏大卫及大卫作了王,中间有一个相当的时候。照样,我们的“大卫”主耶稣亦已经被膏为王,我们这许多受窘迫的,欠债的,心里苦恼的,都该到他那里去聚集,(。因为他已经替我们打败了敌人“歌利亚”,现在虽然还没有看见他的权柄展开,但不久神却要使他立在锡安的山上,为万主之主,万王之王。现在虽然被弃,但一切承认他的名的人,将来必要和他一同享受荣耀。

——包忠杰《诗注解》

“立”。就职作君王。“锡安”。耶路撒冷,弥赛亚在千禧年期间执政作王的地方

――《诗雷氏研读本》

“锡安”在大卫时代指“大卫城”,后来也指圣殿所在的山,及整个耶路撒冷。此处指耶路撒冷

“圣山”为圣殿所在之山

“说”是神说的话,带着权柄,句句都要实现。

――《启导本诗注释》

我的君: 指基督,历史真正的君王——神,委任基督代他治理全地。耶稣是万王之王。锡安我的圣山: 从属灵角度看,耶路撒冷是真理的发源地。锡安山位于耶路撒冷内,圣经多处称锡安为圣山,象征永远的公义与绝对的王权(125:1,

――《圣经精读本──诗注解》

神立君王】

译作膏或立之字的字根,出现在乌加列某个神话文献中。在以色列和古代近东其他地方,王位都是神所命定的。亚喀得王撒珥根(约主前2300年 )自称是伊施他尔所立的。苏美的《君王名单》(于主前2000年之后不久编纂 )则指出城镇是凭神明的命定得着其君主。这种意识形态一直延伸到以色列时代。亚述和巴比伦的君王每年举行登基节期,庆祝主神作为君王,重温神明和君王的登基过程。美索不达米亚的君王自视国位得自天命。埃及的贺如司神立王的加冕典礼则包括了分别为圣和净化的礼仪。

──《旧约圣经背景注释》

】「受膏者说:“我要传圣旨。耶和华曾对我说:‘你是我的儿子,我今日生你。」

这“受膏者”就是主耶稣,参希伯,五节又

主耶稣是所豫言要坐大卫宝座上神所立的王。到了时候,他要来成就神从起初所命定的圣旨,主耶稣既被神立为王,就说:“我要传圣旨。”

“耶和华曾对我说,你是我的儿子,我今日生你”。这就是父神与他的爱子谈话,耶稣是父怀里的独生子。只有他能将父表明出来。耶稣基督降世在人间,就是道成了肉身。他复活升天成了复活初熟的果子 。主耶稣在许多弟兄中作长子(罗马。耶稣是神的儿子是借着复活向人证明了。主耶稣“从死里复活,以大能显明是神的儿子”(罗马

——包忠杰《诗注解》

“我的儿子”。合法的大卫君王。“我今日生你”。加冕之日。新约把这句话解释为基督的复活

――《诗雷氏研读本》

7至9节是膏立君王的万王之王耶和华的宣告,是大卫之约的重申。

主权国的君主与属国的王之间的关系,后者除了称臣称仆之外,也称“臣儿”,主权国的君主有若“父王”。神膏立了祂的君,这君王在受封之日便成为祂的子,享有儿子的权责。

这节诗在新约颇多引用,指耶稣基督的复活,超越天使的权柄,以及大祭司的职位等。

――《启导本诗注释》

描写神要作君王的父亲。「今日」:指登基典礼的日子。

「生你」:是象征式描写收养的过程。

――《串珠圣经注释》

你是……我……生: 在基督受洗、登山变像、复活、基督的卓越性,5:5)时,新约多次引用此句,宣告耶稣是神的儿子。

――《圣经精读本──诗注解》

王为神明之子】

古代近东的君王通常被视为与神明有父子关系,更经常被视为神明所生。埃及王权尤其强调这一点,因为法老的王权被视为来自神界。具体一点来说,他受孕为太阳神锐之子。在乌加列文学中,库布尔王凯雷特被称为迦南主神伊勒之子。再者,图像证据描绘女神亚拿特喂两个王子吃奶。亚兰诸王甚至将这称号加在王号之中(便哈达就是哈达神之子的意思 )。在美索不达米亚,自主前第三千年纪中期之吉加墨斯以降,荦荦大者包括古德、汉摩拉比、杜库提宁努他、亚述巴尼帕等王,自称有神明血统素来是君王的特权。然而以色列君王作为神的儿子,只是以盟约为根据而已,与血统无关

──《旧约圣经背景注释》

你是我的儿子,我今日生你,儿子是谁?】

答:在本章7至9节,乃为宣告圣旨,要立基督为王的权威,建立他的国度,统治宇宙世界。他有掌握全世界的权柄,无论各方、各族、各国、万民,都要伏在他的权下,被一视同仁。他的国度建立,为要成就神的旨意。在这里很明白的提到,耶和华曾对我说:「你是我的儿子」。这句话可与,27节为对比,可知神是他的父,神要立他为长子,为世上最高的君王。至于「我今日生你」,这句话,若以历史而言,可能是指大卫登基的那日;但照旧约的豫言应许,在新约中的启示,已经确实应验在基督身上了。这里的「生」字,非指降生,乃指复活(生 )说的。由于基督复活(生 )的事实,他被宣称为「儿子」,在,引用这节经文时,则以道成肉身和基督的祭司职分相联。神叫他从死里复活,藉以向世人证明耶稣为神的儿子,且是他的爱子呢

―― 李道生《旧约圣经问题总解》

耶和华颁布的命令:祂已将权柄赐给了王,王要粉碎一切仇敌。

――《串珠圣经注释》

】「你求我,我就将列国赐你为基业,将地极赐你为田产。」

主耶稣的权柄将要统治一切。既是神的后嗣,就必承受一切。主耶稣是那承受产业的,但现在他还是被人所弃的,到了时候,全宇宙都要归顺他,都要服从他圣善宝贝的名下。父所有的应许都赐给儿子了(马约翰

——包忠杰《诗注解》

耶和华神是全地的主,祂的儿子也就得到列国和全地为产业,全世界归在这位君王的统治下。

――《启导本诗注释》

】「你必用铁杖打破他们,你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。’”」

父还在向儿子谈话,所谈的事是神恩典的时期过去以后要产生的,那时候,那位“心里柔和谦卑”的主耶稣,就要成为严厉的审判官,牧者安慰的杖,变成了刑罚的铁杖。铁杖和瓦器是决不能相撞的,瓦器一定要被摔碎的。

——包忠杰《诗注解》

弥赛亚再次降临地上的时候,必“打破”和“摔碎”他们

――《诗雷氏研读本》

“铁杖”为受膏者权力的象征。“打破”是说击败一切敌人,建立公义的政权,“摔碎”瓦器轻而易举,破碎的残片毫无用处;敌挡神的人的下场也是如此。这事将应验在基督和祂施行的审判上

――《启导本诗注释》

「打破」:希腊文译本作「牧养」或「辖管」。,12:5,19:15)

本节大概以当时埃及之登基仪式为背景。新王登基时用杖打碎写上敌人名字之陶器,表示自己对敌国拥有统治权。

――《串珠圣经注释》

约翰在启示录引用3次。一次用于表现基督徒得胜的保障,两次用于描述主赐圣徒胜利的权柄,19:15)。

――《圣经精读本──诗注解》

铁杖】

令牌是王权的代表,铁则是力量的象征。早至纳梅尔石版(Narmer palette ),埃及统治者已经被描绘成用棒或令牌击打仇敌的样式。特别值得注意的,是碎陶咒诅文献(参看下一段注释 )的证据,显示瓦器是用令牌击碎。

──《旧约圣经背景注释》

如同窑匠的瓦器摔碎】

埃及君王庆祝统治的方法,是将敌人的名字写在瓦器之上,然后象征性地把它击碎。史家称之为碎陶咒诅文献。亚述王亦同样使用击碎瓦器的象喻,来表示胜过仇敌。

──《旧约圣经背景注释》

】「现在,你们君王应当省悟,你们世上的审判官该受管教。」

十节至十二节。就是圣灵;向人间的君王并审判官发出警告。虽是向官长的警告,也是向一切人类发出警告。圣灵现在在这恩典的时期,向世人呼唤,要他们快快省悟。凡现在听他声音的人必要蒙父神的爱护。

——包忠杰《诗注解》

10~12节为神向列国发出的警告,应该投靠耶和华才能免遭灭亡,而敬畏神乃一切智慧的开端。

“审判官”指“掌权决策的人”。

――《启导本诗注释》

劝谕各国臣服。

――《串珠圣经注释》

本篇的结语,以“现在”起头,解答序言所提出的问题“为什么”。只要认定敬畏耶和华的心,领受从神而来的智慧和教训,必蒙神慈悲的眷顾

――《圣经精读本──诗注解》

】「当存畏惧侍奉耶和华,又当存战兢而快乐;」

现在向神“存畏惧”的心,他发烈怒的时候就必不用怕。

——包忠杰《诗注解》

】「当以嘴亲子,恐怕他发怒,你们便在道中灭亡,因为他的怒气快要发作。凡投靠他的,都是有福的。」

希伯来人的风俗亲嘴是表示恭敬顺从,是表示崇拜,又是表示亲爱友好的心情(路。圣灵所要的就是要我们与主耶稣和好成为密友,他是引我们到主耶稣面前来的介绍者(约翰 )。父神已经把和好的路打开了,现在只等人来向他服从。所以圣灵向人呼唤,要他们快快与子亲嘴.这恩典的时候快过去了。他的怒气快要发作了”,所以当快快与他和好,接受他的救恩。“凡投靠他的都是有福的”。那些任意妄为的必在自己的道中灭亡。

——包忠杰《诗注解》

“以嘴亲子”是尊敬和顺服的表现。

――《诗雷氏研读本》

以嘴亲脚表示敬意和臣服。。当年中东叙利亚和巴勒斯坦的王携礼物朝拜亚述王西拿基立(主前705~681年 ),吻脚示敬。“子”指“受膏者”。“他”指耶和华。全节说明:敌对的人必须改变所行的道,才能逃避神公义的刑罚,敬畏侍奉神和祂的受膏者,才能脱祸蒙神福佑

――《启导本诗注释》

「以嘴亲子」:指「以嘴亲祢的脚」,乃是臣服的象征,有如跪拜叩首。

新约曾用本篇诗描写耶稣基督。因为在祂身上,本篇诗句得到最贴切和最全面的应验。

――《串珠圣经注释》

【诗二】

在这首王者诗(因主题是至高的君王而得这称谓 也见于)里,大卫揭露世上君王背叛耶和华及受膏君王的决心(1~3节 ),透露耶和华要在锡安山设立君王的旨意(4~6节 ),告知君王(耶稣基督-7节 )要传达耶和华之圣旨的决心——圣旨在祂得权柄借公义管辖全地的加冕日传给祂(7~9节 ),并且劝勉世上的君王要顺服圣子,逃避耶和华的忿怒(10~12节 )。

――《诗雷氏研读本》

像一篇,没有题注,作者与写作时期不详,因为指出国家和民族也象个人一样只有两条路供选择,所以有人认为本篇与第一篇都属全本《诗》的引言。

本篇其实可以纳入“君王诗”(看“《诗》的种类”条 ),为供新王登基或在登基周年庆典中崇拜仪式之用。从写作形式看,很可能是新王在臣民前的登位宣告,写于犹太人被掳前。传统认为乃大卫所作。有些圣经学者认为本篇所描写的是先知所预言的基督,新约屡次引用本诗在耶稣基督身上,祂是那“受膏者”,是伟大的“大卫的子孙”。祂的权柄及于列国,管理全球(8节 ),而非以色列一国之君。祂是那超越时空的弥赛亚。本篇与八、十六、二十二、四十五、六十九、七十二、八十九、一一〇及一三二诸篇同为描写弥赛亚之作,常以诗人(通常为大卫 )个人经历来预表基督在世的遭遇,故又称之为“弥赛亚诗”。看“本书的信息”中“受膏者”条。

――《启导本诗注释》

这是一篇描写君王登基的诗歌。

――《串珠圣经注释》

受膏之王的胜利。本诗包含耶和华差拿单转述给大卫的默示。耶和华对大卫的应许:①大卫将成为强大的君王;②以色列将得安宁,不再受外敌的侵扰 ;③大卫将建立永不衰败的王朝;④神与继承大卫之位的王,会亲密如父子;⑤神的恩典离开扫罗,但必不离开大卫。这篇诗由大卫写成,却源于拿单的预言,也适于大卫的继承人(③-④ )。继承大卫之位的诸王,逢加冕礼或国家大事都要颂读此诗,纪念神对先王的应许,以此巩固自己的权柄,促使百姓顺服君王。新约时代,这首诗被视为预言弥赛亚的到来。纵观以色列历史,诗人对永不衰败王朝的热切期盼,尚未在政治、军事方面得到实现。最好将此期待理解成对末世的盼望

――《圣经精读本──诗注解》

【诗二篇 人说这是一篇弥赛亚诗,是怎么来的?也许会与新约有关……】

诗中有好几首被称为“弥赛亚”诗,因为它们预言了弥赛亚(基督 )耶稣的生平、受死、复活和将来掌王权。这篇诗歌的作者大卫作过牧羊人、士兵和君王,他也是一位先知。这篇诗描述列国的叛乱,以及基督要来临建立祂永恒的王权,在新约中曾经多次被引用,13:33,,5:5,,12:5,19:15)。

――《灵修版圣经注释》

【思想问题(第2- 3篇 )】

1试从第2篇思想神的国度为何安稳常存?另;

2人可以又战兢又快乐事奉神(2:11)么?请举例。

3当你在困境或卑微的地步时,什么是你的盾牌和荣耀?见3:3, 5-6。

──《串珠圣经注释》

例证

「外邦为什么争闹?」

对于这个问题,在圣经里立即给我们答案。这都因「世上的君王一同起来,臣宰一同商议,要敌挡耶和华,并祂的受膏者。」世上的政权,他们彼此间的敌意,无论是如何的猛烈和厉害,但他们的内心,却联合一致于一个共同的目的,那就是抵挡基督的统治。我们从表面上观察,以为地上的政权,有些是坏的,有些是好的,但圣经却明确的指出,无论是好的或是坏的政权,它们的背后都被「这世界的王」,14:30)所操纵着,因着这「世界之王」的煽动,世上的各种政权便竭力挣扎,想要完全脱离基督律法所加在他们身上的制裁和判决,他们不要仁爱,不要谦卑,不要真理。他们喊着说:「让我们挣开他们的捆绑,脱去他们的绳索!」

因此,神笑了。全部圣经只在此处题起神笑了。因神已建立祂的君王,在锡安祂的圣山上了。早期的教会对基督的主权和统治权,都有非常透彻的了解。今天我们的处境,是更需记牢这一件明确的事实——基督独一无二的主权和统治权。或者,在不久的将来,也许在我们今生的年日中,主就要「用铁杖来牧列国。」我们的工作和本分,是要劝告世人,「务要省悟作聪明人并要完全信靠祂。

—— 倪柝声《旷野的筵席》

在重重困难包围之下,大卫究竟怎样认定神的应许?】

大卫可能是在周围列国群起攻击以色列的时候,写下这首诗的。他是神所拣选和膏立的王,他知道神必定应验祂的应许,让弥赛亚借着他的后裔进到这个世界

――《灵修版圣经注释》

筹谋虚妄的事】天下邦国,各自为政、放纵、不服从神的政权,被造者向创造者表示反抗,以至于世界混乱不安,人心败坏到极点,无神主义的猖獗,因此诗人说:「外邦为什么争闹?万民为什么谋算虚妄的事?世上的君王一齐起来,臣宰一同商议……」

;他们所谋的是与基督为敌,正如当年犹太人把基督钉在十字架上一样。

诗人希奇这些被造的人,倒反背逆他们的神,人类背逆神就不如普通的动物,如说:「牛认识主人,驴认识主人的槽,以色列却不认识神。」

令人惊愕的是,地上邦国要联合起来敌挡神,要摆脱他的主权!假若天下各邦国知道神已经赐恩典,必然低头下拜乐于遵从;但是世上各邦国一直在敌挡神作他们的王「我们不愿意这个人作我们的王。」他们敌挡神又敌挡神的受膏者「基督」,认为神只不过是「抽象的存在」。

西班牙早年为要纪念罗马皇帝戴奥盔先(Diochetian )摧残杀害基督徒的「勋业」,曾建了二个碑石,以为他已把整个基督教催毁了,其实今日立碑的人已归入尘土,但是基督徒和基督教却更兴旺,可见立碑人是向神存虚妄的心。又希特勒掌权的时候,杀害了六百多万的犹太人,却也因此处决了自己的命运,但神向亚伯拉罕所立的约,时至如今仍在生效;又如犹大因不肯认罪悔改,而自缢身亡,彼拉多不到几年之后便发了疯狂病,天天喊着要把他手上的血洗去,因此那些反对神的受膏者,都不能得到良好的结局。

——林政杰《诗的讲章》

欲望与要求,压得人透不过气来,怎可得释放?】

人往往以为若离开了神就可以自由了,却不知我们无时无刻都在不自由地服事某些人或事,或是地上的君王、政府、私人机构,或是我们自私的欲望。正如鱼离开了水、树离开了泥土就失去了自由的基础一样,我们离开了主,同样无自由可言。惟一确实的自由之路就是尽心尽意地服事这位创造主,祂创造了我们,也可以使我们得着自由。

――《灵修版圣经注释》

主我们的神也会笑我们?笑我们的甚么?】

神不是笑那些国家,而是笑他们不自量力的想法。这就如一个父亲笑他那入学前的儿子夸口说比父亲跑得快,或摔跤能摔倒他父亲。正如父亲知道他儿子的能力一样,神也知道这些国家有限的能力。假若你必须选择把你的信心放在神或是别的人身上,选择神是无可置疑的。

――《灵修版圣经注释》

世人以为自己掌握万有之时,正是神子民以信心仰望神之际……】

神是全能的,祂创造了世界,也定了地上列王统治的期限,但权力导致列国的领袖怒视神,并企图战胜神。这个世界有许多领袖炫耀自己的权势,嚣张地攻击神和祂的子民,扬言要建立并管辖他们自己的王国。对此神一笑置之,因为他们所有的能力都是从祂而来的,祂也可以把这些能力取走。我们不用害怕这些暴君夸口,因为他们是在神的手里。

――《灵修版圣经注释》

神的主权】

除非人遵行且顺从神的主权,否则决不可能获得真正的自由。有自由而没有主权,就成了无政府状态的国家,有主权而没有自由,则成了奴役国家;在主权内的自由才是真正的自由。英国神学家福赛斯所著的书说:「生活的目的,并不是去寻找你自己的自由,而是寻找你的神。」一位运动员,除非遵从教练所授的技能,否则他就无法熟练地运用其技巧来参与竞赛,学生必须遵从师长的教导,学徒听命于师父,同样,真理的自由是听命且行在神的主权中。

神向恶人发笑,证明神有权柄刑罚一切作恶的人。尼布甲尼撒虽把圣殿内洁净的器皿掳到巴比伦,神却明明看见,故到了时候就叫伯沙撒王看见墙上有手出现,和写在墙上的字,使他惊惶失措,同夜他就丧失了生命.那就是藐视神的结果。

从前在罗马帝国曾有三十多个皇帝及他们部下热心逼迫基督教,他们均有了他们当得的结局。有一位因行凶而变成颠狂,有一位被自己的儿子所杀。一位眼睛瞎了,一位被绞刑勒毙,一位被敌人掳了,死得很惨,一位害了一种怪病,全身奇臭,而永洗不净,有两位自杀,有五位被亲族所杀,另有五位死得极其凄苦,有八位均在战场上阵亡,或为敌人所害,这些事都陈明在历史中,神的忿怒委实可怕。

总之,世人与神为敌,好比以卵击石,他们正当声势汹汹之时,但神要嗤笑他们,怒中斥责他们,且在怒中毁灭他们。

旧约中记载以利沙的仆人「看见车马军兵围困了城,仆人对神人说,哀哉!我主阿!我们怎样行才好呢?神人说,不要惧怕,与我们同在的,比他们同在的更多。以利沙祷告说,耶和华啊!求你开这少年人的眼目使他能看见!」于今末世敌基督时代里,我们要像以利沙的祷告,求神开我们的眼目,看清楚神永远的主权。

——林政杰《诗的讲章》
顺从谁】

「我已经立我的君在锡安我的圣山上了。」

对基督的意向如何,决定人的前途。
世人在许多事上,各为自己的利益,会互相冲突,难以协调;但是,在敌挡主的,在反对神的事上,可以同心,因为他们同在那恶者的权势之下,对他们共同的主子效忠,不容一家一国有内争。
使徒们看见黑暗势力大结合的事实:本来希律王和巡抚彼拉多,有政治利害的冲突,“从前希律和彼拉多彼此有仇,在那一天就成了朋友”;罗马占领军和犹太公会,外邦人和以色列民,长久存在着民族立场的差异,互相斗争;撒都该人和法利赛人,祭司和文士,在宗教见解上,冰炭不相容;但耶路撒冷发生过仅有的一次团结,就是在反对耶稣的事上,各帮各派汇合,成为一股洪流,把主耶稣钉在十字架上。主耶稣基督复活以后,信徒日益增加,他们又合力迫害主的教会。这说明了甚么事?显明了人的邪恶,也显明神的定旨和先见,藉祂的先知记在圣经里:

世上的君王一齐起来,臣宰一同商议,
要敌挡耶和华,并祂的受膏者,说:
“我们要挣开他们的捆绑,脱去他们的绳索。”

悖逆的人类,不愿负主的轭,却甘受撒但的奴役,作它的工具,与神为敌。他们在认真的争闹,谋算,设计,筹划,经营运作,紧张的动员所有的力量;但想不到的反应,是神并不紧张,看世人像辙中张牙舞爪挡车的螳螂。祂又笑又怒:

那坐在天上的必发笑,主必嗤笑他们。
那时,祂要在怒中责备他们,
在烈怒中惊吓他们,说:
“我已经立我的君在锡安我的圣山上了。”

撒但还没有到它的绝路,历代以来,总是有反对神的事,更有许多人,甘于站在黑暗的阵营。但今天他们在哪里呢?他们不肯作窑匠手中柔软的泥土,却要作刚硬的瓦器,被神的铁杖打成粉碎。
定意与神反对的人,结合在一起,画分了“我们”,“他们”的界限。如果你不跟人而跟从神,就要准备被反对受苦。
今天当选择站在哪一边:是在有声有势的黑暗阵营?或是顺从复活的主,将来“用铁杖辖管万国”的那一位

── 于中旻《诗笺记》

「我今日生你。」

圣灵告诉我们,这是父神在祂儿子复活时向祂宣告的(参阅。我们的主从坟墓里出来,走向代求者的座位,任何仇敌的憎恨都无权侵犯祂,完全无能为力了,死就成为真实生命的进路。主耶稣是从死里首先复生的,我们也从坟墓的阴暗中,进入永恒的生命中。

有未来的永恒,那曾瞥见的,好似人注视太阳后,望向那里,都有太阳的影像。说到有限的事,他会告诉你,没有无限,有限是不可能的,也是无意义的。论死,他会说只有生;谈时间,他说那只是永恒的影子而已。

我们的主耶稣复活,重生我们,使我们有生命的盼望,且必承受不会衰残的基业。这是多么令我们兴奋的事,我们是复活之子,在基督里我们已经站在复活的地位。我们的日光永不落下,月光也不退缩。神已经废去那遍及各地万邦的灾害。

所以人的仇恨不必介意,他们一同图谋恶事终必失败,不能成事的,你纵受世界仇恨的压迫,主复活的大能必带你到祂的住所,使发酸的腿亦站立起来,失望的心重新振作。

──迈尔《珍贵的片刻》

宣布神旨】

神的圣子宣告,世人的谋算不能改变神的旨意,虽然世人敌挡神永恒的计划,但终必归于幻灭,永不得逞。即使犹太人与外邦人联合起来,把基督钉在十字架上,可是他们却履行了「神的定旨先见」

耶稣基督是神,「你是我的儿子」,这在主的受洗以及在山上改变形像时都应验了。因此耶稣基督为神所生,他复活升天,以那荣耀的形体进到另一崭新的生命和永恒里,又他的复活与宝座是密不可分,即是神的儿子,他就配得坐在宝座上。耶稣基督不但是神的儿子及统治的君王,也是审判者。有一天他要再来,要粉碎一切邦国如同陶匠摔碎无用的瓦器。

在葛培理所著「与神和好」的第十章中,论及一件十分警惕人的事实:一九二三年,在美国芝加哥湖滨大酒家最豪华的客厅中,坐着当时美国最有声望的八大富豪。一位是世界最大钢铁公司的总裁,一位是世界最大百货公司的董事长,一位是经营小麦生意的最大资本家,一位是纽约股票交易所的主席,一位是美国总统府的顾问,一位是国际银行的总裁,一位是华尔街最大商店的主人,还有一位是某种专利事业的所有人。这八个人联合起来的财产,比美国国库的财产还多。他们的名字是当时美国每个学生所熟悉的,人们常常以他们的成功作青年人的模范。但过了二十年后,钢铁公司的总裁施华伯一贫如洗,靠借债度日;经营小麦的资本家葛顿在国外身故,负债累累;纽约交易所主席惠特尼在监狱服刑;国府顾问鲍禄因患重病蒙大赦,出狱而死;华尔街的大商李法懋,国际银行总裁富雷沙,及专利事业所有人顾鲁吉皆先后自杀而死,这就是世界财产的虚空。

世人以为自己是真正的统治者,但世人只不过是泥造的器皿,是脆弱且易碎的。今日敌挡基督的外邦,有一天要成为他国度基业的一部分,但主耶稣拒绝接受由魔鬼而来的产业

——林政杰《诗的讲章》

圣灵的劝告】

圣灵的劝告是要照神的心意行事。「当以嘴亲子」,希伯来人的风俗亲嘴是表示恭敬顺从、崇拜、亲爱友好的心情。古代臣仆为要表达效忠他们的新统治者,就以嘴来亲他的手和足。此经文属灵含意是要对主耶稣基督、大卫的子孙,做一个忠心的仆人。

英国的戈登牧师他极擅布道。有一天他做完工作回家,他收到二封信,一封是他的学生告诉他工作之困苦及如何欠债,欠了五十元,要求他替他祈祷。另一封则是一富有之信徒要给此牧师之生活费共五十元,戈登牧师便打算将此生活费转给他的学生。当他刚送去邮局不久,他又收到一封黑人学生的信,告诉他同样工作上的困难及欠三十七元五角。此牧师便打算将五十元分成二分,当他到邮局时,他发现忘了带住址,结果没法子,在归途中他想起欠书店三十七元五角之书费,他打算去还清,不料书店说此三十七元五角早有人替他付了,此牧师便将此款送给那一位黑人的学生。今天欠多少,神给我们多少,神要我们绝对信赖他。摩西带百姓出埃及,得神之恩不多也不少。我们要去学习如何仰望神,在神之恩典下,如同在沙漠中,虽有困难,但神必将他丰盛之恩典赐给我们。

如果世人不听从基督的训诲,这恩典的时候快过去了,当主耶稣的震怒临到时,都将灭亡;若接受他的救恩,「凡投靠他的都是有福的」。

最后以动人的故事结束:在边区的一个市镇上,有一匹马正拉着一辆四轮货车往前行,忽然,这匹马脱了缰奔命地往前跑,而车内还坐着一个孩童,就在这千钧一发的时刻,有一位青年人目睹这情景,立刻冒着生命的危险去追那匹马,最后终于把马车稳住了。

这孩童获救以后,长大竟成了一个不法之徒。有一天,他因犯了重大刑案而来到法官面前受审,这位囚犯很快认出那位法官原来就是当年拯救免于一死的青年;基于过去的经历与感受,他恳求法官开恩,可是法官席的判决声压住了他的恳求:「是的,我以前是你的恩人,但今天我是你的法官,我必须判你绞刑。

」——林政杰《诗的讲章》

“当以嘴亲子”,要解释实不容易,这词究竟有甚么意义?】

“当以嘴亲子”表示完全降服和顺从这个君王。基督不单是神惟一拣选的君王,同时也是我们心里和生命中的君王。为了准备好迎接祂的来临,我们必须每天顺服祂的旨意。

──《灵修版圣经注释》


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