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启示录

导读:诗篇 第73章


圣经综合解读

1「(亚萨的诗。)神实在恩待以色列那些清心的人!」

2「至于我,我的脚几乎失闪;我的脚险些滑跌。」

3「我见恶人和狂傲人享平安,就心怀不平。」

「清心的人」())原文是「心思纯净的人」,就是那些专心注目神的人,他们一心「思念上面的事」())、心无旁骛,所以不容易被地上眼见的环境所迷惑、困扰。因此,「清心的人有福了!因为他们必得见神」())。
「心怀不平」())原文是「嫉妒」。
「恶人」())指离弃神的人())。
诗人见到恶人不但没遭恶报,反而大「享平安」()),不免「心怀不平」,信心「几乎失闪」、「险些滑跌」())。经过了苦苦思索和祷告之后,才明白过来())。但那些「清心的人」()),既不会抱怨神对自己不公,也不会被嫉妒所搅扰,早就明白了同样的结论。所以诗人一开篇就感叹:「神实在恩待以色列那些清心的人」())!
我们看世界若只凭眼见、不凭信心,在生命成长的道路上难免都会「几乎失闪」、「险些滑跌」,也会像约伯一样发出疑问:为什么恶人没遭恶报,好人没有好报?神的公义在哪里呢?诗篇三十七、四十九与七十三篇都问到同样的问题。如果我们心中也有此困惑,可以在这三篇里找到亮光。
诗篇第三卷从七十三篇开始,一直到八十九篇,与摩西五经第三卷利未记相对应,非常强调神的圣洁,进入神的圣所。第三卷总共十七篇,其中十一篇(诗七十三-八十三))都是「亚萨的诗」())。
「亚萨」这个名字的意思是「收集」,他是利未人())、大卫的三位诗班领袖之一()),也是一位先见())。

4「他们死的时候没有疼痛;他们的力气却也壮实。」

5「他们不像别人受苦,也不像别人遭灾。」

6「所以,骄傲如链子戴在他们的项上;强暴像衣裳遮住他们的身体。」

7「他们的眼睛因体胖而凸出;他们所得的,过于心里所想的。」

8「他们讥笑人,凭恶意说欺压人的话;他们说话自高。」

9「他们的口亵渎上天;他们的舌毁谤全地。」

4-9节描绘了诗人所嫉妒的恶人。他们虽然骄傲强暴())、狂妄自大()),毫无敬畏之心()),但却无病无灾,「所得的,过于心里所想的」())。
「体胖」())在古代是令人羡慕的身材,代表丰衣足食,不需要像普通人一样从事体力劳动。

10「所以神的民归到这里,喝尽了满杯的苦水。」

11「他们说:神怎能晓得?至高者岂有知识呢?」

12「看哪,这就是恶人;他们既是常享安逸,财宝便加增。」

13「我实在徒然洁净了我的心,徒然洗手表明无辜。」

14「因为,我终日遭灾难;每早晨受惩治。」

「神的民归到这里,喝尽了满杯的苦水」()),意思可能是「神的民转过来被恶人所吸引,崇拜他们的成功」。
恶人最喜欢宣扬「神怎能晓得」()),因为这样人就可以自己当神,为所欲为、弱肉强食。结果越是「强暴」()),越能「常享安逸,财宝便加增」())。
此时,诗人还没有进入「神的圣所」()),还没有看到神的慈爱和怜悯「每早晨,这都是新的」()),神「每早晨显明祂的公义」())。因此,诗人每天都被眼见的现实所搅扰,不平之心耿耿于怀,以致觉得自己一切的虔诚都是「徒然」()),感到「终日遭灾难;每早晨受惩治」())。的确,「我们若靠基督只在今生有指望,就算比众人更可怜」())。

15「我若说,我要这样讲,这就是以奸诈待祢的众子。」

16「我思索怎能明白这事,眼看实系为难,」

17「等我进了神的圣所,思想他们的结局。」

18「祢实在把他们安在滑地,使他们掉在沉沦之中。」

19「他们转眼之间成了何等的荒凉!他们被惊恐灭尽了。」

20「人睡醒了,怎样看梦;主啊,祢醒了也必照样轻看他们的影像。」

「这就是以奸诈待祢的众子」())原文是「这就对祢这一代的众子不忠实了」()),「祢的众子」指神的百姓。圣灵提醒诗人,这样的抱怨是以舌头犯罪,一定会误导神的百姓;但他又无法理解为什么,所以「眼看实系为难」())。
当我们遇到这样的疑惑时,最好的方法就是进入「神的圣所」()),专心敬拜神、亲近神,「思念上面的事」()),在神面前寻求启示、光照。人若只是站在地上「思索」、「眼看」()),只会越来越困惑。
「滑地」())比喻「险恶的情况」,「沉沦」())原文是「荒凉」。
当诗人进入「神的圣所」()),就能从「神的圣所」来看待世界、看待人生,从信心的眼光里看到了恶人永恒的「结局」()),看出他们其实是活在「滑地」和「惊恐」())之中,「转眼之间成了何等的荒凉」()),人生就像梦一样虚幻。「世人行动实系幻影」()),在神面前毫无价值。
上图:河北邯郸黄粱梦镇卢生殿的卢生入睡像。唐朝传奇《枕中记》记载,唐开元七年,卢生进京赶考失败,在邯郸客店中小憩,梦见自己迎娶白富美、中进士、做宰相,5个儿子又有学问又有才干,儿孙满堂,享尽荣华富贵,直到80岁时病死。断气时,卢生一惊而醒,发现店主人蒸的小米饭还没熟,才知道自己已在梦中渡过了一生,顿觉人生如梦、万念俱灰。这就是成语《黄粱一梦》的典故。

21「因而,我心里发酸,肺腑被刺。」

22「我这样愚昧无知,在祢面前如畜类一般。」

23「然而,我常与祢同在;祢搀着我的右手。」

24「祢要以祢的训言引导我,以后必接我到荣耀里。」

25「除祢以外,在天上我有谁呢?除祢以外,在地上我也没有所爱慕的。」

26「我的肉体和我的心肠衰残;但神是我心里的力量,又是我的福分,直到永远。」

当诗人进入了「神的圣所」())、看到了人生的结局()),就发现人生最重要的不是追求无病无灾()4-5节、心想事成())或安逸富足()),而是追求与神的亲密关系:「除祢以外,在天上我有谁呢?除祢以外,在地上我也没有所爱慕的」())。因为世人所追求的,「转眼之间成了何等的荒凉」());而义人即使肉体「衰残」()),仍然有「神是我心里的力量,又是我的福分,直到永远」()),「所以,我们不丧胆。外体虽然毁坏,内心却一天新似一天」())。
因此,信徒最大的愚昧,是只向神求恩典,却不求得着基督自己:「因为神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面,你们在祂里面也得了丰盛」())。

27「远离祢的,必要死亡;凡离弃祢行邪淫的,祢都灭绝了。」

28「但我亲近神是与我有益;我以主耶和华为我的避难所,好叫我述说祢一切的作为。」

「行邪淫」()),指离开神去敬拜偶像。神是生命的源头,「远离」())神就是与生命隔绝,结局「必要死亡」())。
当我们「进了神的圣所」())、专心「以主耶和华为我的避难所」())的时候,就不会继续在信仰上三心二意,不是对恶人「心怀不平」()),就是抱怨「我实在徒然洁净了我的心」());而是在世人面前放胆宣告:「但我亲近神是与我有益」()),无论逆境、顺境,都能成为神在地上的见证,「只要凡事放胆,无论是生是死,总叫基督在我身上照常显大」())。

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每日研经注释

第三卷

永生

任何时代都会有人比大众更喜欢探索智能上的问题,被称为‘智慧’之诗的作者,正是那些渴望明白神如何在世界之中和他们自己的生活中工作的人。随着的三首诗被放在一起,可能是因为它们都处理同一个深入的神学问题;但是它们不以抽象的方法表达,而是从作者自己的人性经验着手。这位诗人难以明白为甚么恶人可以‘不受处罚’,即是说,神看来没有注意他们所犯的罪恶和他们生活方式。因此,他对神的良善和公义产生怀疑。但是他从神之处得到了一个奇妙的答案,并非一个理性的答案,而是‘神学性’的。神显然不会只希望有学识的人来相信祂,即使是小孩、单纯无学问的人、甚至弱智人士,一样能对祂的大爱有信心。

第一至三节,失却信心。第一节告诉我们很多人对神抱持理所当然的态度。这好比是一次辩论中的答案。他们喊叫说:‘不对啊,神恩待义人。’今日一些父母也错误地教导孩童:‘假若你是一个好孩子,神便会爱你。’但是我们的诗人说,我不能真正接纳这观点。实在的情况并非如此,当人类犯罪,看来神并没有注意。因此我险些失去了在神里面固有的信心,甚至认为那些无耻之徒得到最好的东西。

除非我们得到提点,否则我们可能不会知道在圣经中有多少伟大的心灵曾对神的良善抱持过深切的怀疑。因此,假若我们有诗人同样的怀疑,我们便参与在这一大群人之中了。

第四至九节,罪恶似乎很聪明。这一连串描绘骄傲和无耻之徒的图画是何种的生动!往下看时,让我们记得:骄傲是一切其他恶行后面的基本罪恶。诗人说,他们在肚腹里没有痛苦,在自夸的人面前亦没有生气,他们像戴上项链一般披着自满,任何人都可以看得到。因此,他们强暴的本性,好像把一件艳俗和逗人的外套穿在身上,成为身分的象征。为甚么要说‘因此’呢?因为虽然他们不知道自己在做甚么,却很自然地向他人显出他们的骄傲,好像黑暗不能欣赏光明和不能接纳光明一样。罪恶从他们的灵魂中冒出来,正如戴华氏(G. R. Driver )在翻译第七节时说:‘他们明亮而细小的猪眼,在肥胖的脸颊上恶毒地闪耀着。’这世代的流行歌手、今日电影中的占士邦和煽动社会的政治人士,他们的跟随者会认为这些异常的人是新时代的先知。‘他们从未试过张口而不说亵渎神的话,一出言就傲慢地向那些与他们办事的人发出命令。他们高傲地说话,以为自己是天上的神灵。’

第十至十四节,‘他们不是很聪明吗?’因此,神的子民以羡慕的眼光围着他们,并且尽量吸取这群傲慢者的经验。他们如此行,因为他们留意到神并没有责备邪恶的人。结果,他们认为他们的生活方式必定是最好的。这样的人成功了,因为他们的权力和骄傲使他们得享富贵。

我因信实和仁爱可以得到甚么呢?明显地,好人并没有好报,所得的结果只是痛楚和苦难。

第十五至二十节,寻求答案。假若我将这方面的感觉告诉人,会使青年人更难接受信仰。事实上,我逐渐认识到世界上的暴力是毫无意义的。对于我的问题,这理性的答复并不是答案──这并不是神的真理!我们还记得在后来的历史中,耶稣说:‘你的眼睛若不明亮,你的全身也会充满黑暗。’

只是当我开始重视神,和以永恒的眼睛(sub specie aeternitatis )来看事物,我就看到他们的结局。忽然间,这位怀疑的诗人说:‘你’。你实在把他们安在滑地。忽然间,他看到他们的活动,不单只是从人的观点,而是像从神的观点一样。他看见他们自我中心的结局。可能不是忽然间,而是慢慢地,使他发现我们与神的种种关系中,有两条道路两种方式。邪恶的人过着‘脱离神’的生活,即是说,他们的行动使他们飞离神的轨道,进入外层空间,进到神不在的地方,正如旧约所说,那就是地狱。但是神实在呼召我们过‘以神为中心’的生活,我们的生活环绕着祂,祂是万物的中心。在第十八节中的沉沦(Shau )一词,是用来描述邪恶的人生命的终局,这个词的意思是一无所有,不存在,空虚和无意义。事实上,骄傲的人并不是真实的人。用艾略特(T. S. Eliot )的语说,他们是‘空心的人’。我们的诗人发现,当你自己苏醒过来,停止为自己悲哀,你会发觉邪恶的人并不比做一场梦更加真实。当然这是因为只有神是实体,因此,他们的脚滑下斜坡,离开神,他们在自己里面便停止了拥有任何的真实的存在。

答案就是恩典

第二十一至二十六节,寻找答案。‘我经历过极度痛苦的可怖时刻;(按字面的意思来说 )好像牙齿在咬我的肾脏。因为我曾经让怀疑支配着我,这只是显出我已容许“畜类”来控制我。’在这里,畜类的概念可能是指海中怪兽(Leviathan ),就是邪恶和黑暗的势力。当神从太初创造了光的时候,牠便与光对抗。换句话说,这位信徒现在才刚刚发现,他曾容许自己像那些他曾妒忌的骄傲人一样有罪。

然而,就是在这自我厌恶和自己轻视到达最低点时,神又将信心交回给这诗人。这即是说,当这位充满人性的人进到神圣所的时候,就是当他以懊悔归回神,以敬畏和惊奇的态度接近祂,不再偷偷地想着要成为他所知道的那些骄傲的人一样,神便回答他的呼求。神对他的回答,并不是一个有关神性的引导或邪恶存在等问题的理性答案,而是帮助他在他自己的心灵中,为着那幸存的个人信仰而打胜仗。这里说及的骄傲的人,当然可能真有其人,他是诗人所认识和每天所遇到的。但是在希伯来文字,也是描述他自己内在的自我中心的人生观。但是现在神所给予他的,并不是一个辩论的内容,而是祂自己和祂实在的存在。为此,祂向诗人启示了祂说不尽的爱和恩典。所以,现在诗人说:‘我有了祂!’

既然这说不尽的爱不属于这世界,它必定是属于永恒的。骄傲的相反词是谦虚。只有谦虚的人,才能从他个人自我中心的暴政中得到释放。现在他拥有自由,他渴望神,多于渴望这世界能给予的任何东西。这诗人承认,有一天他脆弱的身体会走到道路的终点,但是死亡并不能阻挠那属于永恒的爱,因为永恒封闭了死亡。所以他有信心宣告,神和神的爱将是他的福分,这是他本人和存在的整个意义,从现在直至永远都是如此。

在中世纪时,西班牙在她的钱币上压印了直布罗陀海峡的图画和以下文字:‘再没有了’(Ne plus ultra )。我们知道,这是一些人对死亡的看法。但是西班牙国家继续出现一些大胆的人们,他们相信海的对面,有另一个世界。当我们阅读诗时,让我们保持一个观念就是新、旧两约的分别并不在于内容,只是新约是旧约的变像而已。

我们经常因在诗中找到信心的深度而感到惊讶。因为信心乃是神的礼物,我们发现新约的神也是旧约中的神。信心的意思乃是将自己完全放在神的安排中,邀请祂现在便透过自己继续祂创造的工作,直到永恒。因此,只有这位在天上的父亲,祂能够接纳人的奉献,祂拖着人的手,带领他走向未知的将来。

第二十七至二十八节,这是一个不能否认的事实,那些刻意选择不要神作为他们生活中心的人,也同时将自己与永恒的生命分隔了。但是诗人继续说,我已找到与神一起生活是与我有益,正如希伯来文的意思,祂现在正好是我心中的盘石(在第26节中‘力量’这个词语的字面意思 )。即是说,他已找到了大卫在很久以前所发现的真理,他曾为此而大大欢乐歌颂。

是甚么使我们的诗人得以这样解脱呢?这当然不纯粹因为发现‘犯罪不须付代价’。因为有如在新约的保罗,他知道他不是在讨论道德的问题,不是‘做好人’的问题,更不是因他的好行为而得到祝福的问题。假若是这样,他便不需要问:‘为甚么这事会临到我?’或‘我做了甚么以致得到这些呢?’他已经发现要亲近神,以神为中心,以神为他存在的基石,就是容让神透过他,去作成祂为他生命的计划。事实上,在第二十四节训言这词语的意思就是神对于宇宙的计划和目的。神正预备使用这诗人来作成祂对宇宙的计划,祂也打算在我们身上如此行!

所以与神亲近,成为我避难的盘石,实在驱使我去述说祂一切的作为。作为这词语的意思有两方面:(一 )它可指神实际创造的行动,因祂是全能的工匠。但(二 )它也可以指神之服役的使者。或者将两者放在一起,因而说是神在我身上创造的行动。神告诉祂所爱的人生命的意义和目的,乃藉着向他显示这对他来说有甚么意义和目的。

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丁道尔注释

诗第七十三篇

卷三:诗七十三至八十九篇

卷三中,自七十三至八十三篇,共计十一篇,构成一大单位,称为亚萨的诗;这位亚萨是圣殿几个诗班的创始人之一。卷二中第五十篇也属此名之下,但被孤置于前。本卷中另外四篇为可拉后裔的诗(八十四、八十五、八十七、八十八篇,为卷二的四十二至四十九篇后半),其余的作者则为大卫(八十六篇)、希幔(在八十八篇与可拉后裔并列)、及以探(八十九篇)。更详尽的探讨见导论Ⅱ,11~12页;Ⅵ . B,47页。

第七十三篇“无法相比”

这篇伟大的诗,记述一则以沉痛、绝望的心情探索人生的故事,结局却为出人意料的奖赏。这类问题令人想起约伯与耶利米的困惑;但最后似乎并非没有答案,诗人陈述了他的悔改,并且分享了一项惊人的大发现。

标题

有关亚萨,见导论,47页。

嫉妒的危险

第1节相当独立,也是阐释全诗之钥,不但指明神能为人成就什么,也道出神对人的意义。清心一语,乍看之下似乎不起眼,其实非常要紧,因本诗将陈明,环境远不及态度来得重要,而态度可以因求一己之利而变得尖酸(3、13节),也可以因爱而坦然释怀(25节)。清当然包括思想清洁(不洁念头的破坏力,见,但尚不止于此,基本上它是指完全委身于神。至于心,本诗中此字出现六次,它所强调的,正如布伯马丁(Martin Buber)的话:“心的情况决定了一个人是否活在真理中,若是如此,他就必体验到神的美善;倘若他活在似是而非的道理中,则必常遭不顺遂,而他会误以为是神对他不好”325

正直的人(和合:以色列)是将原文稍作改动(见小字),把“以色列”( ys*r~l )变成两个字, ys%r~l (后者是“神”的同义字,但 RSV 与 NEB 将其省略)。这个译法没有什么根据,也毫无必要,因为“以色列”在解释上很有意义,而且放在开头,成为极佳的提醒,让人思想神的恩典与约,这些理当置于个人的反应之前。

2、3.难解的困惑。NEB 对此险境的刻划,比 RSV 更佳:“我的脚几乎滑跌,我的立足点即将丧尽。”诗人坦述这次信仰危机的原因,令人耳目一新。他大可摆出一副义正词严的姿态,要求公平公正,但他却承认自己有嫉妒的心,并且只凭所见来下判断(与成对比)。

4~9.倡狂的姿态。很奇怪,有些人总以为信徒应当享有身体壮实的特权,虽然诸如这段经文,以及等,早已陈明正好相反。诗人用这样的形容,透露出在富足中常有自夸狂傲的试探;其实神若垂听他最开始的祷告,很可能他也会落入同样的试探中。

4.本节 RSV 的翻译十分精采,不过它将一个希伯来字分为两个字。在第1节中,若这样处理便不恰当(见对正直人的注释),然而此处倘采用另一译法,会显得格格不入,所以这样处理的确有充分的理由326

7.第二句 NEB 的译文甚佳:“他们的心思漂着虚幻的浮梦。”

这段话展现出天之骄子的画像:胖嘟嘟,自信满满;虽模样令人发笑,但他们待人苛薄无情,所以无人敢笑;在自负的怂恿下,他们甚至恐吓全宇宙。诗第十二篇、十四篇,也有这类人的素描;而他们对上天和全地的态度(9节),在本篇第25节有一强烈的对比。

10~14.寂寞的抗议。“我们看见至高者的时候,就必定会爱祂”327,这个观念在本段中找不到任何支持,除非我们将“至高者”解释为占上风的那一方。至高者(11节)反倒最不受尊敬;诗人满受委屈,看见罪恶不但有好报,又被人看好(10节,见注释)。这种现象绝不是现代才有的。

10.这节经文在抄写时似乎有失误。第一句直译或为“……祂将带领祂的子民回到这里”,或为“……祂的子民将回到这里”;第二句(参 RV)为“他们将喝尽满(杯)的水”。由于与上下文看来缺乏关联,RSV 等译本便尝试推测原来的经文为何。他们对希伯来文的改动很小328,而大部分现代译本都认为,这里是讲对成功的崇拜。

13.洗手表明无辜一语,在是表敬虔的决心,这里则为其痛苦的回音。将这个热诚的举动看为浪费时间,是非常自我中心的自怜想法我这样做,又得到什么?不过,当作者发现自己居然会如此想,不禁大吃一惊,心生警惕,反而激发出较佳的思想架构,如以下所述。

信心的光芒

他看法的改变,有一决定性的时刻,就是第17节所言的等,然而在此之前必有深刻的反思,在其后也必有持续的探索。

15~20.真理的黎明。踏入光明的第一步,不是出于理性,而是出于道德反省:从第3、13节的自我中心、自怜自艾,转念去思想一些基本的责任与效忠问题(15节)。作者仍然毫无头绪(16节),但是此一注意力的转向,至少使心情略为放松,不再钻牛角尖,只顾定睛看世界的一面。他以推崇的语气称其他信徒为“神家中的人”(NEB),直译为“痰闹谧印保15节),这又带出前面遭疏忽的一点,其实这层关系本身就是另一种财富。

17.当他转向神自己,不再以祂为推敲的对象329,只是来敬拜祂,就开始得到亮光了。这些有限的人与神的永恒、全权、自有一比较,就原形毕露了。他们的结局直译为“他们的后来”,他们未来的遭遇,将使过去一切的努力全归徒然。第24节亦用了一个与这里“以后”相近的字,对照起来,那里则引介出非常不同、且充满荣耀的一面。

18~20.审判不仅是罪恶必然的结局,或其“以后的事”;虽然它的确是如此(见17节的注释),但它所意味的,是神最后亲自的拒绝,叫他们离开,就像不再理会某人,失去了兴趣(20节),这正是的“受羞辱,永远被憎恶”,和的“我从来不认识你们”。“我们可能会完完全全被摒弃在外被赶出、放逐、疏离,最后则被彻彻底底地忽略。”330

21~26.荣耀的午正光辉。(接续上段引句)“但另一方面,我们也可能被宣召进去,受到欢迎与接纳、称许。”这一点正是作者在前面所忘记的因为嫉妒与忧愁最能令人眼瞎(他的用词更强烈,22节)。蛇在夏娃内心所挑起的,正是这种感受,以致她甚至视伊甸乐园为耻辱。如今真正的价值终于披露;此段虽然简短,但论到人对神的回应,恐怕再无经文能出其右。

21、22.诗人在为前面的态度悔改时,程度更为深刻。第2节中他已经留意到这种态度的危机;第15节里,他看出这是对同伴的背叛;现在他则承认,这是对神的冒犯。此种亮光是来自他发现自己在神面前(参17节,“进了神的圣所”),因为向着(和合:在堂媲)直译为“与掏在”;起初他是抱着埋怨来到神面前,现在神的同在则成为他的喜乐。第23a、25b 节(见说明),再度使用“与掏在”一词,因着这簇新的情境,内涵已截然不同。

23、24.希伯来文的时态,不像英文那样准确,不过这里似乎是特别安排的,要突显常与你同在的长久性。下文的顺序可读为(接近 JB 的译法):

“滩笞盼业挠沂郑

桃垣痰难笛砸导我,

最后桃以荣耀迎接我。”

译为以后的字331,或译“最后”,显示最后一行超越了中间那行一步步的行进,而望向整件事的最高潮。至于那个高潮(可以译为到荣耀里,或“以荣耀”)究竟是指什么,则是尚未定论的问题;有人以为是指得着地上的尊荣,这说法似嫌层次较低;有人则认为是至终进到神面前的至大喜乐。本人觉得比较可能是后者。在用词上,接含此意,而此字用于以诺的故事,“神将他取去”;动词相同),以及,更显得支持此说。第四十九篇中,“祂必收纳我”为一对句的结语,其开头语为“只是神必救赎我的灵魂脱离阴间”。再说,本段乃单单专注于神,开头的要句就是“常与掏在”,直到第25、26节作出最终的宣告:“在天上我有谁呢?”此处逐步上升的救恩经历为:“领受、引导、得荣耀”,这与以下的伟大神学陈述相较,可谓其缩版,那里将神的大工从隐密的起头描述起:“他预先所知道的人”,直讲到如此处的最后光景:“又叫他们得荣耀”。主曾指出,“我是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神”,就凭这句话,明察者使可看出永生的存在,由此可见,这段话更是将永生敞开在所有人面前了。请参第十一篇最后的注释,那里列出了其余论及这盼望的经文。

25.诗人对于神如何拯救他(23、24节,“搀着,引导,接……到”)满有把握之后,就因着神而有了安息,尽管环境仍然不利。

从言辞的运用来看,天和地可以只是指“无论何处”。但既是向神说话,这两个字应当维持原意。圣经对天的描述,诚然完全以神为中心

“淌撬的亮光、喜乐、荣冠,

淌撬永不下落的太阳。”332

至于对地的看法,则为“我活着就是基督”,这句座右铭并不具排他性,反而能增进一切的关系333

26.此处是面对死亡:因为衰残一字是指这方面,意谓“来到尽头”,而非“不足够”334。诗人秉持实话实说的原则,并不回避这件事,对于相形之下神的永恒性也不讳言(注意 RSV 小字“磐石”〔和合本:力量〕所流露的坚定,以及直到永远):他为两方之间那不可分割的关系而求,而主曾指出,这关系即能胜过死亡。而身为利未人,他更能清楚知道,神就是他的分,大卫对于这样的把握,只能以类比方式应用在自己身上:见的注释。

27、28.真正的比较。诗人如今站在较佳的立场,就能回顾过去的烦躁与嫉妒,而得到真确的了解。何必为“狂傲人……心怀不平”(3节)?其实他们必要死亡。我的敬虔难道尽归“徒然”(13节)?其实我所有的是最重要、且对人惟一的益处(28节),就是亲近神。

因此,虽然过去有一段时间,他所能做最好的事,就是把他的想法留在脑子里(15节),但现在他的口可以张开了。而在他所发现的亮光中,我们对他开头的赞叹句:“神实在恩待……那些清心的人”,又有了一番新的认识。

325 Right and Wrong (SCM Press, 1952),37页。六次出处为第l、7、13、21、26、26节。
326 参 RV:“因为在他们的死中没有束缚(或“痛苦”)。”这段中死亡似乎出现得太早。“在他们的死中”是单一的希伯来字, l#mo^t[a&m ;分开来读,可作 la{mo^ ; ta{m ,即以下译法中的楷体字之意:“……没有痛苦为他们健全与壮实是他们的身体。”(译注:以上为直译,经润饰后可作“……他们没有受痛苦,他们的身体健全又壮实。”)
327 Tennyson, Guinevere , 1. 647( Idylls of the King ).
328 如,用 ~@le{hem (“对他们”),代替马所拉经文的 h@lo{m (“此处””:用 mu^m lo{~ yims]~u^ “找不到错”),代替马所拉经文的 me^ ma{le^ yimma{s]u^ (“一满(瓶)的水将流尽”)。若要替马所拉经文辩护,或可参我们的比喻说法:“吸收”或“吸取”别人的说法(参 Eaton 的看法)。
329 JB(参葛利纽)作“直到……我参透这奥秘”,但如此乃是将“直到我进入圣所”这直述句灵意化,并没有什么依据。
330 C. S. Lewis, 'The Weight Of Glory', Transposition (Bles, 1949), p. 30.

331 ~ahar 这个字,可以作副词,即“以后”,“在那之后”等(如:等);也可以作介系词,“在……之后”。后者(“荣耀之后”)在此很难讲得通,但七十士译本认为是如此用,而 RP 将其修改为 ~o{rah] (“荣耀的路途上”)。若作“以后”解,则没有这类困难。
332 W. C. Dix,“好像古时之人的快乐”。参,以下,
333 。参,保罗既亲切又长存的友谊,而这正是他的格言。
334 JB 所译“为爱憔悴”有些过分。这个动词若以介系词 for 和其对像相连,可以有此含义,但此处它是单独一字。

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拾穗

】「神实在恩待以色列那些清心的人。」

亚萨(参看诗五○的脚注 )从恶人与义人不同的终局(15~28节 ),找到恶人为何昌盛(1~14节 )这个令人不解之问题的答案。

――《诗雷氏研读本》

这是诗人从一个几乎使他失去信心的试验(2节 )中得到的结论。

――《诗雷氏研读本》

这是一首教导的诗,主题与《约伯记》相似,讲义人与恶人的命运,何以恶人兴旺而义人反受苦。卷三以本篇为首,和以第一篇为全本《诗》之首,用意大概相同,二者同属“智能文献”,教导年轻一代怎样生活和思想。

成诗时期难确定,但大多数学者认为在被掳回归后。全诗分两部分:1~14节讲义人的信心在苦难中受到考验,因为只见到恶人得势,几乎丧失信心;15~28节描写诗人在圣所中看见恶人的归宿,信心恢复。

――《启导本诗注释》

“清心的人”:看13节,指在思想和行为上向神尽忠、得享福祉的人

――《启导本诗注释》

信心在罪恶世界更加成长。73-83篇由亚萨所写。亚萨与大卫同时代,是圣殿颂赞神的首席乐师。亚萨诗中,将神称为“伊罗欣”,表明神对世界的主权,与诗的内容一致。本诗极其鲜明地指出两种价值观。一是以神为中心的思想 ;另一是以欲望为中心的世俗主义。亚萨夹在两种价值观间倍受煎熬,终于在圣所领悟到追逐世界的恶人结局如此悲惨,开始恳切祈求神律法的引领。诗人阐明,不认识神,人即使亨通也必归于徒然;相反,亲近神的人,假使遭到苦难,也是蒙福之人。根据内容分为三个部分:①追求世界的恶人亨通(1-12节 );②被世俗主义迷惑的诗人恍然大悟(13-17节 );③比起以前,诗人更加亲近神(18-28节 )。

――《圣经精读本》

神实在……清心的人: 用信心之眼瞻望,神以良善预备最终的正义、慈爱。

――《圣经精读本》

本节相当独立,也是阐释全诗之钥,不但指明神能为人成就什么,也道出神对人的意义。清心一语,乍看之下似乎不起眼,其实非常要紧,因本诗将陈明,环境远不及态度来得重要,而态度可以因求一己之利而变得尖酸(3、13节 ),也可以因爱而坦然释怀(25节 )。清当然包括思想清洁(不洁念头的破坏力 ,但尚不止于此,基本上它是指完全委身于神。至于心,本诗中此字出现六次,它所强调的,正如布伯马丁(Martin Buber )的话:「心的情况决定了一个人是否活在真理中,若是如此,他就必体验到神的美善;倘若他活在似是而非的道理中,则必常遭不顺遂,而他会误以为是神对他不好」。

正直的人(和合以色列 )是将原文稍作改动(见小字 ),把「以色列」(ys*r~l )变成两个字,ys%r~l(后者是「神」的同义字 但 RSV与 NEB将其省略 )。这个译法没有什么根据,也毫无必要,因为「以色列」在解释上很有意义,而且放在开头,成为极佳的提醒,让人思想神的恩典与约,这些理当置于个人的反应之前。

──《丁道尔圣经注释》

这是一篇智慧诗。诗人的疑团:他不明白为甚么那些残暴的恶人事事如意,飞黄腾达,有钱有势,年富力强,享尽人间最好的福乐;反观敬畏神的人(包括他自己 )却是处处碰壁,时时遇难。这样,神的公平在那里呢?公义的神去了那里?为何神不按祂的话恩待忠于祂的人呢。

――《串珠圣经注释》

】「至于我,我的脚几乎失闪,我的脚险些滑跌。」

“失闪”、“滑跌”指在真理的正直道路上失足,诗人看见恶人情景(3节 ),几乎信心尽失。

――《启导本诗注释》

“我的脚几乎失闪”。由于嫉妒“恶人……享平安”,他对耶和华的信心几乎失去。

――《诗雷氏研读本》

我的脚几乎失闪: 圣徒不再仰望神,只注视恶人的亨通,自然会跌倒。那时,圣徒会将属世的暂时祝福视为最高价值。应当留意,这样的祈福信仰在现今教会反而占上风。

――《圣经精读本》

难解的困惑。NEB对此险境的刻划,比RSV更佳:「我的脚几乎滑跌,我的立足点即将丧尽。」诗人坦述这次信仰危机的原因,令人耳目一新。他大可摆出一副义正词严的姿态,要求公平公正,但他却承认自己有嫉妒的心,并且只凭所见来下判断

──《丁道尔圣经注释》

】「我见恶人和狂傲人享平安,就心怀不平。」

】「他们死的时候没有疼痛,他们的力气却也壮实。」

本节至12节是诗人眼中所见恶人的发达情况,以及那种自高自大,目中无人的态度。笔法夸张,勾绘出诗人心中的强烈水平(参伯二十一章 )。

――《启导本诗注释》

本节RSV的翻译十分精采,不过它将一个希伯来字分为两个字。在第1节中,若这样处理便不恰当(见对正直人的注释 ),然而此处倘采用另一译法,会显得格格不入,所以这样处理的确有充分的理由。

──《丁道尔圣经注释》

恶人的亨通。诗人罗列恶人的亨通,观其特征,主要有以下几点:第一,属世界(4-5-12节 );第二,属情欲(6-7-9节 );第三,属魔鬼(11节 );第四,暂时性(19-20节 )。

――《圣经精读本》

】「他们不像别人受苦,也不像别人遭灾。」

】「所以,骄傲如链子戴在他们的项上,强暴像衣裳遮住他们的身体。」

“骄傲”如项饰,“强暴”如衣裳,二者成了恶人的商标。

――《启导本诗注释》

「强暴像衣裳」:恶人对施用暴力习以为常,就像每天穿衣服一样。

――《串珠圣经注释》

链子: 表示荣华。恶人以骄傲为自己的项链,是理所当然的。因掌权者或富豪,身边自然会有阿谀谄媚之辈。像衣裳遮住: 指恶人施行残暴极其自然,如同穿惯的衣裳。

――《圣经精读本》

】「他们的眼睛因体胖而凸出,他们所得的过于心里所想的。」

“眼睛…凸出”指恶人有钱有势变得飞扬跋扈,罪行随之。

下半节是说他们心里甚么坏事都想得出,有的译文作:“他们心思的恶念毫无止境”>――《启导本诗注释》

7上 原指他们并不满足于自己已得的财富,仍随时准备行恶以获利。

7下 可意译为「他们的心满了恶念,永无止境」。

――《串珠圣经注释》

他们的眼睛……凸出: 讽刺恶人因富有日渐肥胖。

――《圣经精读本》

这段话展现出天之骄子的画像:胖嘟嘟,自信满满;虽模样令人发笑,但他们待人苛薄无情,所以无人敢笑;在自负的怂恿下,他们甚至恐吓全宇宙。诗第十二篇、十四篇,也有这类人的素描;而他们对上天和全地的态度(9节 ),在本篇第25节有一强烈的对比。

──《丁道尔圣经注释》

】「他们讥笑人,凭恶意说欺压人的话,他们说话自高。」

原是「他们讥笑人,说恶毒的话;他们自大,图谋欺压人」。

――《串珠圣经注释》

】「他们的口亵渎上天,他们的舌毁谤全地。」

恶人嘲笑神,并在其它人面前逞威风。

――《诗雷氏研读本》

他们的口亵渎上天: 指恶人自以为是的骄傲;他们的舌毁谤全地: 恶人满口恶言。圣徒不可羡慕恶人的亨通。

――《圣经精读本》

】「所以神的民归到这里,喝尽了满杯的苦水。」

即使是神的子民,也会受引诱去做出不正当的行为。

――《诗雷氏研读本》

此节的意思难确定,一般认为是说:恶人说的话与做的事十分吸引人,连“神的民”也不认为有甚么不对,信以为真。

――《启导本诗注释》

连神的子民也归顺这些恶人,接受他们所说的话。

――《串珠圣经注释》

神的民: 指以色列中心志不坚强的人。满杯的苦水: 使恶人堕落的世界。

――《圣经精读本》

这节经文在抄写时似乎有失误。第一句直译或为「……祂将带领祂的子民回到这里」,或为「……祂的子民将回到这里」;第二句(参 RV )为「他们将喝尽满(杯 )的水」。由于与上下文看来缺乏关联,RSV等译本便尝试推测原来的经文为何。他们对希伯来文的改动很小,而大部分现代译本都认为,这里是讲对成功的崇拜。

──《丁道尔圣经注释》

】「他们说:“神怎能晓得?至高者岂有知识呢?”」

神怎能晓得: 神不会即刻审判罪人,到末日才施行审判,故恶人产生错觉。我们当常常纪念神的威严,他以“如同火焰”的眼睛鉴察我们

――《圣经精读本》

】「看哪,这就是恶人;他们既是常享安逸,财宝便加增。」

恶人……财宝: 恶人有可能在世上暂得福乐,但这种祝福既不真实也不永久。

――《圣经精读本》

】「我实在徒然洁净了我的心,徒然洗手表明无辜。」

「洁净」:回应第一节的「清心」;诗人是清心的人,神却没有恩待他。

――《串珠圣经注释》

洗手表明无辜一语,在是表敬虔的决心,这里则为其痛苦的回音。将这个热诚的举动看为浪费时间,是非常自我中心的自怜想法──我这样做,又得到什么?──不过,当作者发现自己居然会如此想,不禁大吃一惊,心生警惕,反而激发出较佳的思想架构,如以下所述。

──《丁道尔圣经注释》

行公义的人得不到可见的赏赐,这使恶人终身的兴旺令人更感困惑。

――《诗雷氏研读本》

信仰在世界中的意义。诗人在令人窒息的苦闷中,怀疑自己的信仰。在神面前欲行正直、持守敬虔的努力到底有何意义?如今不是仍有灾祸、惩戒伴随吗?诗人终于在圣所领悟神的旨意,解决自己的苦恼。

――《圣经精读本》

】「因为我终日遭灾难,每早晨受惩治。」

惩治: 与永远的审判不同,标志神对圣徒的关爱。

――《圣经精读本》

】「我若说,“我要这样讲”,这就是以奸诈待你的众子。」

「以奸诈待你的众子」:即摒弃盟约,不再是神选民的一分子。

全节意思是:如果诗人像恶人一样说出狂言(11 ),他就不再是神的子民。

――《串珠圣经注释》

诗人知道如果接受恶人的想法{“我要这样讲”>,等于自绝于神的子民,毁弃与神立的约(“以奸诈待你的众子” ),后果不堪设想。但他亲眼看见、亲身体验的事,的确与神赏善罚恶的原则不符(”怎能明白这事“ ),十分不容易协调(“眼看实系为难” )。

――《启导本诗注释》

若不考虑神的观点和祂最后的审判——保证恶人必被毁灭(18~20-27节 )——人就会被第3至14节所描述的情况所误导。

――《诗雷氏研读本》

真理的黎明。踏入光明的第一步,不是出于理性,而是出于道德反省:从第3、13节的自我中心、自怜自艾,转念去思想一些基本的责任与效忠问题(15节 )。作者仍然毫无头绪(16节 ),但是此一注意力的转向,至少使心情略为放松,不再钻牛角尖,只顾定睛看世界的一面。他以推崇的语气称其他信徒为「神家中的人」(NEB ),直译为「?的众子」(15节 ),这又带出前面遭疏忽的一点,其实这层关系本身就是另一种财富。

──《丁道尔圣经注释》

】「我思索怎能明白这事,眼看实系为难,」

怎能明白: 与9节恶人的骄傲形成极其鲜明的对比。义人即使置身试炼,也安静努力寻求神的旨意。

――《圣经精读本》

】「等我进了神的圣所,思想他们的结局。」

诗人解决问题的方法:这一节是整篇诗的转折点;他解决疑难的方法,就是进入圣殿,面对面把他的困惑向神倾诉,透过与神交通,得着新的亮光,对问题有新的理解。

――《串珠圣经注释》

圣所: 诗人比较自己的思索与神的圣所,两者的区别在于结果。人的思考带来甚多困扰(16节 ),而神的圣所却赐人醒悟(17节 )、确信(28节 )。圣所象征神的临在,也珍藏神的话语。

――《圣经精读本》

当他转向神自己,不再以祂为推敲的对象,只是来敬拜祂,就开始得到亮光了。这些有限的人与神的永恒、全权、自有一比较,就原形毕露了。他们的结局直译为「他们的后来」,他们未来的遭遇,将使过去一切的努力全归徒然。第24节亦用了一个与这里「以后」相近的字,对照起来,那里则引介出非常不同、且充满荣耀的一面。

──《丁道尔圣经注释》

诗人进到神面前,有机会安静思想神的作为和神在以色列民族的历史上所行的事;缅怀往事,细数主恩,他的疑虑尽去,诱惑全消;明白有神同在,比世上一切都宝贵(23节 ),因神才可领他平安走崎岖险巇的世途,最后且能进入神的荣耀里(24节;而恶人也必灭尽(19节 )。

――《启导本诗注释》

】「你实在把他们安在滑地,使他们掉在沉沦之中。」

「安在滑地」:像放在斜坡路,必要跌倒。

――《串珠圣经注释》

审判不仅是罪恶必然的结局,或其「以后的事」;虽然它的确是如此(见17节的注释 ),但它所意味的,是神最后亲自的拒绝,叫他们离开,就像不再理会某人,失去了兴趣(20节 ),这正是的「受羞辱,永远被憎恶」,和的「我从来不认识你们」。「我们可能会完完全全被摒弃在外──被赶出、放逐、疏离,最后则被彻彻底底地忽略。

」──《丁道尔圣经注释》

诗人所获得的答案:在神的光照下,他明白自己不应以人拥有多少财富作为唯一的衡量标准;那些有财有势的恶人必要灭亡,他们的富贵荣华必要烟消云散,一切成空,有如「南柯一梦」。另一方面,敬畏神的人所拥有的乃是神自己,能与神同在比一切都更宝贵,惟有神才可以满足人心。

――《串珠圣经注释》

更加成熟的信心。神开启诗人的心眼,使他晓得真正祝福与暂时祝福的区别。如今,诗人开始颂赞神无与伦比的良善。

――《圣经精读本》

】「他们转眼之间成了何等的荒凉!他们被惊恐灭尽了。」

】「人睡醒了,怎样看梦,主啊,你醒了,也必照样轻看他们的影像。」

根据记载,神不会睡觉;但却说「主啊,你醒了」,这节经文有何含义?】

原文ba'ir的含意是「醒」,「以清醒的状态行动」。在这段经文里,ba'ir介是作象征意义解,意即鼓励某人切合当时情势而作出行动。参看上文下理,相信没有希伯来读者以为神在睡觉,待醒后才开始行动。作者以「拟情法」(authropomorphic )的语言来描写神;以人类的形体——有四肢、身体,以及人类的行为和反应,描写神的作为与表现。在本质上而言,神是个灵,不会有身体、四肢或情绪,就正如传统神学所指一样。(然而 圣经确曾提及神亦会有爱恶、悲伤或愤怒这些情感状态会因应人类的表现而流露出来。 )

神当然「不打盹,也不睡觉」,神不会失去知觉。然而,当我们认为神应在某些事上显露自己的作为,但他没有一点反应,不展露丝毫作为。后来,神被激发而借着行动来展示自己的能力,显明自己的旨意;于是,在表面看来是神在熟睡中醒来了,面对极需施展作为的情况而以行动来应付。,在主动使役语干中 是「醒来」之意 判清我的事」。 )诗人在里,为那些婴儿被摔死在盘石上而大感兴奋。真正属神的人怎能有如此恶毒的心肠呢?

诗一三七的作者,是被掳的犹太人的其中一员,他亲眼看见迦勒底人令人发指的恶行。主前五八七年,耶路撒冷沦陷,迦勒底军兵大事搜掠,从母亲怀里将婴孩夺过来,瞬间摔向最近的一个墙角,母亲悲痛欲绝,迦勒底人却发出充满兽性的笑声,露出狰狞笑脸。迦勒底人的这些凶残恶行,完全是羞辱以色列的神的表现。迦勒底人屠杀神的百姓,就是向那独一真神的主权提出挑战,因此,他们终须受到报应。迦勒底人虐待残杀毫无抵抗力的俘虏,就是向他们的神提出挑战。因此,神必以其人之道还治其人之身,向他们施行审判,才可以彰显出神的权能与荣耀。因为神设立了道德律,亦是道德律的执行者与维护者。

诗一三七的作者被掳到异地,他认为呼吁神维持执行自己的律例是理所当然的;对于那些曾施残暴的人,必须施行恰当的报复。只有这样,异教世界才得以知晓在天上有一位神,要求人类遵守他所设立的对与错的标准,谨记在脑海里。异教徒必须得到教训,从而知道他们向别人施行的血腥手段,终有一天临到他们自己的身上。异教徒如何能了解这个道理?唯一方法是亲身承受血腥暴行的恶果。

后来,玛代及波斯人攻克巴比伦,胜利者对待巴比伦婴孩的手段,就正如巴比伦人对待犹太人的婴儿一样的残忍。这时候,巴比伦人学习到这样功课了。巴比伦婴儿受到凶残灭命的对待,亦只因着这个缘故,巴比伦人知道希伯来民族的神是充满权能的。因此,诗人的祈祷并不意味着他是充满血腥的复仇心理。反之,他是诚恳地祈求神在异教世界之中彰显他自己的权能,使迦勒底人在顷刻之间经历灾难性的转变。迦勒底人曾使耶路撒冷居民受不必要的痛苦,现在,他们要遭受自己曾加诸别人身上的苦楚了。

在此要加插指出,我们身处于基督在迦略山被钉十字架以后的时代,因此,我们得以从另一途径知道神审判罪时的可怖——神甚至牺牲自己独一的爱子,为救赎全人类的罪。神依然会审判现代好流人血的政治家,以及他们那些道德败坏的跟随者。但主耶稣曾来到世上,神毋须要像旧约时代一样,不必以立时的惩罚来彰显神的公义与公正。而且,主耶稣已被钉死在十字架上,为人类赎罪;藉此,无罪的神子替有罪的人类受死,已显示了神对罪所持的忿怒态度。所以在现今时代,神不必以灾难性的惩罚来彰显他的公义。

由此看来,新约信徒不应学效诗一三七作者,毋须要求神施以惩罚性的审判。无论如何,我们不应忽视新约,该节经文记载在大灾难的日子里,殉道的圣徒向神发出呼吁:「圣洁真实的主啊,你不审判住在地上的人给我们伸流血的冤,要待到几时呢。」到了末时,不敬神者将受撒但摆布,他们所行流人血的暴行已到极点。到那时候,要求神施行审判是恰当的;神亲临这个罪恶的世界,施行这世界观所当得的惩罚。

── 艾基思《旧约圣经难题汇编》

】「因而我心里发酸,肺腑被刺。」

】诗人大为懊悔,深知他不应像畜牲这样不智,竟嫉妒恶人的权势和财富。

――《串珠圣经注释》

诗人在为前面的态度悔改时,程度更为深刻。第2节中他已经留意到这种态度的危机;第15节里,他看出这是对同伴的背叛;现在他则承认,这是对神的冒犯。此种亮光是来自他发现自己在神面前(参17节 「进了神的圣所」 ),因为向着?(和合在你面前 )直译为「与你同在」;起初他是抱着埋怨来到神面前,现在神的同在则成为他的喜乐。第23a、25b节(见说明 ),再度使用「与你同在」一词,因着这簇新的情境,内涵已截然不同。

──《丁道尔圣经注释》

荣耀的午正光辉。(接续上段引句 )「但另一方面,我们也可能被宣召进去,受到欢迎与接纳、称许。」这一点正是作者在前面所忘记的──因为嫉妒与忧愁最能令人眼瞎(他的用词更强烈-22节 )。蛇在夏娃内心所挑起的,正是这种感受,以致她甚至视伊甸乐园为耻辱。如今真正的价值终于披露;此段虽然简短,但论到人对神的响应,恐怕再无经文能出其右。

──《丁道尔圣经注释》

】「我这样愚昧无知,在你面前如畜类一般。」

在你面前如畜类一般: 真实描述诗人的谦卑,看穿自己的真相。与骄傲之人全然相反(36:1-4)。

――《圣经精读本》

】「然而我常与你同在,你搀着我的右手。」

「搀着我的右手」:代表扶助和保护(18:35,63:8)。

――《串珠圣经注释》

】「你要以你的训言引导我,以后必接我到荣耀里。」

「接」:叫人想起以诺和以利亚被「接」上天的事迹。

――《串珠圣经注释》

接我到荣耀里】

「到……里」的翻译纯粹基于诠释,希伯来原文是找不到的。神「拿取」人来救他性命的概念,在十分明显;新国际本将同一句话译作「他抓住我」(和合本同 )。「荣耀」一词在希伯来文圣经从来不是用作天堂的同义词,它的意思是诗人的危机可以「荣誉」地得到解决。诗人所遭遇的艰难为他带来羞愧,因为受苦被视作犯罪和不蒙神喜悦的证据(有关报应原则和来生的讨论 见诗中「常见的概念」附论\cf0 的注释 )。

──《旧约圣经背景注释》

“以后”:经过此次信心的考验之后。“以你的训言引导”:有神同在,有祂话语的引领,诗人不但可以今生生活在幸福中,对将来也有荣耀的盼望(神的完全救赎 。诗人的肉体虽然朽坏,内心却一天新似一天(26节 )。

――《启导本诗注释》

】「除你以外,在天上我有谁呢?除你以外,在地上我也没有所爱慕的。」

除你以外……除你以外: 无论身处何地,惟有神是引领人的火柱、云柱。问题在于是否借着信仰告白、接受这个真理。

――《圣经精读本》

】「我的肉体和我的心肠衰残,但神是我心里的力量,又是我的福分,直到永远。」

从以色列民族来说,迦南地分得的产业是他们的福分;从无地业的利未人来说,神就是他们的福分。因他们的负责是在殿中侍奉神。神也是今天信徒的力量和福分,因属神的人是被拣选的子民,也是神国的祭司。侍奉和传扬神都是我们的责任。

――《启导本诗注释》

「福分」:原与分配产业有关,此处却指神和诗人之间的特殊关系:神是他唯一的倚靠。

――《串珠圣经注释》

】「远离你的,必要死亡。凡离弃你行邪淫的,你都灭绝了。」

“行邪淫”指离弃神去拜偶像,有若不贞的女子。

――《启导本诗注释》

「行邪淫」:指属灵的淫乱,就是离开神去敬拜偶像。

――《串珠圣经注释》

“离弃你行邪淫的”。即在灵里对神不忠的。亚萨正确地下结论说,恶人必然衰亡,而纵然面对逆境,亚萨仍在神里找到避难所。

――《诗雷氏研读本》

真正的比较。诗人如今站在较佳的立场,就能回顾过去的烦躁与嫉妒,而得到真确的了解。何必为「狂傲人……心怀不平」(3节 )?其实他们必要死亡。我的敬虔难道尽归「徒然」(13节 )?其实我所有的是最重要、且对人惟一的益处(28节 ),就是亲近神。

因此,虽然过去有一段时间,他所能做最好的事,就是把他的想法留在脑子里(15节 ),但现在他的口可以张开了。而在他所发现的亮光中,我们对他开头的赞叹句:「神实在恩待……那些清心的人」,又有了一番新的认识。

──《丁道尔圣经注释》

】「但我亲近神是与我有益,我以主耶和华为我的避难所,好叫我述说你一切的作为。」

“述说你一切的作为”:诗人从神给他的启迪和帮助中得到新的经验,其实这也是神拯救大能的一部分。他得到亲近神的益处,愿意述说出来与众人分享。

――《启导本诗注释》

【思想问题(第73篇 )】

1根据作者的观察,那些作恶、狂傲的人竟然物质富裕、生活安逸,你所处身的社会也有这现象么?你会与作者有同感而发出13节那样的结论么?

2神的子民因羡慕恶人的境遇而跟随他们的脚踪(10 ),这种情况也有在今日教会出现么?

3若神不立即将你的困惑除去,你仍会仰望祂么。

──《串珠圣经注释》

例证

「神实在恩待……清心的人。」

神真是良善,祂使万事都互相效力,叫爱神的人得益处。纵使益处不是如你所想象的,仍能凭信心认定神的作为全然纯粹是赐福的,祂的道上充满光亮。有人在失望的边缘,却因信心抓住神,仰赖祂的良善,这样就能荣耀神。

我们的信心有时也会如诗人所说的经受打击,因为看到世人的情形;恶人兴盛,而属神的人反受欺压;文士与法利赛人吞去寡妇的房屋,欺凌无助者,但是诚实人忠勤工作,反不受重视。这是一个奇怪的世界,充满矛盾、困惑以及无可解决的问题。但是在这一切的事上,神的儿女必须勇于承认神的恩慈。你不感到吗?然而理智、经文、经验都使你接受。问题是我们从错误的角度来看这些事。诗人看这些事心中感到痛楚,于是他走进圣所,立时就明白了。不要将世界当做宇宙的中心,中心是在日头。我们不可从环境看神,却要从神看环境。常与神同在,于是奥秘就显明了,苦难的问题就解决了。最要紧的,要有清洁的心,目的纯一,那时即使有苦难,也必知道对心灵有益。

──迈尔《珍贵的片刻》

】〔亚萨的诗。〕「神实在恩待以色列那些清心的人。」

这是一个题目。下面就说,他(写诗的人 )有一个时期,看看那些人的亨通、发达,他险些滑跌,但是没有跌下来,因为他的心还是有一点儿清的,等他进了神的圣所,他就明白了。他说,在他没有看见光之前,他自己好像畜类一般,是愚昧无知的。他进了圣所就看见了,就说,『除你以外,在天我有谁呢!除你以外,在地我也没有所爱慕的。』这是一个在极其次黑暗里的人得见了光之后的经历。他在极其黑暗里没有跌倒,是因为他的心还有一点清,因此还有机会蒙神恩待,因此得见了光。心清,就不致滑跌,而能更认识神。

】希腊哲人柏拉图,很多人敬佩他,因此朋友也很多。有一天,一个朋友送他一张美丽而高雅的椅子,使他甚为高兴,若有亲友来访,辄示出以夸耀之。一次正当外面下着大雨,有许多人到他家中。柏拉图又介绍他的椅子如何高贵,突然门外进来一位诗人,衣着不整,雨鞋溅满泥巴,蹒跚的走进来,一声不响的跨到椅子上跳来跳去,并说:「诸君,你们不要以为我是疯了,我这样做是救人哪!因为柏拉图沈于骄傲之海,身为朋友的我,不能见死不救,现在我是用脚踹他的骄傲!」这时诗人又从椅子跳下来,坐在椅子上,柏拉图赶快去拉他说:「朋友!我谢谢你的救命之恩,我必报答,请等一下。」说完话,立即跑进屋内拿出一把刷子,将椅子上的泥巴刷去,再请诗人坐下。然后柏拉图即以同样的声调大声说:「诸君,今天我柏拉图不小心落在骄傲之海中,幸而我的朋友及时赶来,用脚踏死我的骄傲,使我重生,我也以刷子刷去这位朋友的嫉妒,免得他落在嫉妒之海中。」

骄傲与嫉妒是人类的软弱,人人难免,应予以摒除。

——林政杰《诗的讲章》

神允许贫富善恶存在必有祂的旨意,你如何自处?是羡慕恶人的发达?是忿忿不平?是……】

在这些经文中交织着两个鲜明的主题﹕(1 )恶人的发达使有信心的人不知道为甚么非要行善;(2 )恶人的财富看上去非常诱人,使有信心的人倒想跟他们换个位置。但这两个主题的结局却出人意料。恶人的财富在恶人死去的时候突然失去了作用,而对义人的奖励却突然有了永恒的价值。看上去像财富的东西,现在成了废墟;现在看上去没用的东西,却要存到永远。所以我们不要希望同恶人换个位置,得到他们的财产。终有一天,他们倒希望跟我们换个位置,得到我们的永恒财产。

――《灵修版圣经注释》
视觉错误的悲哀】

「至于我,我的脚几乎失闪。」

出门旅行,视觉有问题是极不方便的事,特别是近视和视焦不能凝聚。在属灵的路程上也是如此。
诗人说他的经验:“至于我,我的脚几乎失闪,我的脚险些滑跌。”为甚么会遭遇这样的危险呢?那不能怪别人,是由于自己的问题;人跌倒不是在脚,是在眼错。
他本来跟清心的人在一起,只顾念天上的事,在当跑的道路上跑得很好。但不知如何,注意力转移到地上不平的现象:敬虔的人受苦,恶人却凡事亨通顺利,“常享安逸,财宝便加增”。世上还有比这更不公平的事吗?再想到自己,凡事要讨神的喜悦,“我实在徒然洁净了我的心,徒然洗手表明无辜;因为我终日遭灾难,每早晨受惩治。”行义的人,不仅受恶人的欺压,连小的过错,神也不肯放过,也要加以惩治,岂不是左右不逢源?
这是近视的毛病。应当看到将来:“等我进了神的圣所,思想他们的结局!”原来你所羡慕的以为是“顺利”,实在是神放他在“滑地,使他们掉在沉沦之中”
原来滑地是滑跌的先声,并不值得羡慕。
如果圣徒只看现在,对我好的就是好人,现在的福就是有福,那实在愚昧无知,无异于畜类。因此,想到神为信祂的人所预备的,是永远的福分:“你要以你的训言引导我,以后必接我到荣耀里。”这样,就胜过了地上事物的吸引,把眼睛注定在天上的主:“除你以外,在天上我有谁呢?除你以外,在地上我也没有所爱慕的。”如果在天上没有了主,就是圣城里没有殿,没有羔羊的宝座,没有荣耀光照,人如何能亲近神?在地又有何盼望?
在天国的路上,有许多失脚跌倒的人,偏离了真道。都是因为患了近视,只能看到眼前,让世俗的尘雾,遮掩了属天荣耀的盼望,忘记自己旧日的罪已经得了洁净,没有单纯的仰望主,就迷失了正确的方向。
圣经告诉我们,不要看别的人,只要仰望耶稣:“我们既有这许多的见证人,如同云彩围着我们,就当放下各样的重担,脱去容易缠累我们的罪,存心忍耐,奔那摆在我们前面的路程,仰望为我们信心创始成终的主耶稣。

── 于中旻《诗笺记》

从前有一位宣教士,恰巧与老罗斯福总统同乘一艘船,从非洲回到美国来(总统是去非洲打球的 ),及至返抵国门,只见欢迎总统归回的人,万头蠢动,军乐与人的欢呼声,此起彼落;然而欢迎这位一生在非洲传道之宣教士的人,却没有一人!相形之下,情景实在太过凄凉了。宣教士心中不免有些自怜,暗想:「难道这就是一生事主的待遇么?」正当他感到凄凉时,忽然心中有个声音,温柔的对他说:「孩子,不要着急,现在尚不是你回家的时候啦!」顿时心醒悟过来。

——林政杰《诗的讲章》

有一个很出名的故事,也可以说是一篇神话,它说:有一个修道士,因为不明白神待人的方法,就预备出门观察世界,以求找到一个答案。当他走在路上的时候,有打扮得像人的天使和他同行。这一个天使告诉他:他是神所派的一位天使,要来开导他。他们头一夜住在一位很虔诚的人家里。他们在那里谈到天堂和荣耀之神,在那里也享尽了主人的款待。第二天早晨,这一位天使在离开的时候,竟把那位虔诚之人的金杯拿走了。第二夜,他们又住在一个很虔诚的人家里,那个人也是照样的迎接款待他们,但在他们离开以前,这一个同伴把主人家的一个婴孩杀了。这一个婴孩是那主人最亲爱的独生儿子。到了第三晚,他们又在另一家蒙了款待。这人有一个看来好像很忠心的仆人,那人告诉他们这一个仆人怎样忠心,怎样服事他。到了第二天早晨,这一个仆人就送他们一段路,正欢送他们过一道桥的时候,这一位天使突然把那仆人推下桥去,掉在河里淹死了。到末了的一晚上,他们来到一个很恶的人家里,他们并没有得到甚么招待。但是,第二天早晨,那天使竟将头一天拿来的金杯送给他。这事之后,那天使就问这一位修道士说:「明白这些事情吗?」他回答说:「我真莫名其妙,为什么你要如此的对待那些虔诚的人。他们那样的款待我们,你却这样的报答他们。反而到末了一个很恶的人家里,你却用金杯酬谢他。」那天使说:「我要告诉你,我行事的意思和秘诀。我们所到的头一家,虽然那一个人很虔诚,但这金杯是他每天早晨都用的。他每天喝那么一大杯酒,一定会影响他的生活、他的道德,所以我把它拿去,使他可以作一个有节制的人,不再那么过份地饮酒。第二家的主人原本是一个很好的人,用很多的时间祷告退休等候神,对穷人很慷慨,可惜并没有儿子。自从他得了一个儿子很高兴,很爱他,并且用了许多的时间与他玩耍,甚至于耽搁了他灵修的工夫,也很少周济穷人。恐怕他现在只顾积蓄钱财为他儿子指用,所以我将小孩子拿去,让他能专心更好的服事神。关于那个仆人,我将他推下桥去,是因为他准备第二夜杀他的主人。关于那一个恶人,我将金杯送给他,是因为他将来一定没有什么可享受的,他也没有天堂的盼望,所以我就将那杯赐给他,让他仍旧享受现在的娱乐。」正如圣经所说:「让那污秽的人仍旧污秽罢。」这篇神话,当然是有它的教训,我们也可以看出神一点也不偏待人。总而言之要看事情的结局,要知道神引导他儿女的目的。诗人因为「进了神的圣所,思想他的结局」,所以他就明白了。

——林政杰《诗的讲章》

亚萨明白了一点,富人的自信建立在他们在梦幻世界中得到的财富之上。梦只存在做梦之人的心里。不要让我们的生活目标那么不实际,以至于省悟得太晚,得不到神的真理。当我们的信心只建立在神的上面,而不是财富上的时候,幸福和希望才能实现。在神里面才有真实,我们应当努力靠近神,才能真实地生活。

――《灵修版圣经注释》

神的睿智】

有一个古老的故事说到三棵有趣的树,它们都想出人头地,因此纷纷向神祷告,恳求神使它们显为伟大。第一棵树要求能被采纳作为宫殿的梁木。第二棵树要求被制成一条大船,以便遨游七海。第三棵树希望能长得笔直,高耸入云,好让欣赏者发出称赞的声音。

慈爱的神一一接受它们的恳求,不但使它们宿愿以偿,而且神的安排更是奇妙。第一棵树,神使它成为一马槽,圣婴耶稣就在那里降生。第二棵树,神使它被制成为一只小船,这是耶稣在加利利海乘坐其上教训众人的那一只。第三棵树,神使它被做成一个十字架,后来耶稣就是被挂在上面。这三棵树的志气虽然崇高,但它们却不懂得如何谦卑祷求。我们的情形也是这样,求圣灵教导我们。我们原像一根纺线,繁忙的往返穿梭着,但只有主知道要织成一个什么样的图案。我们与神的关系应该是这样的一个公式:求主带领,我们顺从。

——梁敏夫译辑《清晨露滴》

小信的我,神啊,求你不要离弃!到永远,你也不会放下我吧……】

亚萨自称他的信心是建立在神的同在和神的引导之上。我们从出生到死亡都在神的掌管之中。这还不算,我们还有复活的希望。勇气和体力都会消失,但我们知道终有一天我们会复活,永远事奉神。神是我们的护卫,所以我们必须抓住神。

──《灵修版圣经注释》

除神以外「除你以外,在天上我有谁呢?除你以外,在地上我也没有所爱慕的。」】

人和万物一样都是为神自己创造的,正如我们要建造,购买,制作任何东西都是为自己,不过神对人的目的和要求更高,是叫人与祂有交通,有情感,有更密切的关系。神虽然为人也预备了各种东西,使人享受,但不能代替神自己,不能成为人的偶像。

因此在人的经历里也会感觉到,任何事物以及别人,只能满足局部的,外面的部分需要,而在人的生命中心,灵魂深处,仍然会感到一种说不出的饥渴,一种虚空,是什么都填不满,解决不了的。总觉得还需要一个更高,更美,更完全的对象。那只有神自己,特别是已经信神的人,知道有这位慈爱,良善,全能,智慧,荣耀的神,就更不能以别的东西为满足了。

起初,人可能以神为许多对象之一,各种需要的一方面。但渐渐地会认识到,神是万有,是包括一切,是远超过一切,别的人、事、物和一切受造的,不但不能与神比较,并列,也不能夺取神应有的地位。别的都是虚无,不可爱,无意义的,在神面前一切都变得渺小,短暂了。因此可以说,「在天上,除你以外,我还有谁呢?在地上除你以外,我也没有所爱慕的。

」──《每日天粮》

「除你以外,在天上我有谁呢?除你以外,在地上我也没有所爱慕的。」

我们向主的完全奉献,常常因着一些特别的人事物而转移,而神就在等候要得着那关键性的特别事物,因为祂必须得着我们的一切。我因着一位国家的领袖,在他自传中所写的一些话,而大受感动。他说:「我不为自己要求什么,我所有的要求都是为着我的国家。」如果一个人愿意他的国家得着一切,而不为自己留下什么,难道我们不能向神说:「主阿,我不为自己要求什么,我愿意一切都是为着你!我只要你所要的,凡在你旨意之外的,我一概都不要。」除非我们站在奴仆的地位,否则祂就不能站在主人的地位。神不是呼召我们为着祂的事工而献上自己,祂乃是要求我们无条件的降服在祂的旨意里。

—— 倪柝声《旷野的筵席》

我们对神应有的爱“除祢以外,在天上我有谁呢?除祢以外,在地上我也没有所爱慕的。”】

当我们告诉神,我们全心爱祂时,常常有口无心。人们年轻时学会说这话,年岁渐长仍继续如此说,却未思想其真意。爱神意谓着单单遵行祂的旨意,忠心地遵守祂的律例法度,憎恶违背祂。爱神意谓着爱基督所爱的——贫穷、卑微、受苦,恨基督所恨的——世界和其虚浮之事。我们若说爱一个对象,却不渴望和其相似,这算是爱吗;爱神会使人渴望与神交谈,渴望靠近祂,与祂一同叹息,并渴慕祂自己。若不渴望看见心所爱的,这种爱是虚假的。
我们的主“来要把火丢在地上。”(路12∶49 )祂渴望火能蔓延开来,人却活在死寂的冷淡和漠不关心里。人爱钱财、房子、头衔和一种叫“名誉”的怪物,他们甚至爱卑下且最当受鄙视之事,所以神性之爱在他们心中找不到住处。哦!主!祢不管我们怎样不义,仍坚持在我们身上有权利!愿祢的爱火吞灭所有其它的火。我们从祢身上所看见的何其可爱,哦!祢的泉源涌出了一切的美善。求祢给我们恩典来爱祢,让我们单单爱祢,且永永远远爱祢。

­­­­-- 芬乃伦《灵思默想》


感谢压力“神是我心的力量,又是我的福分,直到永远。”】


在1821年,新英格兰的名媛安·加德珊(AnnJudson )和她丈夫阿登尼兰(Adoniram )要从事一项危险而艰难的宣教工作,那就是去遥远的缅甸作拓荒的传教士。
安在日记上记载着他们是怎样在几乎忍受不了的情况下生存下来的,她写道:“几天来,我们对黯淡的前途悲观失望,跟我们传教有关的一切事情,都没有着落。我发现在前途一片黑暗之时,只靠信心与对神的交托活下去是很不容易的。”
可是她接着又说:“如果前途是平坦又轻松,哪里有依靠神的余地呢?反而心中会有所不满和抱怨。所以我应该喜乐地感谢天父,他借着挪去一切我们认为可以依靠的事物,来迫使我信靠他。”
虽然处境极其艰难,加德珊还是认同诗人所写的:“神是我心里的力量,又是我的福分,直到永远。”(诗7326 )
当我们平日所依靠的一些东西一旦失去时,我们的态度是如何呢?我们是否会感谢那试炼能加强我们对神的信心?身为神的儿女,重大的压力会产生非凡的信心——也彰显出神极大的恩惠。
当黑云遮蔽主荣面,
我仍安息在他不变的恩典中。
无论暴雨骤风多凶猛,
我的锚却仍在苦难中屹立不摇。
当我们面临暴风雨的压力时,
才知道锚的力量有多大。


──《生命隽语》

「我的肉体,和我的心肠衰残,但神是我心里的力量,又是我的福分,直到永远。」

我所认识的一位弟兄有一次被邀出外布道数月,那时他所钟爱的妻子,健康欠佳。就在他出发那一天,有一位朋友托我带给他一封别前的信函,当我将到他家时,他刚出门,但没有看见我,他往外走了一小段路就停下了,稍经踌躇之后,他开始回步转向家门。我发觉他灵里有一些挣扎,我没有等着他,就从另一条路往河边的轮渡走去。不久当他抵达轮渡时,我将那封信交给他说:「愿主祝福你」。他的答话显得他内心十分宁静。几个月以后,他从外面做工回来,我将当日看见他离家的情景,在彼此交谈中稍为涉及。他坦然承认说:「是的,当我站在路旁犹疑不决时,我觉得在缺乏照顾和金钱的环境下,我不能够离开她和孩子们,但当我举步折回时,那经节就临到了我:「手扶着犁向后看的,不配进神的国」!因此我再转步直往轮渡去了。」拭着眼泪扶犁前行——这就是基督徒。

—— 倪柝声《旷野的筵席》

【诗七十三篇综合】

在这一篇诗里,诗人看到义人受苦,恶人享福,神的子民受尽凌辱,似乎是非不明,公理显然颠倒。他说:「我思索怎能明白这事?眼看实系为难!」(16节 )。他几乎因此灰心跌倒,连神都不要信了!可是站得愈高,看得愈远;全部历史是神公义的记录。若把时间表拉长来,再看看万事的结局,甚么疑问就都没有了。所以眼看实系为难,最好是效法诗人的榜样:「等我进了神的圣所里,思想他们的结局」(17节 )再说。

── 桑安柱《这时候》

【诗七十三篇 日光之下恶人更得逞,我大惑不解!神你的公义与智慧呢?】

亚萨是大卫的利未诗班的指挥之一。这里的诗:第73至83篇,未必都是他写的。在这首诗中,亚萨解释说在自己进到神的圣所之前,他并不理解为甚么恶人得志,义人受苦。但当他看到终有一天公义将要实现的时候,他才知道了神的智慧。

――《灵修版圣经注释》


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