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导读:诗篇 第27章


圣经综合解读

1「(大卫的诗。)耶和华是我的亮光,是我的拯救,我还怕谁呢?耶和华是我性命的保障(或译:力量),我还惧谁呢?」

「亮光」在圣经里代表从神而来的美好事物,如拯救())、真理())、美善())、喜乐())和生命())。在本篇中,「亮光」和「拯救」是用两个角度来说明同一件事:神的「亮光」带来了人的「拯救」;而「拯救」之所以临到人,因为神就是「亮光」。
神的「亮光」照亮我们,不但叫我们知道自己的黑暗,更驱散我们心中的黑暗,「拯救」我们脱离这黑暗。人若不认识自己的黑暗,就不会觉得需要光,也不能得着神的救恩;当我们认识到自己的黑暗的时候,神才会施行祂的「拯救」。
不敬畏神的人什么都怕,怕人、怕困难、怕失败、怕疾病、怕死亡……;敬畏神的人却什么都不必害怕:因为「耶和华是我性命的保障,我还惧谁呢」?
上图:牛津大学从16世纪开始的校训「Dominus Illuminatio Mea」,就是「耶和华是我的亮光」(诗二十七1)的拉丁文。

2「那作恶的就是我的仇敌,前来吃我肉的时候就绊跌仆倒。」

3「虽有军兵安营攻击我,我的心也不害怕;虽然兴起刀兵攻击我,我必仍旧安稳。」

神的百姓必然会有仇敌,因为世人「见你们不与他们同奔那放荡无度的路,就以为怪,毁谤你们」())。但「人为人子恨恶你们,拒绝你们,辱骂你们,弃掉你们的名,以为是恶,你们就有福了」()),因为这表明我们是神的百姓;而当「人都说你们好的时候,你们就有祸了」()),因为这表明我们与世人已经同流合污。
神允许仇敌的「军兵安营攻击我」,是要让我们在难处中经历神做我们的「保障」()),学习凭信心「不害怕」,因着「神所赐、出人意外的平安」())而「仍旧安稳」。

4「有一件事,我曾求耶和华,我仍要寻求:就是一生一世住在耶和华的殿中,瞻仰祂的荣美,在祂的殿里求问。」

大卫一生的经历告诉他,在难处中最应当做的不是急着寻求平安,而是寻求「一生一世住在耶和华的殿中,瞻仰祂的荣美,在祂的殿里求问」。凡寻求神、与神亲近的人,神必负责他的平安。而当我们的眼目离开环境和自己,单单「瞻仰祂的荣美」的时候,神就会让我们的心在难处中「仍旧安稳」())。
「殿」指会幕,当时所罗门的圣殿仍未建成。

5「因为我遭遇患难,祂必暗暗地保守我;在祂亭子里,把我藏在祂帐幕的隐密处,将我高举在磐石上。」

神未曾应许我们不遭遇患难,却应许在患难中「祂必暗暗地保守我」。我们在主里面,祂也在我们里面,这是我们最安全的保障。每次我们被仇敌试探、攻击,都是因为我们离开了神「帐幕的隐密处」,没有「保守自己常在神的爱中」())。
「藏在祂帐幕的隐密处」,比喻神像古代中东的主人,会责无旁贷地保护客人的安全。因此,我们在难处中最应当做的,就是赶快回到神的「帐幕」中,让我们的神来保护我们。
许多时候,神拯救我们的方法不是消灭仇敌、挪去难处,而是「将我高举在磐石上」,让仇敌够不到我们、难处摸不着我们。虽然仇敌还在猖獗、难处仍旧存在,但我们的生命已经被神「高举在磐石上」,难处和仇敌不但不会再搅扰我们,反而会成为使我们生命成长的「食物」())。
上图:世界遗产马萨达(Masada)是犹大旷野与死海交界处的一座岩石山顶,位于大卫躲藏的隐·基底(撒上二十三29)南边22公里。马萨达东侧悬崖高约450米,西侧悬崖高约100米,山顶平整,道路险峻,是以色列最有名的一个「磐石」,也是大卫写诗时最容易联想到的「磐石」。

6「现在我得以昂首,高过四面的仇敌。我要在祂的帐幕里欢然献祭;我要唱诗歌颂耶和华。」

7「耶和华啊,我用声音呼吁的时候,求祢垂听;并求祢怜恤我,应允我。」

8「祢说:你们当寻求我的面。那时我心向祢说:耶和华啊,祢的面我正要寻求。」

9「不要向我掩面。不要发怒赶逐仆人,祢向来是帮助我的。救我的神啊,不要丢掉我,也不要离弃我。」

10「我父母离弃我,耶和华必收留我。」

人所当顾虑的,不是神会「离弃」())自己,而是自己可能远离神。凡真心寻求神的人,神必不会「丢掉」他;而真正敬畏神的人,必不敢远离祂。
「我父母离弃我」意思是「若我父母离弃我」())。

11「耶和华啊,求祢将祢的道指教我,因我仇敌的缘故引导我走平坦的路。」

12「求祢不要把我交给敌人,遂其所愿;因为妄作见证的和口吐凶言的,起来攻击我。」

「因我仇敌的缘故」()),意思是求神带领他走正路,免得敌人抓住把柄攻击他。
神有时也会将我们暂时「交给敌人」,正如约伯曾被神交在撒但手中,主耶稣曾被神交在恶人手中。但恶人不过是神炼净祂百姓的火,神必不永久留我们在敌人手中,「遂其所愿」。

13「我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠,就早已丧胆了。」

14「要等候耶和华!当壮胆,坚固你的心。我再说:要等候耶和华!」

「活人之地」()),指今生。
我们之所以能在难处面前不「丧胆」()),不是因为我们刚强,而是因为在信心里看见了神的「恩惠」())。人的自信是靠不住的,所以神不是让我们靠着肉体的努力去跟随祂,而是用祂的「恩惠慈爱」一生随着我们(诗二十三)),让我们一生不断经历神的恩惠和信实,信心不断增长。
大卫对自己的勉励,也是圣灵对我们的「壮胆」和「坚固」:「要等候耶和华」!今天有许多人耻笑我们,如同耻笑在十字架上的主:「祂倚靠神,神若喜悦祂,现在可以救祂」())。时候到了,我们必可以说:「看哪,这是我们的神;我们素来等候祂,祂必拯救我们。这是耶和华,我们素来等候祂,我们必因祂的救恩欢喜快乐」())!

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每日研经注释

毋须惧怕

很有可能大卫是这篇诗的原著者。在其中很多处与他生活经历吻合。假如真是如此的话,它是写于(或者最低限度在首先被朗诵时 )主前一千年至九六○年间,正当他作王至他死的期间。但是后来这伟大和动人的诗,在后人称为‘第二个圣殿诗集’中占了一席位。这‘第二个圣殿’是在主前五二○至五一六年间建成,并在翌年奉献的。

我们现代的诗歌集,是经过修订过程的,每一次新的修订都会在字里行间作出一些轻微的修改,就算是‘受欢迎的旧作’也是如此。诗也不例外。假如不是如此,圣经便不会是活的书,一本首先对大卫时代、然后对以斯拉时代的人,再对耶稣时代、并且对我们说话的书。事实上,我们没有拥有,也没有一个人曾拥有旧约任何一部分原来的‘手稿’。

假若神成为我们……。亮光和拯救这两个名词是用重言法的方式写成,一种诗歌的普遍格式。这即是说,诗人选择了两个字,从两个角度来述说同一件事情。神的亮光创造我的拯救,而拯救临到我,因为神是光。既因神是创造者,所有的受造物便毋须惧怕了。当牛津大学及后来的牛津出版社,用了这篇诗头几个字,以拉丁文写出作为座右铭:Dominus Illuminatio Mea。它破坏了诗人有深度的远见,因为没有救恩这个字。我们损失了很多有关亮光这个字的意义,好像我们引用经文时,而不注意它的上下文所做成的损害一样。

保障真正的意思是‘在我生命中力量的来源’,即是神的力量!在第二节,标准修订本的脚注,是原文的意思(避难所 ),比起任何对这节经文的意译,更能清楚表达其意思。我们刚提醒自己诵读的是诗歌,而不是平铺直叙的散文!

对大卫而言,军兵只是人的队伍。对以斯拉而言,这可能是指政治的压力,正如我们在那本以他名为作者的书所发现的一样。今日,毋须牵强的解释,我们的敌人可能是一组具破坏性的病菌。近年来发现病菌能自我繁殖百万倍,好像活物一般,并且它们能藉着本身的生理的独特能力,重新创造自己成为更新更具破坏力的组织。所以虽有军兵安营攻击我,对一位在一所现代医院的病人来说,可能是一项全新事物!我们必须记得在圣经中,邪恶是一样的事,但是能隐藏于不同形式中而表明(那狡猾的老魔鬼! ):政治、军事、心理、社会、宗教认识,这样事实上那只有一队邪恶的军兵。然而大卫知道神在这里。他不用向神呼求帮助,他所需要的是认识神。

然则继续有战争。信徒在任何时间都委身于‘主的战争’中。他们对神的‘可靠’有完全的知识,甚至在大卫以前,在古老的诗中已有论及了。因此之故,诗的意义继续发展,使今日我们能用同一种委身的心思,唱出这伟大的诗歌:‘信徒如同精兵,争战向前行。’

这是诗人帮助我们,放在我们面前的一个事实。首先‘主的军兵’并不是在五旬节被征召的,好像今日常常听到的一样。‘耶稣并没有建立一所教会,祂建立一个基础’这神学主张有深远的真理。在任何一种情形,都会是对犹太人之信仰的一种不尊重。我们也不敢限制神在中对亚伯拉罕的应许,只是对犹太人而已。在一方面,亚伯拉罕不是一位犹太人,却是犹太人和很多外邦人两者的祖先;另一方面否认基督徒或是现代的犹太人都在应许中有分,这都会使诗失却意义。

在第四节的句子可以如此说:‘只有一位神,所以随着而来的,在我的生命中,只有这样一件基本的事情。’画像的神学被用作宣告这一件事情是甚么。记着第一诫:‘除了我以外,你不可有别的神。’那里有其他的神灵──他们为数不少──健康、财富、游戏、一个人的自我,但是在任何时间、任何地方和任何活动中,敬拜神是第一位。住在主的殿中,字面的意思是在里面坐着。在圣经的时代,有四种敬拜的姿态。(甲 )好像今日犹太人所作,和耶稣所教训人一样,你能坐着默想。在那些日子,你毋须像现代的方式跪下来。(乙 )在旧约时代,‘跪下’即是将双膝屈下,然后将一个人的额放在地上,好像今日回教徒所作的一样,但是当教会扩展至北欧,因为它的建筑物只有潮湿、泥泞的地面,而且没有座位,那种姿势已被摒弃。(丙 )第三种姿态,在圣经中被形容为跪下,就是将一个人的面平放在地面上。在埃及法老面前,人需要如此行。这姿态只有在按立罗马天主教神父的情形下保留着。(丁 )但是人惯常站着祷告。

这里的图画是一个男人或是女人在敬拜神,他坐在圣殿中,经过一段长的时间,寻求明白神的道路。当然他不能坐着那里,好像是居住在家乡中。因此,这些字肯定只是生命态度的一幅图画。我们继续读下去:‘现在……’因着他的默想,无论遭任何困难攻击,他知道与神同行,站稳在祂的信仰中的意思是甚么。‘因为我的头现在高过我的敌人!’他能比他们更深的看到神的爱和应许之意思。所以,他每日的生活都有一首诗歌在他心中。

与神交谈

此刻我们听到诗人与神交谈的部分说话,他继续坐在圣殿中(或在家乡中! )

(一 )他说:耶和华阿,我用声音呼吁的时候,求你垂听。

(二 )在诗人还未说话时,神已经回答:你们当寻求我的面。动词是复数的,所以这时并不是单向大卫说的,也是对整个群众说的。

(三 )我的心回答,他宣告说:我实在已寻求祂的面,所以现在不要从我面前隐藏起来。肯定地,他会继续的说,事实上知道神在那里,聆听、照顾、等候他的话。

困扰。这可怜的人所经历的是甚么呢?我们毋须知道,因为我们都有自己私人和个人的地狱要经过──并且没有其他人知道我们必须受的苦是怎样的。但是在这之前,他曾说:你向来是帮助我的。‘这是真实的,我的双亲曾离弃我,他们不明白我,事实上有代沟这回事。但是你同时是我的父亲和母亲,我是你的儿子(或是女儿 )。你必然用你的膀臂把我围绕。’

双程交通。在第十一节,他回到曾在第四节中所说那种团契的喜乐,但是要达到那喜乐,他宣告神和人两者必须有所行动。而神必然首先有行动!诗人说:‘教导我’,我并不知道应作甚么和如何面对那些假见证人,那些我以前(第2、3节 )说过暴力的对头人。然而,正如我们曾看过的,那些敌人可能我们中间,而其中之一可能只是缺乏信心。苏黎世的杨格教授(Prof. Jung )曾如此写过:‘在我的病者中,他们的下半生,即是超过三十五岁的人,没有任何一个人,他问题最后的答案不会是寻求对生命一种宗教观念。’

假若神会为我作那两件事,(当祂作的时候! )他在十三节继续说,这样……现在跟着这重要的时刻,在经文中有一个奇异的字。看看不同译本:钦定本、新英文圣经、今日英文版本及其他,它们如何处理那个字。将经文翻译成‘假若我不相信我会看见……’(这样我便会失却信仰 ),或类似这样,都有很多优点。我们刚在出埃及记二十二章汁二节发现这一种结构。但是正如这翻译,诗人充满信心地宣告,他相信仍然会看见神向他施恩。施恩一词的意思,我们在以前曾注意过。他作出这认信,是基于简单的理由,神是信实、可靠、可信的。

但是在活人之地是甚么意思呢?(甲 )它可译为‘有生命的地方’──无论那是甚么地方。(乙 )活人可指人类,只要我们仍住在地上。(丙 )它可指那些现在已在永恒中与神同活的人。在永恒中神是活人的神,祂是永生的神。按照我们在这篇诗开首时申论的亮光,我相信最佳的说法是如此。圣经经文,作为神永生的话语,可能在主前一千年开始,所表达一种解释,是那时代的人能接受的层面。但从那些日子以后,神曾更多和更完全的向祂的立约子民启示祂自己──事实上,正如新约所说的,神在祂的日期,完整、完全地、和一次过(eph hapax )在基督耶稣里启示祂自己。

所以,无论以那个层面来接受我们在第十三节所找到的信心宣告,等主是清楚和有价值的!约雅敬利达(Joachim Neander )写着:

你的心愿如何
在他按立的人身上得到实现?

--《每日研经注释》 ©版权所有

丁道尔注释

诗第二十七篇

第二十七篇我的亮光、我的拯救

这一首热情洋溢、言词犀利的诗,和邻近音调低沈的两篇,即第二十六与二十八篇,主题都相同,却将其更为扩充;都是谈到耶和华的保护,在祂殿中的喜乐,和诗人毋庸置疑的忠诚与信靠。见第二十六篇序言的第二段。

我还怕谁呢?

亮光自然象征一切正面的事,诸如真理、美善,或喜乐、活力(个别之例为等,这些不过是几个例子。这里则成为应付害怕(1、3节)与恶人势力的答案。此处并未低估这类事:保障或避难所,意指对性命的威胁。第2节,RSV 的处理不太必要,它将原意放在下面的小注,即视仇敌为一群觅食的野兽;此外,也未将其结局的强调语他们译出:“绊跌仆倒的就是他们”(NEB,和合本亦未译出)。至于第3节所描述的威胁,可以比照大卫在以下的急难光景,或以利沙在的情形,也可以参考以下(小字),从那里看出,耶和华既是照亮路径的光,也是阻挡追兵的无形屏障。

圣所

这句话与著名的相仿,作者并非企图当祭司或利未人,而是想享受这职分之人所代表的事神不断地同在。请注意其目标之专一(一件事)这是将惧怕移转的最佳良方(参1~3节),以及这目标中的优先顺序:瞻仰和求问,即专注于神本身和祂的旨意。这是崇拜的要素;作门徒也不外在乎此。第7~12节将阐述其意。

这几节将耶和华之殿的主题作了一些变化,用了好几个描写居所的字汇。殿(4节)是神明或皇室所住之地的惯常称呼(,“皇宫”),在此我们不必以为所罗门的圣殿已经完工。这个字和帐幕都指敬拜的地方(6节),与在其中的人有关,而与建材无关(亦见的注释),因为这两者不可能真正同时并存;亦请注意第5节生动的词汇,亭子也许应该是“巢穴”(与的狮子“洞”为同一个字;亦a,联同。本节的帐幕是讲客人从主人所受到责无旁贷的保护,磐石令人想起大卫在山中的要塞:见的注释。第6节崇拜的帐幕,和兴奋的感恩,

痰拿妗…,痰牡溃ǘ

以上所描绘的胜利还是未来的事;眼前神的恩惠尚不明显,人的帮助亦然。大卫再回到他先前所立意的“一件事”(参4节),也认定一项事实,毕竟神已经开了头。祂不会要我们爱祂(8a节),却将自己的爱收回(9a节)。第10节强调的事,可能是一项假设(参 AV、NEB、JB):并非大卫的父母实际上离弃了他,而是即使他们会关系破裂,神的爱仍会持续不离;事实上,人的爱远离时,我们才会感受到神的爱。参“妇人焉能忘记……?”

但大卫不仅是寻求神之面(8节以下)的崇拜者,更是委身遵行祂之道(11节)的天路客,而每一步皆受到考验。他必须要在尘世中生活,为平坦的路祈求,并非为了舒适,而是为确保能维持前进(这个词若形容道德,是指正当的事,或正直),因为若稍微滑跌,便会被剥削净尽。用作仇敌的字(与同)可能含有高度警觉之意,这是根据一个可能的字根而作的揣测;因此可译为“监视我的敌人”(NEB);。第12节所愿或可译为“胃口”:这又是第2节那幅吃肉的图画。

相信与等候

有些诗内含神的应允(见的注释),或情不自禁的赞美那显然是因为得到了这种应允的缘故,无论是透过内心的领会或是外在的回答(以下);但在另一些诗中,诗人则仅凭信心坚持下去,正如我们有时必须有的态度。

按希伯来文圣经,13节起头为一个与前后文似乎无关的“除非”,犹太教的文士将它圈出,视为可疑的读法(古代译本没有此字)。如果原文有这字,其含义或为让人去幻想后果会如何:“除非我相信我可以看见(等)(否则我怎能撑下去!)”。参 AV、RV;亦可见这种语句结构。它对整段的意思并没有实质的影响。最后一节,诗人可能是在向任何一位经过类似试炼的人发言,也可能是在向自己说话,正如等处,以坚定他下的决心(你的是单数,动词亦然;不像,见那里的注释);甚至这也可能是耶和华的回应之言。无论如何,这位祈求者已不再需要继续多求,惟确信神是值得等候的。这就够了。

--《丁道尔圣经注释》 ©版权所有

拾穗

】「耶和华是我的亮光,是我的拯救,我还怕谁呢?耶和华是我性命的保障,我还惧谁呢?」

在这首伟大的赞美颂歌里,大卫表达他在耶和华里的信心(1~6节 ),祈求得不断的胜利(7~12节 ),以及在等候耶和华当中的喜乐(13-14节 )。

――《诗雷氏研读本》

“亮光”驱除黑暗的忧虑和危险;“拯救”保证能打败所有的对敌;“保障”(力量 )确保能克胜所有的攻击。

――《诗雷氏研读本》

这是一首借用君王诗的语调写的个人求告诗,诗人坚信神能拯救他脱离一切图谋攻击他的人,因神必信守与他的民所立的约。诗人先说他祈祷的根据是对神的信靠(1~6节 ),继之讲述祷告的内容(7~12节 ),然后以一心等候神作结(13~14节 )。

――《启导本诗注释》

这是一篇强调对神信赖的祈祷诗。

「我的亮光」:即「我一切的好处」,97:11)。

――《串珠圣经注释》

“亮光“照亮黑暗,为旧约中首次描写耶和华为”我的亮光“,他处称祂为”以色列的光“或祂的民”永远的光“。此处强调神与个人的关系,亮光象征一切好的事物

――《启导本诗注释》

确信救恩、祈求胜利。这首诗属于“悲叹之诗”。诗人在叹息声中依然点燃信仰之火,确信救恩必然临到,恳求神带领一生行在平坦之路。本诗是“确信救恩、呼求引领”的信仰告白,可分为:①因过往经历而生的信心(1-6节 );②呼求神从苦难中救拔自己(7-9节 );③恳求神带领前方的路(10-14节 )。诗人大卫作为一生叱咤风云的战士,强烈表达壮士的英勇气概。

――《圣经精读本》

由两个对偶句“耶和华是我的……我……”组成。如同诗人的告白,耶和华并不遥远、冷漠,他是我的亲密爱人。因此,圣徒不必惧怕凶残的世界。

――《圣经精读本》

祈求的基础:诗人开宗明义地指出神是他唯一的倚靠,他因此带着赤诚信靠之心向神祷告,深信神必使他高唱凯歌。

――《串珠圣经注释》

「那作恶的,就是我的仇敌,前来吃我肉的时候,就绊跌仆倒。」

“吃我肉”:诗人将仇敌比作野兽,凶狠残忍,捏词诬告,一心要置他于死地。“我肉”即“我”的意思。

――《启导本诗注释》

「前来吃我肉」:比喻敌人诬捏他的情景。

――《串珠圣经注释》

】「虽有军兵安营攻击我,我的心也不害怕;虽然兴起刀兵攻击我,我必仍旧安稳。」

虽有军兵安营: 是大卫的亲身经历,不是假设的状况。仇敌为追赶而安营扎寨,可以想象当时的紧迫情形。

――《圣经精读本》

】「有一件事,我曾求耶和华,我仍要寻求;就是一生一世住在耶和华的殿中,瞻仰他的荣美,在他的殿里求问。」

“荣美”。耶和华的宽大、仁慈。“殿”。会幕,因为所罗门的圣殿仍未建成。

――《诗雷氏研读本》

“住在耶和华殿中”是说可以敬拜耶和华,“荣美”亦作“恩惠”。诗人誓愿一生敬拜神,享受祂的恩典,寻求祂的旨意。

――《启导本诗注释》

「瞻仰他的荣美」:即感受神的美善和恩典。

――《串珠圣经注释》

2、3节取得信仰的胜利,诗人开始祈求住在耶和华的殿中。意味被扫罗追杀、四处逃亡的大卫将统一全以色列,得以自由、安全地出入圣所,与神相交。这个祈求是根据末世的盼望(15:1,23:6),愿意超越时空永远与神同行。诗人特意如此祈求,为了:①瞻仰神的荣美;②安然居住在神殿中,以便称颂赞美神。诗人倾注全力只求“一件事”,颇引人注目。

――《圣经精读本》

】「因为我遭遇患难,他必暗暗地保守我;在他亭子里,把我藏在他帐幕的隐密处,将我高举在盘石上。」

“帐幕”。一个庇护的地方。

――《诗雷氏研读本》

本节亦可译作:“在遭遇患难的日子,祂必保守我在祂的居所,把我藏在祂帐幕的庇护处,将我放在盘石的高处。”“患难”指为人诬告之时。“高举在盘石上”安全且有保障,敌人无法接近。

――《启导本诗注释》

应译为「当我遭遇患难的时候祢把我藏在的隐蔽处,将我隐于祢帐幕的深处,将我高举在盘石上。

」――《串珠圣经注释》

保守……藏……高举: 5节叙述被动的保护,6节表现积极争取胜利。

――《圣经精读本》

亭子也许应该是「巢穴」。本节的帐幕是讲客人从主人所受到责无旁贷的保护,盘石令人想起大卫在山中的要塞。

──《丁道尔圣经注释》

】「现在我得以昂首,高过四面的仇敌;我要在他的帐幕里欢然献祭,我要唱诗歌颂耶和华。」

在胜利中“昂首”。

――《诗雷氏研读本》

诗人婉如激烈争战中获胜的壮士,在黯然失魂的仇敌面前,欢然高唱凯歌、颂扬神。

――《圣经精读本》

殿(4节 )和帐幕都指敬拜的地方,与在其中的人有关,而与建材无关,因为这两者不可能真正同时并存。崇拜的帐幕,和兴奋的感恩,

──《丁道尔圣经注释》

】「耶和华阿,我用声音呼吁的时候,求你垂听;并求你怜恤我,应允我。」

】祈求的内容:诗人被人诬告,可能连父母也不同情他 (9-10 ), 故求神收留照顾他。

――《串珠圣经注释》

】「你说:“你们当寻求我的面。”那时我心向你说:“耶和华阿,你的面我正要寻求。”」

「寻求」:暗示到神面前献祭

――《串珠圣经注释》

当寻求我的面: 表达“要呼求我,要投靠我”的命令。在祈求之先,神已知道我们的所需,神愿意赐恩典给恳切祈求者

――《圣经精读本》

】「不要向我掩面。不要发怒赶逐仆人,你向来是帮助我的。救我的神阿,不要丢掉我,也不要离弃我。」

你向来是: 有的译本将这句话当作过去式,但现在完成式更为适合。正确译法应为“从古至今,主就是我的帮助”(KJV )。大卫的信心深深植根于过往神以信实待他。我们信心也要建立在信实之神过去所行的事上。

――《圣经精读本》

】「我父母离弃我,耶和华必收留我。」

本节大概是一个条件句:“若我父亲……”。

――《诗雷氏研读本》

诗人极其孤单无助,连自己的至亲都不顾他。“收留”有若领养孤儿。在极大的困苦中,神会收养他作祂的儿女。

――《启导本诗注释》

我父母……必收留我: 父母与神、离弃与收留形成对偶。一般而言,父母是最亲近的亲人,是绝对可信靠的对象。然而大卫确信,即使父母离弃自己,神必不离弃、反会收留自己。诗人鲜明对比:①属世人际关系的无常与短暂 ;②神与百姓立约关系的牢固与永恒。只有在神里才能得着真实永恒的抚慰。

――《圣经精读本》

】「耶和华阿,求你将你的道指教我,因我仇敌的缘故引导我走平坦的路。」

「因我仇敌的缘故引导我走平坦的路」:求神带领他走正路,免得敌人抓住把柄攻击他。

――《串珠圣经注释》

引导我……不要把我交给: 人生漫漫,遍满险境。大卫祈求神不要将自己的人生交给恶人,而求神亲手引导自己走向:①纯正 ;②平坦 ;③多结善果的道路。

――《圣经精读本》

】「求你不要把我交给敌人,遂其所愿;因为妄作见证的和口吐凶言的,起来攻击我。」

“妄作见证”。敌人主要的战术就是诽谤。

――《诗雷氏研读本》

】「我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠,就早已丧胆了。」

“活人之地”指今生,以别于阴间。“就早已丧胆了”为补充译文,有的译文作:“我深信还要在活人之地看见耶和华的恩惠”。

――《启导本诗注释》

我……在: 诗人过去因恶人逼迫,几乎要死;如今却依然存活,得享神的恩典。充满对神的敬畏与感激。

――《圣经精读本》

结语:诗人重申对神的信赖,深信只要耐心等候,耶和华必会答允他的祈祷,故可以壮胆坚决倚赖神。

――《串珠圣经注释》

】「要等候耶和华!当壮胆,坚固你的心。我再说:要等候耶和华!」

诉诸对象包括所有人。大卫叙述过去、现在、未来的信仰经历,以劝勉壮胆、信靠耶和华,结束本诗。“等候”可译为“静候”,虽然眼下惨淡困苦,却不要丧胆,当耐心等候神施行伟大救恩

――《圣经精读本》

【思想问题(第26- 27篇 )】

1大卫在26篇如何表明自己的清白无辜?那么他为何没有神的祝福,且落在困苦当中呢?基督徒也会无辜地受别人逼害么?; 3:12-14。

227篇里,作者落在痛苦的境遇中,你可否找出他所受的痛苦是什么?若你遇到这些痛苦,会怎办?作者的表现有什么是值得你学效的?

3作者的祷告是充满信心的,你可否找出什么是他信心的表现?「愈祷告愈有能力」这句话在作者的身上是明显的,这是什么缘故?参1, 13节。

──《串珠圣经注释》

例证

我还惧怕谁呢?是的,既有神在我生命中,我还惧怕甚么呢?】

恐惧是一道黑影,能罩住我们并将我们监禁在我们自己里面。我们每一个人都曾一时或不时成为恐惧的囚犯。这恐惧就是害怕拒绝、误解、易变、生病或死亡。但救主的亮光能救我们,使我们征服恐惧。我们若要驱赶恐惧的黑暗,就当回想诗人的话“主是我的亮光,是我的拯救。

” ――《灵修版圣经注释》

背负十架】

许多年前,有一个女孩子被她富裕的双亲送到家政学校,让她学习怎样过社会生活,但她在精神守丧并不愉快。有一天她到教会做礼拜,在快要结束时,她就决定顺服圣灵委身于主。她决定不作名流淑女,而作一名传扬十架真理的鬪士。当她父亲熟悉她归主的消息后,十分震怒,立刻召她回家。一到家,父亲就说:「我送你去学校不是去学宗教的,宗教是穷人、傻瓜之流的专利品,不是你所需要的。我送你上学是希望你学会过社会生活。明天早上你若不放弃宗教,就必须收拾行李出去,永远不要再回来。」女孩子心情沉重的回到楼上的卧室,祈求神的带领。她清楚的知道,违悖父亲的意思,亲情、金钱、地位都将被夺去。当她跪下祈祷时,神帮助她得胜了。第二天早上,她提着行李下楼,准备离家时,客厅上没有人在那里。她坐在钢琴前弹奏一曲老歌:「耶稣,我愿背负十架来跟从你」。当她走到门口时,眼泪不禁夺眶而出。她还没有把门打开,她父亲已从?后赶出来,他听到女儿低声的吟唱,很受感动,他说:「慢着,我不知道耶稣对你这样重要,为了祂,连父母和家都可以不要。女儿,原谅我,如果祂对你有如此大的吸引力,其中一定有道理在,坐下来慢慢告诉我,我也愿意作基督徒。

」——H.G.B.——梁敏夫译辑《清晨露滴》

我一生最大的愿望是甚么?是否像大卫所肯定的?】

“主的殿”可能是指在基遍的会幕,或大卫为约柜所设的至圣所,或他儿子所罗门所要建造的圣殿。大卫可能在心目中有个圣殿,因为他为此作了许多规划(参代上22章 )。不过,大卫也许又用殿这个字来说明“主的同在”。他最大的愿望就是一生中每天都与神同住。令人悲哀的是,这并不是许多自称信徒的人的最大愿望。但那些愿意每天与神同住的人将能永远享受这种关系。

――《灵修版圣经注释》
有一件事】

「有一件事我曾求耶和华,我仍要寻求。」

最重要的事,应当最先作。
有地方的风俗,婴孩弥月的那天,摆几样代表行业和志趣的东西在面前,看伸手先抓甚么,就标志他将来的发展方向。火灾演习中,要人准备紧急应变的时候,先抢救要紧的对象。
在人生过程中,也应该思想甚么是要最着力争取的。马利亚知道,主耶稣在世上事工忙碌,不是常有机会来伯大尼那村庄。因此,当主经过那里,进到她家中,她就“在耶稣脚前坐着听祂的道”,宁愿把服事当作次要。马大为了事务繁忙,向主抱怨,主却说:“那不可少的只有一件,马利亚已经选择那上好的福分,是不能夺去的。”
人在同一时间,只能在一个地点,作一件事。所以正确的选择,决定甚么是优先,是非常重要的。认定甚么是“不可少的”,是最重要的,就是看为宝贵,要努力得着的。
得珍贵的东西,要付上代价。神似乎是把最好的,藏在不容易到的地方。要看美好的景色,常是要走一段路,多是艰难的路,那是寻幽探胜的人,所必须付的代价;不过越是这样,越能增加他寻求的兴趣。
如果像所罗门一样,有一个机会,神让你可以愿到事成,你想求的是甚么?大卫说:

有一件事,我曾求耶和华,我仍要寻求;
就是一生一世住在耶和华的殿中,
瞻仰祂的荣美,在祂的殿里求问。

大卫忠心服事他那一世的人,为国为民忙碌,但他不曾将宗教当作不足轻重,没有把事奉神当作重担;他以与神相交,为最大的喜乐。“住在耶和华的殿中”,是说常有神的同在,并不是相信物质的建筑,有甚么特别属灵优越的地方;即使只是简单的帐幕,但大卫看如坚固的堡垒,可以保守他在仇敌环攻之下平安。
神的儿女要坚心相信神,终不会失望。先“信”,才可以得“见”;因为看见了,就不用信心了:“信在活人之地得见耶和华的恩惠”,是可以过喜乐生活的根源。
相信神,寻求神,虽然在危难之中,仍然可以履险若夷,处忧犹乐,因为是在主的殿中。

── 于中旻《诗笺记》

瞻仰主荣「有一件事我曾寻求耶和华,……就是一生一世住在耶和华的殿中,瞻仰祂的荣美,在祂的殿里求问。」】

有不少信徒不过是风闻有神,却未亲眼看见神(伯425 ),只是从听道之中,知识之中晓得神,没有从直接的交通,经历中认识神,所以信心不够坚固,爱心也没有根基,盼望也不真切,属灵的生命没有长进,属灵的路走不通,生活行为没有什么改变,心中也没有平安喜乐。对于神仍然模糊,空洞, 并且不觉得神的可爱。

为此信徒最重要的一件事,是要追求认识神,和神有更密切的交通,与世人来往,活在许多事务中,活在自己里面都没有什么意思,乃是更为虚空,无益的事,有一条更美好,荣耀的路,就是到神那里去,进到神的殿中,朝见神的面,看见神的荣美,向祂求问,听祂的指示和教训。这是最宝贵的,真是宁可在神的院宇住一日,胜似在别处住千日(诗8410 )。能够瞻仰神,看见祂的能力和荣耀,尝到祂的慈爱和恩惠(诗633 ),那真是比生命更好,比什么都可爱,都喜乐(诗434 ),没有经历过的人不知道,得着神比万有更好,为此就须要摆脱别的事,多安静在神面前,一直仰望,就必得见祂。

──《每日天粮》

「有一件事我曾求耶和华,我仍要寻求。」

必须有一个目的管理祈祷和生活,在诗人的心目中这一直是存在的。有专一心志的人是无可匹比的。溪流有方向涌出,必能冲破最阻塞的地土。生命一切的祷告经历及环境只有一个达成的目的。一条线串连所有的珠子。眼睛若嘹亮单纯,全身必充满光明。

诗人的目的——诗人的目的若是我们的,就成为多大的福分。住在耶和华的殿中,是在幔子内与神相交,思念祂的同在:瞻仰祂的荣美,是定睛地注目在耶稣身上;在祂殿中求问,是与主交谈祂的事,包括家庭、教会与国家。物质的圣殿能给的到底有限,我们要一生一世住在耶和华的殿中。

诗人的探求——我们探求时必须祷告,这该是每日固定的目的与决意。从早晨开始,每时刻中必须记得我们可以坦然站在至圣之处。科学家探求自然界的奥秘,商人发掘生财之道,探险家在北极海探求宝藏。我们也应有属灵的心志。

真正祷告是永不失望的,那不是只求神为我们成就,自己什么都不作。我们祈求也应寻求、探索,在恒切祈祷中,心灵是否保存圣洁。

──迈尔《珍贵的片刻》

西班牙小说家赛万提斯,说过一句名言:「哀莫大于心死」,那就是「丧失财富的人损失很大;可是,丧失勇气的人便什么都完了。」丧失了信心就是放弃了存在的价值,那为什么我们倒不能信任神说安排的环境呢?

麦克阿瑟将军写一篇极出名的祷词——一位父亲的祷词:

「主啊!教导我儿在软弱中能坚强不屈,在惧怕时能勇敢自持,在诚实的失败中毫不气馁,在光明的胜利中仍能保持谦逊温和……我祈求你,不要将他引上逸乐之途,而将他置于困难及挑战的磨练与刺激之下,使他学着在风暴中站立起来,并藉此学会同情那些跌倒的人……。」这值得我们深思。

当哥伦布初次航行大西洋探寻印度时,每天在他私人航海日记上记下一句话:「今天我们继续航行。」当他正在极度绝望的情况中,他们共有三艘船,其中有一艘已失了舵,船上的水手已萌起叛乱的心,但他却能坚持其信心,写下「今天我们继续航行」。这是多么伟大的信心与决心。

——林政杰《诗的讲章》

在我人生的历程中,是否有一些伤痛,延续至今,需要神在那里抚慰?】

许多人都有被父母责备的伤心经历。破碎的家庭,信仰的不同,对毒品或酒精的沉溺,甚至心理上的隔阂都会给孩子造成缺陷,即使到了成年这种伤痛仍然存在。神可以占据我们生活的这些地方,将空虚的充满,并且医治伤处。神把我们带到关心、爱护我们的人中。神的爱足够我们一切的需要。

――《灵修版圣经注释》


安慰之源“我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠,就早已丧胆了。”】


我经常喜欢引用诗27篇来鼓励那些身陷困境的人。诗作者在写这首诗的当时,也正陷入困境中,但他坚信“在活人之地得见耶和华的恩惠”。但是,对我的那些身患沉屙并毫无复苏迹像的朋友来说,他们又能从这首诗中得到多少安慰呢?
虽然诗作者的这番话看起来更像是对现世的期待,而不是对未来前景的预测。但是,我们所应强调的是:我们最终的盼望不是在当今的时日,而是在那属世的眼光看不到的天家(林后418 51~8 )。
让我们努力理解诗人盼望的缘由。他的盼望不是滋生于恶劣的环境,乃是来自于看见“神的恩慈”。这样的恩慈即使我们身处困境中,也能深深地体会得到。
当我的一位朋友因中风入院时,他明白他可能无法完全康复。但他对我说:“当我躺在病床上时,我有更多的时间思考主,也让我体验到更多的、我从未经历过的他的恩慈与伟大。”
不管您的境况如何,若您仍持续盼望,您将发现神的恩慈环绕着你。
上主的祝福是那么无穷,
我心因他每日的恩慈而赞美不息。
神的恩慈使盼望常存。


──《生命隽语》

在活人之地得见神恩!这,你相信且肯定吗?】

“活人之地”指“今生今世”。大卫是在经历一次试炼,但他相信神将看顾他安然度过一生。

――《灵修版圣经注释》

】「我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠,就早已丧胆了。」

写诗的人虽然还没有看见神对他祷告的答应,但是他已经「相信得见」,这就能保守他不丧胆。若是我也有「信得见」的信心,我们就不会灰心了。

─《荒漠甘泉‧赞美的生命》


「我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠,就早已丧胆了。」
“不要…丧胆” )。这句话是何等重大的考验关头,当我们受到了特别的痛苦和丧失的时候,我们的灵何其之消沉,我们的心又是何等的悲痛,我们的信心如何在试炼中发生摇动。
“我不能再忍受了,我丧胆了;我心里发昏,快要倒下来了。我该怎样作呢?神叮嘱我不要丧胆。但是我连一分钟都不能支持了。怎么办呢”?
当你身体要昏倒的时候,你怎样做呢?你什么事情都不能做。你停止你自己的活动。你倒在你所爱的人身上,紧紧靠着他,安息。你不再自己设法或努力了,因为你信靠他。
当你灵性软弱要昏倒的时候,也该如此。神给我们的信息不是“你当刚强壮胆”,因为他知道我们已经筋疲力尽,奋兴不起来了;他知道我们的力量和胆量已经消失了。他给我们的信息乃是“你要休息,要知道我是神。”
戴德生(HudsonTaylor )先生在临终几个月,身灵软弱到极点,他给他知己朋友的信中说︰“我极其软弱,我不能写信,我不能读经,甚至不能祷告。我只能像一个小孩子一样躺在神的怀中安静,休息,信靠。”
神要你也如此,当你在痛苦的烈火中丧胆的时候,不必自己设法,只要休息,知道他是神,他必支持你,带你过去。——选
“神为了我们的昏晕,准备着最佳良的起死回生之药剂”。
“当壮胆,坚固你的心”。

—— 考门夫人《荒漠甘泉》

等候君王的必蒙羞,因为君王的座位会倒;等候财主的必蒙羞,因为财主会破产;等候聪明人的必蒙羞,因为人会死;只坚持等候神的,必不羞愧,因他有坚固的信心。

宋国的时候,有个农民,日夜忧愁,盼望他田里的稻子快些长大起来。可是一天又一天,稻子长大很慢,因此非常着急,想来想去,想出一个好的方法来,自觉非常有理,立刻跑到田里去,将稻苗从土里拔起些。一看非常欢喜,因为经他一拔,比别的稻子长了几寸。这样就努力干了一天,作到筋疲力尽,跑回家里,高高兴兴对家人夸口说:「今日的辛苦真是有价值了!田里的禾苗我都拔长了好几寸了。」他儿子听了喜欢得很,佩服他父亲的工作,急忙跑到田里去看,可是糟了!满田的稻子叶都下垂,被日一晒,有的已成枯萎了。唉!稻儿都给我父亲弄死了。

这是中国有名「揠苗助长」的故事,学习等候神让万物长大再收成,必要有忍耐、信心,依靠神的功夫。

——林政杰《诗的讲章》

要等候神「要等候耶和华,当壮胆,坚固你的心,我再说,要等候耶和华。」】

等候不是一件容易的事,在等候一个人或一件事的时候,是很令人焦急,不安,苦恼,难堪的,自己不能作什么,只能被动的等候,有固定的时间的等候,已经够折磨人了。如果连时间也没有,不知要等多久就更难过了,至于连盼望也没有,而想在那里等候出现一线希望,那更是无法忍受的。

然而圣经很强调等候的重要,是一门必需学习的功课,因为我们的天性是急切的,对于自己的欲望是急于达到的。对于所惧怕,挂虑,不喜欢的事,是急于摆脱的。但自己办不到,要等候别人来作,等候时机来成就,是很不舒服的,对信徒来说,主要的就是在等候神。因为一切事在神的手中,人无能为力。如果神要作,很快地就成就,神不作,什么办法也没有。为此我们祷告,祈求,甚至极为恳切的求,可是神不立刻作,这就需要等候了。在等候的时候,容易感到痛苦,烦恼,甚至灰心失望。但不等候是不行的,只有耐性等候(诗377 ),等候不是白费的,在等候中,学习了忍耐,谦卑,顺服,纯洁了自己的动机,欲望,情感,而最后还是要得到所等候的,神不会叫等候祂的人永远失望(赛2816 )。

──《每日天粮》

等待,每分每秒的在熬炼,有时真不想等下去──属灵生命,就这样成长了?】

大卫凭经验知道,等待主意味着甚么。他虽然16岁就被膏为王,但他到30岁才登基。在这个过渡期间,他在旷野中被妒忌的扫罗王追来追去。大卫不得不等待神来实现祂对自己掌权的应许。成为国王之后,他又被自己反叛的儿子押沙龙追击。

等待神并不是件容易的事。通常神好像不垂听我们的祷告,或不理解我们处境的紧急。这种想法在暗示我们说﹕神不掌管一切或神并不公正。但神是值得等待的。 26节号召我们心存希望等待主,因为神通常用等待来更新、改变和教导我们。我们要充分利用等待的时间,发现神在其中要我们学到的东西。

──《灵修版圣经注释》

【诗二十七篇】有一故事说:有一天魔鬼差遣小鬼到某城里去散播痨菌,要他杀死二千人,但结果死的却有四千,于是魔鬼就询问小鬼,但小鬼回答说:「大王!我绝对是遵命而行的。我所杀死的只有二千人,不多也不少。」

「那么,还有二千人呢?」「是因惧怕而死的,那些人疑神疑鬼,是自己吓死的。」

忧虑是「现代的病」。我们可以到处看到脸面忧伤、神经衰弱、意志消沈的人,有一名医说:「忧虑能产生惧怕、胆怯的心理,所以是健康的大敌。」又有人说:「工作不杀死人,但忧虑使人丧命。」有多少人为工作二担忧,有多少人为健康而担忧,有多少人为钱财而担忧。焦虑都导源于我们的内心,是心中的一种恶习。

曾任四任的英国首相格兰斯顿(一八○九~一八九八 ),每次演讲都要失眠两晚,他说他一方面要担忧他该说些什么话,一方面又要担忧什么话他不该说,他是一个虔诚的教徒。

曾有一个女人靠替人擦地板过日子,她仍有钱奉献给教会和慈善团体,后来同一个富翁结婚,她就不奉献了。忽然她非常恐慌,唯恐丢了钱财。

所谓「信心」,就是我们能从自己和神的心目中找到一种支持的力量,足以面对生或死所给我们的种种打击,而且还能善加控制。当恐惧来敲门,信心应门说:「这里没有人在!」,信心又是心灵的解毒剂。

一九八四年七月三日,笔者曾筹备宋能尔万人布道大会于高雄体育馆,需往台北接洽电视台妙博士,当时又身兼长老会传教师总会主委,忙碌异常,当日匆忙乘飞机往台北,那天刚好有台风——亚力士,因忙而没时间看报纸消息,下午快四点办好事情后,急忙到台北松山机场搭上四点四十分远东班机,欲飞回高雄,当飞机自台北起飞,想休息打开报纸,才知道台风正吹向花莲宜兰,又看机舱内乘客不到五分之一,只约贰一十五名,才想到在机场时一切国内航线都已停飞,只剩飞往高雄一线;不久,因台风的气流,飞机颠簸摇动,这时心内有点恐惧,而低头祷告;空中黑云密布,刚飞了十多分钟,飞机大约在苗栗上空,突然来了两三次下降千公尺左右的起伏震动,满舱内绅士妇女呼天唤地,嚷叫神明妈祖婆;我唯有系紧安全带,双手握紧椅柄,把生命灵魂交托神,结果信心把我带回高雄,高雄的天气美好。

——林政杰《诗的讲章》


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