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导读:诗篇 第45章


圣经综合解读

1「(可拉后裔的训诲诗,又是爱慕歌,交与伶长。调用百合花。)我心里涌出美辞;我论到我为王做的事,我的舌头是快手笔。」

本篇是一篇赞美君王婚礼的诗,但更是一篇弥赛亚诗篇。因为诗中描述的婚礼只能在天上才有,预表基督与教会的婚礼())。
「我论到我为王做的事」原文是「我为王朗诵我的作品」。
「快手笔」原文是「快速文士的笔」,意思是「熟练作家的笔」。

2「祢比世人更美;在祢嘴里满有恩惠;所以神赐福给祢,直到永远。」

3「大能者啊,愿祢腰间佩刀,大有荣耀和威严。」

「比世人更美」())的,是道成肉身的基督,祂的口中「满有恩惠」())。犹太人认为第2节预表基督,所以在亚兰语意译本《他尔根 Targum》中,本节被译为:「弥赛亚王啊,祢的美丽胜过世人」。
主耶稣基督第一次来的时候是为救恩,柔和谦卑地骑着驴驹进入耶路撒冷;但祂再来的时候却是为审判,所以「腰间佩刀,大有荣耀和威严」()),「必用铁杖打破」祂的仇敌())。愿我们都「趁耶和华可寻找的时候寻找祂,相近的时候求告祂」()),今日被祂的话刺透,将来就不怕被祂的铁杖打破;今日接受祂为救主,就不怕将来祂做审判官。
上图:11世纪早期希伯来圣经的亚兰语意译本《他尔根 Targum》。「他尔根」是亚兰语,意思是「解释」或「意译」。被掳之后,亚兰语成为散居波斯各地犹太人的通用语言。到了主耶稣的时代,犹太地犹太人的日常用语已经变成亚兰语,所以拉比在会堂诵读希伯来圣经时,必须用亚兰语再解释一遍。这些口语的解释到第五世纪定型为《他尔根 Targum》,代表了当时犹太教对圣经的理解。

4「为真理、谦卑、公义赫然坐车前往,无不得胜;祢的右手必显明可畏的事。」

5「祢的箭锋快,射中王敌之心;万民仆倒在祢以下。」

6「神啊,祢的宝座是永永远远的;祢的国权是正直的。」

7「祢喜爱公义,恨恶罪恶;所以神——就是祢的神——用喜乐油膏祢,胜过膏祢的同伴。」

8「祢的衣服都有没药、沉香、肉桂的香气;象牙宫中有丝弦乐器的声音使祢欢喜。」

9「有君王的女儿在祢尊贵妇女之中;王后佩戴俄斐金饰站在祢右边。」

第6节的「神」指王。古代中东常尊称君王为「神」,表示君王是神在地上的代理人,有如中国尊称皇帝为「天子」。但圣灵清楚地指示,6-7节更是指着圣子基督说的()),神应许大卫家要永远坐在宝座上()),主耶稣基督就是那永远的坐宝座者,「祂要作雅各家的王,直到永远;祂的国也没有穷尽」())。
第7节的「神」指父神。父神以圣灵膏了基督()),但基督并不是因为受膏才有资格作王,而是因为祂本来就是王,所以父神「用喜乐油」())膏祂,向全地宣告祂的王权:「这是我的爱子,我所喜悦的」())。
「祢的同伴」())指地上其他的君王。
「没药、沉香、肉桂」())都是制作香料的材料。「象牙宫」())可能指房间或家具用象牙装饰的宫殿())。
「君王的女儿」())原文是复数,可能指观礼的各国女宾。「俄斐金」())指最纯净的黄金。「右边」())代表荣耀的地位。「王后」())就是新娘,预表基督的新妇教会())。
上图:约帕附近Tel Qasile遗址出土的碎陶片,上面用古希伯来文刻着「运往伯·和仑的俄斐金30舍客勒」,证明古代俄斐确实是出口黄金的地方。俄斐以盛产优质金子闻名,「俄斐金」是「优质黄金」或「纯金」的同义词(伯二十二24;二十八16),大卫(代上二十九4)和所罗门(王上九28)都拥有大量的俄斐金。俄斐的地点不能确定,可能位于隔着红海相对的也门或东非索马里一带,盛产黄金、檀香木和宝石(王上十11;代下九10),也有人认为是在印度。

10「女子啊,你要听,要想,要侧耳而听!不要记念你的民和你的父家,」

11「王就羡慕你的美貌;因为祂是你的主,你当敬拜祂。」

12「推罗的民(原文是女子)必来送礼,民中的富足人也必向你求恩。」

「不要记念」())原文是「停止关心」。「不要记念你的民和你的父家」()),是让新娘除去阻碍与丈夫合一的一切旧感情,而与丈夫二人合为一体。新娘对丈夫的专一和忠贞,就使丈夫更加爱她:「王就羡慕你的美貌」())。
教会既然成为万王之王基督的新妇()),就不能再牵挂世界,必须「尽心、尽性、尽力、尽意」())地爱主,「不要爱世界和世界上的事」()),才能得主的喜悦。凡是「手扶着犁向后看的,不配进神的国」())。
「推罗」())是以色列北方的腓尼基商港,曾经提供木材、劳工帮助所罗门建造圣殿(王上五))。推罗人以富足著称,推罗的礼物代表地上的奢华和荣耀,也预表当「圣城新耶路撒冷由神那里从天而降」的时候,「地上的君王必将自己的荣耀归与那城」())。因为「如果我们和祂一同受苦,也必和祂一同得荣耀」())。

13「王女在宫里极其荣华;她的衣服是用金线绣的。」

14「她要穿锦绣的衣服,被引到王前;随从她的陪伴童女也要被带到祢面前。」

15「她们要欢喜快乐被引导;她们要进入王宫。」

16「祢的子孙要接续祢的列祖;祢要立他们在全地作王。」

17「我必叫祢的名被万代记念,所以万民要永永远远称谢祢。」

「全地作王」())的「王 שַׂר」原文是「王子、首领」,泛指由君王分封的统治者。而第1、11节的「王 מֶלֶךְ」原文是「君王」。
「祢的子孙」()),预表属灵的子孙,神「要领许多的儿子进荣耀里去」()),他们要与基督一同「在地上执掌王权」()),「在全地作王」())。那时,基督的名将「被万代记念」()),因为神要使「荣耀、权能归给祂,直到永永远远」())。

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每日研经注释

神拯救了君王! 这首诗是关于一次皇室的婚姻。我们在旧约圣经中最低限度会读到两次这样的喜事。一次在,另一次在。为这个快乐场合,调用百合花肯定是一个很有吸引力的乐曲名称。因此,这篇诗是一首爱的歌曲,正如每一次婚礼的圣诗都是如此。

旧约的歌,完全表达了性爱的圣洁。当然这性爱是由一种爱所管辖和引发,而这爱是我们嫉妒的神在约中灌溉于以色列身上的,因为这约是婚姻之约。祂的嫉妒是要求新娘对祂忠诚,排斥其他的人。那本书是献给所罗门的,就是这篇诗要向他说话的对象,他是王的‘父亲’。我们发现它用了多个‘立约’的字句,这些字都是描述慈爱(hesed ),它是用来描述神对以色列‘忠诚不移的爱’。因此,爱情如死之强烈,众水(我们以前曾遇见过混沌的水 )永不能冷却,大水也不能淹没,而这皇室的婚姻应该被视为一个行动的比喻,表达出神圣的丈夫对祂的新娘,以色列的情爱。正如我们曾看过的,在耶路撒冷的君王,是神的‘儿子’他是神向祂子民说话的代言人,他也是子民向神说话的代言人。但他不独是一位君王,他也是一位丈夫。意思是他婚姻的关系是一种方法,神用来启示祂自己对以色列的爱的意思,因此这不足为奇,子民视这皇室的婚姻,对于他们的信仰解释,看为非常重要。

第一至八节,君王。旁述员可能是圣殿中主要的祭祀先知,就在耶路撒冷,或在撒玛利亚的祭坛。后者是北国的首都,它有自己系列的君王,旁述员以下列的说话开始:‘我论到……’。他在第十七节再次用第一身单数来说话,他以‘我必叫你的名……’结束他的诗。我们在以前称呼担任这职分的人为‘牧者’。或者他可能是一种皇室牧者,好像拿单是大卫的牧者。无论他是谁,这位有特权的人可能为这场合写了这篇诗,然后,同样的字可在以后皇室的婚姻中再次使用。

他的措辞,像大国法庭所用一般的华丽。但是当他使这皇室的言语适用于神所拣选的王朝时,他作了很重要的修改。他在事情发生的当时是非常兴奋的,他甚至这样说来开始他的宣告:‘我的心沸腾!’‘我继续思想──我的工作是关于一位君王!’‘我需要一位练达的作者的舌头!’

他继续说:‘你是人群中间最英俊的一位;(神的 )恩惠从你嘴里而出;因为神赐福给你(即是将祂的手放在你的头上 )直至永远!’这样,虽然他仍然采用奢华的言语,这些言语是古时当百姓奉承他们的王时十分适用的。但是他实在是说及一些保罗在所坚持的事。就是当百姓必须尊敬君王时,君王自己乃是被高举的一位,因为神首先赐福给他。正如今日一些突出的人物,当他们仍处高位──假若他们是聪明的话──他们必须明白,除非他们的职位是来自神,否则他们在人的眼中是没有地位的,因此只要他们变成过去的君王,退休的主教,被弃的独裁者,前些时的足球冠军,他们便回到无名氏之中,因为重要的是人,不是职位。引用一位十分有圣经观念的诗人罗拔本仁(Robert Burns )的说话:

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丁道尔注释

诗第四十五篇

第四十五篇王的婚筵

这场婚礼不仅场面壮观华丽,其祝福也令人叹为观止。整个过程的显赫辉煌,尽现于字里行间;我们可感受到,在这一切外表之下,意味着此事件对其中两位主角关系重大:过去时日告终,新生活于今开始(10~1l节、16~17节);其影响不仅及于他们,更将临及全国,因其未来前途维系于他们的子嗣身上。这首诗的重要性更超越当时,而指向弥赛亚。对皇室的致敬突然升华为对神的尊崇(6、7节);新约将完全阐明其义。

最后一点对另一首婚礼诗歌歌,也具意义,因为由本诗的用词和标题“爱之歌”(和合:爱慕歌)看来,它显然是指实际的婚礼,正如歌一样,然而亦无疑是论到基督。这两个层面的意义并不互相排斥,已可证明这点。不过,使这点更毋庸置疑。

标题

调用百合花,见导论 Ⅵ . C. 3,52页。训诲诗与伶长,见51、53页。

序言:为王所写的诗

诗人容我们一瞥写作过程,这是很少有的;;或许也可算(见注释);以下,。本节告诉我们,这主题热闹异常;诗人的心十分“激动”(参 NEB),话语源源而来。其他经文显示,灵感有不同的方式,而在律法书与先知书中,还提到另外的方式。

王的模样

这位王绝非有名无实,王者的一切殊荣,都在他身上具体呈现出来:其权柄延续到永远(2c、6a节),其本身荣光逼人(2节以下)。这幅图画或许可视为谄媚奉承,而无真正价值,但是却有一位王,唯独他配接受类似的赞美:他“超乎万人之上”(参2a节),“从来没有像他这样说话的”(参2b节),他“是温柔的”,然而却长驱直入,“胜了又要胜”(参3~5节),并且他名称为“诚信真实”(参4a、b节)。

2.神赐福给你,直到永远一语,或许是末的灵感来源。若是如此,那么,本诗后来称王为神(6、7节),就可概略说明保罗在该处令人费解的含义。

4.这一节成为雄伟圣乐“尊荣之主骑马出征(Ride on! ride on in majesty!)”的灵感,该诗第三句说:“谦柔救主,向前开路”,是根据 AV 等译本的谦柔观念,希伯来经文亦是如此。可是希伯来文直译应为“因为真理与谦柔、公义”,较老的译本在其中加“与”字来解决,而较新的译本则作更大胆的改变223。大体而言,最简单的解决法仍似乎是“谦柔与公义”,如:七十士译本、武加大译本等。

王的威荣

宝座与权杖展示出王正式的威仪和象征。为了彰显他的尊荣和侍从的威严,一切珍宝都不嫌稀罕,一切打扮亦不嫌奢华。

不过,这些不过是陪衬第6、7节对王的惊人之语而已。RSV、NEB 和 RP 采用比“神阿,痰谋ψ”更平淡的表达(JB 与葛利纽则不然),将第6节明显的意思冲淡了(古译本与新约则都证实此意)。但是希伯来文拒绝将文意软化,而给予公正评价的,不是新的译本,乃是新约圣经,它以本段来证实神儿子的地位超越天使。何况第7节将神,就是你的神与第6节以“神”尊称的王,加以区别。这个谜题与道成肉身可完全相符,若用在任何其他情况中,则显得扑朔迷离。这是一个例子,显示旧约的用语突破字义的边界,必须以超过常人的方式来应验(就如,根据主耶稣的解释)。在主来之前完成的七十士译本,翻译这两节能不改其意,很令人惊异。

8.象牙宫是因以象牙镶嵌、装饰而得名。其含义为,宫中的一切亦必皆为上等极品。亚哈的宫殿即有此美名,其他华厦亦有此称呼。这种精致的手工,现在已有样本被发现。

9.这幅景色的高潮,在描述为王后预备的宫室,她即是本诗下半段的主角。她的位置总在王身旁,不仅婚礼如此,在国家大典上亦然:(而为其类推语)。

新妇的忠诚

国王的婚礼特别清楚强调,旧事已然过去,一切都是新的开始,其实所有婚姻都应有此基础224。这里提醒新妇面对此要求,她是公主(13节,参 AV 等),但对父王的效忠不能与新的忠诚相比。这一节与形成重要的应合,那里强调丈夫要与从前的家人分离,将自己完全给他的妻子。王在这事上的责任在此也约略可见,他不仅要羡慕他的新妇(11a节),也要面对未来重新调整自己的角色,不再作子而将作父(16节)。

12.新妇对她的配偶应当顺服,以他为夫并为王(11b节;参撒拉对主字的用法,,AV、RV),而她同时亦从他得着尊荣。他的朋友与下属都成为她的;她的敬拜对她有益,而非有损。推罗可说是财富的代号(参,结二十七),当时亦为大卫和所罗门的贸易伙伴。希伯来文作“推罗的女儿”,RSV 译作民(参,如:赛四十七章),而不以为是指个人,可能是对的。第13节的第一句(有各种财富,和合:极其荣华)是否应当与第12节相连,如 RSV 和大部分新的翻译,或者应与第13节其他部分相连,尚有讨论余地,不过并不重要。

新妇的随从

AV 所译“王女内在极其荣美”令人难忘,不过“内在”一字通常是指在一间房屋内,所以 RSV 译为在她的宫中很可能是正确的,她从那里和随从人员现在朝向王宫(15节)走去。陪伴童女一词,JB 简作“伴娘”,相当妥贴。

新妇穿着盛装,在众人陪伴下被引到王前,王则以全副威荣等候着她;这不是多余的仪式,这行动用保罗的话来说,即“把你们如同贞洁的童女献给她唯一的丈夫”,照英译),也显出第一个婚礼所强调的,神将女人“领”到男人面前,又显出最后一个婚礼中,教会已像新妇“预备好了”,“妆饰整齐”迎向她的丈夫。若将婚姻的这一部分删除,就是小看它,藐视新郎与新妇所当共享的尊荣,以及他们在周围之人中应有的地位。

承受宝座的子嗣

现在是对王说的话;你和你的皆为阳性。如今轮到他受提醒,当往前看而不要回顾过去(16节;参,前面10节),因有新的荣耀应许。这些话可以视为对一个国王的正式贺辞,就像“万岁”一样,但是第6、7节弥赛亚的预言,令我们将之视为神要“领许多的儿子进荣耀里去”的预表,他们将与他们的主一同“在地上执掌王权”,而其颂赞将与这里的祝福一样,直到永永远远。

223 Dahood 的建议较缓和:“……并保护穷人”( w#~a{na{w has]de{q )”,而 MT 则为 w#`anwa^-s]ed[eq 。他的解释不需要改变子音,也与相似,不过母音却要改动,字的分法也要变。
224 见《丁道尔旧约圣经注释:创世记》的注释)(校园);亦见 W. Trobisch, I Married You (IVP, 1972),尤其是第二章。

--《丁道尔圣经注释》 ©版权所有

拾穗

】「我心里涌出美辞.我论到我为王做的事,我的舌头是快手笔。」

在这首王室婚礼的诗里,诗人赞美君王(1~9节 ),劝诫(10~12节 )和描绘新娘(13~15节 ),并且宣告一个祝福(16-17节 )。“百合花”可能是一首婚礼的乐曲。“训诲诗”。参看诗第三十二篇的脚注。

――《诗雷氏研读本》

“涌出”。即为王写作这首情歌。

――《诗雷氏研读本》

这是在国王大婚的日子赞美他的一首君王诗( 看“

背景是大卫王朝的一位王的婚礼,后来一定也用于其他王室婚礼中。这位王战胜了列邦(3~5节 ),诸国崇敬(9-12节 ),又蒙神特别恩待。他既是大卫的子孙,所以成了基督的预表。犹太人被掳归回后,此诗正式应用在将要坐大卫永远宝座的基督身上,并纳入“弥赛亚诗”中。

全诗分两部分,前半为对新郎的赞美(2~9节 ),后半为对新娘的赞美(12~15节 )。1节为引言,16~17节为对新人的祝福。

题注中的“可拉后裔”,看四十二篇注。“百合花”为爱情和多子嗣的象征,可能是一首婚曲的调子。“训诲诗”看三十二篇注。

――《启导本诗注释》

本节与17节相对应。诗人说他内心欢欣万分,要用他的创作才华写下诗章,让后世永远记得王,并受万民称颂。

――《启导本诗注释》

这是一篇君王诗:是在王的婚礼上诵唱的。

――《串珠圣经注释》

引言:这节可作「我心里涌出优美的言辞,要向君王诵颂我的诗歌;我的舌好像文士流畅的妙笔」。诗人要在此高兴的日子写诗祝贺君王娶妻的庆典。

――《串珠圣经注释》

庆婚诗或婚筵上的诗歌。有人推测婚礼庆典的主角可能是亚哈和耶洗别、约兰和亚大利雅、所罗门等人,这场婚筵预表弥赛亚的婚宴。6、11、16、17节描述“王”至为尊贵,与其将这首诗套用在地上的平凡婚宴,不如将其视为将来必要成就的弥赛亚与其新娘——教会的婚宴。在这个角度看,本诗令人更加切慕与主耶稣基督的荣耀联合,象征性地晓谕基督里的丰盛。是一首充满欢乐美好气氛的诗歌。分成两部分:第一部分(1-8节 ),赞誉预表耶稣基督的新郎;第二部分(9-15节 ),描绘王的新娘——教会。

――《圣经精读本》

心里涌出: 欢唱满溢于心的喜乐,诗人并未绞尽脑汁雕琢辞藻,而是用自然言语表达信仰的喜乐,如此纯朴、自然。

――《圣经精读本》

作者用四种比喻说明他的感受:他的心如涌溢的泉水,他的嘴如演说家,他的题目是诗人的乐章,他的舌头如文士的快手笔。他使用各项纔能,颂扬王的荣耀。

── 卫恩礼《弥赛亚诗》

我论到我为王作的事】

以王而非神明为对象的诗歌,在古代近东颇为普遍,但在诗之中却是少数的几个例子之一。这诗和埃及兰塞二世的结婚石碑(Marriage Stele )一样,都是将婚姻描绘为军事力量的结果。王在军事上的胜利,表示与他在政治的联盟是明智之举。

──《旧约圣经背景注释》

吟唱诗人】

在古代近东,君王的正式说书员是文士和哲人。他们精通传统,并且与王室的公务系统关系密切,因此将作为神明政治代表的君王,如何喂养保护国家的功绩,以唱歌说故事的方式提醒百姓,他们是理想人选。如此,巴比伦庆祝新年时,《埃努玛埃利什》史诗的创世故事得到重温,全国各城的代表亦到此向王表示效忠。他们又举行圣礼游行,蜿蜒经过城中的街道,前往巴比伦守护神玛尔杜克宏大的庙宇。文士以斯拉执行盟约更新典礼时,向百姓宣读律法书,以神圣故事提醒他们

──《旧约圣经背景注释》

王的人格、能力与统治。尤其强调王的两项重要机能:指挥战事(3-5节 )、维护正义(6-7 )。

――《圣经精读本》

】「你比世人更美,在你嘴里满有恩惠,所以神赐福给你,直到永远。」

你比世人更美: 不是指容貌的秀美,而是意味弥赛亚全备的德性。“在你嘴里满有恩惠”,若译为“恩惠从你嘴中流出”,则更自然。真正的恩典是自然流露,不是刻意造作。夸张的伪善没有真正的生命。

――《圣经精读本》

原文“更美”是一个新字,在希伯来文里并没有可比较的。有些人说:“美丽的,美丽的!”更美的啊!若把他与世人相比,他是预表的真体,是完全的人、人子。以诺、约瑟、大卫都有亏欠,然而无论在肉身上或德性上,他都是完全的典范。“在你嘴里满有恩惠。”我们首先看见器皿,跟着是内里所藏的。只选录他一生和传道中的一个片段为例:“众人都称赞他,并希奇地口中所出的恩言。

── 卫恩礼《弥赛亚诗》

神赐福给你,直到永远一语,或许是末的灵感来源。若是如此,那么,本诗后来称王为神(6、7节 ),就可概略说明保罗在该处令人费解的含义。

──《丁道尔圣经注释》

这位王绝非有名无实,王者的一切殊荣,都在他身上具体呈现出来:其权柄延续到永远(2c、6a节 ),其本身荣光逼人(2节以下 )。这幅图画或许可视为谄媚奉承,而无真正价值,但是却有一位王,唯独他配接受类似的赞美:他「超乎万人之上」(参2a节 ),「从来没有像他这样说话的」(参2b节 ),他「是温柔的」,然而却长驱直入,「胜了又要胜」(参3~5节 ),并且他名称为「诚信真实」(参4a、b节 )。

──《丁道尔圣经注释》

对新郎的描写:这新郎(君王 )英俊有为,谈吐举止风雅不凡(2 ),充满威严、忠信、仁慈,大有力量胜过敌人(3-5 ),且蒙神特别恩待(6-9 )。

――《串珠圣经注释》

】「大能者啊,愿你腰间佩刀,大有荣耀和威严。」

腰间佩刀: 预备参战的形象。王佩戴金光闪闪的刀、盾牌,身着耀眼的甲胄,以荣耀、威严为冠冕,气势昂扬地加入争战,此形象非常壮观。这雄姿象征为我们与黑暗势力争战的耶稣。

――《圣经精读本》

他公开传道的恩惠,换来了腰间佩刀。他得着国度,不是靠福音渗透的能力,乃靠刀剑。在他末日的启示并他显现的大日,敌基督和阴间的权势一同聚集,敌档他,如所述。撒迦利亚书第十四章和启示录第十九章描绘预言中的争战。

── 卫恩礼《弥赛亚诗》

】「为真理、谦卑、公义赫然坐车前往,无不得胜。你的右手必显明可畏的事。」

战争的根本动机应该是真理、温柔、正义。没有名份的胜利毫无意义

――《圣经精读本》

这一节成为雄伟圣乐「尊荣之主骑马出征(Ride on! ride on in majesty! )」的灵感,该诗第三句说:「谦柔救主,向前开路」,是根据 AV等译本的谦柔观念,希伯来经文亦是如此。可是希伯来文直译应为「因为真理与谦柔、公义」,较老的译本在其中加「与」字来解决,而较新的译本则作更大胆的改变。大体而言,最简单的解决法仍似乎是「谦柔与公义」,如:七十士译本、武加大译本等。

──《丁道尔圣经注释》

】「你的箭锋快,射中王敌之心,万民仆倒在你以下。」

你的箭……射中王敌之心: 看似残忍有力,实则指仇敌必受致命伤。预言在属灵争战中,弥赛亚的仇敌必被歼灭

――《圣经精读本》

我们的元帅所射的目标,乃是人的心,并不是人的头脑。神警戒人,就是要他们心里觉悟,向他认罪悔改。最有福的,是那些在今生归向他的人。今生不承认他的,当然有一日也要向他屈膝。但是那时屈膝不是蒙拯救,只是受审判受刑罚。

── 包忠杰《诗注解》

】「神啊,你的宝座是永永远远的,你的国权是正直的。」

王为神所膏立,他的王位也是神的宝座。大卫因与神立约,在位的王视为“神”的儿子。臣民尊敬英明神武的王,称之为“神”,并祝福其宝座永固,为当日近东所常见(我国称皇帝为“天子” 见他的面为得睹天颜 也是尊敬的表示 )。但这节圣经在耶稣基督身上得到了最充分的应验。祂是大卫的子孙,祂的国权永远

――《启导本诗注释》

「神啊,你的宝座是永永远远的」:或作「你神圣的宝座是永远的」。希伯来书把这节经文应用在基督身上

――《串珠圣经注释》

神啊: 对“王”的称呼改为“神”,证明诗中的王并非是地上的君王,乃是天上的君王。“你的宝座”象征王权的指挥棒。预言性地称颂充满荣耀与公义的弥赛亚国度,与荣辱变幻莫测、不完全的地上王国截然不同。

――《圣经精读本》

论到王的神性,这节一目了然。无怪有人攻击!新派和ASR本译作:“你神性的宝座是永永远远的。”但希伯来书的作者说:“论到子却说:神阿,你的宝座是永永远远的。”旧约和新约都把这段经文喻指基督。新派说:“昔日的人把他们的王当作神。”罗马天主教是这样,但以色列人永不是。在经文中删掉神,把宝座喻为神圣,诚然羞辱基督。否定一切妄断。

── 卫恩礼《弥赛亚诗》

第6节称王为神,第7节却又把王与神作出区分。第6节可能是用来描述君王(也许是所罗门 )的一个夸张句法,但终极的对象却是耶稣基督。神应许大卫家要永远坐在宝座上,而耶稣便是那最后和永远的坐宝座者

――《诗雷氏研读本》

宝座与令牌展示出王正式的威仪和象征。为了彰显他的尊荣和侍从的威严,一切珍宝都不嫌稀罕,一切打扮亦不嫌奢华。不过,这些不过是陪衬第6、7节对王的惊人之语而已。RSV、NEB和 RP采用比「神阿,你的宝座」更平淡的表达(JB与葛利纽则不然 ),将第6节明显的意思冲淡了(古译本与新约则都证实此意 )。但是希伯来文拒绝将文意软化,而给予公正评价的,不是新的译本,乃是新约圣经,它以本段来证实神儿子的地位超越天使。何况第7节将神,就是你的神与第6节以「神」尊称的王,加以区别。这个谜题与道成肉身可完全相符,若用在任何其他情况中,则显得扑朔迷离。这是一个例子,显示旧约的用语突破字义的边界,必须以超过常人的方式来应验(就如根据主耶稣的解释 )。在主来之前完成的七十士译本,翻译这两节能不改其意,很令人惊异。

──《丁道尔圣经注释》

】「你喜爱公义,恨恶罪恶,所以神,就是你的神,用喜乐油膏你,胜过膏你的同伴。」

喜爱公义,恨恶罪恶: 倘若强大、威严的君王是暴君,那将是多么可怕的灾难!然而,我们的主是满有公义、慈爱的君王,这带给我们真正的平安。

――《圣经精读本》

被喜乐油膏指到他被圣灵膏抹。“同伴”是谁?曾有人认为他们是其他坐大卫宝座的人,他们当中有些行善,有些却行恶,但他们都是人,只有主是神。

── 卫恩礼《弥赛亚诗》

用喜乐油膏你】

按照中亚述法律,结婚典礼中有一步骤是新郎的父亲以油膏新娘。但在这篇诗中,油膏是王权(不是婚礼 )的一部分,表示神膏立君王,授之以王位(进一步资料

──《旧约圣经背景注释》

】「你的衣服都有没药、沉香、肉桂的香气,象牙宫中有丝弦乐器的声音,使你欢喜。」

“没药”、“沉香”、“肉桂”都是制作香料的材料。“象牙宫”指宫殿的富丽,不是说全用象牙建成;可能有些房间及家俱用象牙装饰。

――《启导本诗注释》

「沉香」、「肉桂」:都是制香水的材料。

――《串珠圣经注释》

都有……香气: 意味从弥赛亚身上流露出的感化力,如同馥郁的馨香弥漫。圣徒也当发出此馨香。象牙宫: 用象牙装饰的宫殿,象征永远充满喜乐的天国。

――《圣经精读本》

他降生时,博士献上黄金、乳香和没药,他的降生甚至他的一生都充满香气。当他被埋葬时,尼哥底母用一百斤的没药沉香,熏他圣洁的身体。他的死、埋葬和复活都满有香气。故此,他君尊的袍子也充满香气。

象牙宫是华丽堂皇的。亚哈王在撒玛利亚拥有一座象牙王官。象牙是在地上最庞大、最高贵的动物死后纔能获得的。象牙宫显示我们的主离开天上的荣华,屈尊降生在伯利恒。巴洛郭(Henry Barraclouyh )的诗:“离开象牙宫”。标题下面印有以下的字句:“卓文(J.Wilbur Chapman )讲解,形容基督离开天上的象牙官,为要救赎世人。他身穿的衣服,充满没药的美丽、沉香的苦涩和肉桂的医治能力。其中的香气更表示他的同在。

”── 卫恩礼《弥赛亚诗》

象牙宫是因以象牙镶嵌、装饰而得名。其含义为,宫中的一切亦必皆为上等极品。亚哈的宫殿即有此美名,其他华厦亦有此称呼。这种精致的手工,现在已有样本被发现。

──《丁道尔圣经注释》

衣服有香气】

这诗所包含的用语和细节,对于作为结婚和膏立君王时所唱的歌都很合适。在古代近东,吾珥第三王朝的神圣婚礼仪式将两者合而为一,穿着华丽的君王游行至庙宇,在结婚/丰饶的仪式中扮演神祇的角色。参与者的衣物很有可能是加了油和香草、香料。有关这些香料的讨论,可参看:的讨论。

──《旧约圣经背景注释》

象牙宫】

有关大手笔地以象牙装饰陈设和护墙板的讨论,可参看:的注释。王宫是展示国家财富的所在,对国家来说,是强盛和威信的象征。

──《旧约圣经背景注释》

丝弦乐器】

这译文的由来,是将希伯来原文的 minni 修改为复数名词 minnim。所根据的是中类似字眼的用法。至于所指的是什么乐器,除了肯定是弦乐器之外,依然未能确定。

──《旧约圣经背景注释》

描述王之婚礼的华丽。“没药”、“沉香”、“肉桂”。全都是香料。“俄斐金饰”。参看的脚注。

――《诗雷氏研读本》

圣经中常提到的一些香料、贵重的物料,他们的特点……】

没药是一种带芳香气味的树脂,通常用于制造香料。沉香是一种香料(也可入药 ),可能取自沉香树。沉香树(又叫伽南香 )是木质细密具有芳香的树木,通常用来做储存衣物的箱子或柜子。肉桂大概是取自樟属树木的内皮,可作香料或入药。这些贵重的香料适用于国王的婚礼。俄斐以产黄金而出名,其位置至今不明。有人认为可能在阿拉伯或非洲。

――《灵修版圣经注释》

】「有君王的女儿在你尊贵妇女之中;王后佩戴俄斐金饰站在你右边。」

“君王的女儿”可指王室后宫的妃嫔,或观礼的各国女宾。君王结婚,国际同欢。“俄斐金”很可能为当时最纯净的黄金。俄斐位置不详,一说在亚拉伯半岛南端或印度。

――《启导本诗注释》

可意译作「君王的女儿戴着你送的珠宝站在你面前,王后配戴俄斐金饰在你右边」。

「俄斐」:地方名,位置不详;

「俄斐金」通指最纯的精金。

――《串珠圣经注释》

俄斐金: 大卫时代,耶路撒冷城最贵重的黄金。如同王后用如此贵重的俄斐金装饰,圣徒也当以思慕主的心怀装饰自己。

――《圣经精读本》

“王后”希伯来文是Shegal,不是一般用的Malkah或Gebireh。“这是王后空有和最尊贵的称谓。”迦勒底或波斯国的王后被称作Shegal。似乎经文中的王后是一个外邦女子,比较约瑟和波阿斯及他们外邦的妻子。诗中的新妇常被喻作以色列,她将在千禧年得蒙弥赛亚的赦免,并恢复与弥赛亚的关系。然而,在第九节里的“王后”,和在启示录第十九至二十二章里,预言羔羊的婚筵和千禧年后在荣耀里显现;这说法并非不可,却难令人悦服。以色列作为地上的选民,在全地的中心耶路撒冷,与弥赛亚享有特别和亲切的关系。但教会是新妇,包括犹太人和外邦人,在从神那里而来的新耶路撒冷,与基督一同作王。在千禧年的时候,以色列和教会均享有荣耀的前景。我们若能明察此理,便消除许多困难了。俄斐金——她的地位、礼服、得算为义。

── 卫恩礼《弥赛亚诗》

君王的女儿(9节 )和推罗的女子(12节 )必来送礼,她们是尊贵的妇女和婢女。推罗是商业繁盛之都,这里,她不是来讨债,乃是要送礼给新妇。富足的人不再自傲自尊,却谦卑求恩。诚然世界都改变了!陪伴的童女(14节 )大概是象征外邦列国,借着以色列传福音,他们得享千禧年的福气。

── 卫恩礼《弥赛亚诗》

新娘的美好。象征性地描绘王的新娘,也是基督的新娘——教会。由对新娘的劝告(10-11节 )、描述婚礼庆典(12-15节 )、婚姻的结果(16-17节 )等内容组成。

――《圣经精读本》

】「女子啊,你要听,要想,要侧耳而听,不要纪念你的民和你的父家,」

“女子啊”。王后、新娘,从这里直至15节的写作对象。

――《诗雷氏研读本》

诗人劝新娘忘记自己的故乡与本家,如此必会得到王的宠爱。新娘若每日惦念自己的故乡,就会疏于服侍王,也不会得到王的关爱。提醒圣徒应当果断放弃昔日的归属,尽心爱主,才配得主深远的爱

――《圣经精读本》

她要听、思想、侧耳、忘记。她要舍己、作抉择、全心效忠、永不回头。“不要纪念你的民和你的父家”亚当和他的后裔,旧生命及其习惯!比较路得和摩押;“王就羡慕你的美貌”相交,她的美容单为他预备;“因为他是你的主”完全顺服他的话和旨意;“你当敬拜他”委身的生命。

── 卫恩礼《弥赛亚诗》

对新娘的描写:诗人鼓励来自远方的新娘不要只顾想家思亲,应全心全意委身于新郎(10-11 );她将会收到各方选来的礼物,最后会穿上锦绣华服被带到王前(13-14 );她的女伴也会欢喜快乐地被带进王宫(15 )。

――《串珠圣经注释》

】「王就羡慕你的美貌,因为他是你的主,你当敬拜他。」

】「推罗的民,必来送礼,民中的富足人也必向你求恩。」

“推罗的女子”。把推罗的民人格化。

――《诗雷氏研读本》

推罗为以色列北部贸易大城,与以色列邦交素笃,曾以木材、劳工助所罗门建殿(王上五章 ),现在派代表来贺。全节的意思大概是说邻邦纷纷以礼物馈赠新后。

――《启导本诗注释》

推罗的民: 指外邦高层富人。新娘将得到至高的荣耀,甚至这类人也会前来献大礼。

――《圣经精读本》

推罗可说是财富的代号(参 结二十七 ),当时亦为大卫和所罗门的贸易伙伴。希伯来文作「推罗的女儿」,RSV译作民(参 如赛四十七章 ),而不以为是指个人,可能是对的。

──《丁道尔圣经注释》

送礼】

马里书简记录了马里王怎样设法与阿勒坡王的女儿缔结婚约。来往的函件清楚显出结婚礼物到达马里王宫,君王表示满意之后,长达一年的谈判便告完满达成。

──《旧约圣经背景注释》

推罗女子】

本节「推罗女子」(原文直译 参和合本小字 )所指的,虽然有可能是推罗王的某个女儿,但此乃腓尼基港市居民的婉称(=和合本「推罗的民」 ),可能性却是更大。圣经还有类似的例证,如:「锡安女子」,和合本「锡安城」 )、「巴比伦女子」,和合本「巴比伦城」 )等。腓尼基控制了地中海的航运,因而变得颇为富裕。推罗的礼物应该是极尽奢华、珍奇、昂贵。留意这句话在本节与「民中的富足人」对偶。

──《旧约圣经背景注释》

推罗的民何以称为推罗的女子?】

答:「推罗的民,必来送礼」,中有小字:「民原文作女子」。因为这一篇诗就历史背景说,可能是庆贺所罗门王成婚荣耀的歌。就本诗标题说,是一首爱慕歌。就奥秘的寓意说,是预表基督为新郎与教会为新妇结合的荣耀。所罗门的婚娶新妇大概是别国人(参10-11 ,当时推罗的女于前来送礼,犹如今日以女子代表众人来向名人献花致敬的意思,故天主教圣经译为「佐耳(推罗 )的女子,前来献礼」,更显出其原意。在旧约圣经中也有许多地方,作了这样的译法,诸如「迦琳的居民哪」,以及,22 ,,24,,4,等处经文下都有小字「居民原文作女子」。以女子或女儿喻人民或居民,乃是旧约作者的一种诗意行文,十分美妙。

除了以上译词之外,还有将「居民」或「百姓」二词原文作「处女」的,表示未被外力所侵犯征服的意思。又有将「众民」一词原文作「子」或「民女」的,「女子」就是指「民」的意思。希读者注意查考(参176题 )。

―― 李道生《旧约圣经问题总解》

】「王女在宫里极其荣华,她的衣服是用金线绣的。」

金线】服装在古代世界是身分的记号。这篇诗中身为新娘的公主所穿着的是最富丽的衣饰。她和的年轻新娘一样,都是穿着精工绣花的衣服,大概还染了腓尼基的紫色。衣服绣上金线使她更加威严。用金子制造耐用的线是不可能的,但金粉可以加线上或衣服之上,以增添其富贵的气息。解释怎样将金子加在在线织造衣裳。

──《旧约圣经背景注释》

描述新娘列队晋见王的行列。

――《诗雷氏研读本》

婚礼庆典的喜乐。华丽的婚筵上,美丽动人的新娘在众人祝福声和伴娘的陪伴下,被带到王面前。他们的喜乐与众人的欢欣似乎历历在目。

――《圣经精读本》

AV所译「王女内在极其荣美」令人难忘,不过「内在」一字通常是指在一间房屋内,所以 RSV译为在她的宫中很可能是正确的,她从那里和随从人员现在朝向王宫(15节 )走去。陪伴童女一词,JB简作「伴娘」,相当妥贴。

新妇穿着盛装,在众人陪伴下被引到王前,王则以全副威荣等候着她;这不是多余的仪式,这行动用保罗的话来说,即「把你们如同贞洁的童女献给她唯一的丈夫」,照英译 ),也显出第一个婚礼所强调的,神将女人「领」到男人面前,又显出最后一个婚礼中,教会已像新妇「预备好了」,「妆饰整齐」迎向她的丈夫。若将婚姻的这一部分删除,就是小看它,藐视新郎与新妇所当共享的尊荣,以及他们在周围之人中应有的地位。

──《丁道尔圣经注释》

】「她要穿锦绣的衣服,被引到王前;随从她的陪伴童女也要被带到你面前。」

锦绣的衣服——生命事奉的编织,一针一线,成为圣徒的义

── 卫恩礼《弥赛亚诗》

】「她们要欢喜快乐被引导,她们要进入王宫。」

她们……被引导: 在基督里得到纯全的喜乐,是信仰生活得胜的必备条件。圣经强力劝勉圣徒要常常喜乐

――《圣经精读本》

赞美歌颂的乐声欢迎君王的莅临。作新妇的王后和陪伴的童女被引导,进入王宫。

── 卫恩礼《弥赛亚诗》

】「你的子孙要接续你的列祖,你要立他们在全地作王。」

祝福一对新人子孙繁衍,新郎功绩彪炳,为万国景仰,万代纪念。

――《启导本诗注释》

你的子孙: 指在基督里、跟随耶稣、神的属灵儿女。圣徒必须依靠执掌王权的君王基督,以天国为业,22:5)。

――《圣经精读本》

你的子孙——教会,它必看见自己的后裔,并要立他们作全地的王,在国度中治理。

你的列祖——犹太人,昔日的长者。

── 卫恩礼《弥赛亚诗》

诗人祝愿王有无数出色的后裔。

――《诗雷氏研读本》

向新郎新娘祝福:诗人祝贺他们子孙众多,被分派管各处(16 ),王的名则永垂不朽,为人称颂(17 )。

――《串珠圣经注释》

】「我必叫你的名被万代纪念,所以万民要永永远远称谢你。」

弥赛亚之名永得称颂。因他当受颂赞的救赎与慈爱是永恒的。

――《圣经精读本》

你的名——最后,永远的称颂是与他的名相连的。因此,本篇以祝福作结,这祝福也连于他的名字。

── 卫恩礼《弥赛亚诗》

【思想问题(第45篇 )】

1这篇在君王婚礼诵唱的诗以谁为论述的焦点?这与现代一般的婚礼有何不同?

2希伯来书(1:8-9)引用6-7节来描绘弥赛亚。试从本篇其余有关王的称颂默想耶稣的尊荣和神的国度。

──《串珠圣经注释》

例证

「我为工作的事。」

最卑微的事也成为尊贵了,使徒以这个动机劝他的信徒在日常的责任上尽忠。他们虽然在富有的不信者家中作奴仆,但是他们作工是照神的旨意,是为主作,不是为人作的,他们只求神的称赞,而有足够的报偿。

也许你在地上拾到一块雕刻品,原是安放在大教堂屋顶上的,现却埋在草叶中,似乎被遗忘了。那作品的艺术家恐怕不会想到会受别人那么精细的鉴别,而是识别艺术作品是为王作的。他们那么谨慎地鉴别,是有属灵的心愿,使他们很卑微的工作,达到圣洁完美的水平。我们每日也要这样为主作工,努力作每件事。你吃饭,无非使身体可供祂使用,你的经历恢复,神经系统重新得力,那是你休息与娱乐的目的,你无论制作什么,或买卖商品,或教导与讲道,这些都只有一个目的,就是让祂的旨意得以作成,祂的国度必可降临,有公义和平与恩慈。

我们的心先要充满属灵的事,才有这样的生命,心灵必须常常有主热切的爱,祂的爱感动我们,我们才有爱满溢出来,祂为神圣的力量,所以我们不是只讲,应有实际的行为,我们细心思考,火必焚烧。

──迈尔《珍贵的片刻》
最美的咏歌】

「我心里涌出美辞。」

如果世上只有一首诗歌,应该是以甚么为主题?
许多人说,“爱”是最美的。事实上,在多数文字中,古老的名著,主题常是描述爱。
可惜,在实际生活中,很难找寻到完美的爱;代之的是破碎残缺的爱,以至产生更多的家庭社会问题。
在诗第四十五篇,诗人歌颂的是完美的王室婚姻。
王子是世人中最俊美的,他的口中流露出恩惠的言语,有荣耀和威严,行事有真理,谦卑,公义。他不是玩弄权术和政治阴谋,而是正直的,“喜爱公义,恨恶罪恶,所以神,就是你的神,用喜乐油膏你,胜过膏你的同伴”
新妇是美貌的女子,她不但有明丽的外貌,而且“王女在里〔面〕极其荣华”。这是说,她不像一般的庸俗脂粉,美貌只有皮肤的深度,金玉其外,败絮其中;她内在的秀美表溢于外:“她的衣服是用金线绣的”。金是表示宝贵的信心,与行为调和,彰显出属灵的荣美光辉。
这王胜过世上的君王,只有神所应许大卫的苗裔,就是那要来的主基督耶稣,祂是永远的王,要在地上施行公义。祂永永远远的宝座不是染上争杀的血污,而是圣洁的。祂的新妇就是教会;“基督爱教会,为教会舍己;要用水借着道,把教会洗净成为圣洁,可以献给自己,作个荣耀的教会,毫无玷污皱纹等类的病,乃是圣洁没有瑕疵的”
人不能凭自己的义成为完全圣洁;教会是人的合成体,自然也不会是没有瑕疵的,是借着基督的流血救赎,因信而得以称义,成为圣洁,作羔羊的新妇。
不论世界科技如何发达,文明如何进步,总不能改变消除人间的罪恶,带来禧年。我们的盼望,在于基督的再来,就是羔羊迎娶教会的时候:“他们要欢喜快乐被引导,他们要进入王宫”。就是教会被提,与主同掌王权,享永远荣耀。这样,人类第一首诗歌,完美的实现了。
教会本来是外邦人,是不配蒙爱的。因为神的恩典,得蒙拯救,作基督的新妇。务要持定这荣耀的盼望,从世界分别出来,作亚伯拉罕信心的后裔,不想念民族和本家,不效法世界,忠心贞洁,直到那可歌颂的日子。

── 于中旻《诗笺记》

有一快乐人的故事说:从前有一个富足的国王,他常心里苦闷,虽然他有美丽华贵的大理石建造的宫殿,与许多花园,还有车和骏马,可是总不能使他快乐。

一天,国王召集朝廷所有的使者,差他们到各地方去寻找世界上最快乐的人,找到之后,把那人的衬衫脱下,拿到这里来,因为他想,如果穿上那人的衬衫,就可以和那人同样的得到快乐了。

使者们出去寻找了好久,最后找到一个男子,这人似乎比别人都要快乐些,当时坐在阳光下唱歌,他们就立刻上去,想剥他的衬衫,结果十分失望,因为除了外衣之外,却找不到衬衫。

这故事提示,喜乐不是专靠物质,而需要由内心发出,需由神那里而得,充满喜乐圣灵的油。

——林政杰《诗的讲章》

】「你不要记念你的父家,王就羡慕你的美貌。」

基督人在顺服的路上,真像女子出嫁,必须先离开父家,为主的缘故,肯一样一样的丢下,才能得着主的喜悦。

】古人说:「情人眼中出西施」,以男女相恋而论,美丽是女性的武器,但所谓「美丽」,并非指丽质天生的得天独厚条件,因美丽根本没有标准。在每一对情人看来,对方总是人间最十全十美的对象。因在热恋中的青年人,感情像一匹脱缰的野马,眼睛似乎只看到对方美好的一面,爱情往往是冲动与盲目的;那时候,是卿卿我我,细诉衷曲,互表爱慕之情。很多人因为陶醉在爱河中,看不出对方的弱点,失去理智,感情用事,结果铸下一失足成千古恨的大错,抱恨终生;以前爱之愈强,以后恨之愈切,悔不当初。

曾听说某人和某人,爱情长跑了十年八载,好不容易结婚了。没想到一两年后,婚姻就告破裂,有如俗语所说:「相见好,同居难。」男女在结婚前之恋爱,两人间或许有段距离,所看到的,只是对方的优点,自己也尽力掩饰一切的短处,处处小心,迁就对方,总觉得对方很完美。一旦结婚,距离消失了,本来的面目也不再掩饰(无法掩饰 ),彼此的缺点都呈现在对方的面前,以往美好印象就此破灭。

——林政杰《诗的讲章》

「王女在宫里,极其荣华,她的衣服是用金线绣的。」

新妇要穿上那苦心精制的线绣结婚礼服,被带到王的面前。有一件外衣是不需精制,是立时可得的恩赐,那就是公义的外袍。但新妇的服装不仅是金的(金指一切都出乎神 ),并且是用「金线绣的」,意即必须很有耐心的将金线绣进衣料的编织里去。这岂不是在向我们指示,圣灵正在继续不断的,将各各他十字架的实际果效,织进她(新妇 )的经历里去,好叫基督的荣美,能够从她身上显示出来么?在此,她必须甘心乐意的与圣灵同工合作,「就如新妇妆饰整齐,等候丈夫。」

什么叫做绣呢?意思就是本来是空白的,没有东西的,后来用线把东西绣上,绣好之后,绣上去的东西和本来的东西就成为一个了。这就是说,神的灵做工在我们身上,把基督组织在我们身上,这一个是绣的。绣不是一次的,乃是一针一线绣出来的。圣灵所绣的衣服,就是把基督组织在我们里面,要从我们身上彰显基督。

—— 倪柝声《旷野的筵席》

基督怎样与教会结合?我的生命怎样与基督结合?】

这首美丽的诗句是一幅基督的新娘──教会的图画。她带着丰厚的祝福与基督永远结合,21:2)。

──《灵修版圣经注释》

【诗四十五篇】

婚姻按圣经是神圣结合,中国语称为「天作之合」。新娘称为「太太」、「内人」,英文是「好的一半」,台湾话「牵手者」,到年老则称为「老伴」。其中「牵手者」富有深的意义,由恋爱牵手,到订婚佩戴戒指而牵手,结婚誓约牵手,再而结婚后,调剂心情外出散步,当在公园、过桥,下雨穿高跟鞋难走时,需以爱心牵手。

有一朋友要订婚,但经济情况不好,所以配订一金戒指,另一个铜戒指,于订婚式时说,金戒子代表爱心,铜戒指代表永远同心。其实爱心与同心是不能用物质比拟的。

有人形容「爱情」的力量:能够化丑恶为美丽,化愚拙为聪明,化软弱为刚强,化仇敌为友谊,化罪魁为圣徒,化忧愁为喜乐,化地狱为天堂……。

清朝归安有一女子倪氏,自幼就许配给同乡陈敏八为妻,敏八因为家贫出征当兵,不料误报死亡(不详 ),倪氏悲恸异常,立志不嫁。隔了五十年之久,敏八回乡,于是举行婚礼,方成夫妇,这时她已经六十二岁,敏八六十八岁,两人白发如雪,人人称赞他们是:「白头花烛」、「白头偕老」。这是爱情力量,白发结婚的故事。

曾经于台湾北港有一对即将结婚的情侣,在神前签下了一纸别开生面的「夫妇誓约」。在这纸长达二百字的「誓约」中,包括了互相勉励、勤俭持家、戒染恶习、尊重信仰、孝亲密幼、正当消遣、甘苦与共、逹须济困、穷且益坚,等等为人处世的大道理:

「我两一舞定情,婚缘宿愿,结为夫妇。从今而后,相亲相爱,白头偕老,勤以生产,俭以养廉,诚以待人,敬以修业。彼此严戒烟酒,更禁赌博,创业守道,信教自由,行为正当,不轻易求人臂助,不无故央亲告贷。侍父母以孝,对兄弟以悌,管教子女严恕并用。读书写字运动旅行,爱敬朋谊,亦庄亦谐,互勉互助。如遇意见相违时,不凭意气而藉理智。倘令穷到只剩一碗饭时,各吃半碗;如贵至权相,富逾亿万时,切莫忘世上的乞儿与哀苦的穷人。」凡看到的人,莫不交相称许,并预祝他们信守不渝,白头偕老。

——林政杰《诗的讲章》

【诗四十五篇 该诗带给我联想……愿在跟神的关系上……】

这首诗被称为“弥赛亚诗”,因为它预言式地描述了弥赛亚在未来与教会,也就是由信徒组成的身体的关系。第2节表达了神对弥赛亚的丰盛祝福;第6至8节的预言后来在基督身上应验。教会在启示录里被描述为基督的新娘,21:9,22:17)。

――《灵修版圣经注释》


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