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启示录

导读:诗篇 第139章


圣经综合解读

1「(大卫的诗,交与伶长。)耶和华啊,祢已经鉴察我,认识我。」

2「我坐下,我起来,祢都晓得;祢从远处知道我的意念。」

3「我行路,我躺卧,祢都细察;祢也深知我一切所行的。」

4「耶和华啊,我舌头上的话,祢没有一句不知道的。」

5「祢在我前后环绕我,按手在我身上。」

6「这样的知识奇妙,是我不能测的,至高,是我不能及的。」

人总是很难认识自己里面的真实状况,常常要等到我们的肉体被惹动以后,里面的败坏和不堪才会显露出来。但神早「已经鉴察我,认识我」()),祂比我们更「知道」())我们里面藏着什么。因此,我们千万不要在神面前自以为义,而要承认自己的全然败坏,求祂为我们造清洁的心,使我们里面「重新有正直的灵」())。
神虽然高居天上,但却「从远处」())关注我们这些渺小的人。如果我们明知自己的心思())、行为())和言语())都被神「细察」())和「深知」()),怎么还能在神面前耍自己的小聪明呢?每一个重生得救的人都应当在神面前存战兢事奉的心,因为祂「深知我一切所行的」())。我们若不肯让神「在凡事上居首位」()),把神排在工作、家庭、生活之后,就应当反省自己是否真是一个重生得救、敬畏神的人。
我们若知道神「在我前后环绕我,按手在我身上」()),不但要感谢何等的恩典,也要感到何等的惶恐!只有那些无知无畏的人,才敢在神的「环绕」在下偏行己路。
1-6节是描述神的全知。诗人不是在讲述教条,而是以敬拜的态度分享经历。神不但是全知的,而且祂的全知是与我们有关的:祂鉴察我们())、保守我们()),对我们内心的了解超过我们对自己的认识。对这个伟大的事实,我们的第一个反应,可能是「这样的知识奇妙,是我不能测的,至高,是我不能及的」()),但第二个反应也许就是一种想逃跑的冲动())。

7「我往哪里去躲避祢的灵?我往哪里逃、躲避祢的面?」

8「我若升到天上,祢在那里;我若在阴间下榻,祢也在那里。」

9「我若展开清晨的翅膀,飞到海极居住,」

10「就是在那里,祢的手必引导我;祢的右手也必扶持我。」

11「我若说:黑暗必定遮蔽我,我周围的亮光必成为黑夜;」

12「黑暗也不能遮蔽我,使祢不见,黑夜却如白昼发亮。黑暗和光明,在祢看都是一样。」

虽然「阴间」())是死人居住的地方,神照样在那里。
「清晨的翅膀」()),可能是形容黎明的朝霞像长了翅膀,迅速布满天空。指从东飞到西,日出在东方,地中海在以色列西面。
神的百姓无论到了哪里,「祢的手必引导我;祢的右手也必扶持我」())。神的同在既是鉴察()),也是「引导、扶持」。无论多么孤独的事奉,都能因着神的同在而得着安慰和力量。
黑夜可以躲避人,但却无法躲避神。恶人在黑暗中只是掩耳盗铃,义人在黑暗中也能确信保护他的必不打盹,因为在神面前,「黑夜却如白昼发亮。黑暗和光明,在祢看都是一样」())。
7-12节是描述神的全在。躲避神的面()),是人堕落以后挥之不去的冲动()),也是难以摆脱的愚昧。神无处不在,顺服神的人无论到哪里,都有神的引导和扶持,因为无论什么受造之物「都不能叫我们与神的爱隔绝;这爱是在我们的主基督耶稣里的」())。而悖逆神的人无论躲到哪里,都无法躲避神的审判和追讨,因为神说:「他们虽然挖透阴间,我的手必取出他们来;虽然爬上天去,我必拿下他们来」())。
上图:宁录出土的亚述帝国主神亚述(Ashur)浮雕,形象是带翅膀的太阳。几乎每份亚述年鉴叙述战争的部分都有这样的字句:「奉亚述神之令」。

13「我的肺腑是祢所造的;我在母腹中,祢已覆庇我。」

14「我要称谢祢,因我受造,奇妙可畏;祢的作为奇妙,这是我心深知道的。」

15「我在暗中受造,在地的深处被联络;那时,我的形体并不向祢隐藏。」

16「我未成形的体质,祢的眼早已看见了;祢所定的日子,我尚未度一日(或译:我被造的肢体尚未有其一),祢都写在祢的册上了。」

17「神啊,祢的意念向我何等宝贵!其数何等众多!」

18「我若数点,比海沙更多;我睡醒的时候,仍和祢同在。」

「我在母腹中,祢已覆庇我」()),可译为「我在母腹中,祢已编织我」。
「在地的深处被联络」()),可译为「在地的深处被塑造」。
无论是义人还是恶人,每个人都是神精心创造的,每个人的受造都是「奇妙可畏」()),但却不是每个人都会称谢神。惟有那些承认神的「作为奇妙」())的人,才会把祂当得的荣耀归给祂。
虽然人在堕落以后,自以为「如神能知道善恶」()),但实际上,「被造的没有一样在祂面前不显然的;原来万物在那与我们有关系的主眼前,都是赤露敞开的」())。人的本相没有一样不袒露在神面前()),人生的道路没有一样不在神的管理之中,实在没有什么值得骄傲的资本。
「耶和华所造的,各适其用;就是恶人也为祸患的日子所造」())。无论是义人还是恶人,一生的日子都是神「所定的」()),一生的道路早已写在神的「册上」()),为要成就祂的「意旨所预定必有的事」())。人的被造不是偶然,灭亡不是偶然,得救更不是偶然。我们的生命不是没有目标的,每一个被神拣选的人,都应当顺服神对我们的宝贵意念())。人若拒绝神对我们一生的计划、管理和使用,这样「用脚踢刺是难的」())。
「我未成形的体质,祢的眼早已看见了;祢所定的日子,我尚未度一日,祢都写在祢的册上了」()),表明神不是因为预先知道我们会决志信主,所以才拣选我们得救。而是在人还没怀胎之前、「善恶还没有做出来」()),就已经预定了我们的一切,甚至在「万世以前」就已经「预定使我们得荣耀」())。「只因要显明神拣选人的旨意,不在乎人的行为,乃在乎召人的主」())。
「我睡醒的时候」()),可能指诗人数点神在他身上的奇妙作为,多如海沙难数,疲极入睡,醒来仍为神的思念所覆盖;也可能指诗人从死里复活时,仍与神同在。
13-18节描述神的全善。祂精心创造了每一个人,又在人身上显出祂宝贵的美意())。人在堕落之后,每个人所走的都是死亡之路());但神却按着祂的主权,拣选了一些人脱离死亡,「要领许多的儿子进荣耀里去」())。因此,得救的人是神预定的()),灭亡的人也是神所预定的())。重生得救的人不必问神为什么预定某些人灭亡,而要感谢神竟然拣选我们这些不配的人得救;抵挡神的人也不必质疑神为什么任凭自己灭亡,而要质问自己为什么始终拒绝福音、硬着颈项不肯归向神。

19「神啊,祢必要杀戮恶人;所以,你们好流人血的,离开我去吧!」

20「因为他们说恶言顶撞祢;祢的仇敌也妄称祢的名。」

21「耶和华啊,恨恶祢的,我岂不恨恶他们吗?攻击祢的,我岂不憎嫌他们吗?」

22「我切切地恨恶他们,以他们为仇敌。」

23「神啊,求你鉴察我,知道我的心思,试炼我,知道我的意念,」

24「看在我里面有什么恶行没有,引导我走永生的道路。」

神是全然圣洁的,神的百姓应当爱神所爱,也应当恨神所恨()),远离神的仇敌())。
我们应当恨恶不敬畏神的恶人,以他们为仇敌,也当恨恶我们自己里面的旧人,以肉体为仇敌。「因为肉体的情欲和圣灵相争,圣灵和肉体相争,这两个彼此敌对」())。但人却很难认识自己肉体的真实光景,所以需要求神「鉴察我,知道我的心思,试炼我,知道我的意念」())。
19-24节是描述神的全圣。我们常常以为「思无邪」,但神却把我们的恶念看为「恶行」()),因为只要给肉体以合适的条件,恶念一定会变成「恶行」。有谁敢说自己没有动过恶念呢())?神「若究察罪孽,谁能站得住呢」())?神怜悯我们的软弱,「我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义」());但神也不让我们安于自己的软弱,因此,我们应当时时求神「鉴察、试炼」自己的里面,好让我们远离「恶行」,专心走「永生的道路」())。

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每日研经注释

非说话可以形容的神

随着这篇诗,我们正进入人类经验中最深入的层面。无论它是出自一位男士或女士的手笔,他知道神是拯救的神,因为祂刚从被掳的地方带领祂的子民回家,并且在锡安重建家园。事实上,这篇诗的希伯来文满有亚兰文的特色,这种特色是来自巴比伦的语言的。这样,对于他或是她作为一个个人来说,神拯救的爱是甚么意思呢?

首先,神是一位常有行动的神。这位诗人说:你已经鉴察我;或者更清楚地说,‘你已深入我里面’。今日我们称我们的‘深处’为潜意识。我们的诗人也认识到,人类的里面是何等的深!假若我们认为生活在主前五百年的人并不知道任何有关心理学的事,我们真是幼稚了。当然他们不会知道心理学的术语!他继续说:祂认识我。当然,神知道他是谁。但是这个动词所指的并不是这点。它常被用在非常个人化的事情上。它指一种类似丈夫与妻子之间彼此完全认识的那种情况。这种知识使我们在神的眼中完全赤祼,因此我们不再属于我们自己,我们不再盼望和不能再说:‘我是我命运的主人,我灵魂的指挥’。这种认知提醒我们,假若有一个人说‘我不相信神’,我们尝试向他谈论有关神的事情,我们可以这样说(这是帮助他寻找信仰 ):‘这并不是首要的问题,首要的问题是神相信你。’因为神是这样的神,祂有真实的‘位格’,人可以认识祂。

在维多利亚的时代,在一些儿童的睡房墙壁上,有一幅用相架镶好的图画,画了一个大眼睛,大得足以吓死敏感的小孩,因为在这幅相架的下面有这些文字:‘你的上主看见你’。今天,一位无情的父亲或是母亲可能会在墙壁上挂上一幅‘全能’的数据库,取代这只大眼睛。但是当我们继续阅读这篇有力的诗,我们发现那对全能的眼睛不会在人类中产生恐惧,更不会在幼小的儿童中制造恐惧。反之,它创造了爱的泉源,是超越人类思想所能想象的。

这位诗人继续说:早上我起床的时候,晚上我睡觉的时候──一切都是亲密、私人的事情──你都‘知道’。我所思想的,在未进入我脑海的许多个世纪前,你已知道了。你使我所有的行动,好像放在筛里筛过一样,为要找出这些行动的每一个细节,就如:甚么原因驱使我有这些行动呢?它们在我和他人身上产生甚么效果呢?事实上,每一项可以想象得到的,你都知道(3节 )。换句话说,神在祂寻找真实的‘我’的行动中,就好像筛一箩小麦,为要寻找一口钉子一样。

对于我来说,直至我说话的时候,我仍不知道我要说甚么。但是在我开口以前,你知道我要说甚么。你知道我说话的每一个细节:它们表面的声音,它们真实的意思,它们对我的生活态度、信仰、甚或没有信仰的关系。耶和华啊,在空间上,你在我的前面,也在我的后面;正如在时间上,你也在我的前面和后面。我经过这个时刻,我能够回顾过去。我不能叫时间倒流来逃避你,我也不能超越时间去到不可思议的未来。但是你除了在我的‘前’和‘后’外,在这时候,你的手按在我头上祝福我(5节 )。我发现我被你所围住,被你的爱所围住。然后,第六节给我们一句呼喊,它不是由于恐惧和可怕,而是因为看见了这位奇异的神的奥秘,因而发出敬畏的呼喊。诗人在这里用了一个新词语来描述知识。明显地,这是从巴比伦的语言中取来的一个词语,因为这位可怜的人极度渴望用一些常人的语言来指出被称为奇迹的事。正如一位现代的解经家所说:‘这是一个曾包括了理智探索和超越了理智探索的事实,因为它要用整个的人性来投入神的同在之中’。他每一天在学习他为了他和他的同胞而对神完全的委身,到底有甚么更多的意义?

神是无所不在的

我们不应宣讲圣经没有宣讲的事情。人类大多数的宗教都假设神是无所不在和同时是全知的。这是古代希腊人和印度的吠陀经的思想。但是这种信仰只是接近泛神论的思想,泛神论认为神与祂自己的创造物差不多是完全相同的。因为神所创造的我,是祂创造的一部分,因此,明显地也可以在我里面找得到神。或者,正如一位东方的印度教师向我所说的,我们每一个人实在就是神自己。

但是,在我们这位诗人的信仰宣言中有一个事实,是不能在世界其他宗教中找到的。就是神保持着祂的位格,与受造物有所不同;我们可以从祂能够选择在任何地方出现中看到,所以祂可以在任何一处地方与我同在,虽然我的选择是愚昧的。跟着,这个事实在我里面生出我个人对神的意识,因此,我能向祂说‘你’,而不曾想到会向祂说‘它’。好像汤甫逊(Francis Thompson )的诗天堂猎犬一样,诗人这样说:‘我日以继夜地逃跑,年复一年地逃跑。’我们可以补充说,又好像奋锐党的犹大所说:‘我逃到地狱的路上。’旧约圣经中有少数的经文说到神的力量延伸到阴间,第八节是其中的一节。无论如何,基督教教会常常意识到神就是这样的神,虽然教会与东方的宗教曾有接触,但是她并没有忘记在她的信经中说:‘祂降在阴间’。

假若我尝试去躲避你的灵,我便是一个以自我为中心、盼望逃避圣灵的带领的人。假若我躲避你的同在,我就是转背不对神的面(这是‘同在’的意思 )。因此,我绝对没有任何地方可以躲避祂。我若升到天上(或许、它的意思是攀登哲学的高峰、寻找个人的满足感、好像‘上达云霄’一样。或者、好像希腊人、相信命运是一种超越众神之上的力量 )……,我若在阴间下榻,(或许它的意思是‘假若我容让自己沉迷于饮酒、吸毒和性等使人消沉的深渊、或是假若我选择一种虚无主义的世俗哲学、这种哲学使任何较高等的意识形态都不能在我脑海中找到空间 )……事实上,我们可以继续下去。但是为甚么我要躲避这位慈爱和光明的神呢?我现在已向自己证明,假若神愿意的话,祂可以降至阴间,因为我所经历的被掳的生活,无疑就是世上的地狱,但是我在那处找到神。

甚至在海极,在当时无人知道的地方,远至中国、日本和太平洋群岛,在那处,你的右手‘仍会紧抱着我’。甚至在黑暗的地方(在圣经中、黑暗可以用作邪恶的象征 ),在那处,黑夜却如白昼发亮,黑暗与光明,在你看都是一样。这样的事怎能发生呢?答案当然是这样:神就是光,在祂里面毫无黑暗。那即是说,神可以使邪恶成为祂的工具,甚至在混沌中生出良善来。因此,曾在巴比伦尝过生命中所有地狱之苦的我,现在完全地相信,神可以在任何时间使用我自己个人的地狱,并将我引领出来,带我进入祂奇异的光明中。

何等奇妙的我!

一位有思想的科学家,当他发现一粒新星的时候,他会发出赞美的声音。一位医学研究员,当他发现一种新的方法,可以控制或治疗癌症时,他也会如此赞美。当我阅读这篇诗时,我认识到我脑中神秘和繁杂的组织,正在为我所需要的思想来工作,我也会这样赞美。这位诗人同样因着他身体内的肝脏、肾脏、血的流动和其余的事物而感到惊讶。当他仍在他母亲的胎腹中的时候,神已将这一切造出来了,这一切已被神看见,而不被人看见。单独是这个事实已足够使人类,古时的和现代的人类,发出这样的话,你的作为奇妙!

在地的深处被联络这句句子,可能使今日的读者感到困惑。但是,它指出了全部圣经都接纳的事实,人是属于地的,是从地而来的,即是说我们属于尘土,我们也会归回尘土。当神创造亚当(人 ),男人和女人的时候,按照所找到的古代神学图画,祂用泥土,好像一位陶匠转动他的机器一样,建造出一个人体,只是将气吹入这个人的体内,他便成为‘活的人’了。但是那位活人是属于地的,是来自地母的胎腹之中,而她自己则是在时间的胎腹中长出来的。我们要常常记得,诗词的意象,比起科学盼望能达到的真理,更加接近真理。所以,我们的诗人所用的句子是用动听的图画方式来宣告的,它要指出人不是神,他只是受造物的一部分。然而!每一片肌肉、每一个组织、每一条在他体内的血管、在他头骨内千亿个神经细胞、和它那些只须百万分之一秒便会有所行动的化学反应,这些一切奇妙的事情都已列在神面前的日程表、或是图表、或是绘图版上面,在其上,神已设计了创造我所需的不同部件。

,我发现神并没有从无(ex nihilo )创造任何事物来,包括我在内。那种特别的观念并不在圣经上找到的。神从混沌,或是混沌表面创造万物。所以在这里,祂是从未成形的体质中创造了我。用同一种说法,古兰经称胎儿生长的地方为‘三重黑暗地’。所以,甚至是无关重要的‘我’,也是全体受造物的一部分或一小群,但是神看着是好的,神永远不会停止工作,直至最后祂创造了新天新地──再一次,不是从无生有,而是从我们所知道这个不完全的世界创造出新天新地来。不完全是由于我们使它变得如此的。所以,这位诗人因神隐藏的活动而赞美祂,特别因他自己在胎腹中的被造而赞美祂。神创造的意念是非常众多的(17节 )。今日的科学家也会谦卑地宣告,当我们更多知道这个神秘的宇宙和我们的人体,我们意识到有更多的事情是我们所不知道的。事实上,当我们谈论一个扩展的宇宙时,我们真是只能这样说,神的创造是无止境的,会继续扩展,最低限度是按着人的智能所能跟随的速度向前迈进。

当我们用这些观念来谈论一个个人的时候,一位现代的哲学家这样说:‘明显地,在我头骨内这电子的奇才远比我聪明。很多时候,是它教导我,而我不能教导它。但是,我仍然说,这是我的脑袋,其实它不是属于我的。因为我要用一小时来做的事,我的脑袋只用百万分之一秒。’

这位诗人响应这伟大的奥秘,是要得一种理智的满足,只是出于一种感激和信心──我睡醒的时候,那即是当我反复思想这些庞大的奥秘时,我仍和你同在。约雅敬尼安德(Joachim Neander )阅读了这篇诗,并且将这奥秘用我们现代的语言写成了他的一首伟大的诗歌:

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丁道尔注释

诗第一百三十九篇

第一三九篇“这样的知识奇妙”

倘若我们把神想得太小,本诗会大大提升我们的看法;然而尽管它的内容十分高深,但自始至终都极其亲切。

有一个七十士译本的抄本,以撒迦利亚为作者,并加上“在被掳时期”(这似乎是从第7至12节推理而来,却没有什么道理)。因本篇有些像约伯记(如第19节,用伊罗阿(Eloah)称神),又有与亚兰文相近之处,所以令人怀疑是否作者是大卫;但亚兰文的影响并不能证明本诗是后期的作品。对这方面的一些看法,请参导论,注脚63。交与伶长一语,见53页。

葛利纽的翻译为本诗加的标题为“天堂猎犬”,提醒我们汤普森(Francis Thompson)以此为名的好诗,其逃避与追逐的主题,大部分是取材于本诗的第二段(7~12节),这段亦是旧约诸诗中的佼佼者。

全然皆见

这段对神全知的描述非常生动而具体;不是以教条方式写出,而是以崇敬的态度承认这事实,这正是诗的精神。神的这种知识是极其详尽的,好像一部绝不失误的接收器,每一样都照原相收录;但还不只如此,这知识是主动的,亲切的:他会分辨我们(2b节,和合:知道);筛净我们(3a节,细察是根据与筛有关的字而来);对我们的内心彻底(全,和合:没有……不)了解,甚至超过我们的自我认识(2b、4节;参,;环绕我们;将手按在我们身上(5节)。

对这件事,我们第一个反应可能是第6节,觉得奇妙无比,但第二个反应也许是一股想逃的冲动,这正是下一段的动因。

全然皆在

想要逃离神的面(RSV:痰耐在,原文直译:痰拿妫,是从堕落以来就存在的冲动。当然,这里谈躲避或许纯粹是文学笔法,要将神的遍存以戏剧化方式表达出来;但此处至少向神流露出一种矛盾的心态,有点像逃家的孩子。第10节能赞赏神的长臂,知道那是单单出于爱,然而第11、12节却显示,要尽可能躲到底。以下所用的一些比方,让人想到这一段话;那里描写,想要逃脱公义审判的人,必定会被搜寻出来。如果大卫在这里不是想到逃跑的话,便可能会高唱:“谁能使我与痰陌隔绝?谁能将我赶逐离开痰拿妫俊闭如保罗在所说的。不过本诗的结尾对此点并没有怀疑或迟疑。

8.阴间,请所阐释它在旧约中的含义。福音为本节第二行添加了全新的风貌,首先,基督曾为我们而降下阴间,但阴间并不能“拘禁”祂;其次,对我们而言,阴间已成为乐园。大卫的惊呼:“祂也在那里!”因着保罗热情的话:“与主同在,好得无比”,而不再显得暧昧不明。

9.清晨的翅膀,对这一优雅词汇的解释,请见的注释。作者很可能是想到天际从地平线的一端跨越至另一端,因为在以色列,海自然是西方的同义词。

10~12.这几节的含义,请参以上本段开头的注释。RSV 对希伯来经文第10节作了忠实的翻译;TEV 则过分自由。但是第11节希伯来经文为“黑暗将打伤我”,这可能是抄写的错误,而原来或许是“遮蔽我”599,除非(可能性甚微)黑暗在此是痛苦的比方(参安德生),这勉强可以解释,但成为非常模糊的表达法600

全然创造

第三段将第一、二段的思想结合起来,并向前再带一步:神不仅能看见那无法透视的,也能参透那无法接近之地,并且在那里作工,安排我一生所有的细节。此处在空间以外,又加上时间,从我存在之前,到“我睡醒”(不论此词如何解)之时(18节)。

13.作成(或“创造”,和合:造)与结合成(和合:覆庇),比“拥有”与“覆庇”(AV、RV)更说得通,也是这些希伯来文另外可能的解释。

14.本节 RSV 按照七十士译本等翻译,而其小字并不太公允,因为希伯来文大可译为:“我称谢蹋因为我奇妙得可畏601”;因此 AV、RV 译作:“……我受造奇妙可畏”。参 JB 的意译:“我为这一切奥秘称谢蹋何我本身的奇妙,也为坦ぷ鞯钠婷睢!

这一节的最后一行原为:“我的魂深深知道”(参 LXX,AV、RV)。大部分近代译本将它倒转过来,RSV 亦然(讨道我……);但这样作需要改变一个传统用的母音,实在没有必要。

15.地的深处是比喻最隐秘的地方,即,子宫的隐藏。这b节)与第13b节的思想接近,那里的“结合成”,此处以错综复杂地精制更往前带动了一步,比作织布或刺绣复杂的花样和颜色。

16.这里的希伯来文甚难揣测,或许是指我一生的日子早已有了安排(RSV、JB、TEV),或许是指我的胚胎在还未发展,尚须经许多阶段时(“日过一日”)602,却已经为神所知道,并作了计划(AV、RV、NEB)。前者也许让整句显得直截了当一些,但无论如何,到目前为止,这一段主要在强调我们在母腹中如何被神塑造(至少13~16a节)这一点大大提醒我们,神如何重视我们,甚至包括胚胎时期,也让我们注意到,祂从起初就为我们的一生作了计划603

17、18.大卫已经从默想自己的心思赤露敞开在神面前(2节),进而思考神向他所发无以计数的意念(参,,及其注释)。他并没有夸张。即使从他的身体来看(13节以下),那令人无法想像的细节之多,全都出于神的心思。神的这种知识不仅“奇妙”(参6节),并且宝贵,因为它见证了神永恒的委身:祂必不离弃祂手所造的b),绝不会袖手旁观,最后也不会将之灭绝。前面痰牟嵘(16节;参,之比方,已经否定了神会漫不经心;而我……仍和你同在(18b节),从第7~12节广大的背景来看,境界更无穷无尽,甚至到死亦然。我睡醒的时候604因此可能具最强烈的含义,即对复活的一瞥。有关此主题,请的注释。

全然圣洁

这个异象既如此清楚,罪的反常现象在这样一位神面前竟自夸便让人受不了。所以大卫从天界返回世界时(或可这样形容),便因突然的摩擦而产生了炽热的光。本诗从深刻的默想猛然转为坚心决意,虽然略嫌费解,但这种实用性很符合圣经;最后两节强调,本段为前面部分的延续,将开头几节的真理转调,唱成甘心乐意的接受与顺服。

19~22.本段的恨意浓烈,然而这却不是私仇,而是为神大发热心。新约为“拯救的日子”,因此将这股争战的心导至了另一个方向,但对其专一仍表赞同(“光明和黑暗有什么相通呢?基督和彼列有什么相干呢?”605)。值得注意的是,大卫的决心不一定容易下,因为有时与无耻之辈结盟很方便,而嘲讽者很可能是使人生畏的仇敌。这类宣言中,第一○一篇为王的誓言最为完整,请参那里开头的注释。亦可参导论,44页。

23、24.大卫对罪的攻击,不限于指向周围的人,他也面对自己内心的过犯。第1节的发现,“桃丫鉴察我,认识我”,如果有惊恐的成份在内,此处则转成感恩,并且热烈欢迎。有两个词透露出,他对自己的需要非常敏感,NEB 将其翻译了出来:第一,“我的过犯”(23b节,和合:意念),不单是第2节的“意念”而已,而是烦扰不安的思绪,在译为“多忧多疑”(参,所承认的内心冲突,也许雷同);第二:“恐怕我走上令坛频S堑穆贰保24a节)或简译为“伤痛的路”,可指对神或对人而言,即承认罪绝不是孤立事件。

最后几个字可译为“古道”,如(参 RSV 小字,NEB);但大多数译本译为永生的路,这似乎是正确的,可与恶人必毁灭的路作对比,又与义人的路相符,那路将“愈照愈明,直到完美之日”,AV)。

599 即,是否 y#s%u^p{e{ni^ 。是错的,应为 y#s*ukke{ni^
600 下一行,NEB 的“黑夜将从四面把我关住”,是根据一昆兰抄本,其中的子音为 ~zr (束腰),而非 ~wr (光)。但七十士译本与 MT 一致。
601 用同样的复数名词,但作副词用(“奇妙地”,RSV)。
602 复数名词,“日子”,可作副词用(“每天”);参前一注脚。但如此一来,“我的肢体”或“我的四肢”从“我的胚胎(“我未成形的体质”)之单数名词推论而来就要成为此处动词未表达出来的主词。
603 这点似乎可引致重要的伦理问题,即最近众所注目的堕胎问题可否因人的利益,如社会便利,或“可接受的”健康程度,而堕胎?
604 这里是完成式,故德里慈认为,大卫在默想时睡着了,现在又醒过来(。但先知性的完成式,即期待的完成式,也有可能,如 RSV 等的译法。另一种建议:“我是否将到末时”(RSV 小字;参 RP、NEB)是根据另一个动词(正式的意思为“砍除”),因有三个抄本为另一种拚法。但七十士译本支持“醒”字。
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拾穗

】「耶和华啊,你已经鉴察我,认识我。」

这首诗主要提到神的四个伟大的属性:祂认识一切的事(1~6节 ),祂存在于各处(7~12节 ),祂创造人类的能力(13~18节 ),以及祂的圣洁——因祂的圣洁而毁灭恶人和鉴察信徒的心(19~24节 )。

“鉴察”(也见于23节 )。这字词用于采矿时仔细的勘察,“查究” )和对一个国家进行窥探,“窥探” )。

――《诗雷氏研读本》

这是一首求告诗,求神鉴察诗人对神的矢志不二。神知道人心,人的一言一行都在神的鉴察中,无一事神不知。诗人被人诬陷,神一定知道他无辜,因此向神求救。

全诗分四大段,每段六节,主题逐段展开,而以“引导我走永生的道路”作结。

――《启导本诗注释》

这是一篇个人的祈祷诗。1-18 祈求的基础:诗人被陷害诬告,向神求救;他祈祷的基础有神知道诗人本是无辜:因祂无所不知(1-6 );2神知道诗人是无辜的,因祂无所不在(7-12 )3 神知道诗人的一切(包括他的无辜 ):因他是神所创造,是神在他母腹把他凑合起来的(13-18 )。19-22 祈求内容:诗人求神惩罚诬捏逼迫他的仇敌。这些仇人是他所痛恨的,因他们憎恶和背叛神。23-24 结语:诗人再次求神察验他,引导他走永生的道路。

「你已经鉴察我,认识我」:或作「你鉴察我,认识我」。

――《串珠圣经注释》

全知全能之神: 这首大卫所作的个人性赞美诗尤为突出了对神的全知与无限大能的称颂。神“认识我”,是大卫通过经历神而得到的极其宝贵的经验。诗人在这样的事实面前再一次惊喜而称谢,并基于此番领悟,对无视神之全知全能的恶人表示强烈的憎恶。认识大卫的神亦认识我们。对神的引领与临在的领悟,必为我们的生命旅程加添大力量。本诗由:①认识我的神(1-6节 );②无所不在的神(7-12节 );③造我的神(13-18节 );④诗人恨恶恶人而看顾自己(19-24节 )等诗段组成。

监察我: 与23节的“监察”相同,相当于在采矿时的精密检查。神已细细查究了我一切心思意念(17:3)。

――《圣经精读本》

本诗的主题是神的无所不知和无所不在。诗人承认神无所不在。祂不仅全能,而且全知;祂造人始于母腹;人无法躲避因祂的存在。本诗的语言与《约伯记》相似;韵律整齐,分为四段,每段六节。第一段(第1-6节 )描写神无所不知;第二段(第7-12节 )描写祂无所不在;第三段(第13-18节 )说明诗人心中所深信的这些真理的理由。在最后一段(第19-24节 )里,诗人改变话题,表示他不喜欢恶人。在结束时他祈求让自己的心灵与神有正常的关系,蒙祂引领走永生的道路。

神监察每一个人的心。只有祂知道里面藏着什么。人往往不知道自己的真实状况。

――《SDA圣经注释》

这段对神全知的描述非常生动而具体;不是以教条方式写出,而是以崇敬的态度承认这事实,这正是诗的精神。神的这种知识是极其详尽的,好像一部绝不失误的接收器,每一样都照原相收录;但还不只如此,这知识是主动的,亲切的:他会分辨我们(2b节 和合知道 );筛净我们(3a节 细察是根据与筛有关的字而来 );对我们的内心彻底(全 和合没有……不 )了解,甚至超过我们的自我认识(2b、4节 参 ;环绕我们;将手按在我们身上(5节 )。

对这件事,我们第一个反应可能是第6节,觉得奇妙无比,但第二个反应也许是一股想逃的冲动,这正是下一段的动因。

──《丁道尔圣经注释》

】「我坐下,我起来,你都晓得,你从远处知道我的意念;」

“晓得”。这里可能指人不能逃避神的全知,或指神总是知道我们的处境,并且能保护我们。

――《诗雷氏研读本》

「坐下」、「起来」:一切行动。

――《串珠圣经注释》

我坐下,我起来,你都晓得: 意指神注视着我的每一举手投足,你从远处知道我的意念: 神超越时空地恒久监察看顾我们。

――《圣经精读本》

“坐下”、“起来”、“行路”、“躺卧”:一举一动神都观察到。

――《启导本诗注释》

古代近东神明之无所不知】

在古代暗示神祇或君王无所不晓,知识无限,并不是罕见的作法。同样,拿波尼度自称有智慧,知晓一切,并能看见隐藏之事。但在大部分情况下,这不过是自表优越而已。这首诗虽然没有必要从这角度理解,必须了解的是本诗不是讨论神学上的抽象事物,而是视神为司法者。耶和华被称为审判官,知道所有关于诗人案件的资料,能够作出智慧而公平的判决。一首赞美古拉的诗歌赞美她的配偶,说他是「检察天之高处,审查冥界之底部」者(Foster 英译 )。作为太阳神的沙马士不但被赞美为视察全地,更进一步被形容为知其心意,见其足迹。神明被描述为智慧无限则比较常见。

──《旧约圣经背景注释》

】「我行路,我躺卧,你都细察,你也深知我一切所行的。」

「行路」、「躺卧」:一切作息,两节都用两个互相对立的事物来表示整体和全部。

――《串珠圣经注释》

】「耶和华啊,我舌头上的话,你没有一句不知道的。」

可意译作「耶和华啊,我还没有开口,你已知道我要说甚么」。

――《串珠圣经注释》

我们的嘴唇与舌头所发的话语转瞬即逝,然而神不仅一一纪念并且监察我们内心的动机。

――《圣经精读本》

本节暗示还没有说出来的话,神就已经知道了。在神面前,一切都是敞开透明的。

――《SDA圣经注释》

】「你在我前后环绕我,按手在我身上。」

「环绕」:指维护。

「按手在我身上」:指「用手将我庇护」。

――《串珠圣经注释》

神从四面围绕着我们。我们躲不开祂的同在。

――《SDA圣经注释》

】「这样的知识奇妙,是我不能测的;至高,是我不能及的。」

“奇妙”。神的全知并不是人所能理解的。

――《诗雷氏研读本》

这样的知识奇妙,是我不能测的: 属神的智能和知识是那么奇妙而惊人,靠着人的思维是决不能领会和把握。我们只有借着启示才能窥探那精深的奥秘

――《圣经精读本》

神的知识是我们所测不透的。

――《SDA圣经注释》

】「我往哪里去,躲避你的灵?我往哪里逃,躲避你的面?」

想要逃离神的面(RSV你的同在 原文直译你的面 ),是从堕落以来就存在的冲动。当然,这里谈躲避或许纯粹是文学笔法,要将神的遍存以戏剧化方式表达出来;但此处至少向神流露出一种矛盾的心态,有点像逃家的孩子。第10节能赞赏神的长臂,知道那是单单出于爱,然而第11、12节却显示,要尽可能躲到底。以下所用的一些比方,让人想到这一段话;那里描写,想要逃脱公义审判的人,必定会被搜寻出来。如果大卫在这里不是想到逃跑的话,便可能会高唱:「谁能使我与你的爱隔绝?谁能将我赶逐离开你的面?」正如保罗在所说的。不过本诗的结尾对此点并没有怀疑或迟疑。

──《丁道尔圣经注释》

诗人不是暗示要躲避神的灵,而是说在广袤的宇宙中圣灵无处不在。

――《SDA圣经注释》

无所不在的神: 诗人在这里论及了无论是隐藏在灵界与宇宙的哪个角落都无法逃避神的视线。大卫在此处并非要故意避开神,而只是力图表现神的全知与无所不在。我们由此可知,即使是我们因得罪神而欲躲避他,也必不能办到

――《圣经精读本》

】「我若升到天上,你在那里;我若在阴间下榻,你也在那里。」

“阴间”(希伯来文是Sheol )。即使死人居住的地方,也不在神的全知以外。有关阴间的含义,参看的脚注。

――《诗雷氏研读本》

「阴间」:最低之处,与高天相对。

――《串珠圣经注释》

阴间,请所阐释它在旧约中的含义。福音为本节第二行添加了全新的风貌,首先,基督曾为我们而降下阴间,但阴间并不能「拘禁」祂;其次,对我们而言,阴间已成为乐园。大卫的惊呼:「祂也在那里!」因着保罗热情的话:「与主同在,好得无比」,而不再显得暧昧不明。

──《丁道尔圣经注释》

天上。

阴间(she'ol )。见注释。

――《SDA圣经注释》

天上和阴间】

这对比表达神管辖范围之广。在一封亚马拿书函中,地区统治者塔吉(Tagi )接受法老的辖权,说:「我们要上到天上,还是要下到冥界呢?我们的头在你手中」(Moran 英译 )。同样一首赞美沙马士的诗歌确指没有沙马士,「没有人能够下入深处(或阴间 )」。

──《旧约圣经背景注释》

“天上”、“阴间”、“清晨”(日出之处 )、“海极”(夕阳西沉的地方 ):神无所不在。

――《启导本诗注释》

古代近东神明之无所不在】

要分辨「有权利到所有地方」和「同时在所有地方」并不容易。诗人的话不过是表示前者,并且也是古代近东的标准看法。正义之神往往就是太阳神,没有一处地方不被他的光线照到,他看见一切事物。即使冥界他也知道。他们相信太阳在夜间横越冥界,日落之后从地平线的西端走到东端,以便次日的日出。因此,作为审判官的他,可以拥有一切所需的资料。暗中行事变得没有可能。古代近东并没有神明同时在所有地方出现的概念,与基督教神学心目中的无所不在很有分别。

──《旧约圣经背景注释》

】「我若展开清晨的翅膀,飞到海极居住,」

即使人能从东(“清晨” )飞到西(地中海最远之处 ),也不能逃避神的存在。

――《诗雷氏研读本》

诗人就是飞往日出的东方,或住在极西的海洋,仍逃不出神的手掌;即使黑暗把诗人遮蔽,他仍不能摆脱神的掌握,因黑暗和光亮对神毫无区别(11-12 )。

――《串珠圣经注释》

清晨的翅膀: 指黎明时分的朝霞,意指即使快如光速地逃到海角也不能走出神的视野。

――《圣经精读本》

清晨的翅膀,对这一优雅词汇的解释,请见的注释。作者很可能是想到天际从地平线的一端跨越至另一端,因为在以色列,海自然是西方的同义词。

──《丁道尔圣经注释》

。黎明之光就像长了翅膀,迅速布满天空。

――《SDA圣经注释》

清晨的翅膀】

本节所用的可能是描写太阳的字眼(与清晨一同升起=东方 在海之彼端下落=西方 ),但「清晨」等同于「晨星」则比较常见。天体(或与之相关的神祇 )被形容为有翅膀并不罕见,但「清晨的翅膀」一语,则没有在亚喀得文献中出现。

──《旧约圣经背景注释》

】「就是在那里,你的手必引导我,你的右手也必扶持我。」

神大能的“右手”一路上扶助祂的儿女。在遥远孤独的岗位上工作的传道人,可以从这个应许中得到安慰。

――《SDA圣经注释》

RSV对希伯来经文第10节作了忠实的翻译;TEV则过分自由。但是第11节希伯来经文为「黑暗将打伤我」,这可能是抄写的错误,而原来或许是「遮蔽我」,除非(可能性甚微 )黑暗在此是痛苦的比方(参安德生 ),这勉强可以解释,但成为非常模糊的表达法。

──《丁道尔圣经注释》

】「我若说:“黑暗必定遮蔽我,我周围的亮光必成为黑夜”,」

人无法在黑暗中躲避神。那些想在夜间作恶,躲开神洞察一切之慧眼的人是想错了。黑夜可以躲避人,但不能躲避神。

――《SDA圣经注释》

】「黑暗也不能遮蔽我使你不见,黑夜却如白昼发亮。黑暗和光明,在你看都是一样。」

“不能遮蔽我使你不见”。神全能的眼睛能在黑暗中透视对象。

――《诗雷氏研读本》

】「我的肺腑是你所造的。我在母腹中,你已覆庇我。」

“你所造的”。即在创造时造成的。“肺腑”指内脏。“覆庇”。设计好、编造。

――《诗雷氏研读本》

“肺腑”指人最里头的部分。“覆庇”亦作“揉合”,人在母腹中神将他揉合成形。

――《启导本诗注释》

「覆庇」:应作「织缝」,诗人还在娘胎中,神已把他织缝起来使他成形。

――《串珠圣经注释》

作成(或「创造」 和合造 )与结合成(和合覆庇 ),比「拥有」与「覆庇」(AV、RV )更说得通,也是这些希伯来文另外可能的解释。

──《丁道尔圣经注释》

是你所造的(qanah )。与,22;可能相似。

肺腑。直译是“肾”,泛指内脏。

已覆庇(sakak )。有些权威人士认为是指“结合”,“编织”,还有人认为是指“隐藏”。

――《SDA圣经注释》

人在母腹中,神明已认识】

神明在人出生之前已经认识他的观念,在埃及有一个对应的例证。皮安基(Pianki 主前八世纪时埃及二十五王朝的君主 )「尚在母亲腹中的时候」,亚孟神已经认识他,也知道他后来会统治埃及。在《吉加墨斯史诗》中,吉加墨斯「脐带切断之时」,王位已经注定归他。私人的神祇被推崇为「我后裔的出产者」。尼布甲尼撒赞美玛尔杜克为他的创造者。《阿特拉哈西斯史诗》将女神玛米(Mami )形容为子宫,人类的创造者。在苏美文献中,整个生产过程从受孕到妊娠和分娩,都在女神宁荷沙(又称宁图尔〔Nintur〕 )的管辖之下,她甚至兼任收生婆。埃及则形容神祇克农(Khnum 被描绘成窑匠的创造神 )塑造人类。他使血流与骨结合,又从起头织造骨骼。诗人在此的描述很明显不是引进新的神学概念,而是使用古代世界人所共识的措词。

──《旧约圣经背景注释》

圣经是否将堕胎等同为谋杀?】

时至今日,技术发展已能够藉外科手术为孕妇进行人工流产。在古时,只是当母亲被杀后,胎儿死在母亲的子宫里。是其中一个例子:「耶和华如此说,亚扪人三番四次的犯罪,我必不免去他们的刑罚。因为他们剖开基列的孕妇,扩张自己的境界。」

然而,美国联邦最高法院对胎儿是否有「人」的身份,抱着怀疑态度,却认为待胎儿在母亲体内到达妊娠后期,才拥有「人」的身份。因此,我们需要查考圣经,以了解神对此事的态度。究竟要待胎儿成长到那个阶段,神才视这胎儿为人,以致人工流产成为谋杀呢?

断言,由母亲受孕的那一刻开始,神已关顾这个胚胎。诗人说:「我的肺腑是你所造的,我在母腹中,你已覆庇我。」第十六节继续指出:「我未成形的体质,你的眼早已看见了。你所定的日子,我尚未度一日,你都写在你的册上了。」上述两节经文清楚指出,纵使在世界各地每年有成千上万的胎儿或胚胎死于母腹,但神仍然关顾这些不到期而落的死胎,就像这些胎儿能顺利出生一样。神知道所有胎儿的遗传因子,而且,他已为所有生命订立了周详计划(参16节 )。

根据,在耶利米先知开始工作之前,耶和华神对他说:「我末将你造在腹中,我已晓得你,你未出母胎,我已分别你为圣,我已派你作列国的先知。」这节经文肯定是暗指先知尚未在其母亲腹中形成胚胎,神已预知他。在神的心目中,每一个人类显然占有着一定的位置,而且是始自永恒——远早于在母亲胎中成孕之前。这节经文还告诉我们,是神自己监管胚胎于母腹中形成;由胚胎至胎儿,以至出生,在整段奇妙的「自然」过程中,神都掌管着。第三,这节经文告诉我们,神为每一个人类都有绝对的计划,而每个人类的生命对他来说,都是重要的。因此无论是尚在母腹,或已经成人,若被人杀害了,那么,这行凶者都是向神提出挑战。因为圣经说:「凡流人血的,他的血也被人所流,因为神造人,是照自己的形像造的。」究竟要待那个阶段,发展中的胚胎才被神视为一个有生命的受造物呢?圣经指出,由母亲受孕的那一刻开始。因此,无论是替孕妇进行人工流产的医生,抑或是其他非专业人士令胎儿死掉,神肯定会讨他流人血的罪。

提及神的弥赛亚仆人:「自我出胎,耶和华就选召我,自出母腹,他就题我的名。」这节经文引发了一条问题,需要联邦高等法院答辩:在马利亚妊娠期的那个阶段,在马利亚子宫里的主耶稣才被视为神的儿子?由受孕以至婴儿出生,在整个过程中,在那段时问进行堕胎才被算为流人血,亵渎神的命令?三个月吗?抑或三日、三分钟?天使对马利亚说:「圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你,因此所要生的圣者,必称为神的儿子。」道成肉身这个神迹发生于何时?还不是马利亚感孕的那一刻吗!

至于施洗约翰,亦提及相似的情况:「他在主面前要为大……从母腹里就被圣灵充满了。」圣灵没有告诉我们,究竟要待以利沙伯怀孕的那个阶段,约翰才成为先知中最伟大的一位,被三位一体里面的圣灵所充满;然而,必定是高等法院所谓「合法流产」的阶段之内。另一方面,我们能够肯定的是,当马利亚往探望以利沙伯时,以利沙伯已感觉约翰在她腹中欢欣雀跃,因为当马利亚向她问好后,以利沙伯即喊出:「你问安的声音,一入我耳,我腹里的胎,就欢喜跳动。」当怀着耶稣基督——三位一体神中的第二位——的马利亚一进入室内,三位一体神的第三位就欢欣雀跃。人工流产的手术刀没有为这两个胎儿而使用,对人类来说,是何等幸运的一回事呢!

在较早时期,当人类为堕胎问题而作出辩论时,通常都会援引,谓这段经文的含意是,杀害孩子者要被处死,但引致胎儿流产的却只需要较轻度的惩罚。其实,这段希伯来经文是被错误翻译了,以致出现错误的意思——「人若彼此争斗,伤害有孕的妇人,甚至坠胎,『随后却无别害』,那伤害他的总要按妇人的丈夫所要的,照审判官所断的受罚。『若有别害』,就要以命偿命,以眼还眼,以牙还牙……」。

根据NASB的边注,翻译成「坠胎」的原文是Weyase'ilyeladeyah;将这段希伯来文直译,意即「她的胎儿出来」。指由婴儿到十二个月大的孩童,希伯来文亦是yeled(单数 ),而众数形式是yeladim(此段希伯来经文用众数形式 因为当孕妇受伤时 在她腹中的可能是双胞胎 )。这节经文指出,孕妇的子宫受到伤害,胎儿由她子宫脱落,假如幸运的话,这胎儿出来时仍得保性命(即是早产了 )。

关于这段经文,另一点要注意的是,「随后却无别害」中的「别」字,是原文所无的:照作者自己的观点看来,此句希伯来文甚至无「别」的含意。这段希伯来文的意思非常清楚:「随后却无害」(welo'yihyeh 'ason )。因此,出埃及记二十一章的这段经文应翻成:「人若彼此争斗,伤害有孕的妇人,她的婴儿出来了,随后却无害,那伤害他的总要按妇人丈夫所要的,照审判官所断的受罚。若有害,就要以命偿命(nepes tahat napes )。」

因此,经文的意思毫不含混:行凶者若对孕妇或胎儿造成某种伤害,他自己就必须受到相同程度的惩罚。假如胎儿的生命(ne-pes )被结束了,行凶者需以命偿命。由此看来,杀害胎儿亦必被判死罪;胚胎不会被视为次等的生命,其权益却与满月而出生的婴儿及成年人等同,需受关顾——以命偿命。另一方面,胎儿只受到轻微损伤,毋须对行凶者施加相同程度的惩罚;然而,他必须照受伤胎儿的父母所要求的,作出金钱上的赔偿。一般来说,胎儿早产需要特别细心的照顾及较多药物医疗,因此父母获得金钱上的赔偿是应该的。

由此看来,我们正在讨论的问题——损失人类胚胎可算为丧失了一条生命(圣经的含意正是如此 ),却会转变为:这种杀人方式是否合乎公义。我们当然不是讨论圣经指明要判以死罪的杀人,如拜假神、杀婴为祭、行巫术、亵渎耶和华神、谋杀、通奸或乱伦。(犯了上述罪行的 应被石头打死 用刀刺或用火烧死 受刑者因上述罪行而被杀,行刑者并非犯杀人罪,而只不过执行神的诫命。另一方面,出于自卫的杀人亦可以接纳的,例如强盗在夜里入屋行劫。为避免罪恶泛滥以致无辜者被害,出于这动机的杀人不算为谋杀。

至于胎儿在母腹内继续成长会有害于母亲的生命安危,圣经没有提及因此堕胎可否接纳。我们可以合理地推论,一条活生生的生命,其价值超过将诞生而有气息的胎儿;特别是腹中胎儿对母亲有严重危害,因而影响这母亲的其他子女。这样,我们便应替母亲及其余子女设想。

还有一个问题需要考虑。假如我们已预知婴儿出生后必不能过有意义的生活,在这情况下,堕胎是否可行呢?无论如何,事实上有一些婴儿夭折了,不能长大至懂得运用人类的理性。现代科技日新月异,与古代大不相同了;在医学上有足够的诊断技术,帮助产科医生及孕妇知道,在孕妇子宫里的是个畸胎,将来这个畸形儿童只会令父母心碎:在这情况下,及早人工流产或许是可行的办法,但必须肯定母亲腹中的是个畸胎,才可采取这个行动。一般来说,让神全能的眷佑掌握一切,是最可行的办法。

至于因强奸或乱伦而引致的不自愿怀孕,这当然是对受孕的女子极不公平。然而,因这缘故而进行人工流产,却是极需商确的行动,对胎儿极不公平。另一方面,我们要考虑母亲将受极大的负担,因奸成孕,女子本身是无辜的。她可以坚忍地信靠神赐予力量,当婴儿诞生后给她有应付的能力,适应当时的新状况。假如母亲不愿意抚养这个孩子,有一些无孩子的夫妇会极愿意成为婴儿的父母。

亦有妇女因乱伦而怀孕。在这情况下,将儿子送给别人抚养,是事在必行的。因为孩子的父亲若在辈份上应是他的祖父或叔叔,那么,当孩子长大发现真相,将会完全失却自尊心。无论如何,将孩子送予别人,可以减轻后果的严重性,另一方面,亦不可因胎儿乃乱伦而有,就进行人工流产。在任何情况下,孩子的生存权利应被优先考虑。,摩押与亚扪人的祖先 都是乱伦所生的虽然在那个例子里 身为父亲的罗德不应为此罪行而负责。 )── 艾基思《旧约圣经难题汇编》

神的奇妙大能: 诗人记述了创造自己的神之奇妙大能。这一部分与前面所论及的神的全知相结合。神之所以熟知诗人的一切,是因为他亲手造了诗人。因为诗人是自己的作品,故神能认识诗人的一切并怀有深切的情感与关怀。

――《圣经精读本》

】「我要称谢你,因我受造奇妙可畏。你的作为奇妙,这是我心深知道的。」

「因我受造奇妙可畏」:古译本作「因你奇妙可畏」。

――《串珠圣经注释》

本节 RSV按照七十士译本等翻译,而其小字并不太公允,因为希伯来文大可译为:「我称谢?,因为我奇妙得可畏」

;因此 AV、RV译作:「……我受造奇妙可畏」。参 JB的意译:「我为这一切奥秘称谢?:为我本身的奇妙,也为你工作的奇妙。」

这一节的最后一行原为:「我的魂深深知道」(参 LXX AV、RV )。大部分近代译本将它倒转过来,RSV亦然(?知道我…… );但这样作需要改变一个传统用的元音,实在没有必要。

──《丁道尔圣经注释》

本节的准确翻译较难确定。七十士译本为“我要称谢你,因你奇妙可畏”。其他古本也与这种译法吻合。希伯来文本和英文KJV版的意思是诗人颂扬人体的奇妙。后来医学的巨大进步显示了过去不为人知的人体奇迹。

――《SDA圣经注释》

】「我在暗中受造,在地的深处被联络,那时,我的形体并不向你隐藏。」

“形体”。即我的骨头或骨骼。“在暗中”指有技巧地。“在地的深处”。暗指母腹,那儿象地下世界一样神秘。

――《诗雷氏研读本》

地的深处是比喻最隐秘的地方,即,子宫的隐藏。这b节 )与第13b节的思想接近,那里的「结合成」,此处以错综复杂地精制更往前带动了一步,比作织布或刺绣复杂的花样和颜色。

──《丁道尔圣经注释》

在暗中。就像大画家在作品完成后才展示他的画面一样,神也是在新的生命达到匀称完美的形象时才把它揭开。

联络。直译是“编织”。

在地的深处。比喻子宫。

――《SDA圣经注释》

】「我未成形的体质,你的眼早已看见了。你所定的日子,我尚未度一日,你都写在你的册上了。」

“未成形的体质”指胚胎。本节下半的意思是大卫一生的年日都已写在神的册上,认定神已经预先知道和安排大卫一生中每一件的事。

――《诗雷氏研读本》

我未成形的体质: 我们的出生并非顺着己意,也并不是偶然的产物,乃是由神的意念而来。不仅如此,圣徒的救赎也出现在神永恒的护理之中

――《圣经精读本》

这里的希伯来文甚难揣测,或许是指我一生的日子早已有了安排(RSV、JB、TEV ),或许是指我的胚胎在还未发展,尚须经许多阶段时(「日过一日」 ),却已经为神所知道,并作了计划(AV、RV、NEB )。前者也许让整句显得直截了当一些,但无论如何,到目前为止,这一段主要在强调我们在母腹中如何被神塑造(至少13~16a节 )──这一点大大提醒我们,神如何重视我们,甚至包括胚胎时期,也让我们注意到,祂从起初就为我们的一生作了计划。

──《丁道尔圣经注释》

正如建筑师要为建新房而制图并拟定细节,神也为每个人的未来进行规划,甚至在这个生命还没有来到这个世界之前。但愿不愿意遵从神所设计的蓝图,则在于个人的选择。

――《SDA圣经注释》

你都写在你的册上了】

在《纳布的赞美诗》(Hymn to Nabu )中,受苦者哀悼说:「宇宙的记账者啊!我性命已经耗尽了。」一封旧巴比伦时代的信件说作者尚在母腹之时,已经命定有一帆风顺的命运。另一方面坎图齐利斯却在一篇赫人祷文中,诘问神祇怎会在母腹时已经注定他要患病(濒临死亡? )。有关类似之生命册的资料,可参看:的注释。

──《旧约圣经背景注释》

】「神啊,你的意念向我何等宝贵,其数何等众多!」

「宝贵」:有学者解作「深奥」。

――《串珠圣经注释》

作为结论,诗人思想到神的所有能力与智慧,不得不惊叹不已,神的智慧广大无边而深邃奥妙,数也数不尽。

――《圣经精读本》

大卫已经从默想自己的心思赤露敞开在神面前(2节 ),进而思考神向他所发无以计数的意念(参 ,及其注释 )。他并没有夸张。即使从他的身体来看(13节以下 ),那令人无法想象的细节之多,全都出于神的心思。神的这种知识不仅「奇妙」(参6节 ),并且宝贵,因为它见证了神永恒的委身:祂必不离弃祂手所造的,绝不会袖手旁观,最后也不会将之灭绝。前面你的册上(16节 之比方,已经否定了神会漫不经心;而我……仍和你同在(18b节 ),从第7~12节广大的背景来看,境界更无穷无尽,甚至到死亦然。我睡醒的时候因此可能具最强烈的含义,即对复活的一瞥。

──《丁道尔圣经注释》

】「我若数点,比海沙更多。我睡醒的时候,仍和你同在。」

诗人数点神在他身上的奇妙作为,多如海沙难数,疲极入睡,醒来仍为神的思念所覆盖。

――《启导本诗注释》

「我睡醒的时候」:意思不详,可能指诗人无论睡觉或清醒时,神总是与他同在。另一解释是:当诗人从死里复活时,他仍与神同在。

――《串珠圣经注释》

】「神啊,你必要杀戮恶人,所以你们好流人血的,离开我去吧!」

诗人知道恶人的时日不会太多,虽然已难忍耐,仍将惩罚的事交给神。本节可译为:“神啊,你若能杀戮恶人该多好,好叫这些流人血的人远离我。

” ――《启导本诗注释》

你们好流人血的: 指恶徒残忍的性情。他们不仅不厌恶罪恶,反而喜悦它

――《圣经精读本》

话题突然转变了。诗人的注意力转到了世界的罪恶。他认为罪恶紧紧地缠着罪人,所以他祈求结束罪恶的祷告,用的是斥责恶人的话。

――《SDA圣经注释》

“好流人血的”。即暴力的、凶狠的人。他们也妄称耶和华的名。

――《诗雷氏研读本》

对可憎恶人的极度恨恶: 诗人根据神的公义属性而表现了对恶人之可憎行为的极度厌恶。这种憎恨并非来自个人恩怨,乃是对整个悖逆神之邪恶势力的义愤,这是甘愿居住在光里的人当必备的心态。

――《圣经精读本》

本段的恨意浓烈,然而这却不是私仇,而是为神大发热心。新约为「拯救的日子」,因此将这股争战的心导至了另一个方向,但对其专一仍表赞同(「光明和黑暗有什么相通呢?基督和彼列有什么相干呢?」 )。值得注意的是,大卫的决心不一定容易下,因为有时与无耻之辈结盟很方便,而嘲讽者很可能是使人生畏的仇敌。这类宣言中,第一○一篇为王的誓言最为完整。

──《丁道尔圣经注释》

】「因为他们说恶言顶撞你,你的仇敌也妄称你的名。」

你的仇敌也妄称你的名: 指恶人妄称神的名字。这些人不相信具有人格的神是永活作工的神,即使妄称神的名字也毫无惧意。

――《圣经精读本》

】「耶和华啊,恨恶你的,我岂不恨恶他们吗?攻击你的,我岂不憎嫌他们吗?」

英文KJV版为“难道我不伤心吗?”见注释。

――《SDA圣经注释》

】「我切切地恨恶他们,以他们为仇敌。」

反映义人对罪恶深恶痛绝。爱神的人应该全心全意地憎恨罪恶,正如他们爱公义和真理那样。

――《SDA圣经注释》

】「神啊,求你鉴察我,知道我的心思;试炼我,知道我的意念,」

“意念”。挂虑或焦虑不安的思想。

――《诗雷氏研读本》

再次向慈爱的神敞开心扉(见第1节 )。

――《SDA圣经注释》

诗人默想到神的全知与恨恶罪的属性,不禁感到对神的敬畏。因此,他恳求神务要鉴察自己的意念与生活,引领他不得罪神而行走在正道上。我们的灵魂惟有借着与神真实的相遇及由此而来的人格上的顺服才能成长和成熟。

――《圣经精读本》

大卫对罪的攻击,不限于指向周围的人,他也面对自己内心的过犯。第1节的发现,「你已经鉴察我,认识我」,如果有惊恐的成份在内,此处则转成感恩,并且热烈欢迎。有两个词透露出,他对自己的需要非常敏感,NEB将其翻译了出来:第一,「我的过犯」(23b节 和合意念 ),不单是第2节的「意念」而已,而是烦扰不安的思绪,在译为「多忧多疑」(参 ,也许雷同 );第二:「恐怕我走上令 称担忧的路」(24a节 )──或简译为「伤痛的路」,可指对神或对人而言,即承认罪绝不是孤立事件。

最后几个字可译为「古道」,如(参 RSV小字 NEB );但大多数译本译为永生的路,这似乎是正确的,可与恶人必毁灭的路作对比,又与义人的路相符,那路将「愈照愈明,直到完美之日」,AV )。

──《丁道尔圣经注释》

】「看在我里面有什么恶行没有,引导我走永生的道路。」

“永生的道路”。与恶人灭亡的道路相对照。

――《诗雷氏研读本》

“永生的道路”:指正路,为敬畏神的人生活所循环。

――《启导本诗注释》

「恶行」:「恶」原文可作「偶像」或「痛苦」,这里可能指拜偶像的行为或叫诗人忧伤的事。

「永生的道路」:或作「古道」,指神为诗人所拣选的正路,也就是敬畏神的列祖所追随之道路。

――《串珠圣经注释》

只有神了解我们的心灵深处,能安全地引导我们。我们都需要一位永不犯错的向导。

――《SDA圣经注释》

【思想问题(第139篇 )】

1诗人大卫所赞美的神和中国、希腊神话里的神本质上有什么截然不同之处?参2, 8, 13, 17节。为什么神对人有这样深厚的兴趣呢?参13, 15节。

2你是否离乡别井、举目无亲?本篇诗给你什么安慰和警惕?

3既然神关注人的一举一动(参16 ),你要怎样保守你的言行举止,免叫神忧心?

4诗人求神鉴察他的心思(23 )。你有否把自己的言行、动机围上墙,自以为义,不让神剖析,不容人干预呢。

──《串珠圣经注释》

例证

神知道我的一切,包括我的隐私,有时候真的很怕……】

有时候我们并不愿意让别人完全了解我们,因为害怕他们会发现他们不喜欢的东西。但神已经知道我们所有的事情,甚至我们头上有多少根头发,但神仍然接纳和爱我们。在任何情况和试炼下,神都与我们同在,保护、爱护和引导我们。神完全了解并且爱我们。

――《灵修版圣经注释》

神是无所不知】

「神的眼睛注视你」:法国伟人雷惠特(Lafayette ),他是美国总统华盛顿的朋友,他说,有一件事叫他一生不能忘记,一次他被关在幽暗的监牢的小屋子里,小屋门上锁了一个很小的洞。有一兵丁日夜站在那个洞口看守他。他所能看见的,就是这个兵丁的一只眼睛,无论什么时候当他抬头一看,只见那只眼睛在监视他。他躺下或起来都在观察他。他没有可躲的地方,也没有可逃的地方。

神的眼目遍察全地,没有一人能够逃避他的眼目,没有一件事能够向他隐藏,人的罪孽全都呈现在他眼前,这是何等可畏惧的一件事。

——林政杰《诗的讲章》

我是人所熟知的】

北极有一种海岛,它们栖息于北海岸的岩石上。他们的数目多得惊人,都是成千成千的起居作息。鸟的数量太多,母鸟产的卵,一次也有好几百只。它们产下的卵都放在一起,外观完全一样,倘要辨认那个卵是那一只母鸟的,几乎是不可能的事。然而学者告诉我们,母鸟真有这种分辨的本领。即使你把它的卵移到老远的地方,它也可以辨认得出来,把它找到带回原位。

圣经上说,天父能够一个一个地认出祂的儿女,祂注意我们的心怀意念,我们的情绪和一切的决定。从早到晚,我们的一举一动,祂都注意。因此,诗人才说,「这样的知识奇妙,是我不能测的,至高,是我所不能及的」

神的无所不在不但令我们激赏,对我们来说,也是极大的安慰,因为主竟然如此关怀我们。耶稣说,若不是神肯,连一只麻雀也不会掉落在地上。人岂不比雀鸟来得贵重么。

——M.R.D.Ⅱ——梁敏夫译辑《清晨露滴》


窗外有眼“我坐下,我起来,你都晓得,你从远处知道我的意念。”】


为什么人们总认为只要没人看见就可以胡作非为呢?我们难道忘记了有一位全能的主会看到我们的所作所为吗?我们怕别人知道,我们难道就不担心神会知道吗?
诗139篇大卫写道:“耶和华啊,你已经监察我、认识我。我坐下,我起来,你都晓得,你从远处知道我的意念。……你也深知我一切所行的。耶和华啊,我舌头上的话,你没有一句不知道的。”(诗1391~4 )
一位父亲带着儿子驾车行驶在乡间路上,看见离公路不远处有一块西瓜田,父亲对儿子说:“你在此把风,我去拣个西瓜来。”他钻进西瓜田,挑了个好西瓜,问儿子:“有人走过来吗?往路的两头都看看。”小家伙很聪明,对他爸爸说:“但是爸爸,我们不应往上看看吗?
是的,那是最重要的方向。在没有人看到,只有神看到时,你如何自处?以此为原则考验自己一下。
虽有高山峻岭掩闭你,你也不能躲过神,
我们的秘密心思都难逃他的眼睛,
他的仁慈拥抱我们的生命,
他知道我们不欲人知的目的,对神,你无从隐藏。
我们在没有人看见时的所作所为,
是衡量我们人格的标准。


──《生命隽语》

为什么?】

家中的孩子最喜欢说的一句话就是:「为什么?」神属灵的子民也时常因为生活上的困惑而发出相同的质问:为什么神给予这样多的苦难?为什么神让我所心爱的人死去?为什么神不听我的祈祷?为什么这样?为什么那样?神并不永远给予我们实时的答复,不过我们可以深信不疑的是,神使每一件事情发生都有足够和确定的理由,因为世上一切的事都操在神慈爱怜悯的手里,神以无误的智慧管理这个世界。各样苦难、疾病、失望、任何事件的发生从永恒的角度来看都是为了造就我们而到来。假如我们站在神的立场来看,我们所遭遇的一切原都是我们所要求的!所以,凡是我们所遭遇的事,不论好坏,均应该感谢神。我们经常缺乏信心地追问:「为什么?」这个答案可用三个字来表达,那就是:主知道!同时这也是一个恩典和使人感到慰藉的答案。而试炼就是信赖的训练方法。

——梁敏夫译辑《清晨露滴》

神都细察「我坐下,我起来,你都晓得,你从远处知道我的意念,我行路,我躺卧,你都细察,你也深知我一切所行的。」】

神并非离我们遥远,对我们不闻不问,不加注意、理睬,任凭我们各行其是,不是的,祂一直在鉴察我们,试炼我们,知道我们的一切意念,言行。所以我们在任何时候,地方,都不是孤独的,没有任何人同在,也没有人注意关心我们时,却有一位看不见的神,一直在我们前后左右,环绕我们,甚至按手在我们身上(诗1395 )。

这是为什么呢?这只能说是祂爱我们,否则不会这样关注我们,与我们同在。如果厌恶一个人就离他越远越好,如果与己无关,就不愿注意他的一切,但神看我们为宝为尊,如自己的儿女一样,祂总不撇下我们,也不丢弃我们(来135 ),祂那样察看我们也是出于祂的爱,祂愿意我们达到完全美好的地步,讨祂喜悦,成为祂的荣耀,以便更多地赐福给我们,赏赐我们。

祂向我们所怀的意念比海沙更多,都是极为宝贵的(诗13917 18 )。所以我们当明白祂的意念,讨祂的喜悦,让祂鉴察试验,好看到在自己里面有没有恶行,让祂引导我们走永生的道路(诗13923 24 )。

──《每日天粮》
神在哪里?】

「你在我前后环绕我,按手在我身上。」

不信的人讥笑说:“神在哪里?”在苦难中的约伯,从他干涩破裂的嘴唇中说:“惟愿我能知道在哪里可以寻见神”,他不怀疑神的存在,只是想要向神辩诉
但别的人有不同的问题:“我往哪里去躲避你的灵?我往哪里逃躲避你的面?”诗人知道神的存在,知道神在他身上的计划,知道神的慈爱覆庇,知道神为他奇妙而复杂,周密的安排,只有从心灵的深处说:“神啊,你的意念向我何等宝贵!其数何等众多!”虽然如此,他有时会觉得神太与他相近了些,他宁愿离开神远一点,最少是一段时间,可以得一点轻松,自由。
你我可能也有过这样的感觉。为甚么那么多人听受旷野的召唤,答应冒险的诱惑,愿意离开安全和舒适;他甚至会有逃脱的意欲,虽然怀着背叛的歉咎,但同时觉得,连迷失都是享受,这种痛苦有时似乎有些迷人。多矛盾的心情!
诗人体会到自己的有限,是神给人的行动有一定限制,而神的手按在人的身上。从此能在相对的程度,知道神的无限。神在至高的天上,神也能达到至深的阴间;“清晨的翅膀”是指东方太阳的出现,海极是夕阳沉落的方向;从旭日初升的少年,到夕阳沉落西方海面;从光明的界域,到黑暗的深处;从幽深的地下,到母腹未成形的胎儿;一切都在神智慧的的监察之中,也无一不有神的手!祂的手安排,引导,扶持,覆庇。
企图隐藏自己恶谋恶行的人,神都知道,而且恨恶;神的面光对于他们是可怕的威胁,是无法可逃,无处可避的永远忿怒。不过,神关心看顾祂所爱的人

我未成形的体质,你的眼早已看见了;
你所定的日子,我尚未度一日,
你都写在你的册上了。
神啊,你的意念向我何等宝贵,其数何等众多!

对于信靠祂的人,神的无所不知,无所不在,无所不能,是极大的安慰,再没有甚么比这思想更能坚固人的信心了。因此,不论在甚么环境,都可以把自己交托神,安心睡觉;因为神总不疲倦睡觉;“我睡醒的时候,仍和你同在”。如果那是一生中最后的一次睡眠,到醒来的时候,已经在永世里,醒来就有神荣耀的形像,岂不是更美好的事。

── 于中旻《诗笺记》

我有没有想逃避神的灵?】

神无所不在。正因如此,我们一定会找到神的灵。这对那些认识并爱神的人来说是个好消息,因为我们无论干甚么或者上哪儿去,都不能离开神的保守

――《灵修版圣经注释》

神是无所不在】

有一主日学的学生,他的父亲要去偷窃东西,叫他跟在后面把风。然后进入一间番薯田偷挖番薯。父亲的脚刚一踏入田间,孩子便在后面大声喊说:「有人在看」。父亲赶快出来,四下瞧了一瞧,说:「谁?人在那里?」孩子回答说:「神在看。」父亲受感,悔改信主。

中国俗语说:「举头三尺有神明」,何况耶和华是万有的主宰呢?所以,神无所不在的事实对不信的人来说是最大的恐惧,但对基督徒而言则是一种安慰。因为我们无论在何处,神都在那儿。我们的主名为「以马内利……神与我们同在」。有句话说得好:神不会引导我们到他恩典无法护庇的地方。

柯乐蒂·李查(ColetteRichard )尽管双目失明,却能享受登山的乐趣,一口气爬到了山峰上,呼吸到被雪冻过的冰凉空气。盲人登山原是一件不可能的事,不过没有一件事难得倒柯乐蒂小姐。在经验丰富的向道照顾下,她学习登山,并且爬过瑞士阿尔卑斯的几个山顶。

柯乐蒂深信只要顺服、信靠,就能登山。她的作法之一就是把手放在向道的背包上,听他的指示,小心服从。她觉得这样作很安全,从来也没有出过差错。

基督徒生活也可以运用这个原则,达到「登山巅峰」的目标。我们每时每刻、每一个步伐都要听从神的指示。与神越亲近的人,越容易抵达终点。因遍在的神同在引导他。

——林政杰《诗的讲章》

生养我们的母亲疼爱我们,创造我们的神岂不更是如此?】

神的特点进入了祂创造的每一个人里面。当我们感到自己没用或者开始恨自己的时候,请记住神的灵随时准备并愿意来到我们里面工作。我们的创造主对我们有多么尊重,我们对自己也要多么尊重。

――《灵修版圣经注释》

主把我们藏起来】

「我在暗中受造,在地的深处被联络;那时,我的形体并不向你隐藏。」

属灵的长进,是先从心灵的眼睛得开着手的。

一个人在属灵上能有进取,万万不能忽略藏身工夫。只有表面的活动,没有内在的深藏,生命就不踏实,不老练、不稳重、不能摸着主的心,因此更不能行得合乎主的旨意,更谈不上看见主的荣耀了。

但是,“藏”,是主把我们藏起来,而不在乎自己藏;自己藏不正像摩西的父母一样,仅能藏一个短时间,三个月就藏不住了。这种藏没有用,是用人的劲去藏,藏一藏就会发出声音来,是哭声、是笑声,是吵嚷声,但顶多的还是哭声(内心的怨叹、哀鸣等 ),这些声音使你藏不住了,藏不下去了,更严重的是暴露自己。所以,人的藏是藏不住的。

扫罗也藏了,好象是藏起来了,没有告诉任何人他是藏在器皿中的,但外面的声音一来,找的举动一出,却被拉出来了。

所以神要把他藏起来的时候,那就不是三个月,而是一下子就藏了四十年;像以利亚藏了三年半,保罗也藏了十四年,主自己也有三十之久。

主阿,求你真正把我们藏起来,进入你的安息,阿们。

—— 李慕圣《晨光》

神是无所不管】管教是锻淬试验:有一位做铁匠的弟兄说:「有一件事是我所怕的,就是被神丢在破铁堆里去。当我锻炼钢铁之时,先把钢铁放在炉中烧红,然后用铁锤锤它,忽又把它投入一桶冷水中。这样,便能试验出来这块钢铁到底经得起锻炼,会不会裂成碎片。我把它这样试验至少二三次。如果它经不起锻炼,我就把它丢在碎铁堆里;等到收旧货的来了,我就一分钱一磅卖给他。照样,我觉得主也用火、用锤试验我,如果我没有信心和忍耐,就经不起试验,以致不能合乎他的标准,恐怕他也会把我丢到碎铁堆里去!」

管教又是试验钢铁性能:有一天,马先生到一家大规模的钢厂试验室去参观。在他周围都是一间一间分开的小房间。钢受试验之后就用数码标明优劣等级。有的一绫就断;有的可以拉得很长;有的可以压得很紧;它们扭力、拉力和压力的大小都有数码标在其上。厂主知道这块钢受得住多少压力,经得起多少拉力。他知道这一块钢如果用来造大船、筑大厦、架桥梁,能够承担多少力量;因为他的试验室这样告诉了他。弟兄姊妹,你的拉力、韧性、耐压力到底如何,能在神的家中作那一种材料?

有人说,人心中的「老我」如同一条葱头,剥去一层另有一层,再往下剥下去还有很多层数的。信徒追求圣洁,必须让主的灵再进一步的鉴察,才免得被自己的心欺骗而走错路。

由此,诗人最后反省检讨自己,他惟恐在自己内心还有不能看到的罪恶和污秽,免得尚存恶念,这就是防患于未然。而要求神再来一个彻底的检查。第一次的经历使他称义,第二次是为成圣;如约伯在经过试验以后,始在炉灰中懊悔自己。

石可试金,金可以试人,实际上不仅有形质有价值的事可以试人,环宇之内,莫非试人的场所。植物的根是苦的,然而果实是甜的。总之,实验室必须经过的阶段。或谓做「人」是辛苦,是快活;迟辛苦;迟快活;不辛苦,不快活。做「人」如此,做「信徒」也是如此。

迈尔博士在神学读书,听见一位老牧师自述,说:「我每次受试探的时候,我都向上望,并且取用基督的忍耐与温柔。自是以后便常求主许我取用我自觉缺乏的德性。在心不沈静的时候我说:主啊!赐给我你的平安!在发怒时我说:主啊!赐给我你的忍耐!在受试探时则说:主啊!你的圣洁!在软弱时,主啊!你的能力!我看那时从宝座来的信息。从前我脱去了一切担负,便自满了;现在,我要开始寻求积极方面的祝福,把每个试探变为得福的机会。」

一个经过试验的信徒,于心思意念的省察:是清洁吗?有爱心吗?有自私吗?于言语行为的省察;并于灵命方面须作一总检讨。

——林政杰《诗的讲章》

是恨我的敌人还是恨神的敌人?你也知道里面的区别吧……】

大卫对敌人的恨是来自对神的爱。大卫把神的敌人当成自己的敌人,所以他的恨是出于他对神的公义的渴慕,而不是在报私仇。该不该恨恶那些恨神的人?应该。但是我们要记住,是神而不是我们在对付他们。如果我们真的爱神,那别人恨神的时候,我们就会深深地感到受了伤害。大卫要求神鉴察他的心灵,并且指出任何不符合神大有能力的话语的错误动机。当我们寻求正义反对邪恶的时候,我们也应祷告说:“愿敌人在神面前受审判之前,就转向神。

――《灵修版圣经注释》

「神阿!求你鉴察我看在我里面有什么恶行没有。」

真正的自知,并非从自省而来。自省永不能引导我们进入明确的认识。事实上,当从神而来的光照亮时,我们才能有所看见。我想这是很简单的,如果我们要注意自己的脸是否干净,我们怎办呢?我们是否用双手仔细地去摸遍面部呢?当然这是不行的。我们必得找一面镜子,把自己的脸带到光中,在那光里一切都显得清楚了。

你是否明白「鉴察我」这话的意思呢?这当然不是指着我自己鉴察自己说的,「鉴察我」的意思,是指着「你鉴察我」!这是蒙光照的路。这是让神进来鉴察我们。我对自己的真实认识,不在乎我鉴察自己,乃在乎神鉴察我。

—— 倪柝声《旷野的筵席》

求神鉴察,好办;还要试炼,这……】

大卫求神鉴察并指出他的罪恶,就是自己受试炼时的各种想法也不要放过。这是对罪施行探察手术。当神给我们指出罪的时候,我们就可以悔改并得赦免。没有神的指点,我们如何能认识自己的罪呢?让这节经文成为我们的祷告吧。如果我们要神来鉴察我们的心和思想并指明罪恶,就能在神的“永生之道”上继续走下去。

──《灵修版圣经注释》

「看在我里面有什么恶行没有……」

「恶行」可译为「可恶的事」。有些事是我们会使神担忧的,那未必一定是「恶行」,至少人们不作这样的论断。我们使神担忧的事很多,甚至我们自己都不清楚。我们有时将属灵的理想以别的来取代,有时在工作上太着重自己,或者以朋友的意见代替直接与神的相交,那当然是有问题的,也使主的灵担忧。我们时常没有意会,主常为我们祷告,父啊,饶恕他们,因为他们所作的,他们不知道。其实我们确实不愿意祂的心受苦,或脸上笼罩着悲苦,所以我们说:求主鉴察我们,知道我们的心思;试验我们,看再我们里面有什么令你担心的事。要预备接受祂的启示,鉴察与教导。

主啊,这是我们所要的,我们走在令你担忧的道途上,我们想要走永生的道,但我们从来没有走过,但却觉得那是最感动深处的生命。我们自己找不着,也看不见一步,于是我们伸出贫穷可怜的手说:求主引导我们,好似母亲带她瞎眼的孩童。我们不求你使我们看得远,但只要下一步、一步步地走上去,从悲哀至欢乐。我希望神必应允我的祷告,领我到永生的路,这不仅是我的盼望,我也必盼望,时常盼望,这也是我的责任,求赦免,求主恩在患难需要时的说明,求神赐给最好的事物。

──迈尔《珍贵的片刻》

【诗一百三十九篇】神是全知、全在、全能、全管;受造的人类须时刻有圣洁的默想,才能有「圣洁的活祭」

。并效法诗人求神鉴察他的心的精神,做定期检查。

有一个中学生模样的年轻人,走进一家杂货店,向老板借用电话。得到许可后,他开始拨号。

谈话的内容如下:「喂,是传公馆吗?府上是不是需要找个人来帮你们割草?」「哦,已经请到了。」「那他做得怎样?很好吗?您真的不打算换人试试看吗?真的不用吗?好,没关系,谢谢您,再见!」

老板在一旁听到以上的对话,等他挂上电话时,便安慰他必须再接再厉,说:「真可惜,你没有获得这份工作,但千万不要灰心!」年轻人笑着说:「没关系,傅先生所雇用的人其实就是我,我只是从侧面打听他对我的工作是否满意。」

每一位基督徒最好也能经常作定期检查。

——林政杰《诗的讲章》


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