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1 「我爱耶和华，因为祂听了我的声音和我的恳求。」
2 「祂既向我侧耳，我一生要求告祂。」「我们爱，因为神先爱我们」（约壹四19 ））。诗人不但经历了极大的「患难愁苦」（3节 ）），更在「患难愁苦」中经历了极大的拯救（6 、8节 ））和「厚恩」（12节 ）），所以心中充满感恩，一开篇就呼喊「我爱耶和华」（1节 ））。凡是尝过主恩滋味的人，都能体会本诗的经历；这些宝贵的话语，帮助了历代历世无数的信徒。1节 ）），是为了让人对救恩满有把握，因此立定心志爱祂（1节 ））、求告祂（2节 ））。人若不知道自己急需拯救，就无法体会到救恩的宝贵，也不能从内心生发爱神的心。因此，信徒所遭遇的每一样难处，都是要把我们推向神、让我们经历神「向我侧耳」（2节 ）），因此学会「一生要求告祂」（2节 ）），与祂更加亲密。诗人所经历的一切难处，都是神让「万事都互相效力，叫爱神的人得益处」（罗八28 ）），在人里面生发、坚固信心（10节 ））。本诗的交错平行结构显明，信心乃是本诗的中心：1-2节 ））；3-4节 ））；5-7节 ））；8-11节 ））；15-16节 ））；17-19节 ））。
3 「死亡的绳索缠绕我；阴间的痛苦抓住我；我遭遇患难愁苦。」
4 「那时，我便求告耶和华的名，说：耶和华啊，求祢救我的灵魂！」人世间最大的痛苦，莫过于被「死亡的绳索缠绕」（3节 ））、被「阴间的痛苦抓住」（3节 ））。诗人遭遇了极大的「患难愁苦」（3节 ）），徘徊在精神崩溃的边缘，以致任何一个陷入难处的人，都可以在本诗中找到共鸣，并且因着诗人的经历和见证，同样在「患难愁苦」中「求告耶和华的名」（4节 ））。4 、13 、17节 ））。只有落在极大试炼当中的人，才能真正体会「耶和华的名」是多么的宝贵！因为当我们认识到在地上没有任何出路时，才能明白唯有「耶和华的名」是我们唯一的倚靠、唯一的拯救、唯一的避难所。4节 ））、「心」（7节 ））和「命」（8节 ））原文都是同一个词，意思是「生命、自我」。每个人的肉身都会渐渐衰残、败坏，只有灵魂才是真实的自我。因此，我们最需要求神拯救的，不是外面的身体，而是里面的灵魂。
5 「耶和华有恩惠，有公义；我们的神以怜悯为怀。」
6 「耶和华保护愚人；我落到卑微的地步，祂救了我。」
7 「我的心哪！你要仍归安乐，因为耶和华用厚恩待你。」诗人在极端的「患难愁苦」（3节 ））之中，因着「求告耶和华的名」（4节 ）），心中突然豁然开朗，就像茅塞顿开的「愚人」（5节 ）），由忧愁转为赞美（5-7节 ））。5节 ）），世上没有一个人有资格求告祂。但神却把「公义」夹在「恩惠」（5节 ））和「怜悯」（5节 ））之间递给我们！因着祂以「恩惠」和「怜悯」来施行「公义」，即使陷在最深之处的罪人，也可以仰望神的拯救。箴一7 ）），也不是拒绝神的「愚顽人」（诗十四1 ））。「愚人」虽然无知、迟钝，但却「愚」而不「妄」、「愚」而不「顽」，所以神的话语「能使愚人有智慧」（十九7 ）），「使愚人通达」（一百一十九130 、箴一4 ））。而愚人只有被神带到「卑微的地步」（5节 ））的时候，神才能伸手拯救；因为「神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人」（彼前五5 ）），所以祂「拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧 」（林前一27 ））。7节 ））原文是复数，又被译为「安身之处」（得三1 ））、「安息」（哀一3 ））。「我的心哪！你要仍归安乐」（7节 ）），就是呼喊灵魂回家。也许外面的难处还在，也许难处过去了还会再来，但在风暴之中，最重要的是让我们的灵魂回家、心回安息。基督就是我们的「安身之处」，祂应许「在我父的家里有许多住处」（约十四2 ））。因此，诗人不允许自己继续注目「患难愁苦」（3节 ）），而是转而思想神的「恩惠、公义、怜悯、保护」（5-6节 ）），数算神的「厚恩」（7节 ）），引导自己的心「仍归安乐」。
8 「主啊，祢救我的命免了死亡，救我的眼免了流泪，救我的脚免了跌倒。」
9 「我要在耶和华面前行活人之路。」
10 「我因信，所以如此说话；我受了极大的困苦。」
11 「我曾急促地说：人都是说谎的！」「我要在耶和华面前行活人之路」（9节 ）），原文是「我要在活人之地行在耶和华面前」（英文ESV译本））。当我们经历了「死亡、眼泪、跌倒」（8节 ）），才能真正体会到救恩的宝贵，因此「心意更新而变化」（罗十二2 ）），越来越只看重神所看的，而不看重人所看的；只行在神面前，而不行在世界面前。10节 ））是七十士译本的翻译，原文是「我仍然相信，即使当我说」（英文ESV译本）），保罗在林后四13采用了七十士译本的翻译。虽然信徒的信心也常常像诗人一样，在「极大的困苦」（10节 ））和失望（11节 ））中忍受极大的压力，但人痛苦的呼喊并不是信心的减弱，反而是信心复兴的保证。因为疼痛会催促人寻找医生，困苦和失望会激发我们求告神的信心。
12 「我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩？」
13 「我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名。」
14 「我要在祂众民面前向耶和华还我的愿。」蒙救恩的人虽然做什么都无法「报答」神「所赐的一切厚恩」（
12节 ）），但神仍然悦纳我们「报答」的心。要「报答」神的厚恩，首先就要公开献上感谢祭，甘心在众人面前「称扬耶和华的名」（
13节 ））。
「救恩」（
13节 ））的原文是复数，代表神完全的救恩。「救恩的杯」（
13节 ））可能指献感谢祭时奠祭的酒（
民十五1-16 ）），这感谢祭可能是「为要还特许的愿」（
民十五13 ））、见证神的救恩。
上图：在犹太人的逾越节晚餐（Passover Seder）上要喝的4个杯。这4个杯分别称为「成圣之杯」（Cup of Sanctification/Kiddush）、「释放之杯」（Cup of Deliverance）、「救恩之杯」（Cup of Redemption）、「赞美之杯」（Cup of Harrel）。中间那个大杯是「以利亚之杯」（Cup of Elijah），是给先知以利亚留着的，因为玛四5预言以利亚要在弥赛亚基督之前先来。施洗约翰就是这位基督的先锋以利亚，他很可能是在逾越节期间出生的。但犹太人没有把主耶稣当作基督来接待，所以现在他们每个逾越节晚餐还在继续等待以利亚到来。
15 「在耶和华眼中，看圣民之死极为宝贵。」
16 「耶和华啊，我真是祢的仆人；我是祢的仆人，是祢婢女的儿子。祢已经解开我的绑索。」「圣民」（15节 ）），原文是「虔诚人、敬虔者」。太十30 ））。虽然基督徒也会和世人一样在天灾人祸中遇难，但是我们可以放心，神「看圣民之死极为宝贵」（15节 ）），我们的灵魂必能回归安身之处（7节 ））。神也不会让祂的圣民死得毫无价值、毫无意义，「圣民之死」一定能被神用来成就祂的旨意。我们若知道自己的生死在神眼中「极为宝贵」，还有什么比这更重要的呢？「因祢的慈爱比生命更好」（六十三3 ））！15节 ）），也有「极重的代价」的意思。「圣民之死」，实际上付出重大代价的是神自己。因为我们生命的牧者不是高高在上，而是与我们一同「行过死荫的幽谷」（二十三4 ）），和我们一起在船中经历风暴（路八23 ））；当我们陷在「患难愁苦」（3节 ））当中的时候，祂也与我们一同受苦，「我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱」（来四15 ）），这是对我们最大的安慰！16节 ））原文是奴隶。根据律法，生在主人家中的「婢女的儿子」（16节 ）），应当终身为奴（出二十一4 ））。虽然神「已经解开我的绑索」（16节 ）），让我们得着真自由（约三36 、林后三17 、加五1 ））；但得着真自由的人，必定会因为爱主而甘心成为一生服事神的奴仆（出二十一5 ）），「既从罪里得了释放，就作了义的奴仆」（罗六18 ））。这种甘心乐意的捆绑，比能断开的死亡「绑索」（3 、16节 ））更加牢固。
17 「我要以感谢为祭献给祢，又要求告耶和华的名。」
18 「我要在祂众民面前，在耶和华殿的院内，在耶路撒冷当中，向耶和华还我的愿。你们要赞美耶和华！」「你们要赞美耶和华」（19节 ）），原文就是「哈利路亚」。「哈利 הָלַל/hä·lal’」的意思是「赞美」，「路」是祈使语气，「亚 יָהּ/yä」是「耶和华」的简称。16节 ））。每一位体会到救恩的信徒，都不会停留在口头上「以感谢为祭」（17节 ）），而是「将身体献上，当作活祭」（罗十二1 ）），因为「你们如此事奉乃是理所当然的」（罗十二1 ））。
神，多谢你（一一六1） 有些人认为这篇诗开始的时候是一封情信：‘亲爱的神，我爱你，因为你……向我侧耳。你这样行，因为你听了我的声音和我的恳求。’这不是没有可能的，尽管如此，这希伯来人如今是说：‘我爱，因为雅巍（Yahweh ）听见了……。’这篇诗可分为几节或是几段，它是由一些患有严重疾病或忍受精神崩溃的人细心写成。无论哪一个情形，他或是她都因得到康复而满有感恩的心。虽然我们没有疾病，但是这篇也适用在我们身上，因为我们都生活在‘死囚的行列’中，等待明早接受死刑。我们可能会集中注意一种普遍、无可避免和预期的死亡；我们都害怕在某一处地方，一位极度不安的下属打算按下那个使人致命的控制核子怪物的开关，我们憎恶和担心这事情的发生。简单地说，无论我们怎样解释这篇诗，它所强调的是人类在没有盼望之中（11节 ）。请注意，死亡（阴间 ）实在表现得很活跃。诗人指出，它已伸出那像八爪鱼似的触角，要将我拉下去。无疑，他‘发现’了（钦定本 ）患难愁苦。第一至四节。就是当人意识到没有盼望的时刻，我便求告耶和华的名。那即是说，我恳求祂真实的同在，因为我知道透过祂在圣约中给我的一切良善，祂是与我同在。我的呼求是：耶和华啊，求你救我的灵魂！第五至七节。请注意：（一 ）诗人真的打算祷告；（二 ）他期望得到一个答案；（三 ）他相信神的力量比起那紧紧地捉住他的阴间的触角更强；（四 ）他盼望得到整个人的医治。在第四节生命这一个名词，只是希伯来文nephesh 其中一个翻译，在古老的钦定本译作‘灵魂’（和合本同 ），它的意思是‘我整个人、我的身体、灵魂、思想和精神’。最后，（五 ）他发现神答允他的，远超过他所求的。所以他继续说：耶和华保护愚人。保护是保存、牧养的意思。‘愚人’包括那些低智商的人、智力迟钝的人、思想简单的人、非常普通和没有受教育的人。七十士译本甚至用‘婴孩’来翻译这个词语。耶稣在太十一章二十五节 好像将这两个观念合在一起。因此，诗人在这里宣告一个我们必须经常紧握的事实：我们并不是因宣誓承认自己的信仰而得救。保罗说：这是由于我们自己的‘工程’。例如，一个智力迟钝的孩童怎能知道‘得救’这个词语的意思呢？诗人告诉我们：我们得救只在乎恩。假若我们能借用一首著名的诗歌中的词语，我们可以这样说：诗人有这样一种确信在他心中，他邀请他自己的nephesh ，他的‘灵魂’‘回家’，在耶和华的怀中安息（译者注：和合本译作安乐 ）。但我们应该注意，‘安息’这一个词语（众数 ）同时也可以解作‘家庭’！这是希伯来人表达‘在我父家里有很多住处’这观念的情况，耶稣也曾如此说过。第八至十一节。因耶和华用厚恩待你，他对他的‘灵魂’，他的‘自己’这样说。这句话的字面意思是：‘耶和华将祂的好处倾倒在我身上’。阴间，死亡之地，被认为是在地底下的，或是，正如我们在其他诗所看到的，在人类罪恶潜意识的深处。他欢欣地宣告：但是现在我已再归回这良善的地步，我要在耶和华面前，行活人之路。他引用诗五十六篇十三节 ，好像我们引用其他著名的诗歌一样──但是他在引文中加上了一行非常个人化的句子，谈及他的眼泪！我们知道保罗深受这位诗人信心的影响，在大困苦中，他仍持守这信心，因为他在林后四章十三节 引用了第十节经文。他所说的，可能是按照他在忧伤之中留下的最细小的信心而说的。然而，他这最细小的信心不会使神感到困扰，因为我们知道，神仍然重视他的呼喊（1节 ）。信靠就是顺服（一一六12） 我们不会称谢人，因为人有的只是徒然的盼望。但是我们怎样称谢祂呢？很可能在这个时刻，祭司会向诗人进行一些仪式，这些仪式可以将他口中的说话表达出来，那就是‘神啊，感谢你’（利七11 ，申十二17） 。这位诗人可能是一个普通家庭中一位平凡的父亲。今日在我们的宗教礼仪中，也会覆述第十二至十四节的文字，在参与圣餐前的邀请文中，我们会使用这些字句。我能够给予祂甚么呢？我拿甚么报答（字面的意思是‘交还’ ）神呢？甚么都没有！所以祭司来帮助我宣告。他说：这完全不是交还甚么的问题，这是举起救恩的杯的问题。救恩是众数的，所以它表示‘完全的救恩’，满载着神的恩典；在我还未有行动之前，神已在恩典中将这杯交给我，让我来喝。（民二十八7） 。我们还记得，在最后的晚餐，耶稣也首先有行动，祂将杯递给门徒，然后他们拿来喝。在妥拉（Torah ）中，杯中的祭物只准许祭司饮用。在这篇诗，和在最后晚餐，神将救恩的杯赐给所有的信徒。在这里的行动，与耶二十五章十五至二十九节 所看到的刚刚相反。在我们现代的世界中，我们今日碰杯的习俗，是要祝贺大家的健康。但是在那段经文，神告诉耶利米要使地上的列国喝了他们自己的咒诅。但是，在这篇诗，我要喝的是我自己的救恩。所以我们注意到：（甲 ）抗拒神恩典的意思是咒诅；（乙 ）接纳神的恩典就是生命和喜乐；但是（丙 ）对于很多信心英雄来说，喝这杯的意思包括两者，因为它是殉道的杯。这位诗人看见自己差不多已是在这个类别当中（15节 ）。他对神的呼喊因此不是‘单方面’的。更确切地说：他只能在压力和痛苦中赞美神，他忍受着，直至他呼喊的时刻。他继续说：我要称扬耶和华的名。我会向环绕我的人作见证说：是耶和华救了我，我不能救自己。我会公开地说，在崇拜的时刻说，在祂众民面前说。在第十五至十九节，诗人‘一边想一边向神说’。他记得他已在死亡的门前，他甚至被藐视，差不多成为殉道士（10－11节 ）。但是现在他知道神爱他，祂不会让他离开。但是第十五节的句子还有比这更多的意思，正如耶路撒冷译本所翻译的：‘敬虔人的死，使雅巍付出极重的代价’。那即是说，耶和华感受到祂立约群体中死亡的事情。祂与那些哀伤的人一同哀伤，因为如今藉着立约的关系，祂与他们同在。所以，当他们受苦的时候，祂也受苦。我们可以看见这位老诗人指出一个思想，‘十字架是宇宙的中心’──这一句句子在很后才出现。接着的一些词语，耶和华啊，反映出一种深沉和内在的呼喊。‘啊’是希伯来文中一个很强烈的表达方式，因为它是用在因痛苦而来的呼喊。耶和华啊，我现在明白这就是作为一个圣人的意思了。（因为hasid这一个词描述一个完全忠于雅巍的hesed的人。 ）Ki （我誓言 ）我是你忠实的仆人，直至死的日子。我是你婢女的儿子，意思是‘你的嗣子，因着恩典，而不是因出生的缘故，被带进立约的群体中’（创十六1） 。诗人深深感到他必须发出他的呼喊，并且诚恳地承认祂的爱和对祂的信仰！现在他能做甚么呢？完全是出自恩典，神将救恩之杯给予他，他将这杯喝尽，一点也没有剩下，因此，杯中的酒可以流遍他体内的血脉和他的思想和灵魂。随着那伟大的思想，他可以再呼喊说：你已经解开我的绑索。我们曾看过，阴间、死亡和地狱的权势，已紧握着他，好像八爪鱼用牠可怖的触角将人缠着，不能松脱（3、11节 ）。但神也为人做了同样的事情，耶和华已胜过死亡和罪恶的权势。诗人再没有其他的事情可以做，他只有以感谢为祭献给你。他要在公开的场合行这事情。因此，他所说和行的，便成为了向这城市宣讲的见证。‘感恩’（todah ）这个词语有两个意思，它是指：（甲 ）用说话来感恩，和（乙 ）用行动来感恩。这两件事情是不能分开的──事实上，在希伯来文中，只用一个词语来包括这两个意义！在撒下二十四章二十四节 ，大卫说：‘我不肯用白得之物献给耶和华。’在大卫的例子中，燔祭是贵重的。同样，对我们来说，我们应当知道，没有一次当基督徒聚集举行圣餐时，不为神的工作而作出一点奉献。捐献对我们来说，可用这几个字表达它的意义：我要向耶和华‘还’我的愿。--《每日研经注释》 ©版权所有
诗第一百十六篇 第一一六篇我拿什么报答祂？ 本诗是因神奇妙地回应祷告，而献上的颂赞，全文散发着欢愉，感恩之情动人心弦。他来到圣殿，告诉所有会众事情的经过，并尽心竭力向神还他所许的愿。 这一类诗一旦写成文字，就能帮助许多人，在公开感恩时能找到合适的话来表达527 。至于诗中的这类赞美，究竟是否出于专业人士之手，以应这种可能发生状况之用，或者，是否至少其中有一些是个人经验的直接产品，这问题在导论，13页以下曾讨论，尤其见24～26页。也许每一项个案的答案都不单纯，但若有一篇诗具备自动自发的特色，则非此篇莫属。即使作者引用了其他诗，也“因着他自己最近深刻的经历，他为这段文字加添了新的活力”（克巴确克）。 七十士译本与武加大本视本诗为两篇，第二篇始自第10节（但有些希伯来抄本在11节之后亦有类似的分法）。 回顾往日痛苦（一一六1～4） JB 的第一行译为：“我爱！因为耶和华听见……”完全忠于原文。有可能在抄写过程中，耶和华与“因为祂听见”被对调了位置（这极有可能，因为“爱”需要对象），无论如何，用现在式是正确的528 。诗人不单在回忆往事，也从其中引出一项永久的把握（“祂听见我的声音”），并作出终生的决定529 （“我一生要求告……”，2节）。这是全心信靠神（参，罗十12、13） ，公开敬拜祂的决定（参，创四26 ，十二8） 。 3. 这幅图画引自十八4、5 ，它所描写的人，不是在各样危险中择路而行（RSV 有此意），而是已经被抓住、捆住（“死亡的绳索将我紧紧捆住”，JB）。译为痛苦的，是一个少见的字，也带有限制之意，在别处指海峡（“阴间将我握紧”，NEB）。旧约的诗中，死亡与阴间皆采积极主动530 ，魔掌伸向活人，以疾病折磨他们，或以沮丧令他们崩溃；因此这位诗人的艰难，可能是无药可治的病，或是（如：11节所示）伤心绝望的经验；也可能两下夹攻，就如约伯。 4. 面对这样无情的攻击，惟一的避难所就是耶和华的名。这几个字是强调语，而动词则显示出祷告的迫切：“我不断求告”（参，安德生）。这就是转捩点；从其中所学到的功课则永志不忘：在第2b、13b、17b节，这一词似乎成为叠句。 回顾着所蒙怜悯（一一六5～11） 这段突发的赞美，事先没有任何提示，藉此方式亦表达出作者的心情；此段再度回到发觉祷告蒙允、情势大转的欢欣。罗马书七25 也与此类似，突然欢乐起来！ 6. 单纯的人（和合：愚人）相当富启发性，因为在旧约中，这种人毫无美德可言。用“愚人”来形容他们，亦不为过，因这些人容易受骗、缺乏思想，箴各章常出现他们遇到麻烦的踪迹。诗人将自己与这些人认同，是出于谦卑；而神居然会花时间在他们身上（若“他们”可作我们的代名词），则是神的谦卑。 7. NEB 将第一行译得非常简炼：“再度安息吧，我的心。”神究竟赐下怎样的厚恩，下节将予披露。 8. 这几节将救恩展示在我们面前；或许此处的用词是描写地上的福乐，但却具有其最深刻的含义（参，如：罗八10、11 ；林后六10 ；犹24）。本节的前后两行借自五十六13 a，但中间那行，我的眼免了流泪，则是新的，因此增添了个人的色彩，亦成为悲伤往事的对应，如第11节。 9. 作者又受到大卫榜样的鼓励（五十六13 b），让感情来激发意志，使欢欣化为实际行动，透过这个新的决定，得以长远奉行531 。在耶和华面前行，就像新约的“行在光中”，既要求付出，又给予把握；TEV 译为“在耶和华面前”，这样的人完全曝光，但也与神全然为友。 10 、11.除了 NEB 之外532 ，大部分现代译本都赞同 RSV 对第10a节的解法：“我曾守住信心，即使当我说……”。保罗采用七十士译本的翻译：“我因信，所以如此说话”（林后四13 ，和合本同），这口气比我们的希伯来经文要强。后者形容发言人以信心为基本态度，即使这信心受到极大的压力，也不动摇。底下几节很快显露出想要为神说话的心。正如邓尼（James Denney）的注解：“本篇从这里开始到结束，以公开承认神作中心，视之为信心的责任。”533 如此，本诗作者就澄清了一件事其他诗人也常这样描写：感到困苦（10节）534 或失望时（11节），说出感受，甚至用极痛苦的语气讲（NEB 用“惊恐”代替急促，11节；见三十一22 的注释），并不表示信心已消失；而在苦难侵袭时，这甚至是信心必定复兴的保证。其实，疼痛会促使人求医，困难也会令人向神求告。此处的两个惊叹句（10b、11b节），暗示了这种恳求；莱特的诗与它们照映，让我们可以更容易看得出来： “所有帮手都失败535 ，安慰逃离536 ， 无助者的帮助阿，请与我同住。”537 热切的感恩（一一六12～19） 本诗迈向感恩的高潮：这祭先向神献上，再赐回给人，“在耶和华面前”享用（利七11 以下；申十二17、18） 。 12 ～14.这一段以最简洁、最直接的话，让人一窥神的恩典与人的回应；这样美好的钍觯连新约也难出其右。NEB 将第一个问题与其出人意料的答案表达得很好：“我怎样才能报答耶和华……？我要将救恩的杯拿在手中……。”（这个杯可能指以饮料为祭，TEV 如此猜测，参民十五10 。但救恩的杯意指神赐人的恩典，像诗二十三5 ，而不像人给神的礼物。）本来我们只配得代表审判的“起沫之杯”（参七十五8） ，但这杯则正好相反，且是甘心献上的，因此它正可将福音的模式展示出来。人在能有所献之前，必然曾先求告（参13b，及l、2节），又已经领受。他惟一能献上的礼物，便是感恩的债（14节）。 我要举起（13节）可能不是正确的翻译，这个字虽用来描写举目、举手、举头等，但在论到身外之物时，却指携带或拿起。因此 NEB 意译为：“我要拿在手中”（另外有动词可表达将东西举起）。 15. 宝贵或可指“极具价值”，但亦可指一较不愉快的意思：“代价极重”。NEB 以前者解（“忠心至死之死……十分宝贵”）；但诗人既蒙拯救，脱离死亡（3、8节），因此第二种含义的可能性较大。JB 表达得很好：“忠贞之士的死，对耶和华是极重的代价”（参，太十29～3 l；而约十28、29 为其最绝对的话）。 16. 这才是活祭；礼仪之祭不过为其指标（参，四十6～8 ，五十一17） 。这种自愿的捆绑（痰钠腿，即“痰呐仆”），比能断开的死亡绳索更坚固。 17 、18.虽重复第13、14节的话，但似乎有一重要的不同：以“我要献”代替了“我要拿”（13节，见其注释）。 19. 最后可注意，本诗虽以个人热切的信心、爱心为特色，但与地方上公开、正式表达崇拜的方式，并不互相冲突。这股热火不是内向的，只单独在燃；将它放在群众当中，必会点燃他人，而使火燃烧得更久、更旺。
527 我们这一代这样用的例子，为1662年祷告册，其中为孩子诞生的感恩，几乎完全采用诗一一六篇。
528 不然就是另一种连续的时态，或是未来，或是过去。
529 “因此……只要我活着”，直译为“在我的日子中”。有些现代译本喜欢作“凡我求告之时”（参 JB、NEB、TEV），但这样必须无缘无故删除希伯来文的“和”，又将“日子”的子音重换母音，将 b#ya{may 改成 bi^me^ 。
530 进一步说明，见诗六5 的注释。
531 译为现在式（RSV、TEV）虽然也有可能，但上下文较支持未来式，“我将行走……”，大部分译本也如此译。这与五十六13 明显要强调的事一致，（直译）“……拯救……以行在神面前”。
532 NEB（“我以为的必定会被扫除”）将 ~@d[abbe{r （“我在说”）改为 ~eddabbe{r ，假定是第二个字根 dbr “转背”、“毁灭”的 hithpa`el 字形（译注：希伯来文动词七种变化之一）。参 L. H. Brockington, The Hebrew Text of the Old Testament （CUP, 1973），该处。
533 The Expositor's Bible: 2 Corinthians （Hodder & Stoughton, 1903）, pp.165, n.3.
534 这是译为受苦 之字的基本意思；但 JB、TEV 的副词“完全地”将它太过夸大，应该译为“大大地”（RSV）或“剧烈地”（葛利纽）。
535 参，11b节。
536 参，10b节。
537 H. F. Lyte, 'Abide with me'.
--《丁道尔圣经注释》 ©版权所有
【诗一百十六1 】「我爱耶和华，因为他听了我的声音和我的恳求。」
在这首个人的感恩诗里，诗人重申他对耶和华的爱（1-2节 ），复述他过往的痛苦（3-4节 ），述说并思想他如何得蒙拯救（5～11节 ），以及重新定意因得救而赞美耶和华（12～19节 ）。
――《诗雷氏研读本》
这是一首赞美神拯救脱离死亡的感恩诗。诗人在16节自称为“你的仆人”，说明他大概是一位王（赛三十八10～20 ，犹大王希西家感恩之歌 ）。全诗分三部分：1，向神献上感谢，因祂听了祷告（1～6节 ）；2，述说神的慈爱，愿意报答厚恩（7～14节 ）；3，神宝贵诗人的生命，愿一生作神忠仆（ 15～19节。
――《启导本诗注释》
这是一篇个人感恩诗。
――《串珠圣经注释》
施恩给谦卑者。关于本诗的作者有多种见解,但因内容与押沙龙谋反时,大卫所遭受的苦难撒下15-18章相似,可视为大卫之作。是感恩赞美诗,诉说诗人处于危难时,神拯救的恩典。韵律极其优美。根据内容分成两大诗段:①呼求神施行拯救及神的应允（1-11节 ）;②许愿称谢神的恩典（12-19节 ）。
――《圣经精读本》
本诗是诗人庆祝个人得救的感恩诗。诗中颂扬神拯救的大能。
七十士译本把本诗分为两篇：1-9节为114篇；10-19节为115篇。
原文的时态也可译为“听着”。即诗人正在赞美神应允了祈祷。
――《SDA圣经注释》
【诗一百十六1~2 】
引言：诗人感谢耶和华听了他的祈祷。
――《串珠圣经注释》
陈述诗人对祷告蒙应允的感激。诗人因面临个人或共同体的危机求告神,结果经历到神的奇妙救恩。从字面上看,诗人对神的爱仿佛是以条件为前提,事实上,诗人只是强调神的主权性慈爱及莫大的恩典。
――《圣经精读本》
JB的第一行译为：「我爱！因为耶和华听见……」──完全忠于原文。有可能在抄写过程中，耶和华与「因为祂听见」被对调了位置（这极有可能 因为「爱」需要对象 ），无论如何，用现在式是正确的。诗人不单在回忆往事，也从其中引出一项永久的把握（「祂听见我的声音」 ），并作出终生的决定（「我一生要求告……」-2节 ）。这是全心信靠神（参 罗十12、13） ，公开敬拜祂的决定（参 创四26 ，十二8） 。
──《丁道尔圣经注释》
【诗一百十六2 】「他既向我侧耳，我一生要求告他。」
有古译本作「在我求告他的日子，他都向我侧耳」。
――《串珠圣经注释》
诗人保证坚持自己祈祷的习惯。
――《SDA圣经注释》
【诗一百十六3 】「死亡的绳索缠绕我，阴间的痛苦抓住我，我遭遇患难愁苦。」
诗人所遭遇的麻烦很严重，可能导致他的死亡。
――《诗雷氏研读本》
诗人描写他遭受的痛苦，患病几至死亡（“死亡的绳索”、“阴间的痛苦” ），但神救了他。
――《启导本诗注释》
「阴间的痛苦」：或作「阴间的网罗」。
――《串珠圣经注释》
这幅图画引自十八4、5 ，它所描写的人，不是在各样危险中择路而行（RSV有此意 ），而是已经被抓住、捆住（「死亡的绳索将我紧紧捆住」 JB ）。译为痛苦的，是一个少见的字，也带有限制之意，在别处指海峡（「阴间将我握紧」 NEB ）。旧约的诗中，死亡与阴间皆采积极主动，魔掌伸向活人，以疾病折磨他们，或以沮丧令他们崩溃；因此这位诗人的艰难，可能是无药可治的病，或是（如11节所示 ）伤心绝望的经验；也可能两下夹攻，就如约伯。
──《丁道尔圣经注释》
阴间（she'ol ）。不是指折磨人的地狱，而是比喻死人的住所，不论是义人还是恶人（箴15:11） 。本节不能作为地狱永火的依据。诗人用“死亡的绳索”和“阴间的痛苦”指自己在今生所经历并蒙主拯救而摆脱的苦难。“死亡的绳索”与死后毫无关系。诗人所经受的试炼显然使他更接近死亡。
――《SDA圣经注释》
【诗一百十六3~9 】
栩栩如生地描绘诗人的信仰经历。对他而言,神是又真又活的神,而不是抽象思维的对象。
――《圣经精读本》
【诗一百十六3~11 】
复述困境和获救的经过：诗人曾患重病，处于死亡的边缘；在他最危险的时候，神听了他的祈祷，医好了他。
――《串珠圣经注释》
【诗一百十六4 】「那时，我便求告耶和华的名，说：“耶和华啊，求你救我的灵魂！”」
面对这样无情的攻击，惟一的避难所就是耶和华的名。这几个字是强调语，而动词则显示出祷告的迫切：「我不断求告」（参 安德生 ）。这就是转折点；从其中所学到的功课则永志不忘：在第2b、13b、17b节，这一词似乎成为迭句。
──《丁道尔圣经注释》
【诗一百十六5 】「耶和华有恩惠，有公义，我们的神以怜悯为怀。」
【诗一百十六6 】「耶和华保护愚人，我落到卑微的地步，他救了我。」
“愚人”。缺乏智慧与经验的人，这使他们暴露在危险之中。
――《诗雷氏研读本》
“愚人”指象稚子般一心信靠神的人，亦可译为“愚直人”或“纯朴的人”。
――《启导本诗注释》
「愚人」：此处指无助的弱者。
――《串珠圣经注释》
愚人: 指不知如何处世的单纯人。从属世的眼光看,这等人或许有所欠缺,但在神看来,则是保护的对象。
――《圣经精读本》
单纯的人（和合愚人 ）相当富启发性，因为在旧约中，这种人毫无美德可言。用「愚人」来形容他们，亦不为过，因这些人容易受骗、缺乏思想，箴各章常出现他们遇到麻烦的踪迹。诗人将自己与这些人认同，是出于谦卑；而神居然会花时间在他们身上（若「他们」可作我们的代名词 ），则是神的谦卑。
──《丁道尔圣经注释》
愚人（pethi ）。指“没有经验的青年人”或“单纯的青年人”。七十士译本为nepia（“婴孩” ），用于太11:25 。就像慈父看护和引导小孩嫩弱的脚步，神也凭着祂的慈爱引导祂的儿女行走人生的道路。
――《SDA圣经注释》
【诗一百十六7 】「我的心哪，你要仍归安乐，因为耶和华用厚恩待你。」
NEB将第一行译得非常简炼：「再度安息吧，我的心。」神究竟赐下怎样的厚恩，下节将予披露。
──《丁道尔圣经注释》
只有完全信靠神，才能得到真正的安乐。这样的安乐是没有忧虑和烦恼的（太11:29） 。
――《SDA圣经注释》
【诗一百十六8 】「主啊，你救我的命免了死亡，救我的眼免了流泪，救我的脚免了跌倒；」
救我的命免了死亡,救我的眼免了流泪,救我的脚免了跌倒: 以比喻表现神对诗人的拯救。意味神的救恩与慈爱围绕诗人的整个生活。
――《圣经精读本》
这几节将救恩展示在我们面前；或许此处的用词是描写地上的福乐，但却具有其最深刻的含义（参 罗八10、11 ，林后六10 ，犹24 ）。本节的前后两行借自五十六13 a，但中间那行，我的眼免了流泪，则是新的，因此增添了个人的色彩，亦成为悲伤往事的对应，如第11节。
──《丁道尔圣经注释》
【诗一百十六9 】「我要在耶和华面前行活人之路。」
诗人获神拯救，脱离了“死荫之地”（伯十21） ，能在“活人之地”（二十七13） 赞美神。
――《启导本诗注释》
诗人立志毕生按照耶和华的命令行事为人。
――《串珠圣经注释》
作者又受到大卫榜样的鼓励（五十六13） ，让感情来激发意志，使欢欣化为实际行动，透过这个新的决定，得以长远奉行。在耶和华面前行，就像新约的「行在光中」，既要求付出，又给予把握；TEV译为「在耶和华面前」，这样的人完全曝光，但也与神全然为友。
──《丁道尔圣经注释》
就是与神和谐一致。二人若不同心，岂能同行呢（摩3:3） ？。
――《SDA圣经注释》
【诗一百十六10 】「我因信，所以如此说话：“我受了极大的困苦。”」
本节的意思是说：“我保持住我对神的信心，所以我现在能承认，我受的苦痛极大”。
――《启导本诗注释》
我因信。或“我信靠”。
所以。或“当……时候”。
诗人怀着强烈的信心祈求拯救 ――《SDA圣经注释》
【诗一百十六10~11 】
可意译作「我虽受了极大的困苦，仍保持我对神的信心；虽然我在惊恐中说过「人都是说谎的」，但我仍然相信神」。
――《串珠圣经注释》
除了 NEB之外，大部分现代译本都赞同 RSV对第10a节的解法：「我曾守住信心，即使当我说……」
。保罗采用七十士译本的翻译：「我因信，所以如此说话」（林后四13 ，和合本同 ），这口气比我们的希伯来经文要强。后者形容发言人以信心为基本态度，即使这信心受到极大的压力，也不动摇。底下几节很快显露出想要为神说话的心。正如邓尼（James Denney ）的注解：「本篇从这里开始到结束，以公开承认神作中心，视之为信心的责任。」
如此，本诗作者就澄清了一件事──其他诗人也常这样描写：感到困苦（10节 ）或失望时（11节 ），说出感受，甚至用极痛苦的语气讲（NEB用「惊恐」代替急促-11节 ），并不表示信心已消失；而在苦难侵袭时，这甚至是信心必定复兴的保证。其实，疼痛会促使人求医，困难也会令人向神求告。此处的两个惊叹句（10b、11b节 ），暗示了这种恳求。
──《丁道尔圣经注释》
【诗一百十六11 】「我曾急促地说：“人都是说谎的！”」
本节是说，诗人在极痛苦的紧急时刻（“急促” ）认识到别人虽夸口，却帮助不了他，徒然令他失望（“说谎” ）。只有神才是他真正的拯救。
――《启导本诗注释》
人都是说谎的: 我们深知人友好及关爱的有限。据诗人所处的境地,不难理解他为何发出悲哀的叹息。
――《圣经精读本》
人在巨大的痛苦中往往对同胞作出草率的判断，然后又深感内疚。虽然人可能显得虚谎，经常靠不住，但实际上并不像初看上去那样没有希望。
――《SDA圣经注释》
【诗一百十六12 】「我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩？」
经历过神救恩的圣徒真挚的信仰告白。他表现出强烈的信仰热忱,决志永远铭记所经历的神恩,要报答神。如实表达诗人的心境,带给那些不知感恩、只知抱怨的圣徒巨大的冲击。
――《圣经精读本》
当我们被原先指望求助的人所抛弃时，就学会了欣赏上天的帮助和恩赐。诗人想用最好的语言来表达对神所赐一切恩典的感激。
――《SDA圣经注释》
【诗一百十六12~14 】
这一段以最简洁、最直接的话，让人一窥神的恩典与人的回应；这样美好的?l述，连新约也难出其右。NEB将第一个问题与其出人意料的答案表达得很好：「我怎样才能报答耶和华……？我要将救恩的杯拿在手中……。」（这个杯可能指以饮料为祭 TEV如此猜测 民十五10 ，诗二十三5 ，而不像人给神的礼物。 ）本来我们只配得代表审判的「起沫之杯」（七十五8） ，但这杯则正好相反，且是甘心献上的，因此它正可将福音的模式展示出来。人在能有所献之前，必然曾先求告（参13b 及l、2节 ），又已经领受。他惟一能献上的礼物，便是感恩的债（14节 ）。
──《丁道尔圣经注释》
【诗一百十六12~19 】
结语：诗人要在众民面前称扬耶和华，向祂还愿。
――《串珠圣经注释》
【诗一百十六13 】「我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名。」
“我要举起救恩的杯”。也许暗指为答谢拯救之恩而献上的奠祭。参看利未记二十三章10 至14节的脚注。
――《诗雷氏研读本》
“救恩的杯”：献感恩祭感谢神的拯救时所献上的酒（利七11～21 ，民二十八7） 。
――《启导本诗注释》
我要举起（13节 ）可能不是正确的翻译，这个字虽用来描写举目、举手、举头等，但在论到身外之物时，却指携带或拿起。因此NEB意译为：「我要拿在手中」（另外有动词可表达将东西举起 ）。
──《丁道尔圣经注释》
【诗一一六13 救恩的杯】
上下文是在圣殿还愿的背景，显示这话是指献上奠祭，作为对神美善和护佑的见证。埃及、腓尼基、美索不达米亚的浮雕，证明奠祭在古代是一种普遍的感谢方式。这奠祭代表神明所赐的拯救（救恩 ），亦表示所许的愿已经偿还。
──《旧约圣经背景注释》
【诗一百十六14 】「我要在他众民面前向耶和华还我的愿。」
不还向神所许的愿是极其严重的事情（徒5:1-10） 。
――《SDA圣经注释》
【诗一一六14 还愿】
愿是自愿建立，有条件的协议。古代近东大部分文化──赫人、乌加列、美索不达米亚，和例证较少的埃及──都有这种作法。古代世界最普遍的愿，是请求神明时作出的。典型的条件是求神供应或保护，愿所许的则通常是给神献上礼物。牺牲是最常见的礼物，但也有可能是指给予神殿或祭司的其他礼物。还愿一般是在神殿公开进行的。在乌加列文学中，凯雷特王许愿求一位能够生育的妻子，并且献上相等于妻子体重的金银作为回报。
──《旧约圣经背景注释》
【诗一百十六15 】「在耶和华眼中，看圣民之死极为宝贵。」
圣民之死是耶和华所关心的事。“宝贵”的意思是“小心监视”。其中的概念可能也包括圣民之死对祂来说是一件昂贵的事。
――《诗雷氏研读本》
耶和华珍惜每一个圣民的生命，故拯救诗人，不让他死亡。
――《串珠圣经注释》
体现神对百姓的深切关怀。圣徒或许认为自己微不足道,然而神却视为至宝。
――《圣经精读本》
宝贵或可指「极具价值」，但亦可指一较不愉快的意思：「代价极重」。NEB以前者解（「忠心至死之死……十分宝贵」 ）；但诗人既蒙拯救，脱离死亡（3、8节 ），因此第二种含义的可能性较大。JB表达得很好：「忠贞之士的死，对耶和华是极重的代价」（参 太十29～3 ，约十28、29） 。
──《丁道尔圣经注释》
神不会忽略祂圣民的死（太10:29-39） 。守护的天使陪伴着圣民走过死亡的幽谷，记下他们的安息之地，并在光耀的复活清晨首先欢迎他们。据说许多早期教会受迫害的基督徒在殉难时都背诵这节经文。其中的信息鼓舞他们进入幽谷。
――《SDA圣经注释》
【诗一百十六16 】「耶和华啊，我真是你的仆人；我是你的仆人，是你婢女的儿子。你已经解开我的绑索。」
“婢女的儿子”：婢女生的儿子，出生即为奴，终身服侍主人。此处比喻忠心的仆人（八十六16） 。
――《启导本诗注释》
「婢女」：或作「忠心」。
――《串珠圣经注释》
这才是活祭；礼仪之祭不过为其指标（参 四十6～8 ，五十一17） 。这种自愿的捆绑（?的仆人 即「?的奴仆」 ），比能断开的死亡绳索更坚固。
──《丁道尔圣经注释》
【诗一百十六17 】「我要以感谢为祭献给你，又要求告耶和华的名。」
「求告耶和华的名」：指称扬耶和华的名（13 ）。
――《串珠圣经注释》
见诗107:22 注释。
――《SDA圣经注释》
【诗一百十六17~18 】
虽重复第13、14节的话，但似乎有一重要的不同：以「我要献」代替了「我要拿」（13节 见其注释 ）。
──《丁道尔圣经注释》
【诗一百十六18~19 】「我要在他众民面前，在耶和华殿的院内，在耶路撒冷当中，向耶和华还我的愿。你们要赞美耶和华！」
最后可注意，本诗虽以个人热切的信心、爱心为特色，但与地方上公开、正式表达崇拜的方式，并不互相冲突。这股热火不是内向的，只单独在燃；将它放在群众当中，必会点燃他人，而使火燃烧得更久、更旺。
──《丁道尔圣经注释》
感谢为祭。见第14节注释。
院内。赞美神并不限于密室。见证神慈爱的声音应当从圣民的会中发出。公众的赞美和私下的祈祷都是蒙神悦纳的。
――《SDA圣经注释》
【思想问题（第116- 117篇 ）】
1神救诗人脱离死亡，这与的公义（5 ）有什么关连？参6节。神对我们有什么要求呢？参弥6:8 。
2诗人表示他向神的感谢不能尽报神的恩惠（12 ）。试省察你有否经常给神起码的报答──感恩。
3神很重视圣民的生命（15 ）。在这方面神为的新约圣民预备了什么？参林前15:55-57 。
4诗人盼望与神有紧密关系，如婢女的儿子永属主人一样（出21:4） ，这是否你的态度呢？
5从117篇看来 ， 神向以色列民大施慈爱和忠于盟约，与万国有什么关系？神今日在教会中的作为对世人有何意义？参太5:16 ; 彼前2:9 。
【诗一百十六1-2 神，你真的听到我的祷告吗？不骗我吗？神，你真是……】
神是听祷告的，我们总可以找到神。神会弯下腰来听我们的声音。这首诗的作者对神的爱有增无减，因为他有过神回答他祷告的经历。我们若失去了信心，请记住神离我们不远。神正在仔细地倾听每个人的祷告，并且按照神最好的意思做出答复。
――《灵修版圣经注释》
【诗一百十六4 】「那时我便求告耶和华的名。」
如果我们没有祈祷这根源，我们能作什么呢？当死亡的绳索环绕我，患难与愁苦抓住我，我们有什么帮助能得拯救？这是世人所不能给予的助力，我们只有屈膝来祈求。
「当我被弟兄所伤，在内室受害，我蹲伏下来，脸上充满愁苦，伤口痛楚，更因罪所苦害，而感疲乏不堪。我只有走向你面前，在你脚边流泪，将伤处揭开，求你的恩手医治。向你倾倒的是痛楚，但求得的却是甜美的。」
最要紧的，我们不可忘记以下每段的经文「若果」……
约翰十五章七节 ，我们的生活若在祂里面，祂在我们里面，必有美好的相交。
马太十八章十九节 ，我们的 生活若接触别人的，必须是光明磊落的。
马太十七章二十节 ，我们属灵的生命必须满有活力与健康。
约翰壹书五章十四、十五节 ，我们必须好好认识神。
我们进深的生命在隐秘处，神的声音就十分清晰，而世上的声音就微小了。生命该向神呼吁，唤醒我们立即的反应。「求告我的，我必应允你，且要指示你又大又难的事。
」──迈尔《珍贵的片刻》
诗一百十六9 行新道路】「我要在耶和华面前行活人之路。」
人行在迷途中，在起初常是很得意的；他以为自己聪明，寻得了捷径，不必拘守迂远的道路。等他发现落在困苦危险的地步，才知道所付的是甚么代价。（民二二24-25） ；你该知道那是主的恩典，叫你转回。“有一条路人以为正，至终成为灭亡之路。”（箴一四12） （诗一一六1） 。诗人说：
耶和华保护愚人；（诗一一六6-9）
诗人追忆他的痛苦，和神的恩典，完全的拯救：灵魂的救恩，免于死亡；情感的欢乐，免于哀哭；体力的复健，脚步安稳。这仿佛给我们看见，一个卧床病危的人，得神赐他复原，而跳跃欢呼：本来被死亡的绳索缠绕困卧；现在从捆锁中解放了，行活人的路。（诗一一六3-10） （约壹四10） 蒙恩的人，会甘愿永远跟随大牧人，行祂的义路。
── 于中旻《诗笺记》
【诗一百十六12 报答神恩「我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩。」】
如果我们仔细想一想，神向我们所赐的恩实在是太多、太厚、太大、太深了。我们的生命、身体、才能、力量都是祂所赐的。我们信主以来所蒙的，不但重生得救的大恩，而且一直蒙祂的怜悯。祂听了我们多少祷告，救我们脱离了多少难处，医治我们多少疾病，保护我们免去多少危险，供给我们多少需要。我们一生所享用所有的无不是神所预备的，祂更有奇妙的赦罪之恩，没有按我们的罪恶报应我们，祂一直恩待我们。世上有谁像祂那样赐我们无尽的厚恩呢？
然而我们是应当怎样报答神的厚恩呢？以冷酷、无情、忘恩负义、顽梗、悖逆来报么？蒙恩多年之后，不但没有长进、更爱主、讨主喜悦，反而仍然贪爱世界、体贴肉体、时常软弱、失败，甚至跌倒堕落。我们究竟是怎样报答神的厚恩呢？真是完全奉献，热心事奉，切愿讨神的喜悦，遵行祂的旨意，行事为人与蒙召的恩相称么？或是连感谢赞美的心都没有，将神的恩当作放纵情欲的机会，是可以妄用浪费的么，这样在我们身上找不到蒙恩的凭证，反叫神的名因我们受羞辱，使魔鬼高兴么？
让我们再想一想，应当怎样报答神向我们所赐的一切厚恩，以往是太亏欠了，从现在起应当怎样报答呢。
──《每日天粮》
【诗一百十六12 】
德国的哲学家叔本华（Schopenhauer-Arthur ）,毕生反对基督教。曾有一次重病，在痛苦中喊：「主啊!我的主啊！」在旁的医师讬异地问道：「怎么！像你这么著名的哲学家也信神？」他说：「无神的哲学，在痛苦中是没有用处的，我的病若是好了，我愿相信神」。但是病愈后，完全忘记了诺言。当他再度重病，医师要使他回忆，他却说：「不要拿这事来啰唆我……」，当晚他就凄惨地死了。
——林政杰《诗的讲章》
【诗一百十六13 我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名】英国探险家罗勃脱·斯各脱（RobertFalcon.Scott1868～1912 ），最后在南极探险时死在帐幕中，可是他留下的日记中有这样一句话：「这一切远胜于在家纳福懒散！」
「凡事要奉我们主耶稣基督的名，常常感谢父神」（弗五20） 我们当然知道「凡事」所包含的意义，爱迪生（ThomasD.Edison1847～1931 ）在一九一四年十二月的某一晚上，他的工厂失火，一切的设备和大部分记事都化为灰烬。
当时他向他的孩子说：「母亲在那儿，去找她，把她带到这里来，她今后恐怕再也看不到这样的大场面了」第二早晨，已经六十七岁的爱迪生，在灾后余烬里走来走去，面对着自己许多的梦想和希望的残迹，乐观地说:「灾祸也有很大的好处。以往所犯的错误全烧光了。感谢神，我们可以从新做起。
」——林政杰《诗的讲章》
【诗一百十六15 神看我们的生命宝贵，我看别人的生命嘛……】
神就在我们的身边，甚至在我们死时也是这样。当我们所爱的人临死的时候，我们会感到不解和被神离弃。但信徒（圣徒 ）对神来说是宝贵的，祂小心地选择让他们来见自己的时间。当我们失去所爱的人的时候，就让这真理来安慰我们吧。神看得见。每一个人的生命对神而言都很宝贵（10:29）。
──《灵修版圣经注释》
【诗一百十六15 众门徒受难情形】经文：“照着我所切慕所盼望的一事叫我羞愧，只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上，照常显大。因我活着就是基督，我死了就有益处。”“我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的”（腓120-21 23 ）
"在耶和华的眼中，看圣民之死，极为宝贵”（116:15）。──《为甚么要用比喻》
【诗一百十六15～19 圣民之死极为宝贵，愿一生作神忠仆】自教会成立以来，无数的圣徒为了效忠基督，宁愿殉道。
坡利甲（Polycarp.69～155 ）是初代教会的一位教父，由于信仰基督被铺。罗马官员劝他放弃追随基督，遭到他严词拒绝。坡利甲说：「在我服事他这八十六年来，主从未亏待过我，我何能羞辱这位曾拯救过我的万王之王呢？」
官员威胁把他投入猛兽当中，他不为所动。后来当局改口把他绑在柱上活活烧死，也不能迫使他就范。他说：「你威胁拿火来烧我，我所受的只是短暂的痛苦；你可别忘了，凡不敬畏神的人，必难逃永恒之火的刑罚。」
坡利甲所说最后的话是：「爱子耶稣基督的父啊，我赞美你保守我在今天这一个时刻，能分享基督的杯，列入殉道者名单之中。
」——林政杰《诗的讲章》
【诗一百十六17 我要以感谢为祭】
日本有一宗派叫「生命之实相」，每早晨一起举行崇拜。大家跪下来一起诵经，拥有一百万信徒。每次遇到信徒朋友，总是要说：「谢谢」，凡事以感谢开始，以感谢来完成。
蒲鲁塔克（Plutrach ）说：「最蒙神悦纳的敬拜，是来自一个感谢与欢愉的心。」华顿（LzaakWalton ）说：「神有两个住处，一在天上，一在温顺与感谢的心。
」——林政杰《诗的讲章》