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1 「（大卫的诗。）耶和华对我主说：祢坐在我的右边，等我使祢仇敌作祢的脚凳。」「我主」（
1节 ））是指弥赛亚基督。「坐」（
1节 ）），代表大功告成（
来十11-12 ））。「右边」（
1节 ））代表尊荣、崇高的地位。「使祢仇敌作祢的脚凳」（
1节 ）），指古代君王得胜以后，用脚踏在敌人的身上，代表完全制服仇敌（
书十24 ））。
本节是本诗的第一句预言（
1 、
4节 ）），宣告弥赛亚基督在十字架上完成救恩的工作之后，将被高举到父神的右边（
徒二33-35 、
腓二9 ）），等待父神成就最后的得胜。
本篇可能是诗篇中最早的诗歌之一，预言弥赛亚的得胜、以及君王与祭司的身份（
4节 ）），主耶稣时代的犹太人承认它是弥赛亚诗篇（
可十二36-37 ））。本篇也是新约引用最多的诗篇，被主耶稣、彼得、保罗及希伯来书的作者引用（
太二十二43-45 、
可十二36-37 、
路二十42-44 、
徒二34-36 、
林前十五25 、
来一13 、
五6-10 、
七11-28 ））。
上图：吾珥出土的主前2110年宁吉尔苏（Ningirsu，即尼努尔塔Ninurta）神像的底座，现藏于卢浮宫。这座雕像的底座反映了当时的习俗：胜利者把脚放在他的敌人的头上（书十24；诗一百一十1）。
2 「耶和华必使祢从锡安伸出能力的杖来；祢要在祢仇敌中掌权。」
3 「当祢掌权的日子（或译：行军的日子），祢的民要以圣洁的妆饰为衣（或译：以圣洁为妆饰），甘心牺牲自己；祢的民多如清晨的甘露（或译：祢少年时光耀如清晨的甘露）。」「杖」（2节 ））代表君王统治的权柄。「从锡安伸出能力的杖来」（2节 ）），是预言基督再来的时候，将以耶路撒冷为首都统治世界，在「仇敌中掌权」（2节 ））。即便是今天那些反对神、逼迫教会的世人，将来也不得不降服在基督「能力的杖」（2节 ））下。士五2 、罗十二1 ））。由于原文的意思比较隐晦，所以在不同的译本中有不同的译法。
4 「耶和华起了誓，决不后悔，说：祢是照着麦基洗德的等次永远为祭司。」「麦基洗德」（4节 ））是亚伯拉罕时代耶路撒冷城中最高神的祭司，也是撒冷王（创十四18 ））。4节 ）），指身兼君王和祭司的双重身份。1 、4节 ）），宣告弥赛亚基督将象麦基洗德一样，身兼君王和祭司的双重身份（来五6 ）），「成了永远的大祭司」（来六20 ）），可以提供永远的救恩，「为凡顺从祂的人成了永远得救的根源」（来五9 ））。
5 「在祢右边的主，当祂发怒的日子，必打伤列王。」
6 「祂要在列邦中刑罚恶人，尸首就遍满各处；祂要在许多国中打破仇敌的头。」
7 「祂要喝路旁的河水，因此必抬起头来。」基督是神的战士，祂与在祂「右边」（5节 ））的父神紧密合一。5-6节的争战将在哈米吉多顿大战的时候完全应验（启十11-21 ））。7节 ）），是描述战士乘胜追击敌人，「虽然疲乏，还是追赶」（士八4 ）），只稍作休息，就继续上路，直到完全得胜。1-4节 ）），却以凶猛的争战（5-6节 ））和全力的追击（7节 ））结束，因为这位君王和祭司的登基并不是剧终，而是赢得全世界的序幕。那位呼召我们跟随祂的（路十四27 ）），正是这位全力追击仇敌的主。主说：「若有人服事我，就当跟从我；我在哪里，服事我的人也要在那里」（约十二26 ））。今天祂还没有停止追击，我们也不可停止服事：「我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督」（林后十4-5 ））。当基督再来的时候，「天上的神必另立一国，永不败坏，也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远」（但二44 ）），这是今天这个混乱世界的唯一盼望。
在我右边（一一○1－3 ） 这篇诗与我们曾经看过的大部分诗，在本质上完全不同。我们曾看过一些诗，将古时所发生的事情带到作者的时期中来。这篇诗将古时的大卫，用来讲述还未出现的将来。换句话说，诗一百一十篇全篇所强调的是‘弥赛亚’的信息。让我们注意下列数点：（一 ）它的希伯来文是非常艰深的，所以将它的内容教条化是错误的。（二 ）在另一方面，特别是第一节和第四节，早期基督教教会曾经教条化地使用它们。（三 ）在耶和华说这一句句子中的动词，在诗中只在另一处出现过一次，就是在诗三十六篇一节 。这是一个奇特的字，伟大的先知经常使用这个字，如在我们很熟悉的句子之中：‘耶和华如此说’。现代的翻译者为要表达这个字奇特之处，他们将它译成‘耶和华的圣谕’。在创二十二章十六节 有这一个字，在那处所强调的是神誓言的庄严性。明显地，这篇诗的作者相信他已经得到了从神而来的启示，因此，他说话的时候将自己当作是先知，与阿摩司相似。这篇诗分成三个段落。第一至三节，第一道圣谕。在加冕的大节期中，神透过祭祀先知的口向君王说话。他说：‘雅巍（Yahweh ）将祂的话向我的主晓谕。’我的主就是这位君王。坐在我的右边这一句句子，是古时埃及的用语，执政的法老以此表示尊重他的儿子。这儿子位于法老的右边，表示他是他父亲命令的执行人员。所以，在这里，神呼召大卫（一 ）坐在受尊崇的位置上，（二 ）成为祂在地上的总督。（代上二十九23 ，王上二19、） 神继续补充说：等我‘消灭一切邪恶’，就是等我使你的仇敌作你的脚凳的意思。但这事情是怎样发生的呢？耶和华（雅巍 ）会从锡安（诗九十九5） 伸出能力的杖来。这样，大卫便可以用右手举起他的杖，就是他在位的象征；当然这是由于神使他的手能够举起（撒上二10） 。神发出这个命令：要在你仇敌中掌权，但是，请我们注意，不是要在他们之‘上’掌权，虽然事实上你的仇敌在你周围。你要暗中掌权，因为我是你手的力量。第三节的希伯来文是很难解释的，但是随着第二节的命令，它的意思可能是：‘开赴战场吧，你的子民会自愿归附在你的领导下，成为神圣的军队（参看标准修订本注脚 ）。这是一次弥赛亚的战役，对抗邪恶的势力。“神圣的军队”本来是大卫从平民百姓中招聚而来的军队，但是他们现在有神超越的目的在他们身上，他们要完成神神圣的旨意。（假若好像标准修订本所译的：在圣山之上、所指的便是环绕圣城的山脉、军队将在那里集合起来。 ）所以，我们有一幅美丽和充满诗意的图画，当清晨的露水还留在他们的箭弓上，犹大的青年人离开他们的家园，成群结队地涌来跟随他们的君王。我们记得，在十三世纪时，欧洲有儿童十字军，他们也是由有理想的少年人所组成的。明显地，这篇诗不是为一个已变成软弱的大卫而写的。它是为强壮的青年人而写的，他们要追随他们有力量的青年领袖，参与他伟大和神圣的战役。可十二章三十六节 引用这篇诗的第一节，表示耶稣明白它是用作描述祂自己的生命和使命。我们毋须太过执着耶稣所用的典型‘拉比’式辩论法；既然大卫是这篇诗的作者，他说‘我的主’当然是另有其人（当然是耶稣他自己！ ）。听了这话的人，当然会好像一些良善的犹太人一样，他们明白祂的意思；耶稣，祂是以色列人弥赛亚式的新‘君王’。假若他们清楚明白这篇诗的意思，他们会意识到，他们要响应耶稣的呼召，叫他们‘慷慨地奉献自己’，成为祂军队中的成员。永远的祭司（一一○4－7 ） 第四节，第二道圣谕。在被掳之前，君王有时候也会担任‘大祭司’。所以，这篇诗将祭司这个称号给予执政的君王（撒下六14） ，这历史是正确的。但是神称他为永远的祭司。要明白这个称号，我们必须返回出十九章六节 所描写他们得到圣约的时候，神的子民整体被神称为祭司的国度。因此，我们现在可以将这两道圣谕放在一起，我们会发现这位拥有大队勇士的君王，他是神与世上列邦的中保。我们回想但七章二十七节 的说话：‘（祭司 ）的国度……必赐给至高者的圣民，他们的国度是永远的。’所以，我们也要注意，第二道圣谕与第一道圣谕一样，都是绝对神圣的圣谕。耶和华起了誓，决不后悔，说：‘你是永远的祭司。’当然，假若我们以为所讲的那人会不断地不断地担当祭司的工作，那是很愚蠢的。这句话的意思是：因为神祂自己是永远的，所以这位君王的祭司和他的承继者，将会成为永恒神的祭司，只有他们能传讲神永恒的计划。照着麦基洗德的等次，或许更正确地说：‘正如我们在麦基洗德的例子中看到的’。这位奇异的人物只在创十四章十七至二十节 出现过一次。在那处，我们看到（甲 ）他是至高神的祭司，至高神这个名号后来成为了以色列神的名号（诗四十六4） 。（乙 ）他是撒冷的王，后来成为耶路撒冷的名字。（丙 ）虽然他自己不是神的子民，这位独特的祭司王祝福了这些子民的‘父亲’，就是亚伯拉罕。因此，他成为了神和从亚伯拉罕而出的全以色列民族的中保。（丁 ）他的名字，麦基洗德，按字面的意思是‘公义者是我的王’，即是后来的‘公义的王’的意思。正如这篇诗所说的，有这些名号的一个人，将他与管治耶路撒冷的大卫式的君王结合在一起；或者初期的基督徒后来看他就是耶稣基督的‘预表’或是预象，这并不是值得奇怪的事。在希伯来书第七章，他也被称为‘和平（salem／shalom ）之君’。那一章圣经强调他先于约利未族的祭司；甚至选民的第一位祖先亚伯拉罕，也曾俯伏在他面前，向他献上十分之一，并且接受他的祝福。那章圣经继续描述耶稣是唯一的理想和永恒的大祭司，愿意为全人类献上完全的祭。第五至七节，圣战。耶和华的日子是旧约时代一个被普遍接纳的观念。我们回想，‘日子’代表了神特别的‘时刻’，祂会采取行动拯救他们──这是普通人所盼望的。这好像在第二次世界大战时，盟军等待大规模进攻的日子。但是阿摩司说：‘不是这样。’耶和华的日子黑暗没有光明（摩五18） 。事实上，它是指审判的日子。只有透过审判，救恩才能临到这个世界。我们可以用黑暗来形容审判的事情。这种思想一直延至新约之中。例如，在救恩来到世界之前，神宣告要审判世界；同样，当主复活之前，在十字架旁的人发现他们被神秘的黑暗所包围（可十五33） 。在阿摩司书中，我们又注意到大卫的帐幕‘重新出现’的事，只发生在将要来临的审判之后（摩九11） 。再者，以色列人从巴比伦的‘坟墓’中‘复活’过来的事（结三十七1） ，只有在审判临到神的子民身上之后，即是在尼布革尼撒毁灭了那城和那城的人民之后才会发生。这篇诗提及的审判日子是一个战争的日子，在这一日，作为战士的神，万军之耶和华将会胜过邪恶的势力。惟有这样，祂才会从灾难中带来全新的生命和普世的救恩。在徒四章二十四至二十八节 ，彼得和约翰一同宣告在基督里神对犹太权贵施行审判的意思，他们使用了一些来自类似‘皇室诗’（诗二 ）的文字。但是，因为施洗约翰活跃于主耶稣被钉十架之前，他只知道假若旧约圣经要应验的话，这一切事情将要发生在耶稣身上（太三10） 。在你右边的主。这与第一节那位祭司的君王坐在耶和华的右边形成一个美妙的对比。很明显，我们明白弥赛亚君王的任何行动都是神的行动。这行动是要应付面前邪恶敌对的力量，使这些力量服从祂的计划。在启六章，神将力量给予敌人。无论在旧约圣经或是新约圣经，没有一处指出点燃战争的事情不是从神（和羔羊 ）而来的；因此，在启示录中，甚至混沌也可被理解为羔羊忿怒的结果。毫无疑问，我们的诗所处理的事情，和启示录所显示出相类似的‘画像神学’，都应该伴以天上赞美的歌声。所以说，诗一百一十篇是第二圣殿的赞美诗歌的一部分。第七节可能是指基甸至高的信心，因他相信在他要面对的战争中获胜的是神，而不是他三百人的细小军队（士七19） 。这事的发生，不是由于他信靠自己，而是由于他信靠神，所以神抬起他的头来。在那些日子，俯伏在一位东方的君王面前哀求的人是满有恐惧和战兢的。但是假若君王认为可以接纳哀求者的请求，他会弯下身来，将他的手放在这可怜人的脸下，并将他的头抬起来。这篇诗说：神也会如此，证明祂祭司的君王的信心是完全正确的（林前十五25） 。--《每日研经注释》 ©版权所有
诗第一百十篇 第一一○篇大卫的主 诗没有一篇像本篇，如此倚重大卫的诗此一耳热能详的标题，也没有另一篇诗像这里，其作者在其他经文中如此被强调、肯定。若将这几个开头的字去除507 ，或认为它与本篇实际的作者无关，就与新约不符，因新约认为，大卫王承认他的“主”，意义非常深刻508 。虽然其他诗也与本篇同样使用崇高的言词，来形容超越现今之王的弥赛亚，但惟有本篇，这位王向那一位敬拜，因此就解决了两个重要问题：那位完美的王是否指将于未来出现的一位，还是指现今领袖的理想形象？以及：未来的那位王是否只是一个伟大的人，还是不仅如此？ 主耶稣完全支持大卫为作者的看法，认为这是大卫的话；祂两次以“大卫自己”一语，来强调前者，而以他“被圣灵感动”说话的论点，来强调后者（可十二36、37） ，又坚称，他的用语对时下流行的弥赛亚观构成挑战，必须认真考虑。五旬节那天，彼得也强调在本诗中，大卫把“他自己”和他的“主”区分出来，那一位已“升到天上”，“高举在神的右边”（徒二33～35） 。 因此，大卫在本诗中是以先知的身分说话，向弥赛亚王以优美的词藻讲述其登基的神谕，就像其他君王在受膏或加冕时，有神谕临到一样（参撒上十l、2；王下十一12） 。有些人反对大卫为本诗作者，所持理由为：本篇读来像登基的神谕，这些人竟会不明白这一点，真是奇怪。本诗正是这样的神谕。其特殊之处则为，说话者是王，而他的对象则为超乎王的一位。 这个神谕的内容，必然构成使徒教训的根基，即基督的高举、在天上的地位、君王兼大祭司的身分等教导。这是诗中最常被引用的一篇。 王（一一零1～3） 在标题之后的第一行，直译为：“耶和华对我主的神谕”509 。这句开头的话为下文盖上印，证明是神直接对祂的王所说的话，第2、3节则为从圣灵感动而得的内容。第二段话记在第4节，但第5～7节则是将前文予以发挥。 大卫称呼这位王为我主（参 Knox 的自由翻译：“我服事的主人”），这是件令人惊异的事。正如前面所提，基督特别指出这一点，让听众去思考其含义，而后来祂的使徒则清楚讲明。约书亚曾将指挥权交出，说：“我主有什么话吩咐仆人？”大卫在此（也似乎）俯伏在地，敬拜那位站在他面前的“人”（参书五14） 。以下便是神对大卫的主所说的话。 套在我的右边。这个吩咐所赋与的权柄与能力，可从本诗下文中看出，但惟有新约才足能阐明其意。 a. 祂不仅比大卫更大（徒二34 ；“大卫并没有升到天上”），也比天使更大（来一13 ：“所有的天使，神从来对那一个说：‘套在我的右边……’？”）； b. 人拒绝祂，但神却特别高举祂（徒五30、31 ：“你们……杀害的耶稣，……神已经……用右手将祂高举”）； c. 祂以救主与代祷者的身分作王（徒五31 ；罗八34 ：“基督……在神的右边，也替我们祈求”）； d. （“坐……”）：祂坐下的举动，表示已大功告成（来十11、12 ：“凡祭司天天站着……屡次献上……但基督……在神的右边坐下了”）； e. （“等……”）：祂在等候最后一个人降服（来十13 ：“等候祂仇敌成了祂的脚凳”；亦参林前十五25、26） 。 由此可见，这一节将基督的神性、能力，与前瞻，都充分展示了出来。新约大部分对祂祭司/君王荣耀身分的教导，都根据本节与第4节。 2. 请注意，耶和华与这位王何等合一。伸出权杖的是耶和华，受嘱咐要去治理的是王这种合作不会减低人的权柄，反会增强。译为掌权的字含有严厉的意味，而本节是强迫敌人服从，下节则为甘心顺服者的回应，这种对比与这样的口气也很相配。启示录十七14 等处，也有类似的对比。 3. 这节的每一个字，在不同的译本中都有不同的译法，但是大致的图画（除非修改经文）为：一大群志愿军，前去投效领袖，从事圣战。第一行似有底波拉之歌的影子：“百姓也甘心牺牲自己”（士五2） ；但这里的用词更勇敢，直译为：“你的民（将要）甘心情愿献祭”510 ，这个说法影响到后来保罗所用的譬喻：“活祭”，或生命“像奠祭”一般倾倒出来（罗十二1 ；腓二17 ；参林后八3、5） 。 你率领全军的日子也可以指“你掌权的日子”；这个字常用作“能力”511 或“军队”（如四6） ，它与第5节的“祂发怒的日子”相互呼应。 在圣山上是一些抄本与辛马库（Symmachus，教宗，主后498～514）与耶柔米（Jerome，约主后347～420）的看法，但标准的希伯来经文为：“在圣洁的美丽（或，光辉）中”，有七十士译本，及武加大译本支持。至于这辞汇的含义，请见二十九2 的注释（对“圣洁的妆饰”的说明）。 你的少年将如甘露临到你，这译文将少年视为集合名词（参 TEV），并假定在一个以 k 为结尾的字（“临到你”）后面那一个字，少写了一个 祂（等于“如”），这是很常见的抄写错误。这句话描写一支强盛的大军突然间形成，且静悄悄地出动。但是希伯来文本身也可解释得通，即，“你有你少年的甘露”（参 AV、RV），换言之，这位王永远保持生命的青春活力，不像那些爱心短暂之辈，“如同早晨的云雾，又如速散的甘露”（何六4） 512 。 总结而言：这一节（我认为）是形容弥赛亚充满元气、圣洁、荣耀地率领全军而出，这群军队就像早期的以色列勇土，“拚命敢死”（士五18） 。基督徒可将这军队与启示录十二11 的得胜者认同，但却很少会想到，自己及教会的弟兄姊妹也是这两群队伍中的一员。 祭司（一一零4） 这是两句神谕中的第二句，RSV 的标点很正确（参1节），把神的话，与本诗中第三者论神与弥赛亚的话，区分出来。 这是神的誓言，因此似乎比一般的神谕更强（参，来六17、18 ，七20 以下），而神决不后悔的承诺，使这句话更加坚定。此处或许是回头一瞥神对以利的应许，后来遭到撤回（撒上二30） 。这位祭司绝不会耽误职守，而这个祭司体制比利未家的体制更古老、更完备（正如新约所示）。 解释这段神喻的根据，是创世记十四18～20 ，希伯来书五5～10 与六19～ 七28 。从这些经文可以看出，麦基洗德之名（公义王），与他为撒冷王（即耶路撒冷的王，这个城名的缩写，带出“平安”的意思）的这两件事，使他成为将要来的那一位最恰当的指标（来七2） ；而那个故事对他其余方面毫未提及，亦使他成为那一位“无生之始，无命之终”（来七3） 的适切象征；此外，他站在神那边，为亚伯拉罕祝福，给他礼物，并从他收受十分之一，这一切都证明他优于所有属亚伯拉罕的人，特别超越利未的祭司制（来七4～19） 。还可补充一点，麦基洗德集祭司与君王于一身，正好像基督一样。参希伯来书前几章强调基督是王，后几章强调祂是祭司，正如本篇这几节一样。 附加的永远一词，可能是最重要的片语。这是我们盼望的保证。这个词在希伯来书首次出现于五6 ，以后就成为该卷书信的重要题目，因这位永远的祭司能提供永远的救恩（来五9） ，不像那些短暂作祭司的，其努力并未带来圆满的结果。 战士（一一零5～7） 本诗是以凶猛战事、全力的追击作结尾，这是很实际的事，因为这位祭司/君王的即位，并不是剧终，而是赢得全世界的序幕。诗第二篇的顺序也与此相同。 此处耶和华与祂的王行动如一513 ，而第3节的那一大批志愿军，则不在此幅图中。这是耶和华的争战，然而祂与祂的王紧密合一，以致第7节清楚显示，在前线的那位，是与神合作的“人”。按新约而言，这里等于由希伯来书进到了启示录，该卷描绘审判与胜利的图画，可怕的程度不亚于第6节（参，如：启十九11～21） 。 本诗的形式提醒我们，这是不断进行中的情形。最后一幅图为：那位战士在乘胜追击，就像基甸和他的三百人在约但河边一样，“虽然疲乏，还是追赶”（十八4） ，只稍停下来提神一下，就继续上路，直到克竟全功。我们知道，那位呼召我们来跟随的，正是这位领袖。
507 希伯来经文的这几个字，和我们通常印为第一行的字之间，并没有分隔。我们习惯将标题置于全诗之上，而不视为第一节的一部分，是为了方便，但并没有改变它为经文之一部分的地位。见导论，44～45页以下。
508 在昆兰古卷发现之前，早期的批判学者多半将本诗定在马喀比时期（主前第二世纪），甚至在开头几节的头几个字母中，稍经安排，便可凑出西门的名字（即那位马喀比大祭司，政治领袖）。H. H. Rowley（ Festschrift fu/r Alfred Bertholet , J.C.B. Mothr, 1950, 464页以下）也以同样的创意，在第4节中看出大卫对一位耶布斯人撒督的神谕，认他为以色列的大祭司，而其余经节则为大卫初于耶路撒冷登基时，撒督向他说的话。现代大部分批判学者，对于新约的看法虽不同意，但较温和，认为这是为大卫或其后人登基的神谕，由一不知名的仪式官员向王说出。这种看法不承认主耶稣和使徒的解释。
509 希伯来经文的三十六2 （英文，1节）也有这类讽刺诗句。见三十六1 的注释。
510 七十士译本用不同的母音（ `imm`k[a{ n#d[i{b[o^t[ ），作“在你（将有）全权”。但就这个字而言，“如王的礼物”（NEB），或像以赛亚书三十二8 “尊贵的事”，其意思都比“全权”更可能。
511 在此 NEB（参 JB）用一个“出生”的字取代它。这是出于猜测，其惟一的支持，是本节最后两行的比喻。
512 七十士译本等，将你的青年 （ yald[u{t[eyk[a{ ）之子音与其他母音结合，成为“我生了你”（ y#lad[ti^k[a{ ）。
513 这里不需要考虑第l节耶和华的“右边”与第5节王的右边如何协调。因画面已从宝座转到战场，故为新的合作关系。
--《丁道尔圣经注释》 ©版权所有
【诗一百一十1 】「耶和华对我主说：“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”」
这首诗歌是新约最常引述的短篇诗，把弥赛亚描绘为王（1～3节 ）、为祭司（4节 ）和胜利的战士（5～7节 ）。参看马太福音二十二章43、44节 的脚注。
――《诗雷氏研读本》
大卫听见“耶和华”（耶威 父神 ）与大卫的“主”（亚多奈 弥赛亚 ）的对话说，基督会坐在父的“右边”——有尊荣的位置——直到祂再次降临的时候，到时祂的“仇敌”都要臣服于祂。
――《诗雷氏研读本》
这可能是《诗》中少数最早的诗歌之一，也是公认为最直接的预言诗。犹太人很早就把它当作“弥赛亚诗”看待，后来在新约中又为主耶稣、彼得以及《希伯来书》的作者引用（太二十二43～45 ，可十二36～37 ，路二十42～44 ，徒二34～36 ，来一13 ，五6～10 ，七11～28） ，以见证基督。
从诗体来看，是一首君王诗，供新王登基用。诗人大卫为神的灵感动，藉他的口，为将来要登大卫永远宝座的儿子耶稣基督唱出这首预言的美歌（撒下二十三1～2） 。因此一开头就用神谕说“耶和华对我主说”。既称“我主”，其地位当然高过大卫。（有的解经家认为本诗可能是大卫为他儿子所罗门登王位而写。他已年迈退位 以臣民地位称新王为“我主”。谁知感动大卫写此诗的圣灵藉他说出的却是神的永远计划。 ）
全诗分两部分，前半说神在仇敌面前立他为王（1～3节 ）；后半说神立王为他的大祭司，要战胜一切仇敌（4～7节 ）。
――《启导本诗注释》
“坐在我的右边”：右边为尊贵的位置，仅次于神自己。“脚凳”是宝座的一部分，将仇敌踏在脚下比喻胜利（书十24 ，王上五3 ，代下九18） 。保罗曾将本节用在耶稣身上（林前十五25） 。
――《启导本诗注释》
这是一篇有关君王的祷告。
――《串珠圣经注释》
「坐在 ...... 右边」：比喻尊荣崇高的地位（王上2:19） 。
「仇敌作你的脚凳」：古时的君王战胜敌人之后，令敌人躺卧在地，又用足踏在他们的身上，表示战败国完全臣服。
――《串珠圣经注释》
弥赛亚的治理。本诗的时代背景及写作动机不甚明确,据说作者是大卫,主题是对弥赛亚的预言,他是将要治理神国度的君王。本诗具有庄严肃穆的气息,与其主题颇为相称。诗人对弥赛亚的公义治理及得胜的描述,营造出气势磅礴的气氛,淋漓尽致地表现出大卫作品的精髓。本诗可分为两部分:①弥赛亚作为君王、祭司治理国度（1-4节 ）;②弥赛亚审判世界（5-7节 ）。
――《圣经精读本》
我主: 指耶稣基督。使你仇敌作你的脚凳: “使其作脚凳”,降服对方（雅2:3） ,指耶稣基督完全灭绝撒但。这样的措辞,可能与古代近东君王在战场上得胜后,脚踏败国君王的风俗习惯有关（书10:24） 。
――《圣经精读本》
大卫称呼这位王为我主（参 Knox的自由翻译「我服事的主人」 ），这是件令人惊异的事。正如前面所提，基督特别指出这一点，让听众去思考其含义，而后来祂的使徒则清楚讲明。约书亚曾将指挥权交出，说：「我主有什么话吩咐仆人？」大卫在此（也似乎 ）俯伏在地，敬拜那位站在他面前的「人」（书五14） 。
（「坐……」 ）：祂坐下的举动，表示已大功告成（来十11、12） ；（「等……」 ）：祂在等候最后一个人降服（来十13 ，林前十五25、26） 。
由此可见，这一节将基督的神性、能力，与前瞻，都充分展示了出来。新约大部分对祂祭司/君王荣耀身分的教导，都根据本节与第4节。
──《丁道尔圣经注释》
耶和华对我主说。即 “Yahweh 对'adoni说”（一35） 。按照耶稣的说法，这是圣父和圣子之间的对话。基督坐在宇宙至尊之处、祂天父的右边（弗1:20-23 ，林前15:24-28） 。
脚凳。见诗99:5 注释。
――《SDA圣经注释》
【诗一一○1 坐在右边】
全副武装的战士用右手拿兵器，左手持盾。站在王右边的，是享有特权护卫他的人。王将这人安置于此是信任的表示，因此亦代表尊荣。反之，耶和华若站于某人的右边，就是向他提供盾牌的保护（九31） 。法老荷伦黑布（主前十四世纪 ）的一个雕像描绘他坐在贺如司神的右边。
──《旧约圣经背景注释》
【诗一一○1 仇敌作脚凳】
亚述王杜库提宁努他一世（主前十三世纪 ）「将脚踏在」每一个被征服之君王，以及（象征式地 ）每个被征服国家的「颈项上」，清楚表明他们已经成为他的脚凳。主前十五世纪一幅古墓壁画生动地表现了这一点。杜得模斯四世坐在母亲（？ ）膝上，脚踏的箱子装满了仇敌，摊开成堆。进一步资料，可参看一○八篇13节 的注释。
──《旧约圣经背景注释》
【诗一百一十1~3 】
君王：本段描写君王从耶和华领受了权柄，必获得全面的胜利，克服一切仇敌。
――《串珠圣经注释》
【诗一百一十2 】「耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来，你要在你仇敌中掌权。」
弥赛亚再次降临的时候（千禧年期间 ），要坐在大卫的宝座上，从“锡安”（耶路撒冷 ）统治这地（赛二3 ，四3～5 ，亚八3 ，一四3） 。
――《诗雷氏研读本》
锡安为大卫的王城，也是神的城（九11） 。神所立的王的权柄将要伸张，无人能敌。
――《启导本诗注释》
「杖」：代表王的权柄。
――《串珠圣经注释》
使你从锡安伸出能力的杖来: 意指神将治理世界的权柄赐给耶稣基督（45:6，来1:8） 。
――《圣经精读本》
请注意，耶和华与这位王何等合一。伸出令牌的是耶和华，受嘱咐要去治理的是王──这种合作不会减低人的权柄，反会增强。译为掌权的字含有严厉的意味，而本节是强迫敌人服从，下节则为甘心顺服者的响应，这种对比与这样的口气也很相配。启示录十七14 等处，也有类似的对比。
──《丁道尔圣经注释》
能力的杖。象征权柄和能力（耶48:17） 。
――《SDA圣经注释》
【诗一百一十3 】「当你掌权的日子，你的民要以圣洁的妆饰为衣甘心牺牲自己。你的民多如清晨的甘露。」
其它蒙救赎的人（“你的民” ）在弥赛亚降临（“掌权” ）的日子，要与祂一起击败祂的仇敌。“以圣洁的妆饰为衣”。参看第二十九篇2节 的脚注。
――《诗雷氏研读本》
本节可意译为：“在你作战的日子，你的人民会甘心乐意服役，你的年轻人要到圣山找你，人数多如清晨的露珠。
” ――《启导本诗注释》
可意译作「当你从圣山出征与敌人作战的时候，你的人民会自愿投军；你的年轻人要来参战，他们多如清晨的甘露」。
――《串珠圣经注释》
当你掌权的日子: 并非指某一特定时日,而是指神借着圣灵动工的时代。这一日始于新约的五旬节事件,一直持续至今。你的民要以圣洁的妆饰为衣: 事奉神的圣徒以公义为妆饰。你少年时光耀如清晨的甘露: 用诗的语言形容,献身于神的圣徒朝气蓬勃的英姿。
――《圣经精读本》
这节的每一个字，在不同的译本中都有不同的译法，但是大致的图画（除非修改经文 ）为：一大群志愿军，前去投效领袖，从事圣战。第一行似有底波拉之歌的影子：「百零姓也甘心牺牲自己」（士五2） ；但这里的用词更勇敢，直译为：「你的民（将要 ）甘心情愿献祭」，这个说法影响到后来保罗所用的譬喻：「活祭」，或生命「像奠祭」一般倾倒出来（罗十二1 ，腓二17 ，林后八3、5） 。
你率领全军的日子也可以指「你掌权的日子」；这个字常用作「能力」或「军队」（四6） ，它与第5节的「祂发怒的日子」相互呼应。
你的少年将如甘露临到你，这译文将少年视为集合名词（参 TEV ），并假定在一个以 祂为结尾的字（「临到你」 ）后面那一个字，少写了一个 祂（等于「如」 ），这是很常见的抄写错误。这句话描写一支强盛的大军突然间形成，且静悄悄地出动。但是希伯来文本身也可解释得通，即，「你有你少年的甘露」（参\cs16 AV、RV ），换言之，这位王永远保持生命的青春活力，不像那些爱心短暂之辈，「如同早晨的云雾，又如速散的甘露」（何六4） 。
总结而言：这一节（我认为 ）是形容弥赛亚充满元气、圣洁、荣耀地率领全军而出，这群军队就像早期的以色列勇土，「拚命敢死」（士五18） 。基督徒可将这军队与启示录十二11 的得胜者认同，但却很少会想到，自己及教会的弟兄姊妹也是这两群队伍中的一员。
──《丁道尔圣经注释》
你的民……甘心。国王在推翻锡安仇敌的大日召集军队的时候，会有积极的响应。百姓将乐意随从他们的领袖。
圣洁的装饰。许多希伯来语抄本，西马库斯译本和武加大译本为“圣洁的山”。若是这样，那就是描写锡安山为以色列军队集合的地点。
甘露。可能指军队的庞大（撒下17:11-12） ，或指精神振奋（诗133:3 ，何14:5） 。
――《SDA圣经注释》
【诗一百一十4 】「耶和华起了誓，决不后悔，说：“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。”」
基督像麦基洗德一样，身兼祭司和君王的职责。参看创世记十四章18节 和撒迦利亚书六章12、13节 的脚注。
――《诗雷氏研读本》
神曾发誓让大卫的王位永固。大卫和他的后裔身为神的代表，行使不少祭司职务，例如监管圣殿和利未人，照料约柜，有比亚伦和他的诸子更高的地位，是麦基洗德的等次。麦基洗德是亚伯拉罕时代耶路撒冷城中最高神的祭司，也是撒冷王（创十四18） ，《希伯来书》七章对基督为王又为大祭司有详细的说明。
――《启导本诗注释》
祭司：本节指出这位君王拥有永远的祭司职分。
「决不后悔」：决不改变心意。
「麦基洗德的等次」：创14章记述麦基洗德有君王和祭司的双重身分。
诗人用麦基洗德比喻本篇所论及的君王也是一身兼此两职。
――《串珠圣经注释》
你是照着麦基洗德的等次永远为祭司: 麦基洗德是撒冷王,又是“至高神的祭司”（创14:18） ,并且他超越人的界限,如同神的儿子,作为耶稣基督的预表（来7:1-28） 。本文意味弥赛亚将要接过麦基洗德的职分,成为神人之间的中保。
――《圣经精读本》
这是神的誓言，因此似乎比一般的神谕更强（参 来六17、18 ，七20） ，而神决不后悔的承诺，使这句话更加坚定。此处或许是回头一瞥神对以利的应许，后来遭到撤回（撒上二30） 。这位祭司绝不会耽误职守，而这个祭司体制比利未家的体制更古老、更完备（正如新约所示 ）。
麦基洗德之名（公义王 ），与他为撒冷王（即耶路撒冷的王 这个城名的缩写 带出「平安」的意思 ）的这两件事，使他成为将要来的那一位最恰当的指标（来七2） ；而那个故事对他其余方面毫未提及，亦使他成为那一位「无生之始，无命之终」（来七3） 的适切象征；此外，他站在神那边，为亚伯拉罕祝福，给他礼物，并从他收受十分之一，这一切都证明他优于所有属亚伯拉罕的人，特别超越利未的祭司制（来七4～19） 。还可补充一点，麦基洗德集祭司与君王于一身，正好像基督一样。参希伯来书前几章强调基督是王，后几章强调祂是祭司，正如本篇这几节一样。
附加的永远一词，可能是最重要的词组。这是我们盼望的保证。这个词在希伯来书首次出现于五6 ，以后就成为该卷书信的重要题目，因这位永远的祭司能提供永远的救恩（来五9） ，不像那些短暂作祭司的，其努力并未带来圆满的结果。
──《丁道尔圣经注释》
后悔。从起初就知道末后的主决不会改变祂的旨意（撒上15:11） 。虽然人的失败会暂时干扰神的计划，但最终一切都必实现神原来的旨意。
永远为祭司。这里用了最有力的语言说明基督是永远的祭司。祂是神的誓言所承诺的（来7:21） 。这个任命是毫无疑问的。
麦基洗德的等次。就像至高神的祭司，撒冷王麦基洗德一样，基督既是祭司又是国王（创14:18 ，来5:6-10 ，6:20，7:1-3）。
――《SDA圣经注释》
【诗一一○4 麦基洗德等次的祭司】
麦基洗德是亚伯拉罕时代耶路撒冷的祭司兼君王（见创十四的注释 ）。耶路撒冷因此有了君王行使祭司特权的传统。至于大卫家族有此惯例的证据，可参看：撒母耳记下八18 的注释。古代君王同时担任最高级祭司的职位并不罕见（参较美国总统同时是全国军队的最高统帅 英国的君王持有英格兰教会〔Church of England 圣公会〕元首的头衔 ）。
──《旧约圣经背景注释》
【诗一百十4 麦基洗德，在圣经中出现的次数可真不多……】
关于麦基洗德请详见创世记第16章的最后部分。基督就像麦基洗德祭司那样，从不滥用其神圣的地位，并将永远掌权。在希伯来书第5章中，耶稣被更全面地描述为我们尊荣的大祭司。
──《灵修版圣经注释》
【诗一百一十5 】「在你右边的主，但他发怒的日子必打伤列王。」
主在他身边，帮助他战胜仇敌。“右边”是支持的力量所在。
――《启导本诗注释》
地上有权势的人无法抵挡神的作为。神将使自己的事业胜过地上的统治者。
――《SDA圣经注释》
【诗一百一十5~6 】
这事将会在哈米吉多顿大战的时候应验，以基督的再来为高潮（启一九15） 。
――《诗雷氏研读本》
【诗一百一十5~7 】
战士：本段记述这位君王是一位战士，在他的右边有万军之耶和华为他争战，必打败仇敌。
――《串珠圣经注释》
弥赛亚将要施行的完全审判。到那日,所发之怒将会极其可畏,拒绝、毁谤基督主权的所有邪恶势力,将会彻底被歼灭。圣徒当以信心之目看待恶人,他们虽然在现今如日中天,最终必在基督的审判台前归于无有。
――《圣经精读本》
【诗一百一十6 】「他要在列邦中刑罚恶人，尸首就遍满各处。他要在许多国中打破仇敌的头。」
【诗一百一十6~7 】此处耶和华与祂的王行动如一，而第3节的那一大批志愿军，则不在此幅图中。这是耶和华的争战，然而祂与祂的王紧密合一，以致第7节清楚显示，在前线的那位，是与神合作的「人」。按新约而言，这里等于由希伯来书进到了启示录，该卷描绘审判与胜利的图画，可怕的程度不亚于第6节（参 启十九11～21） 。
──《丁道尔圣经注释》
【诗一百一十7 】「他要喝路旁的河水，因此必抬起头来。」
这里描绘弥赛亚重新得力和得胜。自己定意要赞美耶和华（1节 ），因为祂成就大能的工作，彰显出祂的能力、公义、真实和公正（2～9节 ），这些都让人敬畏并赞美祂（10节 ）。这首离合诗有二十二句，每一句都以接续的希伯来文字母来开始。
――《诗雷氏研读本》
在战事紧张之际，有清溪的水供他解渴，体力充沛（“抬起头来” ），必奏凯而归。
――《启导本诗注释》
「他」：指君王，不是指耶和华。
本节记述君王喝水之后，重新有力量，抬起头来继续追杀仇敌。
――《串珠圣经注释》
意味直到彻底歼灭仇敌,主甚至不会休息,暗示基督最后的审判将何等可畏。
――《圣经精读本》
喝路旁的河水。可能指在艰辛的任务中得到振奋。疲惫的战士和领导人很喜欢喝“路旁的河水”（士7:5） 。
抬起头来。说明一切疲惫的痕迹都消除了。领导人带着新的活力准备出发，完成手头的工作（路21:28） 。
――《SDA圣经注释》
【思想问题（第110篇 ）】
1新约曾引用本篇作为对耶稣基督的预言。那一些有关王的描述与耶稣基督的身分吻合？参来1:13 ; 5:6; 7:21; 启19:11-16 。
23节指出王出征之日，有许多人自愿投军参战。今日你愿为主作精兵么？参弗6:12 ; 彼前5:8 。
【诗一百十篇 一首常被新约作者引用的诗，只因为其内容是……】
这是一首在新约中常常被引用的诗，因为它清楚地描述了弥赛亚。在马太福音22章41至 45节里，耶稣背诵了这首诗的第一句，并将其用在自己的身上。第1和6节是对基督最后并彻底地在全地毁灭恶人的盼望（参启6-9章 ）；110篇2节预言了基督在地上的掌权（启20:1-7） ；110篇3至4节宣告了基督要成为百姓的祭司（参来5-8章 ）；110篇5至6为基督战胜罪恶时地上最后的争战（启19:11-21） 。
――《灵修版圣经注释》
【诗一百一十1 】
亚力山大在位之时，曾经东征西讨，在短短十二年内征服了周围大小国家，最后打到再无仗可打的地步。传说，他曾下令人民称他为「万王之王」；但他不久便病死了。历史上不知有多少英雄，也曾想作「万王之王」，但是梦幻俱成泡影，结果都剩黄土一堆，长眠地下。惟有主耶稣他是「万王之王」，直到今日世界各地的人都在称颂他是「万王之王」、「万主之主」。
（启十九16） ——林政杰《诗的讲章》
【诗一百十1-7 耶稣基督的身分是……】
许多人对神的信仰含糊不清，认为基督不过是位人类的伟大教师。但圣经不是这么看。新约和旧约都说那位要来拯救和掌权者有神性。耶稣在解释这首诗的时候说，弥赛亚比以色列最伟大的国王大卫还要大（可12:35-37） 。彼得也用这首诗说明耶稣就是弥赛亚，他坐在神的右边永远作王（徒2:32-35） 。圣经清楚地称耶稣是主，所以我们不能持中庸的态度称耶稣“不过是位良师”。
――《灵修版圣经注释》
【诗一百一十2 】
苏联作家索忍尼辛（AlexanderSolzhenitsyn ）回忆他从前的一段经历：苏联当局以政治犯的名义逮捕他，每天逼他工作十二小时，仅供给他极少量的食物，因此他病得十分严重，几乎丧失求生的意愿。
某天下午，他在烈日下铲沙，累得停下来休息，虽然明知这样做可能会惨遭卫兵打死，但也显不得了，因为确实无力工作。此时，一位基督徒走到他的身旁，偷偷在地上画意个十字架记号，然后擦掉。一时之间，索忍尼辛似乎重新燃起一股新的盼望，后来这股盼望一直支持着他忍耐到底。
——林政杰《诗的讲章》
【诗一百一十3 】
「当你掌权的日子，你的民……甘心……」
本节原意可译为「当你掌权的日子，你的民可成为甘心祭。」在新约中，本篇第一节曾被引用。我们不难明白祂掌权的日子。这必指祂升天的日子，祂坐在父神的右边。圣灵就降临下来。
当圣灵在教会成为首要的时候，必有青年献身心作为甘心祭，在青年有为的时日，穿着洁白的祭司衣袍。他们分散在各处，好似无数晨露洒在枯黄的菜蔬。这位祭司君王对那些青年献身者有那样的吸力，使他们也有同样的吸引和力量。
你曾否成为甘心祭？那是要求你完全热切的事奉。父神对爱子的恩赐，也包括你在其中。但是你自己要到祂面前。世人还要明白一个奉献给神的人怎样蒙受神的眷佑与施恩。神将你的生命加以制作与塑造、感动与充满，然后承受使命来事奉。在主的军队里，没有人被强征来的，都是志愿的。将你自己的心意献给神，你说愿意遵祂而行。祂必在掌权的日子，使你好似在熔炉中的铁一般可任意弯身。奉献给主，完全属主，唯一的，永远的。
──迈尔《珍贵的片刻》
诗一百一十3 圣洁的少年】「当你行军的日子，你的民以圣洁为妆饰。」
少年的时候，有圣洁的生活，是为将来积存最大的资产，不会留下悔恨。（提后二4）
当你行军的日子，（诗一一○3 ）
要跟随主。选择参与的阵营，要在正义的一方，也就是胜利的一方。主耶稣是遵行神旨意的，所以祂是得胜的主。有人作错误的选择，跟从了假基督，一时得意，至终遗憾无穷。（提后二22） 。圣经说：“少年人用甚么洁净他的行为呢？是要遵行你的话。”（诗一一九9） 。先要有愿意洁净自己，为主所用的心愿，才去寻求洁净的方法；惟有神的话，使人能分辨是非，行在神的旨意中。（提后二9-12） 。少年时光，应该及时奉献，正如马利亚，打破玉瓶，把安葬的香膏，“预先”膏主（可一四8） ；如果只迟延三天，就没有价值了。（传一二1） 。这是他的经验之谈。这经验的后面，代表许多的悲哀，失败，悔恨。荣华，享受，都过去了，青年的时日虚掷，永远不能复回。（诗一一○1-2 ），掌权永远统治。跟从祂的人，要与祂同在荣耀里。因此，现在这至暂至轻的苦楚，若比起那将来极重无比的永远荣耀，就不足介意了。
── 于中旻《诗笺记》
【诗一百一十3 甘心牺牲自己】
自私的心变为舍已的心，充满了爱，为了别人甘心牺牲自己。自从圣灵降临充满他的教会，就有无数的圣徒甘心牺牲自己。
一九六六年在新几内亚有两位土人，是基督徒。他们到了一个没有信福音的新小区去为主作见证，但被当地的土人杀了。一九六八年又有两位西方教士和一本地信徒被土人用箭射死，并在庆祝胜利的筵席中把他们吃了。这些人为了爱主爱人而牺牲，其结果的收获是，因着他们的血，开辟了一条传福音的路。现在那些野蛮的土人，对传道人到他们中间去传福音，已表示欢迎了。
——林政杰《诗的讲章》
【诗一百一十4 预言耶稣基督为大祭司】
法国皇帝拿破仑信服基督，曾经颂赞基督说：「亚历山大、该撒、查理曼和我所建的国都靠武力，耶稣所建的国则用仁义。世界上最高者乃是国王，但王不过是人，耶稣则超乎人，世人不能和他等量齐观。当我执政之时，虽然有人为我牺牲，但都须我亲临其前，力加训勉，始能收效。耶稣建国十八世纪以来，男女信徒甘心乐意为其赴汤蹈火而不辞者不可胜数，更以为他受苦受死为乐。古今强大之国兴替靡常，惟有耶稣的国度永存不坠。
」——林政杰《诗的讲章》
【诗一百一十5～7 预言王的得胜】
从前德国有一位国王腓得烈一世，非常英明有为，将德国治理得国强民富，因此得人民的爱戴。这位国王存心谦卑，他曾召请一位名画家，为他画像。画家自恃，能为国王画像是无上的光荣，要用巧笔把国王画得威武英俊。讵料，国王对画家说：「我要你把我画成跪在十字架前，虔诚祷告的样子。」画家以阿谀的口吻劝说：「王呀！因你是有权势的国王，怎么能画那样的像呢？人民看到了，岂不失了尊严吗？」王又向画家肯定地说：「你知道吗？我的权柄皇冠都是这位在十字架上救主耶稣的，我还有什么骄傲呢？你照我所吩咐的画就是了。
」——林政杰《诗的讲章》
【诗一百一十篇 君尊的祭司耶稣】
从前某国有个皇帝，带着一个小兵，坐在马车去到郊外游览。适巧遇一农夫背负一包番薯，皇帝看他劳苦负重，很是可怜，请他上车同坐。他问皇帝说：「你作什么职业？」皇帝说：「请你猜一猜；」「我猜你是个兵；」「我比兵还大；」「你是排长吗？」「我比排长还大；」「那你是营长么？」「我比营长还大；」「你是团长么？」「我比团长还大；」「那你是旅长么？」「我比旅长还大；」「那你是师长么？」「我比师长还大；」「那你是军长么？」「我比军长还大；」「那你是大皇帝了。」说着就跪下拜他，这个农夫真猜着了