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导读:诗篇 第36章


圣经综合解读

1「(耶和华的仆人大卫的诗,交与伶长。)恶人的罪过在他心里说:我眼中不怕神!」

2「他自夸自媚,以为他的罪孽终不显露,不被恨恶。」

人的心中若没有神,「恶人的罪过」())就是这人心中的神,不住地「在他心里说:我眼中不怕神」())。因此人才能说服自己的良心安宁,自欺欺人地继续活在罪中。这并不是某些特别败坏的人才有的特征,而是所有罪人全然败坏的本相())。
人心里若只有一个「我」,一切以自我的感觉为准,就像鸵鸟把头埋在沙子里,「自夸自媚」())、盲目乐观,不去思想将来神的审判。人心里若有神,才会「将耶和华常摆在我面前」()),一切的心思言行都以神的话语为标杆。
「说」())原文是「陈述、正式宣告」,通常用来描述神的宣告())或先知传达神的话()),这里表示恶人把自己的罪过当作了神。
「我眼中不怕神」())原文是「在他眼中没有对神的惧怕」。
「他自夸自媚」())原文是「他谄媚自己」。

3「他口中的言语尽是罪孽诡诈;他与智慧善行已经断绝。」

4「他在床上图谋罪孽,定意行不善的道,不憎恶恶事。」

人的心里若有「罪过」()),口里出来的自然「尽是罪孽诡诈」())。
人对神的态度,必然会影响他对人的态度。人若与神为敌,就是「与智慧善行已经断绝」()),从此失去了自我反省的能力,无法逃离罪恶的捆绑,所以自然会与人为仇。他们不是偶然犯罪,而是「定意行不善的道」())。
「床」())本来是人休息的地方,但不敬畏神的人「在床上」还不肯停止做恶,而是继续「图谋罪孽」()),把勤奋用错了方向。

5「耶和华啊,祢的慈爱上及诸天;祢的信实达到穹苍。」

6「祢的公义好像高山;祢的判断如同深渊。耶和华啊,人民、牲畜,祢都救护。」

7「神啊,祢的慈爱何其宝贵!世人投靠在祢翅膀的荫下。」

8「他们必因祢殿里的肥甘得以饱足;祢也必叫他们喝祢乐河的水。」

9「因为,在祢那里有生命的源头;在祢的光中,我们必得见光。」

此时圣灵带着大卫的灵忽然向上飞翔,超脱人类的堕落,「上及诸天」()),那里洋溢着神的性情。因此大卫的思想从恶人的罪孽、恶事()),不是转到自己的受苦、委屈,而是转到了神的慈爱和公义()),灵里立刻进入了「宽阔之地」())。
「慈爱、信实、公义、判断」())都是神的性情,「诸天、穹苍」())比喻无法测度,「高山」())比喻无法动摇,「深渊」())比喻无法探究。神的性情不但如此伟大、而且「何其宝贵」()),不容错过。因为祂乐意让人任意享用祂的丰富,凡寻求祂的人都能得拯救())、得保护())、得饱足())、得生命())、得光照())。
「肥甘」())指在圣殿所吃的平安祭。一部分献在祭坛上,另一部分给献祭的人分享,表示人和神一同快乐相交、一起得满足。
「乐河」())比喻神所赐的喜乐。我们今日喝主「乐河的水」,将来要在新天新地饮于「生命水的河」())。
「在祢的光中,我们必得见光」,意思是在神的光照之下,我们的人生才有喜乐、圣洁和真理。
上图:纽约市哥伦比亚大学(Columbia University in the City of New York)的校徽,下方的绶带上用拉丁文写着校训:「在祢的光中,我们必得见光 In lvmine Tvo videbimvs lvmen」(诗三十六9)。哥伦比亚大学建于1754年,是常春藤联盟成员。

10「愿祢常施慈爱给认识祢的人,常以公义待心里正直的人。」

11「不容骄傲人的脚践踏我;不容凶恶人的手赶逐我。」

12「在那里,作孽的人已经仆倒;他们被推倒,不能再起来。」

虽然大卫还在难处之中,但他的祷告已经蒙了应许,所以他在信心中就看到:「在那里,作孽的人已经仆到」()),因为恶人被「他暗设的网缠住自己」()),所以「恶必害死恶人」())。这就是「信就是所望之事的实底,是未见之事的确据」())。
「认识」意思是经历、亲密相交。认识权贵、认识名人,只能满足人一时的虚荣。认识神才是人生中最大的福气,因为祂常施慈爱给认识祂的人()),祂不但掌管万有,而且愿意时时与我们同在,做我们一生的牧者!

--圣经综合解读 ©版权所有

每日研经注释

主的仆人

诗三十五篇的结束,受苦者称呼自己是神的仆人。我们更指出,不知不觉地,受苦者事实上分享着以赛亚书五十三章所描述主受苦仆人的痛苦、卑微和孤单。现在,在这篇诗的标题,大卫被称为主的仆人。因此,假若他,公开的罪人,也能如此被称呼,因为他也同时是一个‘圣徒’,即是说,神立约子民的一个成员,那么我们读这篇诗的人,也有同样的意识视自己为神的仆人。

反叛人的图画。这图画在第一至四节向我们展示。本篇以ne-um希伯来字作为开始,它是一个很奇怪的字,我们甚至不知道究竟是名词或是动词。它在先知著作中常常出现。我们今日将它译成‘……的宣示’,或者,没有那么强烈,译作‘主如此说’,例如和十六节。假若主不是说话的人(但差不多常常是说话的人 ),那么,这个字很明显地必定要求我们去认识,所说的话是一个可畏惧的宣告,当然始终是从神自己出来的话,例如。因此在这里我们要去明白那些背叛神爱的人,神对他们的话语和行动的可怕怒气。

这引起一个重要的问题。我们须问,在地上所有的人中,谁会接受神的最大审判呢?当然,所有的人都会,因为所有的人都是罪人。今日一般人所接受的观念,就是‘地上可怜的异教徒’群众将会到地狱去,只有那些有意识地将他们的信心放在神里面的人,或是那些已‘重生’的人,会‘到天堂’去,但是我们在新旧约中找不到这观念。大概是这篇诗第一次被使用时,先知阿摩司激烈地表达神的心思(用ne-um这个字 )。在第一和第二章,阿摩司指出了环绕着他诸国的罪行,并且宣告神的忿怒临到他们(并不是他的刑罚、那个字、在标准修订本找到的、并不见于希伯来文中、原文只有一个‘它’字、钦定译本在这点是正确的 )。但是在。阿摩司有其他的话要说,这一次,是对立约的子民说的,而在这一次刑罚的观念出现了。换句话说,就是那些在未晓得爱神,或是拒绝祂之前,神首先主动去爱他们的人,他们背叛了神,他们接受了最大的审判,而不是‘可怜的异教徒’,这异教徒是神永不会呼召或拣选成为祂的子民。因此我们在这里正在了解主的仆人有关的观念。

我们看到过犯并不是一个适合的字来翻译希伯来字pesha。这个字是指那个人,他破坏了神曾与以色列所立的约,这约包括他在内,视他为一个个体。请参看这个字的使用。在他心里叛逆向恶人耳语(新英文圣经如此解释 ),因为他再不被立约的神所约束。事实上,背叛者现在像古希腊哲学家的话,他说:‘人是万物的准绳,’或者将同样的观念用英国公立学校的言语表达出来:‘我是我命运的主人,我是我灵魂的船长。’因为他已与这约中断了关系,背叛者再没有一颗明星在自己的灵魂以外来引导他,就是这缘故,他不久便开始服从那从心里听到的细语。换句话说,他已转变了他的阵营,因此他自己创造的观念从心里向他细语,好像一种先知的晓谕一样(ne-um这个字 )。另一方面,背叛者不十分注意到,人类有一种极大的自我欺骗能力。事实上,假若一个以色列人将自己放在约之外,他再没有能力认识到他是一个罪人,他也没有能力恨恶他邪恶的行径。没有神,他没有可能看见这真理,没有神,他不能看见真理。因此他被困于一个邪恶的圈中,他已停止了去默想生命的奥秘,因此没有尝试去为神的计划作美好的事。背叛者本来沾沾自喜,确信他拥有一切答案,现在他变得如何令人讨厌呢!

在约中一个成员的画像

诗人拥有一个与背叛者完全不同生命的看法,背叛者拒绝所立的约,而诗人在随着的第五和六节却呼喊出神奇异的作为。请注意,与背叛者不同的,圣徒并没有说任何有关自己的事。事实上,雅巍,主,是这新的一段的第一个字。使用诗第二十三篇差不多相同的言语,诗人宣告神给予世人在祂翅膀的荫下,神在祂儿女面前摆设筵席,并且使他们的心充满狂喜和欢乐。希伯来文字面的意思是:‘他们因祂殿里的肥甘而饱足’,即是说,神将献祭品中最好的部分给予祂所爱的人,虽然这最好的部分是应该献予神的。这种观念与诗第二十三篇的福杯是相似的,但是在这里的图画有些少不同,随着来的一行可以如此翻译:‘让我们得喝你伊甸的河水。’

这一段经文是伟大的诗体,当以热诚和欢乐颂唱时,它的声音非常美妙,因它讲及神的慈爱(hesed ),祂忠诚的爱,并祂的emunah,神绝对的可靠。神拯救的爱(标准修订本译作公义 )达至高山,祂的审判到达地下的诸水,这是第二诫命中所提及的地和地底下的。

但是hesed是两方面的名词。最佳表达这个字意思的,是当我们听到一个男子在婚礼时对他的妻子应允永远忠实,即是:‘至死才将我们分开’;另一方面,一个女子用同样的字向他作出承诺。神在我们的心中创造对祂忠诚的爱,然后这爱帮助我们忠于所有其他立约子民的成员。这就是我们曾看过,而且明白,公义的阴性格式,它在第六节中出现。

神是一切恩惠的来源,只有在你的光中,我们才得见光。只有我们在神的公义和忠诚的爱(标准修订本译作不移的爱 )那一边,我们才能爱他人。再者,只有神才是完全可靠的,祂不会改变。因此我们真正的生命是此时此地与神相交,在我们死亡的时候,神不能对自己不忠实和简单地‘容让我们而去’。我们可以表明此点,当我们向他人提出这问题是不合理的:‘你是否相信死后的生命?’我们应该问:‘你是否相信一位信实的神?’寇克博士(Dr. Harris E. Kirk )曾如此描述:‘整本圣经是有关光的故事。’但是光也是生命,永生的神,当然是一切生命和光的泉源。

副歌。第十至十二节告诉我们群众对这一切的反应。对于谁去接受这爱这问题,他们用两句话来回答,并且高声颂唱。(甲 )那些认识神的人。这名词是另一个‘立约’的名词,像在中一样。一位丈夫‘认识’他的妻子,包括肉体和思想,事实上是整个人。这是一个信徒思想的描述!(乙 )那些心里正直的人──因为只有这样的人能向他人显示神的救恩!(再次它是阴性名词。 )因此,让一个人跌倒,和再次变成自我为中心,会是任何一个神立约的子民的最大悲剧,因为正如我们在第一节所看见的,假若一个人背叛所立的约和离弃它,他便无能力拯救自己,因此我们用第十节的祷告作为结束:‘主,愿你常施慈爱(hesed )给我们,因为没有它,我们便没有盼望了。’只有当神继续向我们施恩,我们才能盼望成为主的仆人。

--《每日研经注释》 ©版权所有

丁道尔注释

诗第三十六篇

第三十六篇“罪恶猖狂时……”

这首诗对比极其强烈,一面是人的罪恶猖狂到顶点,另一面则是神多方丰满的美善。诗人既饱受一方的威胁,又肯定另一方必然得胜。很少诗能用如此短的篇幅涵盖如此广的范畴。

标题

将大卫形容成“耶和华的仆人”,除了此处,只见于诗第十八篇的标题,请阅该处注释。

恶人被弃绝

开头的几个字,直译为“对罪过的神谕”用这几个字作为刻划执意犯罪者之诗的标题,令人触目惊心。它仿佛声明,罪过本身即是这人的神,或先知。此形式可参照(直译)“耶和华的神谕”、“大卫的谕令”等等)。他内心深处(和合:他心里)比“我心里”(AV、RV)更容易了解,古译本中也可找到充分的支持。可是这译法或许是将一段困难的经文作了修改208。如果“我心里”是正确的,意思乃是:大卫发现他自己在倾听,而且彻底明了了主宰那人的意念。不怕在此是很强的用语,其态度正与成对比:“我将耶和华常摆在我面前。”信徒的一切道路对准神而行,但这个人根本不把“神的可畏”当一回事。指出,这乃是罪恶至极的征兆,而那段经文告诉我们,这幅图画所描述的乃是人类(若没有神的恩典),并非指某些特别败坏的恶者。凡堕落之人都具有这些特性,只不过有些是隐藏的,有些则表现出来。

2.因他自夸自媚(也许应译为,“因为它”即,他在第1节听到的神谕“令他觉得洋洋得意”)在他(自己)眼中〔这样的眼离开了神(1节),因此毫无准则可言〕。下一句基本上可译为“关乎”或“至于”“找出他的过犯以憎恶(之)”。这里的意思也许是指,他自欺过分,以至于无法“察觉并恨恶”(JB;参 NEB);或不认为别人会如此(RSV);但也许这里是指,他的乐观使得他更罔顾一切,因此他更会现出真形来(AV、PBV)。这些解释含义相去不远,不过此句的模糊、费解,可能因原经文有所损毁。

3、4.第1、2节论此罪人对过犯、自己,与神的态度,现在则论及他的社会活动,指出他殷勤行恶(参4a节,对照。他并不是没有机会向善,而是蓄意离弃善事(3b节),一路下滑。此处又与保罗书信所记载人的光照以下)前后应合。他犯罪的行动与影响(3a、b节),是全人的流露,因为他的思想(4a节)、意志(4b节)、感觉(4c节)都已败坏。此处的形容最突显的部分,即除提及积极的过犯外,尚多提及消极的罪,如:断绝、不善、不憎恶。这不是一种修辞笔法,而是显明价值观的全然逆转,对善不再觉受吸引,对恶则无力抗拒。参亚力山大.波普(Alexander Pope)所写,达到此状况的可能步骤:

“恶,是外形恐怖的魔头;

不用看,足令人憎恨;

然而,若经常看,习惯她的面庞,

起初勉强忍耐,后来逐渐同情,

最后则拥抱不舍!”209

丰盛的慈爱

这段的天地无比丰富,领我们进入“宽阔之地”(:无法测度(诸天、穹苍)、无法攻克(高山)、无法探究(深渊),尽管如此,却是任人享用,予取予求(6c~9节)。人的世界才是狭窄的。人类的多变使社会摇摇欲坠,与此处高耸入云的立约之爱与信实(5节)成为强烈对比。人的标准视一切皆为相对,仿佛一片沼泽地,而神的公义(6节)则像其旁坚定而令人振奋的高山;人的评估与神的判断比较,不过是阴影。判断一词是根据法庭记录的决定,因此不仅指判断(包含看法与审判双重意思),更是指圣经,神所启示的旨意:见的注释。

在第5、6节无垠的描述之后,第7~9节的景象,则丰富地描绘神细心的照料,而第6节末所提人民牲畜,已经预期这光景;诗一○四篇更详加引申,福音书中也提到这一主题(如:以下)。

7.宝贵一字将无限立刻转换成亲切、个人化。对慈爱(见的注释)的两种强调都需要:第5节形容它太伟大,无法领会;第7节则形容它太美好,不可错失。投靠在坛岚虻囊裣,波阿斯曾用这幅图画来描述路得,耶稣亦用它来描述耶路撒冷;它刻划出救恩的一些特性:令人谦卑下来,又令人心生确据。

8、9.大卫两次逃难中刻骨铭心的经验,使得这幅分享巨厦内财富的图画,倍具意义:一次是拿八令人垂涎的筵席(撒上二十五章),另一次是巴西莱和他的朋友们,带来令人欢悦的礼物以下)。汤趾一语可能是回应伊甸园,这名字读起来与“乐”相同;但是赐生命之河水的主题,在以西结书四十七章发挥得淋漓尽致(参,。光,这里主要是指喜乐(参,如;帖;对照,不过也不能单独来解,必须同时包括其他含义,即如纯净、清洁、真实等。

得胜的祷告

诗人发现,他自己落于人的恶(1~4节)与神的恩典(5~9节)之边界上;于是恳切地祷告。他曾两次称颂神的慈爱(5、7节);如今这慈爱亦临及需要之处(10节),希伯来文与古译本并不支持用“压碎”这一强烈的翻译(11a节,NEB 等译本)来取代践踏,不过此处毫无低估敌人的意思(践踏本身已是强烈的敌视语:参,如:。最后一节显示,胜负已经决定;其语气似乎声明,这景象已然发生,清楚可见。“他们那些作恶的人都躺下了”(NEB)。这就是对信心的定义:“对所盼望的事具完全肯定;……对所未见的事把握十足”(菲利浦译本)。

因此,上述言论尽属真确。大卫已预备与第一段所描述的恶搏斗;也已预备向第二段所称颂的恩典求告;而一旦求告了,就视为已经赐下,问题从此解决。

208 不过,Dahood 根据一种腓尼基文形式,认为不必修改希伯来文,就可读为“他的”,因为那种形式中,“他的”和“我的”是相同的。但是依据腓尼基文来解释希伯来文,究竟有多可靠,颇令人怀疑。
209 Alexander Pope, Essay on Man , II. v. 1~4.

--《丁道尔圣经注释》 ©版权所有

拾穗

】「恶人的罪过在他心里说:“我眼中不怕神。”」

在恶人图谋不轨的背景下(1~4节 ),大卫说出赞美的话,述说神在拯救人类之工作中的属性(5~9节 ),并求神继续赐下爱的保护(10-11节 ),他有信心地认为恶人已经被打败(12节 )。“耶和华的仆人”(在标题部分 )。神赐给大卫作为受膏君王的资格

――《诗雷氏研读本》

是“恶人的罪过”,而不是神,在恶人心里说话;但他却看为神谕,以至他确信自己不用惧怕神。

――《诗雷氏研读本》

这是一篇求信实的神保护的祈祷,述说神的良善和恶人的罪过。若侧重诗中讲善恶的教训,不涉及个人的景况,可称之为智慧诗,近似第一及十四篇。1至4节描写恶人的生活,5至9节说明神的性情和投靠神的人所得到的福分。10至12节为结束的祷告。

――《启导本诗注释》

或作「有关恶人的罪过,我心里有这样的话(或启示 ):他眼中不怕神」;有古卷作「恶人心中满了诡计,眼中不怕神的刑罚」。

他不怕神刑罚他,因他自己欺骗自己,以为罪恶永不会被揭发(2 )。恶人口中的话和心中的思念都是邪恶(3-4 )。

――《串珠圣经注释》

两条人生之路:①诗人鲜明地指出恶人极具毁灭性、自私贪婪(1-4节 );②耶和华的仁慈(5-9节 );③以呼求神保护圣徒、审判恶人的祷文结束(10-12节 )。自称圣徒、只求利己的祝福是因尚未认识神仁爱的真谛。应当铭记慈爱的神也具审判能力。虽然恶人在世上夸耀,必在末日的审判台前蒙受永远的羞辱

――《圣经精读本》

恶人的罪过……不怕神: 意为“恶人内心深处的罪狂妄地说:没有必要惧怕神”。

――《圣经精读本》

开头的几个字,直译为「对罪过的神谕」用这几个字作为刻划执意犯罪者之诗的标题,令人触目惊心。它彷佛声明,罪过本身即是这人的神,或先知。此形式可参照(直译 )「耶和华的神谕」、「大卫的谕令」等。他内心深处(和合他心里 )比「我心里」(AV、RV )更容易了解,古译本中也可找到充分的支持。可是这译法或许是将一段困难的经文作了修改。如果「我心里」是正确的,意思乃是:大卫发现他自己在倾听,而且彻底明了了主宰那人的意念。不怕在此是很强的用语,其态度正与成对比:「我将耶和华常摆在我面前。」信徒的一切道路对准神而行,但这个人根本不把「神的可畏」当一回事。指出,这乃是罪恶至极的征兆,而那段经文告诉我们,这幅图画所描述的乃是人类(若没有神的恩典 ),并非指某些特别败坏的恶者。凡堕落之人都具有这些特性,只不过有些是隐藏的,有些则表现出来。

──《丁道尔圣经注释》

不敬畏神之人的写照。

――《串珠圣经注释》

】「他自夸自媚,以为他的罪孽终不显露,不被恨恶。」

罪孽终不显露: 人的自负实在是巨大的错觉,是因对神的无知而产生。神鉴察世人,必不忽略隐藏的恶,必彻底审判(90:8,。靠虚妄的意念欺骗自己、自取灭亡,实在是愚蠢可怜。

――《圣经精读本》

因他自夸自媚(也许应译为 「因为它」--即 他在第1节听到的神谕--「令他觉得洋洋得意」 )在他(自己 )眼中〔这样的眼离开了神(1节 ),因此毫无准则可言〕。下一句基本上可译为「关乎」或「至于」「找出他的过犯以憎恶(之 )」。这里的意思也许是指,他自欺过分,以至于无法「察觉并恨恶」(JB 参 NEB );或不认为别人会如此(RSV );但也许这里是指,他的乐观使得他更罔顾一切,因此他更会现出真形来(AV、PBV )。这些解释含义相去不远,不过此句的模糊、费解,可能因原经文有所损毁。

──《丁道尔圣经注释》

】「他口中的言语尽是罪孽诡诈,他与智慧善行已经断绝。」

】「他在床上图谋罪孽,定意行不善的道,不憎恶恶事。」

不敬神的人晚上“在床上”计划翌日的恶事。敬神的人却默想神的律法

――《诗雷氏研读本》

上了床应该睡觉,恶人仍不止息图谋作恶。

――《启导本诗注释》

定意……不憎恶: 不是指努力行善中偶然失手,乃是习惯性地沾染恶。罪是魔鬼诱惑的工具,将人的灵魂陷于绝境。要封住罪恶传染的源头

――《圣经精读本》

】「耶和华啊,你的慈爱上及诸天,你的信实达到穹苍。」

“慈爱”(仁慈 )。希伯来文是ch e s e d。忠实的爱或守约的信实(也见于7-10节 )。参看的脚注。

――《诗雷氏研读本》

穹苍,……高山,……深渊: 象征神的公平与正义。诗人并未因恶人在世间嚣张而感到失望,反而仰望穹苍,皈依默然护理历史的慈爱之神。

――《圣经精读本》

这段的天地无比丰富,领我们进入「宽阔之地」:无法测度(诸天、穹苍 )、无法攻克(高山 )、无法探究(深渊 ),尽管如此,却是任人享用,予取予求(6c~9节 )。人的世界才是狭窄的。人类的多变使社会摇摇欲坠,与此处高耸入云的立约之爱与信实(5节 )成为强烈对比。人的标准视一切皆为相对,彷佛一片沼泽地,而神的\cs9公义(6节 )则像其旁坚定而令人振奋的高山;人的评估与神的判断比较,不过是阴影。判断一词是根据法庭记录的决定,因此不仅指判断(包含看法与审判双重意思 ),更是指圣经,神所启示的旨意:见的注释。

──《丁道尔圣经注释》

敬畏神之人所蒙的福泽:上文描写不敬畏神之人如何只顾犯罪作恶,这里却刻划出敬畏神之人在神恩慈之下所过快乐和有意义的生活。

――《串珠圣经注释》

,7,10】

慈爱。希伯来语是chesed。希伯来词chesed比较难译。它在希伯来语《旧约》中出现245次。在英文KJV版里有不同的译法:“悦纳”三次,“好行为”一次,“敬虔”一次,“恩慈”十二次,“仁慈”三十八次、“慈爱”三十次,“怜爱”两次,“怜悯”一百五十一次,“怜惜”一次,“有慈爱”五次,“有怜悯”一次。七十士译本把chesed译为eleos(“怜悯” )一百三十五次,还译为dikaiosune(“公义” ),eleemosune(“怜惜” ),elpis(“盼望” )和doxa(“荣耀” )。 显然译者视chesed代表广泛的质量。

chesed用来描写一,人际关系,二,神与人类的关系。前者的例子包括:一,儿子与临终的父亲之间;二,夫妻之间;三,亲戚之间;四,客人之间;五,朋友之间;六,国王与百姓之间。用chesed指神与人关系的例子很多,如本诗。

一般说来,chesed的含义:一,就神而言,是指神对人的态度,与人的关系,和对待人的方式;二,就人而言,是指人与人之间的态度,关系和相处。没有一个词能准确地表达chesed的词义。“怜悯”,“怜惜”和“慈爱”反映了chesed的不同侧面,但没有一个可以涵盖chesed的全部含义,特别是在描写神的品性时。

在用chesed表述神品性的时候,我们得考虑一下《旧约》中很少出现的“爱”字。在《新约》中,“爱”经常用来指神的品性。希伯来语名词'ahabah只有十次用来指神:;见;9:8;;9:15;11:4;;其动词形式也很罕见,在摩西五经中仅两次,其他地方只是零星地出现。但我们不要因此而下结论说,旧约时代的圣徒几乎完全不了解,也很少颂扬神的这个品性。实际上《新约》作者笔下的agape(“爱” ,基本上就是《旧约》作者笔下的chesed。但英语中的“爱”(love )是是一个含义广泛的词,可以表示人类的恋情和神对祂子民的关爱等。因此用love 表达神的品性往往是片面或不准确的。由于没有更恰当的词,只好把《新约》的agape译为love。但如果我们按圣经作者的本意,以love来理解神的爱,排除love在英语中所含不符合道德的观念,而这些观念在希腊词agape中是没有的,我们对chesed所描述的神品性的理解就相当准确了。

当chesed用来表达人际关系的时候,译为love不十分恰当。Love一般被视为抽象名词,表示生活的指导原则。但Love的具体表现不再称为Love,而是有它们各自的说法(见林前13章 )。然而chesed不但指爱的抽象原则,也指爱的具体表现。约瑟就是这样要求酒政向他施“恩”。“恩”作为chesed的一层含义,在这里比译为“爱”更恰当。喇合掩护探子的行为被称为chesed(恩待 。为了报答所提供的情报,约瑟家的人要chesed(恩待 )那个伯特利人。尼希米为神的殿“所行的善”被称为chasadim(chesed的复数 。约伯说,灰心的人应该得到chesed(慈爱 。在反义平行句中,仁慈的人chesed(善待 )自己,与残忍的人形成对照。所以,当chesed用来表示人际关系的时候,通常最好根据love总原则的具体特征来翻译。这是古代和现代的版本所遵循的原则。是把chesed的原则具体化的一个例子。在这里,真宗教的实质被下定义为“行公义,好怜悯,存谦卑的心”。

用chesed描述神慈爱的具体表现时,也可以遵循这个原则。例如,亚伯拉罕的仆人为chesed而祈祷的时候,他所想的是神的chesed解决他的具体问题,所以被译为“施恩”较合适。但如果考虑广义的chesed,译为“爱”就十分恰当。诗人说:“神阿,你的慈爱(chesed ),何其宝贵”; “他的慈爱(chesed )永远长存”

形容词chasid源于chesed,直译是“行chesed的人”。它译为“虔诚人”一次,“善”一次,“圣洁”四次,“圣者”一次,“慈爱”三次,“圣人”十九次,“虔诚人”两次,还有一次用于否定意义“不敬虔”。在七十士译本里,有二十二次把chasid译为hosios,意为“圣洁”或“虔诚”。chesed是神的最显著的品性,所以“chasid”的人,就是“像神一样的人”,或“圣人”。从这个角度来讲,chasid很接近《新约》中agape(“爱” )的含义(林前13 ,4:7-8,5:3)。这个形容词常以复数形式chasidim出现。

总之,我们的原则是,当chesed泛指神的爱时,可译为“慈爱”,但涉及具体的品性或人际关系时,我们须按照上下文来确定合适的译文。

──《SDA圣经注释》

】「你的公义好像高山,你的判断如同深渊。耶和华啊,人民、牲畜,你都救护。」

】「神啊,你的慈爱何其宝贵!世人投靠在你的翅膀的荫下。」

“在你翅膀的荫下”。参看的脚注。

――《诗雷氏研读本》

「翅膀的荫下」:强调神的保护。

――《串珠圣经注释》

投靠在你翅膀的荫下: 如同雌鸟怀抱尚未长出羽毛的小鸟,神的爱护卫我们得享平安,我们像断奶的婴孩在母亲怀抱中,感到平安。

――《圣经精读本》

宝贵一字将无限立刻转换成亲切、个人化。对慈爱的两种强调都需要:第5节形容它太伟大,无法领会;第7节则形容它太美好,不可错失。投靠在?翅膀的荫下,波阿斯曾用这幅图画来描述路得,耶稣亦用它来描述耶路撒冷;它刻划出救恩的一些特性:令人谦卑下来,又令人心生确据。

──《丁道尔圣经注释》

】「他们必因你殿里的肥甘得以饱足,你也必叫他们喝你乐河的水。」

“肥甘”指神圣所中所吃的丰富,有实质与属灵的双重意义。“乐河”或指“使神的城欢喜”的河。二者都描写神赐恩典丰富无比。

――《启导本诗注释》

「肥甘」:原指在圣殿所吃的祭肉餐,但在此处与下文的「乐河」,都比喻神赐给人的属灵福泽。

――《串珠圣经注释》

肥甘……乐河的水: 藉身体必需的食与水,描绘神对人灵与体的祝福,表明神的祝福不仅满足需求,更是肥美盈余

――《圣经精读本》

乐河一语可能是响应伊甸园,这名字读起来与「乐」相同;但是赐生命之河水的主题,在以西结书四十七章发挥得淋漓尽致(参

──《丁道尔圣经注释》

乐河】

由于译作「乐」的字眼字根与「伊甸」相同,这话可能是指乐园出来的河流。古代近东庙宇和水泉的关系,是有案可稽的事实。实际上,美索不达米亚和埃及某些庙宇,以及乌加列神话中的巴力庙,据说都是建筑在水泉之上(模仿原始大水 ),有时更从建筑物中流出。这就是本节上半的神殿,为什么可以和这乐河相对(又见结四十七 )。

──《旧约圣经背景注释》

】「因为在你那里有生命的源头,在你的光中,我们必得见光。」

“在你的光中”指在神的爱和恩典中。“必得见光”指得享完全满足的生活(永生 )。

――《启导本诗注释》

「在你的光中,我们必得见光」诗人在神的指引下,可活得更丰满和有价值;

「见光」在旧约多指「生活」或「生命」。

――《串珠圣经注释》

光,这里主要是指喜乐(,不过也不能单独来解,必须同时包括其他含义,即如纯净、清洁、真实等。

──《丁道尔圣经注释》

生命的源头】

很多其他经文都使用较为完整的「活水的泉源」。活水是指流动的泉水(与收集的径流或雨水相对 )。这最有可能是指世上神圣的生命源头。古代近东的神明肯定被视作生命之源,但将之喻为水泉却未有文献的左证。

──《旧约圣经背景注释》

】「愿你常施慈爱给认识你的人,常以公义待心里正直的人。」

诗人发现,他自己落于人的恶(1~4节 )与神的恩典(5~9节 )之边界上;于是恳切地祷告。他曾两次称颂神的慈爱(5、7节 );如今这慈爱亦临及需要之处。

──《丁道尔圣经注释》

求神恩待敬畏祂之人,又惩罚那些犯罪作恶不敬畏神的人。

――《串珠圣经注释》

诗人描述相对的恶人之路与神之路。结语,呼求神清楚、快速显明走不同路的不同结果。

――《圣经精读本》

】「不容骄傲人的脚践踏我,不容凶恶人的手赶逐我。」

“赶逐”可指逐出圣所或赶出家门,流浪在外

――《启导本诗注释》

「赶逐我」:可能指敌人把诗人赶离家门,变成无家可归的流浪者。

――《串珠圣经注释》

希伯来文与古译本并不支持用「压碎」这一强烈的翻译(11a节 NEB等译本 )来取代践踏,不过此处毫无低估敌人的意思(践踏本身已是强烈的敌视语参

──《丁道尔圣经注释》

11节诗人呼求神的保护、免受恶人逼迫;12节称颂神主动、永恒的审判。恶人不能永远逼迫义人,反要遭到审判。

――《圣经精读本》

】「在那里,作孽的人已经仆倒。他们被推倒,不能再起来。」

不能再起来: 圣徒即使在世上遭受失败、挫折,终必重新站立、进入永恒祝福,恶人在世上跌倒,就难以东山再起,即使起来,也必因末日审判灭绝净尽

――《圣经精读本》

胜负已经决定;其语气似乎声明,这景象已然发生,清楚可见。「他们──那些作恶的人──都躺下了」(NEB )。这就是对信心的定义:「对所盼望的事具完全肯定;……对所未见的事把握十足」(菲利浦译本 )。

──《丁道尔圣经注释》

【思想问题(第36篇 )】

1根据本篇,恶人为什么会作恶呢?参1; 。今日一些行为心理学家认为人的善恶纯粹是受外在环境的影响,这与诗人的分析有何不同?

2恶人的生活有意义么?有何损失?参3-9。

──《串珠圣经注释》

例证

中国历史著名的彭公审案里,有一段故事:

一天,有一男人忽然去世,他太太说他是「暴病身亡」,邻舍们说他是被妻谋杀。彭公派检验吏去验尸,可是查不出伤痕,也没有中毒现象,无法定他太太的罪。

但彭公判断是谋杀无疑,因此换人再验,也验不出伤痕。彭公大怒,将所有验吏重重的责罚一顿,限他们三天以内,验伤出来,如果逾期仍检验不出,便是他们无能,都要被革职。

这些检吏都抱怨回去,谁也没有法子验出伤来;只有一人,回到家中,将这事情告诉自己的太太,并且为着将要被革职而发愁。他太太问他,验尸时全身都验过没有?他说,都验过。太太再问他,耳朵内呢?他说,伤单上没有规定验耳朵内,所以没验。他太太说,你去验验看。这位检验吏第二天果然发现死尸的耳朵内,有一支长进数寸的铁钉,无疑是用铁钉从耳朵钉入脑中谋杀的,所以他很高兴报告破案消息。谁知彭公并不因破案而嘉奖他,反而说他有谋杀的嫌疑,但他力辩没有,彭公问他怎么知道验耳朵而破案;他说,他不知道,是他的妻子叫他去验耳朵看看,于是破案。彭公又召他妻子来,经严刑审问下,才知道这位检验吏的太太,也曾经用同样的方法,谋杀亲夫,然后再嫁这位检验吏。就此良心发现,旧案也同时侦破。

良心如同窗子,圣灵如同阳光照射,圣灵如鸽,必须清洁方能居住心中。

——林政杰《诗的讲章》

不怕神的人甚么都可以做,不是很好的吗?你认为呢?】

恶人不怕神,所以没甚么可以约束他们不犯罪。他们去冒险好像根本不会有事一样。但神是公义的,神只是在推迟对他们的审判而已。认识到这一点我们就不要去犯罪了。让对神的敬畏阻止你犯罪吧。在你感激神慈爱的时候,不要忘记神的公义。

――《灵修版圣经注释》

笔者曾于一九七八年八月第三次受美国教会邀请,前往加州洛杉矶的迪斯尼乐园斜对面的韵律教会,参加为期一周的世界培灵大会。那教会可容万人聚会,拥有两个电视台,主任牧师是威克逊博士。八月十日按节目提示,晚上为一罪犯被神释放后,由圣灵重生的见证培灵大会。时间七时半开始,七时就坐满人潮,挤不进去,人人手上拿着圣经与手帕,为备圣灵感动擦泪之用。

主讲者是美国尼克松总统当政时代的灵魂人物高而逊先生,他是总统的特别顾问,亦被称为刽子手。一九七○年代轰动全美与全球的一宗小小爆窃案,就是民主党的水门大楼被爆窃,当时五人企图在民主党办公室装窃听器时被捕。舆论指责尼克松和他的助手的一切罪状,就只没有被判叛国罪而已。高而逊当时忙于当总统的刀斧手,对于每一个找麻烦的人刀起刀落,专为总统处理肮脏的事情。当时谣传说:「高而逊在必要时肯为总统的缘故跨过他的祖母。」妇女一提起高而逊的名字,便神经紧张得冒出冷汗来。为了选择,可以不择手段,以诈欺手段,伪造邮件,撕下对手的宣传广告,在报纸上制造谣言,并用种种方法去窥察对方。

一九七二年大选,尼克松以排山倒海之势获选连任美国总统,虽然高而逊等人恶行顺利,也通过测谎的心理测验,但罪使他失去焦点,受到攻击。高而逊被指策动此次爆窃,甚至不久后亦病倒,最后被关进亚拉巴马州的狱中。他在狱中煎熬,于一场由葛理翰主讲的布道会中,得着主耶稣,完全地悔改,由耶稣基督得重生的生命,旧的人完全地被粉碎,开始在狱中主持带领查经班。

高而逊的「新生命的故事」在布道大会中见证说:政治是人吃人的把戏,否则你是无法生存;政场简直像战场,要采主动。又说:如果你能信靠神,他的能力是远超过不择手段的方法。罪恶就是骄傲,也就是自欺——骄傲产生其他罪恶;它是完全抗拒神的心,又是灵性的癌症,它将爱心、知足和理智都消灭了。

最后他在见证中哭泣,沈思并祷告,圣灵大大地感动在场的每一个人。一个恶人的悔改,在天上也要这样为他欢喜

——林政杰《诗的讲章》


情感与信实“耶和华啊,你的慈爱上及诸天,你的信实达到穹苍。”】


我在大学时有一位室友,他和一位住在八百英里以外的女士订了婚。这位室友是一位好焦虑并且悲观失望的人,所以常常试探他未婚妻和他的感情,他担心他们会分手,如果有一天接不到她的信,他就认为她不再爱他,要离开他了。
我真受不了他的担忧,所以建议他可以打电话给她,结果他总是发现根本没事发生,她并没有动摇对他的爱,一直是他大为轻松,然后就抱怨自己为什么要怀疑,并且答应我他不再担心。但是这样的平静,最多维持三天!
我们虽然有时也会对神的信仰发生动摇,怀疑他还爱不爱我们。但他永远不变,甚至当我们怀疑他的应许甚至跌倒的时候,他的信实仍然是“达到穹苍“(诗365 )。我们应该确信神一定成就他所说要成就的一切(帖前524 帕3 ),因为神的应许乃是出于他毫无瑕疵、完美无比的本性。
如果你有时感到神没有与你亲近,你要记得他对你的爱并没有改变,因为这并不不在于你片刻的感受,而是在于神那像盘石般坚固的信实。
我们的神是永无改变,
他的真实与慈爱,永远一样;
他的信实与无比的圣名,也永远一样,
因为他就是神,在他永无改变。
信靠神的信实,除却我们的恐惧。


──《生命巂语》

虽有神的慈爱,但世上恶人当道叫我有点怕──不用怕?】

恶人邪恶,其阴谋必败,相形之下神则信实、公义和正直。神的慈爱直到天庭;神的信实到达诸天;神的公义与高山同固;神的审判充满似海洋般深的智慧。我们知道神爱我们,审判邪恶,并将永远照顾我们,所以我们不要害怕恶人。

――《灵修版圣经注释》

】神不但是保护者,也是供养者;在他有喜乐生命,并得见主光。因此疾病与患难可了解为管教与祝福,万事在主爱里互相效力。

英国有位大文学家说:「若是苏格拉底或莎士比亚走进来,我们都要起立;若是耶稣进来,我们都要跪下。」

因为他是独一的救主,我们不能不如此敬拜。

于第二次世界大战期间,有这样一个小故事:

有一架轰炸机,要飞向欧洲去完成最后的任务。炸弹已经掷下,飞机正待回航,被高射炮弹射中受重创,而面临能不能及时赶回英国。不妙的是只有驾驶员一个人知道航路,可是他已受伤,躺在机舱里,即将死去。其他空勤人员在敌人境内,只能猜测航行的方向。这时驾驶员虽然衰弱又痛楚,他终于勉强爬了起来,靠仪器决定方向,再度飞上天空,这个垂死的驾驶员说:「我们已经脱离险境。」

这驾驶员之英勇;虽不能救自己,但在临死前仍救了别人,为他们成了:「道路」和得救的「生命」,这是永远可颂的「真理」。

——林政杰《诗的讲章》

「在你的光中,我们必得见光。」

神的光可以借着许多方法临到我们身上。我们有些人曾经认识一些实在认识主的圣徒,当我们和他们一同祷告、交谈时,神的光从他们身上发出,我们就看见了前所未见的属灵实际。我曾遇到一位认识神的人,她现在已经与主同在了。我常常想起她是一位「发亮」的基督徒。只要走进她的寓所,我便立即感到神的同在。在那些日子,我还是很年青,我有许多为主工作的计划和方案,在等待神的批准,我把这些都带到她面前,想要劝服她,告诉她该做的这事或那事。但在我尚未开口时,她也许只简单地说了几句很普通的话,亮光便照过来了!我只得在光中抱愧羞惭!我看见了我所做的和我所计划的是多么的属乎天然。由于她单纯为着神而活,她是沐浴在神的光中,所以别人能从她得着光照。

—— 倪柝声《旷野的筵席》

「在你的光中,我们必得见光。」

有许多隐藏的事,我们只有在光中才会觉察,这光是从主耶稣面庞倾流出来的,在祂的光中,我们才得见光。一块炭,又黑又硬。虽然经过化学炼成微粒的晶体,仍旧是暗淡的,如果放在黑暗之中,一点也发生不了什么功用,谁也不会想到这样无用的原子中会存有光的来源。但是如果放在早晨的阳光中,它闪烁起来,在那光中得以见光,有光积着,在广源里必藏着许多孩童的仙境故事。

在圣经中,表明看没有什么帮助与安慰,直到在主耶稣的光里才看见十分奇妙的事。在以马忤斯的路上,革流巴与他的同行者就有这样的经验。

在自然里,我们也可看见自然的美景,是基督徒诗人与艺术家的主题,基督的比喻与例证也以自然界的现象为题材,使我们得以见光,天堂的蔚蓝是那么柔软,地面的碧绿可等甜蜜,在每种色彩中都言之有物,是未信者无法觉察的。花香鸟语都有无限的美。我属祂,祂也是我的!

在情爱中,有宝贵的成分,温柔、关念与福分,主的爱与光必在家庭与心灵,在我们亲爱的人都有无数的美与可爱之处,我们在主爱中看,才觉察那些。

──迈尔《珍贵的片刻》

涓涓流水,如生命的跃动;有神的人生就是如此,你可尝到?】

“生命的源头”这生动的形像给了我们新鲜感,洁净的水将给予属灵干渴的人生命。耶利米书\cs152章13节中使用了同一形像,称神为“活水的泉源”。耶稣将自己比作“活泉”,人喝了永远不渴并得永生

──《灵修版圣经注释》
生命源头】

「在你那里有生命的源头。」

世界是一个巨大的沙漠,人不得不在其中行走。即使是最强健的人,尽其所能携带一皮袋的水,也耐不了多久。水用尽了,干渴却挥之不去;力量随着炎热无声的蒸发,眼看着生命一点一滴的消耗。有时候领队的人,像煞介事的喊着:“前面有片默林!”跟随的群众就会口中生津,暂时忘却干渴,鼓起勇气迈进;但第二天又如何?你能不能一生这样活下去?何况还有食粮及其他供应的需要?
诗人晓得旷野路程的艰难,一生受许多的困苦,深知必须有神的同在,才可以走完这漫长的路。以色列人旷野的旅程,跃现在他的眼前;想起神的慈爱,他写下:

神啊,你的慈爱何其宝贵!
世人投靠在你翅膀的荫下,
他们必因你殿里的肥甘,得以饱足;
你也必叫他们喝你乐河的水。
因为在你那里有生命的源头;
在你的光中我们必得见光。

大卫熟悉犹大的旷野,他知道,那里的烈日,是旅人最大的仇敌,能够使最坚强的人融化。他更经验过神的翅膀,可以保守十分平安;如同在上的云柱,给神的子民荫庇。四十年长久暴露于烈日下,没有人中暑,没有人皮肤被灼炙生癌,甚至“没有一个软弱的”,何等的不可思议!他们没有撒种耕作,神使天降吗哪,四十年不断,每天供应饱足无忧。比食粮更重要的,是饮水的问题,沙漠中没有江河,罗马人的水道工程还没有发明,希西家的西罗亚暗渠和水池,还在遥远的将来;仰望稀少的雨水,是不确定的,要等上整年,远超过人生命忍耐的极限;但神能使坚硬的盘石裂开,流出水来成为河流,真是生命的源头。水,水是生命!黑夜茫茫无边,神使云柱转成火柱,发光普照以色列营,直领进应许地。
使徒保罗得启示,知道以色列人旷野的经历,正是神眷顾我们天路旅程的预影:“我们的祖宗从前都在云下,都从海中经过…并且都吃了一样的灵食,喝了一样的灵水,所喝的是出于随着他们的灵盘石,那盘石就是基督。”)而且“人民牲畜祂都救护”。神的儿女,当时时感恩顺从,不可悖逆自高,活在神的慈爱中,直到永远。

── 于中旻《诗笺记》

我们一定要记住;真理是光,光把人领到神的丰富中,「因为在?那里有生命的源头,在?的光中,我们必得见光」。这个「光中见光」的经历就是生命中的喜乐的原因;第一个「光」是明亮的,第二个「光」比第一个「光」更明亮,这才可以发生这样的经历。我们若说第一个「光」是神的真理,那第二个「光」就是神的自己。神的真理把人带到神的自己那里,神的喜乐也就充满在到神面前的人里面。

── 王国显《你们要住在主里面──约翰贰书》

义人的祈祷】

有两个小孩各夸他父亲所认识的人多,而且是有地位,有名望的。一个说:「我的父亲认识英国的皇帝。」另一个是一位传道人的儿子,他的父亲并不认识什么君王,但知道有一位最崇高伟大者是他父亲所认识,于是说:「我的父亲认识神。」从这可爱的两个小孩的争辩中,可知道认识神是一件最可夸的事,又是人生中最大的福音。

大卫看透恶人,并对于神的认识之后,献上他的祷告。他知道义人必然得胜,恶人必然倾覆,并为敬畏神的人代求。

义人的祈祷可以发掘心的宝藏,释放新的力量,创下新的深度;神的力量不在我们引以为傲的才能中彰显,正如林肯说过:「我的力量是在我软弱的时候才得以充分发挥。

」——林政杰《诗的讲章》


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