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1 「住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。」
2 「我要论到耶和华说：祂是我的避难所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。」1-2节这段气势宏伟的开场白，向人生的一切危难宣告了神的四个名字：「至高者」（1节 ））、「全能者」（1节 ））、「耶和华」（2节 ））、「神」（2节 ）），又用四个比喻宣告了神的保护：「隐密处」（1节 ））、「荫下」（1节 ））、「避难所」（2节 ））和「山寨」（2节 ））。2节 ））原文是「要塞、堡垒」。八十八14 、八十九46 ）），而且还是信徒可以隐藏的地方，让「你们的生命与基督一同藏在神里面」（西三3 ））。若我们常常在内室与神亲密交通，就是「住在至高者隐密处的」（1节 ）），如此我们也「必住在全能者的荫下」（1节 ））。有的人在平安稳妥的时候远离主，遇到难处的时候才「临时抱佛脚」，但这安稳的住处是为那常与主亲近的人预备的。2节 ））。第2节的译文用了五个「我」字，正确地表达了神与我们个人的亲密关系。人最宝贝的一件事，就是能够夸耀那至高全能的神是「我的」。
3 「祂必救你脱离捕鸟人的网罗和毒害的瘟疫。」
4 「祂必用自己的翎毛遮蔽你；你要投靠在祂的翅膀底下；祂的诚实是大小的盾牌。」「捕鸟人的网罗」（
3节 ））代表人祸，「毒害的瘟疫」（
3节 ））代表天灾，神必救我们脱离天灾人祸。
我们若「住在至高者隐密处」（
1节 ）），祂就必救我们脱离世界的「网罗」。但我们若沉溺于金钱、权利、名誉和情欲的「网罗」中不愿意离开，结果只能是死在网罗中。
「大小的盾牌」（
4节 ）），指遮挡全身的大盾牌（Shield））和近战用的小圆盾（Buckler））。
至高全能的父神是温暖我们的「翅膀」，也是保护我们的「盾牌」，不但温柔，而且有力，这是何等的宝贵！神借着各样环境来改变我们和祂的关系，好让我们「投靠在祂的翅膀底下」（
4节 ））。
上图：埃及人用网罗非法捕捉鹌鹑。古代中东人用网罗来捕鸟，一直沿用至今。现代法律规定了网罗的尺寸、位置和时间。
上图：主前14世纪古埃及壁画中的伊西斯女神（Isis）张开翅膀保护奥西里斯神（Osiris）。许多古代中东文化都用翅膀来比喻保护，尤其是古埃及。
5 「你必不怕黑夜的惊骇，或是白日飞的箭，」
6 「也不怕黑夜行的瘟疫，或是午间灭人的毒病。」
7 「虽有千人仆倒在你旁边，万人仆倒在你右边，这灾却不得临近你。」
8 「你惟亲眼观看，见恶人遭报。」
9 「耶和华是我的避难所。你已将至高者当你的居所，」
10 「祸患必不临到你，灾害也不挨近你的帐棚。」你若「已将至高者当你的居所」（9节 ）），就可以有把握这灭亡的「灾却不得临近你」（7节 ））。因为任何「祸患、灾害」（10节 ））要临到我们，必须先通过神的准许；正如神在约伯「四面圈上篱笆围护他和他的家」（伯一10 ）），撒但要试探约伯，必须要得着神的允许。因此，我们也可以放心，每一样通过神的手量给我们的环境和际遇，都是为了造就我们、而不是败坏我们；因为神让「万事都互相效力，叫爱神的人得益处」（罗八28 ）），也包括使用「患难、困苦、逼迫、饥饿、赤身露体、危险、刀剑」（罗八35 ））。7节 ）），就和世人一样恐慌，和那些要灭亡的人毫无区别。这是因为我们并没有将至高者当自己的居所，没有「住在至高者隐密处」（1节 ））。
12 「他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。」
13 「你要踹在狮子和虺蛇的身上，践踏少壮狮子和大蛇。」「在你行的一切道路上保护你」（11节 ）），前提是「你已将至高者当你的居所」（9节 ）），心思言行都在神的旨意当中，并非在人偏行己路的「一切道路上」。12节 ）），是比喻不至于「跌倒、灭亡」。太四6 、路四10-11 ））。因此，我们只有根据上下文、「按着正意分解真理的道」（提后二15 ）），才不会误解和误用圣经。14节 ））的人，也赐给人胜过仇敌的能力（13节 ））。「虺蛇」（13节 ））指眼镜蛇，「大蛇」（13节 ））可能指海怪，「狮子、虺蛇、少壮狮子、大蛇」都是比喻黑暗的势力。主耶稣曾引用本节，将「胜过仇敌一切的能力」（路十19 ））赐给七十个门徒。
14 「神说：因为他专心爱我，我就要搭救他；因为他知道我的名，我要把他安置在高处。」
15 「他若求告我，我就应允他；他在急难中，我要与他同在；我要搭救他，使他尊贵。」
16 「我要使他足享长寿，将我的救恩显明给他。」「专心爱」（
14节 ））原文是「恋慕、连在一起」。这个词在旧约中只出现了11次，用来表达情人之间的「恋慕」（
创三十四8 、
申二十一11 ）），也用来表达神对人的「专爱」（
申七7 ））和「喜悦」（
申十15 ））。人对神的「专心爱」，是对神主动拣选（
申七7 、
十15 ））的正确回应。神搭救「专心爱」祂的人，而「手扶着犁向后看的，不配进神的国 」（
路九62 ））。
「知道」（
14节 ））原文是「知道、经历」，不是知识上的「知道」，而是通过经验、体会而真认识那位自我启示的神（
出三十四6-7 ）），以致能「专心爱」神，是理性和感性的结合。我们只有真认识神，才能被神「安置在高处」（
14节 ））、「住在至高者隐密处」（
1节 ）），和基督 「一同坐在天上」（
弗二6 ）），从此脱离了低处的环境，虽然敌人还在、难处还在，但却不再能伤着我们。
「求告」（
15节 ））原文是「呼求、哭泣」，是无助者向帮助者的大声喊叫，而不是例行公事的念念有词。当我们对神有这样单纯的信靠时，祷告才能蒙神「应允」（
15节 ））。
爱神、认识神的人，人生也会遭遇急难，但「在急难中」（
15节 ））却能经历神的「同在」（
15节 ）），因为「在一切苦难中，祂也同受苦难」（
赛六十三9 ）） 。当我们经历了人生一切的危难（
3 、
5-7 、
12-13节 ）），又被神从「急难中」搭救出来的时候（
15节 ）），我们与神的关系才能变得更加真实、亲密，不但在地位上得着神儿子的名分，生活中也能活出神儿子的「尊贵」（
15节 ））。
「足享长寿」（
16节 ）），原文是「满足长的日子」，指得着生命的满足，这是对九十篇的回应。神的儿女不追求在地上长生不老，只求有足够的日子完成神要我们在世上所做的工，见主面时就可以说：「那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了」（
提后四7 ））。而到了时候，神必让我们看见救恩（
16节 ）），使我们脱离对这世界的依赖，盼望回到天上的家乡，「情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的」（
腓一23 ））。
上图：在2010年5月海军陆战队Lejeune营地的国家祷告日早餐会上，美军士兵拿着一包印有诗篇91篇的伪装头巾。诗篇91也被称为「士兵的诗篇」或「士兵的祷告」，印有诗91的迷彩头巾经常被分发给美军士兵。
神是我的家（九十一1） 第一至八节。钦定本在第一节的翻译是最吸引的：‘住在至高者“隐密处”的人’。我们在诗九十篇中看到，至高者神的可畏、伟大和永恒，超越人生命的渺小和短暂。然而诗人说，这位全能的神依然邀请如我们一样渺小的人，一同分享祂爱的秘密。犹太人的公祷书建议这篇诗要在‘退休前’阅读，但是它不像一篇祷文，而是一篇诗句式的讲章。它看来好像是一位圣殿的牧者的声音，向一位私下来求问的人作出保证，神能够、并且会保护他或她，脱离一切邪恶的威胁，甚至是来自最大的恶者，这邪恶会引导人的心灵迈向死亡。在他与这位平凡人的谈话中，他解释恐惧的相反并不是勇气，而是信心。在第一节中住这个词是‘过一晚夜’的意思，好像住在酒店的一间房间内一样。正如耶稣如此说：‘在我父的家里，有许多住处（rooms英文亦可指“房间” ）。’（约十四2） ‘每一个晚上，持续不断地回到全能者的照顾中，’这位牧者正在向来询问他的人这样介绍，然后你便会发现，你自己正在向主如此说：‘祂是我的避难所、我的山寨、我的神，是我的倚靠。’因为你会发现，神已从那危害你生命的事情中，将你拯救出来了。祂的诚实，祂不动摇的本性，是坚不可破的，是大小的盾牌。随着而来诗体的描述，是关于从外面而来的邪恶对我们的攻击。这些描述，比起任何有关野狗、恶棍、或是‘在晚间突然撞进来的事情’，或是今日有关炸弹、飞碟、细菌、甚至秘密警察的描述更生动。东方人虽然将自己的门关上，防御邪恶的势力，但是他们实在生活在他们外面的这些邪恶权势的恐惧中。这个事实可以从现在存放于巴黎罗浮宫内一个亚述的小铜像上得到证明。它表现了一个有翅膀的、赤裸着和有一副恶毒的面孔的魔鬼。与之相对的，上主也有翅膀。（4节、诗意地说！ ）旧约圣经希腊文七十士译本，将第六节下半节翻译成‘午间的魔鬼’，它可能是指中暑。换句话说，我们这位圣殿的牧者所说的话是这样：‘那是一个充满危险的世界，你很有可能会被邪恶势力的其中一枝箭所伤（信心并不是一张可以防止疾病和死亡的保险单 ），但是当这些东西出现的时候，不要怕它们。’正如在赤身露体、危险和其他一切的事情之中，保罗在罗八章二十八节 说：‘我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处。’结果，这篇诗的语言，与一个人从遇险的船中被救出来时，愚蠢和自私的呼喊声完全不同，当其他的人沉没的时候，他说：‘现在我已得到有关神存在的证明了，因为当我在水中挣扎的时候，祂听了我的祷告。’今日，这些一切与我们有何关系？伟大的心理学家容格（Jung ）曾如此写下：‘所有人的邻居，都被一种不能被控制和不能予以控制的恐惧所辖管，正如他自己一样。在精神病院中，一个很明显的事实，就是病人受到恐惧的痛苦，远比他们因忿怒和憎恨而生的刺激更加危险。’或者，正如普里斯特利（J. B. Priestley ）所写的：‘政府首领知道，要管治一个受了惊吓的人民是较容易的，他们会同意花费无数的金钱在“防卫”上’神完全知道我们人类受惊的本性。假若我们翻开一本圣经汇编，查考与‘天使’这个词语有关的经文，我们会有这样的发现，当永恒的世界扰乱我们人类的良知时，人用他的心思所听到的第一句说话，就是‘不要害怕’。我们在这里所看到的一幅图画，是一位小孩子信任地仰望着他父亲的面，知道在他的翅膀底下，‘一切都会妥当’。有关神照顾的翅膀这个观念，早已在旧约圣经的最古老的经文中看到──出十九章四节 ，二十五章二十节 ；申三十二章十一节 。事实上，这幅图画所表现神母性的爱，与祂父性的爱，都是一样的丰富。第九至十三节，因为。那么，你为甚么惧怕呢？有两个原因：（一 ）耶和华是我的避难所（参看标准修订本9节注脚 ）。换句说话，神首先有行动，因为祂已经邀请我回家，回到祂为我预备的地方。（二 ）你已将至高者当你的居所（申二十六15） 。换句话说，你已用信心响应神慈爱的邀请。你可能仍然住在‘帐棚’之中（这是历代以来朝圣者的‘家’ ），但是神实实在在是你真正的家。祂也是永远如此的！在这里，我们看见诗人刻意用了古代特用的形容词来描述神。这提醒我们两件事：（一 ）诗九十篇所说有关神的‘亘古’特性，（二 ）今日的教会不只是两千年的岁数，而是以千万年计算。但是（三 ）他补充说：‘不要认为你已被“拯救”了，这只是为了“被拯救”而已。’我们可以这样说，神今天已将你变为一个圣乔治（St. George ），祂已给予你能力与一切缠绕人生命的龙（13节 ）作战，不管它们是阴险的试探，还是有力量的集体罪行。第十四至十六节，再一次，因为。这一次是神祂亲自的说话：因为他坚持爱我，这个动词甚至可解作‘拥抱’着我。因此，我会给他应许，好像在这位诗人时代以前的一千年，曾应许给亚伯拉罕的。‘亚伯拉罕，不要惧怕，我是你的盾牌，必大大赏赐你。’（创十五1） 请亦参看诗三十四篇七节 ；创二十四章七节 ，四十节；出二十三章二十节 ；太四章六节 。后来神补充说：他在急难中，我要与他同在。正如我们在赛四十三章一至三节 听到神所说的话，在那里，神宣告说：‘我曾提你的名召你，你是属我的。’但是在这里，神说：‘因为他知道我的名。’所以，这位渺小的人事实上与全能的神有一种亲密的团契！（1节 ）我们有信心如此说，因为在古时，知道一个人的名字的意思，就是知道这个人的个性。所以，在这篇诗中所讲的信心，并不是一种理智的活动；否则很多人都会被排斥在外了，包括在我们社会中所有心智迟钝的人。信心是一种热情的爱的关系，连小孩也能知道这关系。这一段经文用了强而有力的语言。神应许了八种福气。我们可以自行数算。其中之一是：我要使他足享长寿。长寿这个的观念，被认为是指有关永生的一个神圣的应许。神确实会用生命来‘满足’他！耶稣说：‘我来了，是要叫人得生命，并且得的更丰盛。’（约十10） 那就是说，用生命来满足一个人。另一种福气记在这篇诗最后的一句中，我们甚至可以从信心转移到启示：我会将我的救恩，我拯救的爱，显明给他。或者可以这样说：‘让他看透’我的救恩。那常是信徒一种兴奋的盼望，超越了死亡，看见神拯救的爱，明白其中的意义；乃是从神所赐，给他作永远的家之中看见这事情的意义。--《每日研经注释》 ©版权所有
诗第九十一篇 第九十一篇在祂翅膀下 这篇诗是为危险之日而作：或暴露在敌人的包围之下，或向罪恶的势力挑战。有些用词，如：避难所与盾牌等，使人联想到大卫，七十士译本即以本诗为大卫的作品；另有些词句则回应申命记第三十二篇的摩西之歌，好像第九十篇一 般；不过，其实本诗并未注明作者，又适用于任何时代，因此或许更容易被人接受。 本诗人称有变化（部分现代译本中看不出来），从“我”变为你，再变为神的“我”，由此可将整篇诗分段，正如以下分段标题所建议的。 我的避难所（九十一1、2） 这两节的思路不需要改变；就如AV、RV的处理，先是一段满意的宣告（1节），接着则为信靠的誓言（2节），即：“凡住在……将住在全能者的荫下。我435 要向耶和华说：‘我的避难所……’。”因此诗人是先声明他自己的信心，然后才将其应用在我们身上。这段开场白气势雄伟，不仅因四个安全的比喻而倍显充实，又加上了神的四个名字。至高者的头衔，使所有威胁顿显渺小；全能者（Shaddai）是漂流的列祖所倚靠的名字（出六3） 。接下去的称呼，耶和华，是神应许摩西之名：“我是自有永有的”，“我与你同在”（出三14、12 ，NEB）；而那通用的称号“神”，也因冠以所有词我的神，而显得格外亲切。 你的避难所（九十一3～13） 现在，诗人要为我们每个人（全文的你都是单数）说明，刚才所陈述之真理的几方面。 3 ～6.多方的保护。大部分的危险都是无法防备的，所以强者与弱者一样无助。有些比喻，如捕鸟人的网罗（3节），显然是指阴谋436 ，要弄砸我们（一四零1～5） 或逼使我们妥协的事（一一九110） 。有些则是指侵袭心理（5a节）或身体的疾病，无论是透过人，或其他事物（5b、6节）。阔步而行的瘟疫与耗损（即，破坏殆尽）的毁坏（和合本：毒害）是诗句的拟人化笔法；并没有理由将它们解作魔鬼，如七十士译本，与后期犹太教437 。 至于神的照顾，此处将母鸟温暖的保护（4节；参申三十二11 ；太二十三37） ，与盾牌刚强不屈的力量（4b节）结合起来。大小的盾牌是两种盾牌，一种较大而固定，另一种较小而灵活。 7 ～10.个别的保护。你是强调语：“至于你，它将不临近。”当然，这是讲到神无微不至的护理，而不是对敌人的咒诅。罗马书八28 的应许，也同样包罗万象（“万事互相效力，叫爱神的人得益处”），且并不排除“赤身露体、危险、刀剑”（八35） ；又参路加福音二十一16、18 表面矛盾的真理。不过这里向我们保证，若非神准许438 ，没有一物能碰到神的仆人；同样（8节），没有一个叛徒能逃避他的报应。 11 ～13.奇妙的保护。这段用两种方式将应许带入高潮；一方面启示出神的使者“奉差遣为那将要承受救恩的人效力”（来一14） ，一方面又刻画出，神的仆人不会仅侥幸存活，而是要成为得胜者，将夺命的敌人践踏在脚下。 11 、12.魔鬼的一贯伎俩，是要人将这个应许读成让自己骄傲的根据（太四6） 。神的特色却是：在最需要的时刻，圣父必定会差派天使（太四11 ；路二十二43） ，而圣子的反应为：若为了服事与牺牲，就会接受，若只是为自己的好处，就会拒绝（太二十六53、54） 。 13. 这些野兽比 RSV 所指的，可能更加恐怖，因为虺蛇可能应译为“眼镜蛇”（ pet[en ，见五十八4 的注释）。这些名词常成为恶人与恶势力的象征；参，如：五十八3～6 ；申命记三十二33 。主耶稣一方面给祂的使者类似的得胜应许，另一方面也警告他们，若因此而生骄傲，则有危险（路十19、20） 。 神的应许（九十一14～16） 现在肯定的神谕出现了；这种语态的改变，可在好些诗中找到（如：六十6～8 ，八十一6～16 ，九十五8～12） 。 前面已将投靠神、求祂保护，比喻作避居在祂的屋檐下（1、2、9节）。此处将这种投靠分析成三点，而将神的保守分析成八点之多。 他在爱里与我联合（和合：他专心爱我），在别处的用法，是专心于某人或某事上。只有此处用来形容人对神的委身。申命记（七7 ，十15） 提醒以色列人，是神先委身，不是人先。他知道我的名是第二项要素，因为此关系有理性的内容，且是根据启示而来（参，七十六1 ；出三十四5～7） 。第三项要素，强调此关系的单纯：他求告我。这其实就是帮助者与无助者相结合，完全是一种恩典。 在神这方面，第14～16节对他作为的八项形容，并不单是整件事的八方面。其中也许有进展的路线可循：从祂开始拯救想起，直到祂同住为伴（“与他同在”），厚赐荣耀、长寿（1b节；见二十三6 的注释，最后一段），并且能亲见救恩，不用再等。对基督徒而言，最后这三项恩赐（各参，罗八18、11 、23～25）所启示出的范畴，是旧约圣徒偶尔才得瞥见的。
435 这是希伯来经文。近代译本以各种方式将子音重换母音，但原文的意思已很合理。
436 如果 deb[er （瘟疫）重改母音，为 d#b[ar （“话”，七十士等），第3b节就与此平行；因第6节又出现“瘟疫”。如此，则“致死的话”可指毁谤、咒诅，或咒语。
437 米示（犹太律法遗传集）对耶利米哀歌一3 的讲法，借用了这一节，引其对魔鬼的可怕形容： qet]eb[ （毁灭）：如“充满眼睛、鳞片、毛发”；“凡看见它的，就会立刻死掉”。 Midrash Rabbah , Ⅶ（Soncino，1939）, p. 98, 99. 438 第9a节的经文似乎曾有损伤：见 RSV 小字，人称突然改变。AV（“因为你曾以主，〔就是〕我的避难所，〔即〕至高者，为你的住处”）是不改动经文之下，最可能的解释。RSV 与其他译文都作了一点修改：即以 mah]sek[a{ （RSV、NEB、TEV）取代 MT 的 mah]si^ ；或以 ~a{marta{ （JB、Gelineau、RP）取代 MT 的 ~atta^ .。
--《丁道尔圣经注释》 ©版权所有
【诗九十一1 】「住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。」
这首表达信靠的诗，内容大致如下：我们的安全是基于神的性情（1-2节 ）和祂的关怀（3～8节 ）；而祂的保护（9～13节 ）和祂的爱（14～16节 ）也给我们平安的祝福。
――《诗雷氏研读本》
这是一首朝圣诗，作者很可能是圣殿中供职的祭司或利未人，由诗班向朝圣的人歌唱，述说神是敬畏祂之人的倚靠，向来殿中敬拜的人见证神保护信赖祂的人。自3节开始至13节针对朝圣的个人发言，故用“你”字，倍感亲切。耶稣在旷野受试炼，魔鬼曾引用11和12节的话（太四6） 。
全诗可分为两部分，前半（1～8节 ）以1～2节为引言，后半（9～16节 ）以9～10节响应前半引言的话。前半提到四种危险（5～6节 ）；别人仆人，敬畏神的人却可以安全。后半提到四种野兽（比喻仇敌或危险 ），敬拜神的人也能一一胜过（13节 ）。神答应搭救、保护专心爱祂的人（14～16节 ）。
――《启导本诗注释》
“隐秘处”指圣殿，敬畏神的人象雏鸟藏在母鸟的翼下，有至高者神的全能保护。“荫下”指翅膀的荫庇。
――《启导本诗注释》
这是一篇朝圣诗：大概是由诗班对那些站在圣殿门口准备入殿的人唱出。
――《串珠圣经注释》
最安全的憩息之地。本诗的作者及写作时间无从知晓。有人说是摩西之作,但不甚确切。诗的文学形式是训诲诗,作者曾经历过神的救赎大能,为教训会众而写。整首诗充满对神强烈信靠而来的喜乐与希望。内容与46篇相似,前半部（1-13节 ）描绘居住在神保护之下,人所享有的安全;后半部（14-16节 ）描述神所应许的祝福与荣华。
――《圣经精读本》
至高者隐密处……全能者的荫下: 是神不可侵犯的无限能力与权威所在的地方。与神密切相交的圣徒藏身在神的临在中,世界不能给圣徒带去任何动摇或威胁。
――《圣经精读本》
【诗九十一1~2 】
留意四个神的名字：“至高者”（创一四18） 、“全能者”（创一七1） 、“耶和华”（创二4） 、“神”（创一1） 。这位神是祂子民的“隐密处”、藏匿与保护的地方（“荫下” ）、“避难所”和“山寨”。
――《诗雷氏研读本》
这两节的思路不需要改变；就如AV、RV的处理，先是一段满意的宣告（1节 ），接着则为信靠的誓言（2节 ），即：「凡住在……将住在全能者的荫下。我要向耶和华说：『我的避难所……』。」因此诗人是先声明他自己的信心，然后才将其应用在我们身上。这段开场白气势雄伟，不仅因四个安全的比喻而倍显充实，又加上了神的四个名字。至高者的头衔，使所有威胁顿显渺小；全能者（Shaddai ）是漂流的列祖所倚靠的名字（出六3） 。接下去的称呼，耶和华，是神应许摩西之名：「我是自有永有的」，「我与你同在」（出三14、12 ，NEB ）；而那通用的称号「神」，也因冠以所有词──我的神，而显得格外亲切。
──《丁道尔圣经注释》
【诗九十一1~13 】
敬爱耶和华的人必蒙祂保护：虽然人生在世可能遭遇各种的危险（尤其是恶人的攻击 ），但信靠和敬爱耶和华的人，有祂作为避难所，必会安然无恙。
――《串珠圣经注释》
【诗九十一2 】「我要论到耶和华说：“他是我的避难所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。”」
三种对神的称呼,表明在艰难世界中,惟一可安然憩息的居所就是神的怀抱（18:2，144:2）。
――《圣经精读本》
【诗九十一3 】「他必救你脱离捕鸟人的网罗和毒害的瘟疫。」
“捕鸟人的网罗”喻仇敌的暗害。“毒害的瘟疫”：6节有进一步的解释，指的都是传染病，参6节注。
――《启导本诗注释》
「毒害的瘟疫」：或作「毒害的话语」，即诽谤。
――《串珠圣经注释》
捕鸟人的网罗: 常用来描绘撒但试图以诱惑绊倒圣徒的欺骗性攻击（124:7，箴6:5） 。现实中,未必只有患难才使圣徒跌倒,很多时候,华丽的成功背后,隐藏着撒但的陷阱（太7:13-14） 。
――《圣经精读本》
【诗九十一3 捕鸟人的网罗】
这个常见象喻（书二十三13 ，诗六十九22 ，赛八14） 的来源，大概是捕鸟人用网罗狩猎禽鸟这个人所共知的场面。这种活动在埃及古墓壁画中有很多例子，又是苏美《鹫碑》（Stele of the Vultures 结十二13） 的根据。用网罗捕鸟的技巧有好几个。猎户虽然可以用机弦、飞棒（如便尼哈桑的古墓壁画 ）、弓箭等方法个别击落雀鸟，圣经和古代艺术都是描绘使用网或笼大批捕猎。例如：位于塞加拉（Saqqarah ）的卡根米（Ka～Gemmi ）墓（埃及第六王朝 ）就有一幅捕鸟人使用网罗的图画。部分的捕鸟人显然还使用在网罗中安置饵兽，或以食物为饵诱猎禽鸟（十一30） 。
──《旧约圣经背景注释》
【诗九十一3~6 】
多方的保护。大部分的危险都是无法防备的，所以强者与弱者一样无助。有些比喻，如捕鸟人的网罗（3节 ），显然是指阴谋，要弄砸我们（一四○1～5 ）或逼使我们妥协的事（一一九110） 。有些则是指侵袭心理（5a节 ）或身体的疾病，无论是透过人，或其他事物（5b、6节 ）。阔步而行的瘟疫与耗损（即 破坏殆尽 ）的毁坏（和合本毒害 ）是诗句的拟人化笔法；并没有理由将它们解作魔鬼，如七十士译本，与后期犹太教。
至于神的照顾，此处将母鸟温暖的保护（4节 申三十二11 ，太二十三37） ，与盾牌刚强不屈的力量（4b节 ）结合起来。大小的盾牌是两种盾牌，一种较大而固定，另一种较小而灵活。
──《丁道尔圣经注释》
【诗九十一3~13 】
居住在神荫下得享的安全。自此开始,诗的主体有所改变。第二个人接着第一个人的信仰告白（1-2节 ）,描绘圣徒遭遇的各样困苦及施行拯救之神的诸般保护。
――《圣经精读本》
【诗九十一4 】「他必用自己的翎毛遮蔽你，你要投靠在他的翅膀底下。他的诚实是大小的盾牌。」
翎毛……翅膀: 皆象征神的保护。鸟用翎毛与翅膀保护从捕鸟人网罗逃出来的鸟,诗人用这种表现手法,更加真实地形容神温暖、安全的保护。
――《圣经精读本》
【诗九十一5 】「你必不怕黑夜的惊骇，或是白日飞的箭；」
【诗九十一5~6 】“惊骇”指敌人的攻击，与“飞的箭”同为战争等祸患的描写。“瘟疫”、“毒病”是威胁人生命的疾病。战祸在外，疾病在内，有神同在，都不能侵害。“黑夜”、“白日”、“午间”形容这些灾害来的时间无定；但敬爱神的人，日夜都有祂的保护。
――《启导本诗注释》
【诗九十一5~7 】
在神里面，我们无论何时（5节 ），无论在何等危险的情况中（6节 ）和在何种境况里（7节 ），都必得安稳。
――《诗雷氏研读本》
【诗九十一6 】「也不怕黑夜行的瘟疫，或是午间灭人的毒病。」
黑夜行的瘟疫: 可怕的灾祸或死亡往往会在黑暗中突然来访（出12:29-30） 。午间……毒病: 白天未必没有灾祸临到。有人说指中暑。信靠神者不必惧怕这些。
――《圣经精读本》
【诗九十一7 】「虽有千人扑倒在你旁边，万人扑倒在你右边，这灾却不得临近你。」
虽有很多战争、瘟疫,但必有安全伴随圣徒。甚至最后的仇敌、死亡,也不能胜过圣徒（约5:24 ，林前15:26） 。
――《圣经精读本》
【诗九十一7~10 】
个别的保护。你是强调语：「至于你，它将不临近。」当然，这是讲到神无微不至的护理，而不是对敌人的咒诅。罗马书八28 的应许，也同样包罗万象（「万事互相效力 叫爱神的人得益处」 ），且并不排除「赤身露体、危险、刀剑」（八35） ；又参路加福音二十一16、18 表面矛盾的真理。不过这里向我们保证，若非神准许，没有一物能碰到神的仆人；同样（8节 ），没有一个叛徒能逃避他的报应。
──《丁道尔圣经注释》
【诗九十一8 】「你惟亲眼观看，见恶人遭报。」
【诗九十一9 】「耶和华是我的避难所。你已将至高者当你的居所，」
“居所”：看九十1 注。
――《启导本诗注释》
可译作「你若将至高者 ── 就是耶和华我的避难所 ── 当为你的居所」；有学者则译作「你以耶和华为避难所，以至高者为堡垒」。
――《串珠圣经注释》
【诗九十一10 】「祸患必不临到你，灾害也不挨近你的帐棚。」
【诗九十一10~13 】当信靠神。神向诗人应许:①在灾祸中赐他安全（10节 ）;②在所有道路上必保护他（11-12节 ）;③使他胜过黑暗的势力（13节 ）。因此,所有圣徒,当倾尽全力维护与神的关系。
――《圣经精读本》
【诗九十一11 】「因他要为你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保护你。」
关于神的“使者”保护神子民的观念，参看希伯来书一章14节 的脚注。
――《诗雷氏研读本》
“你行的一切道路”指一切行在主的旨意中的事。
――《启导本诗注释》
【诗九十一11 护卫天使】
在古代近东作为卫护者的是神明而非天使。美索不达米亚的人相信他们私人的神祇或家神所能给予的看顾保护，是宇宙性或国家性的神祇懒得提供的。亚喀得文献又提到幸福和健康的护卫者，又提及护卫灵。如同本节，这些灵是神明差派来照顾个人的。古代近东人预期得到的保护，是不受邪恶势力的侵害。他们相信这些势力能够带来疾病和灾难。与此有关的另一个危险，是能够针对某人施展的咒语或魔法。以色列人无疑相信灵界的存在，他们之中更有很多人未能成功地摆脱邻邦相信法术的观点。但无论如何，诗人也不是通常从这角度理解自己所面对的艰难。本节是旧约惟一论及护卫天使的经文。
──《旧约圣经背景注释》
【诗九十一11 圣经里记载过天使，现在还会出现吗？】
天使的功能之一是守望所有的信徒（来1:14） 。在经文中有守护天使的记载（王上19:5 ，但6:22 ，太18:10 ，路16:22 ，徒12:7） ，可没说每一个信徒都有一个天使。天使可以是神的信使（太2:13 ，徒27:23-24） 。天使除一些特殊情况外是看不见的（民22:31 ，路2:9） 。第11和12节在撒但引诱耶稣的时候被引用了（太4:6 ，路4:10-11） 。知道神在我们承受最大压力和恐惧时在守望我们，使我们感到极大的安慰。
──《灵修版圣经注释》
【诗九十一11~12 】
耶稣在旷野受试探时,魔鬼引用过（太4:6） 。意味神超然的保守,并不是无视神的自然法则,试探神。
――《圣经精读本》
魔鬼的一贯伎俩，是要人将这个应许读成让自己骄傲的根据（太四6） 。神的特色却是：在最需要的时刻，圣父必定会差派天使（太四11 ，路二十二43） ，而圣子的反应为：若为了服事与牺牲，就会接受，若只是为自己的好处，就会拒绝（太二十六53、54） 。
──《丁道尔圣经注释》
【诗九十一11~13 】
奇妙的保护。这段用两种方式将应许带入高潮；一方面启示出神的使者「奉差遣为那将要承受救恩的人效力」（来一14） ，一方面又刻画出，神的仆人不会仅侥幸存活，而是要成为得胜者，将夺命的敌人践踏在脚下。
──《丁道尔圣经注释》
【诗九十一12 】「他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。」
“石头”比喻“危险”、“不幸”。
――《启导本诗注释》
「用手托着你」：象征特别的关顾。
「脚碰在石头上」：比喻「遇害」。
魔鬼曾试图用本节经文诱惑耶稣从殿顶跳下来（太4:6） ，耶稣却一言道破魔鬼想试探神的不正当动机。
――《串珠圣经注释》
【诗九十一13 】「你要踹在狮子和虺蛇的身上，践踏少壮狮子和大蛇。」
“虺蛇”。眼镜蛇。
――《诗雷氏研读本》
「你要踹在 ...... 的身上」：作者纵然踏在毒蛇和猛狮的身上，也不会受到伤害。蛇和狮子在此处可比喻敌人或危险。
――《串珠圣经注释》
象征针对撒但及黑暗势力的终极胜利。
――《圣经精读本》
【诗九十一14 】「神说：“因为他专心爱我，我就要搭救他；因为他知道我的名，我要把他安置在高处。」
“安置在高处”就是“保护”、“安全”的意思。
――《启导本诗注释》
「知道我的名」：即承认和尊敬耶和华。
「高处」：指不用遭受敌人侵害的地方。
――《串珠圣经注释》
【诗九十一14~16 】
耶和华应许保护敬爱祂的人：耶和华在此好像亲自证实诗人在上文的叙述，许诺对敬爱祂的人加以保护和照顾。
――《串珠圣经注释》
圣徒的安全。神拯救圣徒,因为:①圣徒爱神（14节 ）;②知道神的名（14节 ）;③求告神（15节 ）。神应许圣徒:①必高举他（14节 ）;②拯救他出患难,使其得荣华（15节 ）;③赐他长寿（16节 ）。
――《圣经精读本》
现在肯定的神谕出现了；这种语态的改变，可在好些诗中找到（六十6～8 ，八十一6～16 ，九十五8～12） 。
前面已将投靠神、求祂保护，比喻作避居在祂的屋檐下（1、2、9节 ）。此处将这种投靠分析成三点，而将神的保守分析成八点之多。
他在爱里与我联合（和合他专心爱我 ），在别处的用法，是专心于某人或某事上。只有此处用来形容人对神的委身。申命记（七7 ，十15） 提醒以色列人，是神先委身，不是人先。他知道我的名是第二项要素，因为此关系有理性的内容，且是根据启示而来（参 七十六1 ，出三十四5～7） 。第三项要素，强调此关系的单纯：他求告我。这其实就是帮助者与无助者相结合，完全是一种恩典。
在神这方面，第14～16节对他作为的八项形容，并不单是整件事的八方面。其中也许有进展的路线可循：从祂开始拯救想起，直到祂同住为伴（「与他同在」 ），厚赐荣耀、长寿（1b节 二十三6 ，最后一段 ），并且能亲见救恩，不用再等。对基督徒而言，最后这三项恩赐（各参 罗八18、11） 所启示出的范畴，是旧约圣徒偶尔才得瞥见的。
──《丁道尔圣经注释》
【诗九十一15 】「他若求告我，我就应允他；他在急难中，我要与他同在。我要搭救他，使他尊贵。」
【诗九十一16 】「我要使他足享长寿，将我的救恩显明给他。”」
人享长寿是神恩佑的证明（申三十20） ，也是遵行神话语的结果（箴三1～2） 。
――《启导本诗注释》
「足享长寿」：这是蒙神恩待的记号，与恶人的早逝和灭亡成一强烈对照（参7-8 ）。
――《串珠圣经注释》
【思想问题（第91篇 ）】
诗人指出倚靠耶和华的人可以得着保护，免受任何的伤害。这与88篇; 89篇的信息是否有异？
太10:28-31 给本篇什么补充呢。
【诗九十一1 】
「住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。」
试探的目的，常是要引诱我们去做一些事情。在中日战争的初期（指抗战时期 ），我方损失许多坦克车，因此无法抵御日军的武器，后来我方想出如下的一个智谋：一位在埋伏中的狙击手，向着日本坦克发射一弹，过了一段相当长的时间后再射第二弹，跟着一段更长的寂静后才加添一弹，这样的冷落射击，会使坦克车手不堪其扰而探头外望，企图找出枪声的来源。就在这一剎那，另一响瞄准的枪弹发射出去，立即把他的生命结束了。坦克车手只要留在车的护盖下，他是绝对安全的。但那断续枪声的试探，就是要引诱他伸出头面，而失去保障。撒但的试探，也同样是要引诱我们去暴露自己。它十分明了只要我们一踏出我们的隐密处，离开了基督的遮护，并靠着自己而行动时，它已经是奏凯得胜了。
—— 倪柝声《旷野的筵席》
诗九十一1 全能者的荫下】「必住在全能者的荫下。」
人没有锐爪利齿可以防护自己，在单独面对敌人的时候，更显得脆弱不堪。因此，从远古开始，人就想到结社群居，或投靠强壮的领袖，以保障安全。住在荫下，是托庇的意思。
住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。…（诗九一1-4）
神是至高者，极大无限的神；祂却也作我们个人的救主，爱我们无微不至。诗人说，神并不是高不可攀，我们可以亲近祂，住在祂的隐密处，与这位全能的神相交。这是多么不可思议的事！世人是彼此利用，投靠人的，常有不好的结果；就如示剑人投靠亚比米勒，立他为王，以为与他有姻亲关系，可以互相利用；哪知后来彼此猜忌，互相残害（士九15-23） ，终至灭亡。投靠神却不是这样。（太二三37） 可见慈爱的神，是如何的爱我们，关心我们。（诗九一11-13） ，免于伤害；更能践踏仇敌（路一○19 ） 。（诗九一14-16） 。
── 于中旻《诗笺记》
【诗九十一1-6 危险临到，只知抱头瑟缩？其实可以寻求保护的……】
神是我们惧怕时的荫蔽处和避难所。作者相信至高神是自己的保护者，并将带领自己渡过生活中所有的危险和恐惧。这应是我们信心的式样──让我们所有的恐惧都化为对神的信心。为了做到这一步，我们必须同神在一起“居住”和“休息”（91:1）。把我们完全置于神的保护之下，我们便得安全。
――《灵修版圣经注释》
【诗九十一2 】
十六世纪时，某人因政治原因，在法国被囚。由于他对手势力大，生命岌岌可危。朋友们为他计划逃狱，在约定的时间有人会打开狱门，他要跑进园子里，冲到围墙。他依照指示去做，但跑到围墙的时候却被人发觉了，警报大响，他看见墙那么高，狱吏从四方八面围攻上来，心中十分害怕。正在不知所措的当儿，听到有声音说：「抬起头来！」他抬头一看，见墙上垂下一条麻绳。他抓紧绳索，马上攀过围墙的另一端，骑上一匹朋友为他预备的快马投奔自由。
在神的安排中，基督徒要常抬起头来，这是盼望。
——林政杰《诗的讲章》
【诗九十一3～8 】
当韦斯利年幼时，从美国回英国的时候遇到大风，船上的乘客都甚惊慌，但是有一班信徒正在唱歌赞美神。他们的平安令韦斯利希奇并羡慕他们的镇静，因此韦斯利就更追求认识神。
谈到氢气弹的威力，发明人之一哈罗德·尤里博士（Dr.HaroldUrey ）说：「坦白说，我怕得要死，我有时觉得唯一的解决方法就是祷告。那时，我希望与神有专线电话可以求他指引。
」——林政杰《诗的讲章》
【诗九十一9 】
「耶和华是我的避难所。」
这首诗的结构特殊，先是诗班的宣告，在神的能力保障之下，要住在与神相交的隐秘处。诗人曾两次说：耶和华是我的避难所，我的保障，神是我所信靠的。每次说明神的福分的时候，诗班就大声歌颂。
在最后几节里，神自己保证祂的儿女有关神的性格与作为。你曾否说过：「耶和华啊，你是我的避难所」？从别处逃离，你有没有隐藏在祂里面，避去风雨，脱去灾祸与危险？你必须知道，不仅思想，更要见证，要一直说，因为这是真实的，不只是你感到真实。不仅在关心的朋友中间见证，也在孤寂受人反对的时候。
在一个农场中，我看见一个人工孵鸡的机器，以人工的温度孵出小鸡来。但是它们缺少母鸡翅膀的覆庇，以及慈声的叫喊，它们的生命中就缺少一些什么似的。这就使我想起，那些没有神翅翼护卫的人，他们生命究竟有什么保障呢？
耶和华是我的避难所，我们才有安全。
──迈尔《珍贵的片刻》
【诗九十一14 怎样待神「因为他专心爱我，我就要搭救他，因为他知道我的名，我要把他安置在高处。……」】
常有人想到神对他不好，没有施恩祝福他，总觉神远离他，不顾念他。甚至丢弃他，似乎待别人好，因而发怨言，生嫉妒，却没有想想自己是怎样对待神的，自己不听神的话，却想叫神听他的话。自己不爱神，却想享受神的爱，自己不敬畏神，却想蒙神祝福，自己疏远神，却怪神离他远，这是错误的想法。经上说，「你们亲近神，神就必亲近你们。」（雅48 ）「尊重我的，我必尊重他，藐视我的，他必被轻视。」（撒上230 ）「恨我的，我必追讨他的罪……爱我，守我诫命的，我必向他发慈爱。」（申59 10 ）
所以问题不在神这方面，只在于我们怎样对待神，如果自己轻慢神，冷淡神，怎能盼望被神看重，喜悦呢？另一方面，如果你真的敬畏神，爱神，顺服神，就必定蒙神悦纳，蒙神施恩祝福，承受神各样宝贵的应许，像在这里所说的。
因为他专心爱我，我就要搭救他，因为他知道我的名，我要把他安置在高处，他若求告我，我就应允他……使他尊贵，……足享长寿。」亚伯拉罕和罗得，扫罗和大卫，因为他们对待神不同，不会都有相同的结局，连他们的家庭后代都受影响。「神是轻慢不得的，人种的是什么，收的也是什么」（加67 8 ）神是鉴察人心，试验人肺腑的，要照各人所行的，和他作事的结果报应他（那1710 ），我们的心对神怎样，就知道神要对我们怎样了。
──《每日天粮》