在危难的时候，大卫为我们立下了一个怎样的属灵榜样？
大卫的一生中，曾多次为保命而被迫逃亡。身为神所膏立的君王，也不能免除别人对他的不公和仇恨。这篇诗可能是大卫在被扫罗王追杀（参撒上18－31 ），或是押沙龙造反的时候写成的（参撒下15－18 ）。这两段时期，大卫过的都是逃亡生活，但他没有绝望，因为他知道神在掌管。大卫智慧地避开危险，他并没有因困难而恐惧地失去控制。
若只注目于四周的困扰，自然容易心生恐惧；但当眼目是在神的身上时……
大卫似乎在对那些劝他逃亡的人讲话。大卫的信心与他的劝告者的恐惧成了鲜明的对比。对神有信心使我们不至于失去盼望，也可以帮助我们消除恐惧。大卫的劝告者害怕，是因为他们单单看见周围恐怖的环境；大卫能处之泰然，是因为他知道神必定胜过他的仇敌对他的任何攻击，，。
耶和华察看世人，但是在这险恶密布的时代，哪里才是我逃避藏身之处？
当律法和秩序都已崩溃，我们希望找到可藏身之处的时候，要记住神仍然在掌管一切，若果没有祂的准许，任何事也不能够发生。当你感到要逃跑时，就逃到神那里去吧，祂会在最合适的时候，在地上彰显公义和良善。
生活中种种的磨炼，对我是有价值的吗？有时真不想……
神不会使信徒免遭困难，却会使义人和恶人一同受试验。对一些人，神的考验是锻炼的火；对另一些人，却可以成为毁灭的焚烧。不要忽视或轻看那些在你生命中出现的考验和挑战。
大卫的诗，交与伶长。
1 我是投靠耶和华；你们怎么对我说：你当像鸟飞往你的山去。
2 看哪，恶人弯弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心里正直的人。
3 根基若毁坏，义人还能做什么呢？
4 耶和华在他的圣殿里；耶和华的宝座在天上；他的慧眼察看世人。
5 耶和华试验义人；惟有恶人和喜爱强暴的人，他心里恨恶。
6 他要向恶人密布网罗；有烈火、硫磺、热风，作他们杯中的分。
7 因为耶和华是公义的，他喜爱公义；正直人必得见他的面。
虽然诗十一篇的标题指出这是大卫的诗，但却没有进一步交代诗歌本身的历史场景（对比诗第三篇，在标题指出那是“大卫逃避他儿子押沙龙的时候作的诗”）。从内容看，不少解经者把诗十一篇分成两个主要部分：对处境的绝望（1-3）和对耶和华的信心（4-7），但更合理的做法是把第十一篇分作三段：1-3，4，5-7。
这样分段有如下理由：（1）在希伯来圣经里，三个段落皆由“耶和华”作开始；（2）第1节提及诗人“投靠耶和华”，拒绝敌人的嘲弄去“逃离你们的山”（《和合本》作“逃往”，读法不可取），指的是圣殿，是锡安山，而4a提到“耶和华的圣殿”，亦指锡安山；（3）《和合本》于4c的翻译“耶和华的慧眼察看”应该译为“他的眼目看见，他的眼皮试验”，当中“察看”一词，在原文其实用上了两个动词：“看见”和“试验”。前者在7b里重复，谓“正直人必得见他的面”；后者在5a重复，谓“耶和华试验义人”。因此第4节在观念上和字眼上，都与前一段和后一段关连起来。
另外值得注意的是，第一段恶人对诗人的嘲弄，诗人从内心深处感觉冒犯，经文1b的直接翻译是“你们怎么对我的心说……”；同样，在第三段耶和华对恶人的强暴也“心里恨恶”。两处都表达诗人对耶和华对恶人强烈的情感回应，让这篇诗里的角色从三个（耶和华、诗人/义人、恶人）变成只有两个（耶和华、恶人），义人（或“正直人，（2b，7b）”因着投靠耶和华而被他所“吸收”，他面对的问题，已然变成耶和华的问题，是耶和华要处理的事情。
更重要的是，耶和华的名号在第4节出现两次，一次在地（“他的圣殿”），一次在天，足见这个中间段落的重要性。而且上帝的名号第五次出现在7b，和第1节形成首尾呼应。可以说，这篇诗的主角（protagonist）不是诗人本人，是耶和华，而对手（antagonist）就是恶人。
和以色列人律法传统和智慧传统一样，诗人承认所有世人，无论善恶，耶和华都从远处察看和试验。义人对此必须极端敏感，因为所有发生在身上的事情，人都无法知道最终由来，只能按照本心去回应。所以从诗人的角度看，正直人在世上能有的生命方向抉择只有一个：义人必须坚守他的正直和义行，拒绝走远离耶和华的道路，即使四周的根基毁坏，仍然一心投靠耶和华，耶和华的审判自会临到恶人身上。
杨腓力在他的著作 Reaching for the Invisible God（中译《寻神启事》）中指出，到了最终一刻，当危难临到时我们只有两个选择：惧怕危难或惧怕上帝，忧虑危难大过上帝或是认定上帝大过危难。从这个角度看，我们主的说法：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他”，可说是大卫这篇诗的精髓。
我的祷告：坐在宝座上的上帝，在我面临危难试炼、逼迫诱惑时，当恶势力要让我脱轨离心、好像无所依靠时，求祢给我力量，让我坚持投靠祢，保守自己，不走远离祢的道路。正如祢的眼目从天上察看世人，让我能在世上仰望祢的公义和正直，对敌人的嘲弄嗤之以鼻。奉主名求，阿们。
「当祢掌权的日子，祢的民要以圣洁的妆饰为衣，甘心牺牲自己；祢的民多如清晨的甘露。」参考经文: 太约翰叁书1:；；路；；；；；；；；提要
本诗是论及基督为君尊的预言诗。主耶稣亲自说，这诗是大卫被圣灵感动所写的，并且是指着祂说的（太约翰叁书1:；；路。彼得在五旬节被圣灵充满后，他在讲道中也引用本诗，而希伯来书的作者，更是多次引用本诗来讲明基督：是照着麦基洗德的等次，永远为祭司的真理；；。可见本诗在弥赛亚预言中，所占的重要性和份量。这也成为新约中基督论的重要根据。（见太约翰叁书1:；；；；；当我们研读本诗时，不可忘记这项重要的依据。
大卫一开始（诗一一○1）就提到「耶和华对我主说（The LORD says to my Lord.）」这样的说词，在圣经全本书中仅使用过这一次。可见本诗的独特性，它乃是大卫受圣灵启示所写成的。这首预言诗，已超出大卫当时所能了解的，他顺服、凭着信心，写下上帝对他的启示。「我主（原文Adonai）」这也是指上帝说的，足见基督与上帝是同等，是三位一体的上帝。「右边」是君王之旁的尊位，表示基督将高升到最高的地位，分享上帝的统管。「最高的地位」是指君王身份说的，本诗第4节更宣告说：「耶和华起了誓，决不后悔说，祢是照着麦基洗德的等次，永远为祭司。」大卫受上帝的启示和圣灵感动，方能预先遥见基督不但是和平的君王，更是君尊的祭司。这个全新的启示和救赎的奥秘，大卫受感而写成此诗，这是何等的荣耀，更是全人类的福音。感谢、赞美主！
默想1.大卫提到：「当祢掌权的日子，祢的民要以圣洁的妆饰为衣，甘心牺牲自己；祢的民多如清晨的甘露。」（诗一一○3）这是描述那些献身于基督的人，他们将自己献上，成为「甘心祭」。他们要像清晨那么新鲜而活泼，又要像黎明时的甘露，那么滋润而甜蜜。唯愿我们都能成为「圣洁衣、甘心祭」，如「清晨的甘露」献给主，荣耀祂。2.本诗全篇虽然只有7节，但它被引用于新约圣经至少有20处之多（见参考经文）。仔细研读这些经文，加以默想，了解其中所指的，就能明白此诗宝贵之处了。赞美的金言1.上帝的宝座乃是祂在宇宙中最高的。而上帝的宝座，就建造在祂儿女的赞美之上。──CHS2.在痛苦中仍用信心赞美，使我们更贴近天父的心。──JE赞美的经文1.耶和华对我主说，祢坐在我的右边，等我使祢仇敌作祢的脚凳。耶和华必使祢从锡安伸出能力的杖来，祢要在祢仇敌中掌权。（诗一一○1~2）2.当祢掌权的日子，祢的民要以圣洁的妆饰为衣，甘心牺牲自己；祢的民多如清晨的甘露。耶和华起了誓，决不后悔说，祢是照着麦基洗德的等次，永远为祭司。（诗一一○3~4）3.在祢右边的主，当祂发怒的日子，必打伤列王。祂要在列邦中刑罚恶人，尸首就遍满各处，祂要在许多国中打破仇敌的头。祂要喝路旁的河水，因此必抬起头来。（诗一一○5~7）赞美的祷告亲爱的主阿！祢与诚实、敬畏祢的人亲密。祢必成就他们的心愿，也必听他们的呼求、拯救他们。祢保护一切爱祢的人，却要灭绝一切的恶人。我们的口要说出赞美祢的话，惟愿凡有血气的，都永永远远称颂祢的圣名。奉主耶稣基督圣名，阿们！
耶和华在祂的圣殿里。耶和华的宝座在天上。祂的慧眼察看世人。参考经文: ；；；提要
本诗的背景，大卫一再躲避扫罗三番二次的杀害，；，由于当时环境险恶，大卫的生命受到极大的威胁，有人劝他逃往山中，脱离扫罗的迫害。大卫写下此诗，向周围关心他安危的人作见证。全诗的首句是信心的宣告：「我是投靠耶和华（In the LORD put I my trust－KJV；In the LORD I take refuge－NIV）。」英文圣经有两种的翻译：上帝是我所信靠的，或上帝是我的避难所。这样的宣告带着极大的信心，让上帝得着最大的荣耀。他反问那些人说：「我是投靠耶和华。你们怎么对我说，你当像鸟飞往你的山去。」信徒遇到危险患难，首先考虑的，不是逃开或妥协，而是来到上帝面前，寻求祂的旨意。
接着大卫强调：「耶和华在祂的圣殿里。耶和华的宝座在天上。祂的慧眼察看世人。」虽然世事变化多端，但上帝永远掌权，上帝的宝座永不动摇，这是大卫信心的根源。亲爱的读者，在你生命中，上帝是否永远坐在宝座上？若是如此，再大风浪也无需惊恐慌乱，因为你的根基是立在磐石上。本诗末了大卫坚定地说：「因为耶和华是公义的。祂喜爱公义。正直人必得见祂的面（upright men will see his face.－NIV）。」上帝赐给祂儿女的特权，就是随时可以到祂面前的这份殊荣，这是何等宝贵的应许。
默想1.唯愿「我是投靠耶和华」这句宣告，也能成为你生命中的实际经验。若我们能对上帝持有永不动摇的信心，就是荣耀上帝了。祂将成为我们的避难所，是我们患难中的倚靠和随时的帮助。2.「耶和华在祂的圣殿里」，保罗说：我们就是上帝的殿，大卫则说：「上帝的宝座」是设立在圣徒的赞美中（诗约翰叁书1:。赞美的生命是上帝临在的宝座，祂是万古的磐石，我们的根基立在祂里面，必能胜过一切试探和患难。赞美的金言1.但愿我们的心意是诚恳的，但愿我们的灵铭记并默想主的恩慈。让我们以嘴唇赞美祂，显扬祂的名，从祂身上源源流出一切的美善来。──司布真2.即使上帝试验或管教我们的时候，我们仍有理由可以歌唱、赞美，因为试炼、困难、苦难都不如撒但威吓的那么沉重、难担。──司布真赞美的经文1.我是投靠耶和华。你们怎么对我说，你当像鸟飞往你的山去。2.耶和华在祂的圣殿里。耶和华的宝座在天上。祂的慧眼察看世人。3.因为耶和华是公义的。祂喜爱公义。正直人必得见祂的面。赞美的祷告亲爱的主阿！祢的宝座在天上，祢的慧眼察看世人。祢试验义人，祢要向恶人密布网罗，有烈火、硫磺、热风，作他们杯中的分。我们是投靠祢的，因为祢是公义的上帝，我们渴望得见祢的面。奉主耶稣基督圣名，阿们！
唱诗：11、看见、322 经文：、
序：摩西是最亲近神的人，也是神最喜悦的人。在旧约的时候，耶和华只为两个人作见证，一个是约伯，一个是摩西。神在撒但面前为约伯作见证，说“地上再没有人像约伯完全正直，敬畏神，远离恶事。当米利暗和亚伦忌妒摩西的时候，神在米利暗和亚伦的面前为摩西作见证，说：“你们中间若有先知，我─耶和华必在异象中向他显现，在梦中与他说话。我的仆人摩西不是这样；他是在我全家尽忠的。我要与他面对面说话，乃是明说，不用谜语，并且他必见我的形像。；摩西也非常亲近人，虽然事必躬亲的做法虽不恰当（后来被神和岳父叶忒罗纠正了），但也显出他是一个亲近神，也亲近人的人；摩西是一位伟大的先知（先知不是未卜先知），是传讲上帝话的人，“以后以色列中再没有兴起先知像摩西的。他是耶和华面对面所认识的。耶和华打发他在埃及地向法老和他的一切臣仆，并他的全地，行各样神迹奇事，又在以色列众人眼前显大能的手，行一切大而可畏的事。；摩西也是以色列的拯救者，是神拯救以色列人的工具，救他们脱离法老暴虐的政权、埃及的铁炉苦工和各样患难；摩西是律法的颁布者，神藉着摩西，告诉以色列人祂的律法；摩西是以色列人与神中间的中保。
一、被训练才能被使用
摩西在世的年日为120年，他的一生可分为3个阶段，每个阶段均为40年，是巧合还是神特殊的安排？概括地说，摩西第1个40年居住埃及王宫，第2个40年逃亡米甸定居，第3个40年带领以色列民出埃及。可以说，摩西的一生历经坎坷，饱经沧桑，3个40年让他经历了不少、学到了不少、见证了不少、付出了不少……
在这三个四十年中，摩西的人生也经历了从幼稚到成熟的过程。而神的美意也借着3个不同的阶段和环境来不断地陶造摩西，使摩西的生命随着时代的境迁和岁月的流逝而逐步递增，使摩西成以前没有，以后也没有出现过的合用的器皿，“以后以色列中再没有兴起先知像摩西的。他是耶和华面对面所认识的。
第1个40年，摩西是在埃及王宫中度过的。享受着“王子的高贵待遇，学了埃及一切的学问，物质上过着优裕的生活，此时他没有以神为中心，乃是以自我为中心。并且认为自己可以做大事。当他看到一个埃及人欺负自己的同胞时，血气方刚的摩西就以自己的方法和力量施行拯救，将埃及人打死，战其尸体埋藏在沙土中企图毁尸灭迹。不但如此，摩西还将这种自我拯救意识强加于同胞认可。（参第二天，摩西又故伎重演，再次表现“我能之魅力，调解起同胞与同胞之间的内部矛盾来，不料被同胞识破，遭到谴责，当摩西以为自己能的时候，神不使用他。后来落荒逃到米甸旷野。
在米甸牧羊的40年，可以说是磨练意志的40年，是艰辛困苦的40年。牧羊的生活是非常困苦的，用雅各的话来形容，那就是“我白日受尽干热，黑夜受尽寒霜，不得合眼睡着，我常是这样。40年来，摩西在米甸成家立业，也尝尽了人间的酸甜苦辣，终于认识到了人的渺小和无知，更是切身体验到了自力更生的难处。在这四十年中，神藉着环境塑造了摩西的谦卑与意志。 神使用以利亚之先，有基立溪与撒勒法的经历；保罗在大马色的路上被神光照后，有三年阿拉伯旷野的隐藏预备期。有训练才能更好的被神所使用。
当摩西在埃及王宫，自以为能的时候，神不用他；当他在米甸旷野牧羊四十年之后，认为自己无所能、除了牧羊、其他都不懂的时候，神的呼召临到。今天，神要使用一个人，知识的装备是需要的，但更重要的是品格的塑造与预备。品格包括一种责任感、承载力、谦卑等。神用一个人，不是在乎你自我感觉良好，乃是在乎神的使用。往往自我感觉良好，我有经验，很多时候会缺乏谦卑学习的心，缺少被纠正的心。
二、我不能 神能
名作家刘墉-2000（在《超越自己》中说：“最强的对手不一定是别人，而可能是我们自己。在超越别人之前，先得超越自己！如参孙虽有力气徒手将狮子撕裂，却没有能力战胜自己的情欲，最终也败在情欲之下；扫罗虽有能力率领将帅争战沙场，却没有能力克制自己的嫉妒，一路追杀大卫。
在米甸旷野满了40年后，也就是摩西80岁的时候（参，他来到何烈山，上帝在荆棘中向摩西显现，吩咐摩西带领以色列民出埃及。耶和华说：“我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了……。我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好、宽阔、流奶与蜜之地……。故此，我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。摩西对神说：“我是甚么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢？-（摩西对自己的看法是：“我是甚么人，意思是“我算什么、“我不行、“我不要、“我根本没资格去和法老谈判！此时的摩西认为自己根本无力承担如此重任，因此他以种种理由推脱。神把他推进了从未想象的领域，把他从牧羊的环境中推出去。他不认为自己能成就什么，但神要用他。如当神的呼召临到耶利米时，他说：“主耶和华啊，我不知怎样说，因为我是年幼的；当神差遣约拿前往尼尼微传福音时，他起来逃避，不管是出于何种原因。但神并不因人的推脱挪移使命。
因此，我们的人生有时也需要神推一把，推进一个从未经历的环境，推进一个看似冒险的环境。当“上帝推你一把，不要害怕，因为祂与你同在，祂爱你，而且知道“你可以！我们需要的只是以刚强的心来面对全新的领域，顺服上帝的带领，依靠权能的神，让祂成就在你生命中的计划。在自己尽心尽力的时候，千万不要忘记还有一位神。
保罗曾为以弗所信徒祷告，希望信徒们能因为基督的爱刚强起来，当我们没有预期地进入未知的领域、遭遇无预期的困难时，我们也需要这样的祷告。“求他按着他丰盛的荣耀，藉着他的灵，叫你们心里的力量刚强起来……。神能照着运行在我们心里的大力充充足足地成就一切，超过我们所求所想的。-,20（
三、在乎尽心而非名次
“摩西从摩押平原登尼波山，上了那与耶利哥相对的毗斯迦山顶。耶和华把基列全地直到但，拿弗他利全地，以法莲、玛拿西的地，犹大全地直到西海， 南地和棕树城耶利哥的平原，直到琐珥，都指给他看。 耶和华对他说：“这就是我向亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许之地，说：‘我必将这地赐给你的后裔。’现在我使你眼睛看见了，你却不得过到那里去。于是，耶和华的仆人摩西死在摩押地，正如耶和华所说的。
摩西带领以色列人旷野四十年的时间，中间有多少的艰难，有多少的误解。甚至他的兄弟姐妹带头起来质疑他的领导权，····然而，摩西并未因人的误解而放弃，负屈衔冤，为得是完成上帝的托付。摩西他明白，是上帝的鼓励使他有活下来的勇气，是上帝的恩召使他具备领袖的资格，所以他从灵性的高处出发，认识到一切只有“神能。无论在任何境况中，他从未忘记起初的呼召。
摩西并未带领以色列人进入迦南美地，但是一点不影响神对他的看重。我们都清楚的记得，当耶稣登山变相时，出现了两个人，一个是以利亚、另一个就是摩西。因此在服侍的时候，我们不需要刻意制造制造完美的形象，只需尽心尽力。
马太福音25章讲述按才干受托的比喻，在这个比喻中我们看到神给每个人的才干是不一样的。但最后，神的评判，不是你才干的大小，关键在于，你有没有尽其所能的将神给你的才干恩赐发挥到淋漓尽致，以致荣耀神的名。神从不会将我们与别人比较，神也不会拿我们的恩赐、才干与人比较，因为神给人的不同。但神会察看我们是否尽心。
在教会中，每个人都有不同的才干、恩赐、资源，我们要用所拥有的来利己吗？当然不是。我们要将个人恩赐分享出来，共同建立基督的教会。鲍伯班福德-Bob Buford, 2001（在《人生下半场》中指出，在人生的下半场之所以活得有意义，是因为把自己、才干、属灵恩赐财富“献出去＂。黑幼龙-2001（在他的著作《破局而出：黑幼龙的30个人生智慧》中，认为“懂得分享，生命是彩色的。巴勒斯坦有两个内海，一个海里面有各式各样生物，叫“加利利海'；另一个海里面却没有任何生物，叫"死海"。这其中的差别在于，加利利海承接水源之后，又将水给了下游。而死海在纳入上游的水之后，却没有出口，因此水中累积大量的盐分，没有生物能存活。因此，懂得分享，生命就像加利利海的活水一样，丰沛且充满活力。不要让我们的信仰成为"死海"，只进不出，空有才干与恩赐却不能成就任何事情。学习"加利利海"，让我们的信仰成为活水，用每个人的才干与恩赐造就神的教会。因此，一个健康的信徒，是一个懂得分享的信徒；有这样一段对话“你们夫妻吵架吗，你们忧郁吗，“很少，基本没有“为何啊“每天我们都在服侍弟兄姐妹，有意义的事都做不完，哪有时间吵架，哪有心思忧郁。
一个健康的教会，是一个懂得分享、传递主恩典的教会。曾看过一篇文章《健康的教会》，里面指出不健康教会的十种病态的表现，其中之一提到：“自恋症：教会内围信徒相亲相爱到一个地步，忘记了外面还有一个缺乏爱的世界。，也就是忘记传递主爱。
结语：或许，你也很纳闷，“我怎么进入了这样一种境况？你甚至不满意也不愿意进入目前的景况中，但事实既然已经如此，何不努力成就一些事呢？或许这正是上帝的旨意，他要加力量给你，他要在压力中训练你的气度，在挣扎中带出你的力量。因为祂知道“你可以超越自己的限制。神给我们的潜力是无限的，愿意被神推一把，愿意为神来梦想。